Сезон дождей

Из биографии первой буддийской сангхи, до нашего времени, дошёл  интересный эпизод.

Как известно, у буддийской общины того времени не было ещё монастырей и монахи вместе с Буддой проживали в шалашах и хижинах из сухих прутьев и листьев, которые не защищали людей от дождей. Разные влиятельные покровители часто бросали жребий  чтобы получить привелегию приютить у себя Сангху на сезон дождей. Содержать у себя хоть какое-то время странствующих монахов в то время считалось большой заслугой перед богами и значительным улучшением Кармы, что предвещало в будущем удачное существование. Поэтому, местные богачи желали, чтобы в период дождей монахи останавливались именно у них.

Один богатый князь, как то раз, посетил Буддийскую общину, расположившуюся в лесу. Впечатлившись мудростью Будды и будучи в состоянии эйфории от встречи и прикосновения к возвышенной атмосфере, царившей в Сангхе, он предложил Будде вместе с его учениками провести сезон дождей в его дворце. Это было не просто предложение, а пригласительная просьба, высказанная с великим почтением, и Будда пообещал ему, что они прибудут к нему, как только начнётся сезон дождей.
Прошло время солнечных дней, и Будда вместе с общиной, отправился в царство этого князя. Но, так случилось, что царь, увлечённый делами правления и отдыха, забыл о своём приглашении и не предупредил стражников на границе, что следует пропустить на территорию княжества Будду с монахами. Стражники отправили к князю гонца, но дороги сильно размыло, и гонец вынужден был вернуться, не достигнув дворца. Из-за   забывчивости правителя, Будда с учениками вынуждены были остановиться на границе.
Монахов, из милосердия, разместили  в местных конюшнях.
Не было никакой возможности, в этот период, ходить за подаянием и в общине начался голод и болезни.
Стражники, так же, были не в состоянии прокормить сотни монахов, но жена конюха, когда приходила кормить лошадей, стала подносить им овёс, деля его меду ними и скотиной. Благодаря этому овсу, монахи во главе с Буддой, выжили в этой непростой ситуации. В благодарность за её подношения, Будда даровал ей свои мудрые наставления.
Так, жена конюха спасла  Благородную Сангху Будды от преждевременной смерти и обрела заслуги, позволившие ей  получить учение Будды и обрести освобождение от сансары.

А, Князь,  забывший о своих обещаниях, переродился в низших мирах Сансары.

                Как это происходит?

Наша беспечность возникает тогда, когда наш ум занят стремлением к личным удовольствиям. Получение больших удовольствий доступно лишь богатым и влиятельным, но это не освобождает их от ответственности за данные обещания.

  Если,  мы, будучи в удовлетворённом состоянии, позволяем себе забывать о наших обещаниях и долгах,  от этого страдают другие существа. То  зло, что скрывается в складках самодовольства, начинает совершаться не зависимо от того, сосредотачиваемся мы на нём или нет. Таким образом, беспечность может привести к перерождению в Адах, если её проявление принесло вред другим существам.
 
Даже в те времена, среди простых людей была распространена Благая вера о том, что благие дела приносят благие плоды, а дурные дела, приносят дурные плоды, считалось большой удачей подать пищу и одежду йогину, брахману или отшельнику, оказать помощь больному или умирающему, накормить голодного, так как это приносит кармические заслуги.

Так обеспечивается будущая удача во всех сферах жизни, и посмертном перерождении.

Когда созревание благих плодов приносит обильный урожай, мы не ощущаем редкие вкрапления плодов поражённых болезнью или страданием. В этот период необходимо быть особенно бдительным к страданиям окружающих, у которых, на данный момент, созревают плоды дурной кармы, ведь всё в мире преходяще и переменчиво.

У большинства монахов буддийской сангхи, на тот период дождей созрели плоды прошлой дурной кармы, и община разделила эти плоды между собой. Но, заслуги освобождённых монахов Архатов и Будды через Богов послали им добрую женщину, поддержавшую их в трудный период времени.

Эта история была записана, как показательная, для всех ищущих мудрости в поведении тела речи и ума.

                Пусть будет Благо!


Рецензии
Приветствую, Марина!

Скажу, как вижу.

Что выходит из твоей проповеди?
А выходит то, что получается: чтобы получать кормёжку, одёжку и кров, не прилагая усилий физических рук, ног, тела для их производства,
НУЖНО в круг войти приближенных к почитаемому Святым или Мудрецом, его свитой становясь.
И тогда тебе будут служить миллионы, ну или пусть тысячи... БОЯЩИХСЯ кармического воздаяния или дурной кармы ЗА ТО,
что лентяев, не желающих работать - в поте лица добывая хлеб насущный(для тела своего) - не кормишь, не одеваешь и не поселяешь в комфортные кровы-условия...
Ну, не бред ли?

Да уж... Байки все эти воистину морок несусветный навевают издавна и бесцеремонно бредящие.

Лена Валевич   10.05.2024 15:44     Заявить о нарушении
Лена, ты очень привратно поняла мою проповедь. Это потому, что ты поставила на самое высокое место человеческое тело(руки, ноги), забыв о главной Духовной работе ума, которую совершали Святые и Мудрые люди. В То время было гораздо больше ценителей такой работы, чем в наше время, когда их обзывают лентяями и дармаедами. Интересно, что и в те времена встречались подобные, но их было меньше, а люди были добрее к Духовным деятелям, потому что своей мудростью они помогали людям решать их насущные проблемы.
В те времена, когда проповедовал Будда, в монахи приходили разные люди, некоторые приходили именно за кормёшкой и опекой, потому что либо были на столько бедны, либо преследуемы за различные преступления, обычно их таких редко получались воспитанные монахи, но они были... Так-же в общину(ни только к Будде) приходили и прежде богатые и знатные, которые всё оставили ради бродячей жизни и довольсвовались подаянием простых людей. Основная работа монахов -- это Духовная работа. в то время она была очень аскетична, так как монахи соблюдали очень строгую дисциплину и не все это выдерживали, были такие, которые бросали такую жизнь и уходили в мирскую жизнь.
Эта проповедь о том, что любое даяние, которое совершают люди, ради помощи другим существам -- вознаграждается Небесным Законом Кармы.
В суттах Самьюта Никайя есть такое повествование:
"С.Н.1.4 Сутта о Касибхарадвадже
Перевод с пали Т. Елизаренковой
Так я слышал. Однажды, блуждая по земле магадхов, Блаженный остановился в брахманской деревне Эканала, что в Даккхинагири. Как раз наступила пора сева, и в пятьсот плугов брахмана Касибхарадваджи уже впрягли быков. И вот Блаженный, одевшись поутру, накинув чивару и взяв кружку для подаяний, отправился туда, где шли работы брахмана Касибхарадваджи. В это время у брахмана Касибхарадваджи как раз раздавали еду. И Блаженный пришел туда, где происходила раздача еды, и, придя, встал в сторонку. А брахман Касибхарадваджа увидел Блаженного, который стоял в ожидании подаяния, и, увидев Блаженного, сказал так:
– Я, шрамана, пашу и сею, а уж после того как вспашу и посею, ем. И ты, шрамана, должен вспахать и посеять, а уж вспахав и посеяв, есть.
– Так ведь и я, брахман, пашу и сею, а уж после того как пашу и посею, ем.
– Что-то мы не видим, чтобы у почтенного Готамы были упряжь, плуг или лемех, кнут или быки, и все же почтенный Готама утверждает: "Так и я, брахман, пашу и сею, а уж после того как вспашу и посею, ем".
И тогда брахман Касибхарадваджа обратился к Блаженному с гатхой:
– Пахарем себя называешь,
Но пахоты твоей не вижу.
Спрашиваю тебя, скажи мне,
Что за пашню ты пашешь?
– Вера – зерно, воздержание – дождь,
Мудрость – ярмо и плуг мой,
Стыд – мое дышло, упряжь – мысль,
Память – мой кнут и лемех.
В речи и действиях сдержан я,
В еде и питье умерен,
Правдой прополку делаю я,
Кротость – мое спасенье.
Мужество – вот мои быки,
Что везут к отдохновенью,
Что, не сворачивая, бегут
Туда, где нет печалей.
Вот как пашется эта пашня.
Родит же она бессмертье.
Вспашешь такую пашню,
Избавишься от страданий.
И тогда брахман Касибхарадваджа, наложив в большую бронзовую чашу сваренной на молоке рисовой каши, поднес ее Блаженному со словами:
– Отведай каши, почтенный Готама! Воистину почтенный Готама – пахарь, ибо он пашет пашню, которая приносит бессмертье.
– Я не беру того, что дают за пение гатх:
Для тех, кто видит истину, – это не дхарма.
Отвергают Будды то, что дают за пение гатх.
И пока дхарма жива, жив и обычай этот.
Великого риши, достигшего совершенства,
Что живет без укоров совести, чист от скверны,
Другой едой и другим питьем потчевать должно –
Вот твоя пашня, если к заслугам стремишься.
– Кому же, Готама, дам я эту сваренную на молоке кашу?
– В целом мире, включая богов, Мару и Брахму, среди всех населяющих его существ, будь то шраманы, брахманы, боги или люди, я не вижу никого, брахман, за исключением Татхагаты или ученика Татхагаты, кто, съев эту свареную на молоке рисовую кашу, смог бы ее переварить. Поэтому выброси, брахман, эту сваренную на молоке рисовую кашу туда, где не растет трава, или вылей ее в воду, где не водится живых существ.
И брахман Касибхарадваджа вылил в воду, где не водилось живых существ, ту сваренную на молоке рисовую кашу. И когда он вылил ее в воду, вода зашипела, засвистела, задымилась, испустила клубы пара. Как плуг, накалившийся за день, когда его бросят в воду, шипит, свистит, дымится, испускает клубы пара, так и та сваренная на молоке рисовая каша, когда ее вылили в воду, зашипела, засвистела, задымилась, испустила клубы пара. И брахман Касибхарадваджа, взволнованный, объятый дрожью восторга, приблизился к Блаженному и, приблизившись к Блаженному и припав головой к его ногам, сказал так:
– Поразительно, почтенный Готама, поразительно, почтенный Готама! Как переворачивают лежавшее лицом вниз, как раскрывают скрытое, как объясняют дорогу заблудившемуся, как ставят лампу там, где темно, чтобы наделенные зрением видели предметы вокруг, – так именно почтенный Готама разнообразными способами показал мне Дхарму. И вот я иду к Готаме как к прибежищу, иду к Дхарме, иду к общине. Да отрекусь я от мира в присутствии Готамы, да приму я посвящение от Готамы!
И брахман Касибхарадваджа отрекся от мира в присутствии Блаженного и принял посвящение. Приняв посвящение, достопочтенный Бхарадваджа жил один, вдали от всех, серьезно, ревностно, всеми помыслами устремленный к цели и, спустя недолгое время, сам познал и узрел уже в этом существовании тот высочайший предел благочестивой жизни, ради которого родовитые люди должным образом покидают дом и уходят туда, где нет дома. И обретя его, жил так. Он понял: "Уничтожено рождение; прожита благочестивая жизнь; сделано то, что нужно было сделать; новой жизни не будет". И достопочтенный Бхарадваджа стал одним из архатов.

Марина Тигра   10.05.2024 17:05   Заявить о нарушении
Вау, а как же малые формы?
.
чтоб доступно, понятно и ясно для масс...

Бамбек   10.05.2024 18:09   Заявить о нарушении
Почему же не быть чему-то "при воротах", тогда это что-то можно назвать "привратным".
Теоретически есть слово "привратник", которое обозначает человека, стоящего "при вратах". ...
А если слово употребляется в значении перевернутый, непостоянный, то пишем приставку "пре". Пример предложения: Он превратно понял слова супруги.
А вот при вратного сторожа называют привратник.
-
А теперь обо мне. В твоей проповеди я ничего не перевернула, не приврала, её передавая другому.
Я только лишь сказала - какие видЕния она во мне соорудила. Ибо я живо увидела то, что описано "Как известно, у буддийской общины того времени не было ещё монастырей и монахи вместе с Буддой проживали в шалашах и хижинах из сухих прутьев и листьев, которые не защищали людей от дождей."
"Разные влиятельные покровители часто бросали жребий чтобы получить привелегию приютить у себя Сангху на сезон дождей. Содержать у себя хоть какое-то время странствующих монахов в то время считалось(В ТО ВРЕМЯ СЧИТАЛОСЬ) большой заслугой перед богами и значительным улучшением Кармы, что предвещало в будущем удачное
существование."
-
СЧИТАЛОСЬ или СЧИТАЕТСЯ в моём восприятии сливается с понятием ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ = неведенье.
Есть такая по-словица «Человек предполагает, а Бог располагает»
Основанная на... В Книге притчей написано: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом» (Притч. 19: 21).
Это ИЗРЕЧЕНИЕ впервые встречается в книге «Подражание Христу», автором которой большинство исследователей считает Фому Кемпийского (ок. 1380 – 1471):

«Праведные в намерении своем утверждаются более на благодати Божией, чем на собственной мудрости; и в Боге полагают упование свое, что бы ни предприняли, ибо человек предполагает, а Бог располагает, и не в человеке путь его (Иер. 10: 23)». (Кн. 1. Гл. XIX: О упражнении доброго инока).
-
Что ещё увиделось в течении чтения твоей проповеди - так много кадров из нынешнего моего бытования в этих временах, которые показательно вопиющи=говорят о не сходстве проповедуемого, искусно внушаемого с тем, что БЛАГО называется и что им действительно является.

Я не стану подробничать, Марина. Ибо уяснилось во мне, став яснее ясного, что доказывать что-то многословно, что тебе "открылось, дано видеть глубже, шире, разносторонне" уверенным в своей непогрешимости - безумием заболевать :))

Обнимаю тебя.

Лена Валевич   10.05.2024 18:18   Заявить о нарушении
Про привратника, Лена ты абсолютно права. Ошибочка вышла, но как ты знвешь в замечаниях уже ничего не поправишь, а смысл ты поняла и так.Да ведь?

Марина Тигра   10.05.2024 18:40   Заявить о нарушении
Бамбек, я ничего для масс не обещала. Понимание, оно с благими накоплениями приходит.

Марина Тигра   10.05.2024 18:42   Заявить о нарушении
Аааа. точно, Дзог-чен мгновенный путь без начинающих и кончающих беспричинно-следственный
.
И получить это знание безэговости таки запросто распознавая свою природу
.
Как чистая природа ума качественное присутствие отсутствия отражающее свет...
.
Как само происходящее в непрерывном потоке в безграничное восприятие...

Бамбек   12.05.2024 14:36   Заявить о нарушении
На это произведение написаны 2 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.