Астральный свет и внутреннее духовное солнце

Несколько важных абзацев из «Разоблачённой Изиды»

Елена Петровна Блаватская

Как древние относились к небесным телам, очень трудно определить тому, кто не знаком с эзотерическим объяснением их учений.  Хотя филология и сравнительное богословие начали трудоёмкую работу по анализу, они всё же достигли скудных результатов.  Аллегорическая форма речи часто вводила наших комментаторов в заблуждение настолько, что они смешивали причины со следствиями, и наоборот.  В непонятном явлении корреляции сил даже нашим величайшим учёным было бы очень трудно объяснить, какая из этих сил является причиной, а какая – следствием, поскольку каждая из них может изменяться и быть обеими по очереди. 
Так, если мы спросим физиков: «Свет ли производит тепло или тепло производит свет?», то нам, по всей вероятности, ответят, что именно свет даёт тепло.  Отлично; но каким образом?  Создал ли великий Мастер сначала свет, или Он сначала соорудил солнце, которое, как говорят, является единственным источником света и, следовательно, тепла?  Эти вопросы могут показаться на первый взгляд невежественными;  но, возможно, если мы глубоко обдумаем их, они примут другой облик. 
В Книге Бытия «Господь» сначала создаёт свет, и проходят три дня и три ночи, как утверждается, прежде чем Он создаёт солнце, луну и звёзды.  Такое грубое нарушение точных наук доставило много радости материалистам.  И они наверняка могли бы смеяться сколько угодно, если бы их учение о том, что свет и мы получаем от солнца, было неоспоримым.  До недавнего времени ничто не нарушало эту теорию, которая из-за отсутствия лучшей, по выражению одного проповедника, «единолично царствует в империи гипотез». Древние поклонники солнца считали, что великий дух – это бог природы, тождественный природе, а солнце – божество, в котором обитает Владыка жизни. Яма – это солнце, согласно индийскому богословию, а «солнце является источником душ и всякой жизни».[1] Агни, «божественный огонь», божество индусов, – это солнце, [2] поскольку огонь и солнце – одно и то же. Ормазд – это свет, бог-солнце или жизнедатель. В индийской философии «души исходят из души мира и возвращаются к ней как искры к огню» [3]. Но в другом месте сказано, что «солнце – душа всего сущего;  всё изошло из него и вернётся к нему»[4], что показывает, что солнце здесь подразумевается, как аллегория, и это относится к центральному невидимому солнцу, БОГУ, чьим первым проявлением была Сефира, эманация Эйн Соф, одним словом, Света.
 «И я видел, и вот, бурный ветер шёл от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, – говорит Иезекииль (1:4, 26 и т. д.), – ... и подобие престола... и как бы подобие человека вверху на нём... и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние вокруг него».  А Даниил говорит о «древних днях», каббалистическом Эйн Соф, престолом которого было «пламя огня, колеса Его – пылающий огонь... Огненная река выходила и проходила пред Ним».[5]  Подобно языческому Сатурну, у которого был огненный дворец на седьмом небе, у иудейского Иеговы был «огненный дворец над седьмыми небесами».[6]
 Если бы ограниченный объём настоящего сочинения позволил, то мы могли бы без труда показать, что никто из древних, включая поклонников солнца, не рассматривал наше видимое солнце иначе, чем как символ своего метафизического невидимого центрального бога-солнца. Более того они не верили в то, чему учит нас наша современная наука, а именно, что свет и тепло исходят от нашего солнца и что именно эта планета даёт жизнь всей нашей видимой природе.  «Его сияние не меркнет, – говорит Ригведа, – интенсивно сияющие, всепроникающие, непрестанные, неугасающие лучи Агни не перестают нести свет ни ночью, ни днём».  Это, очевидно, относится к духовному центральному солнцу, чьи лучи являются всепроникающим, непрекращающимся, вечным и безграничным жизнедателем.  ОНО есть точка, центр (который повсюду) круга (который нигде), эфирный, духовный огонь, душа и дух всепроникающего таинственного эфира, отчаяние и загадка материалистов, которые когда-нибудь обнаружат что то, что заставляет бесчисленные космические силы проявляться в вечной корреляции, является всего лишь божественным электричеством или, скорее, гальванизмом, и то, что солнце – всего лишь один из множества магнитов, рассеянных по космосу, рефлектор – как называет его генерал Плезонтон.  У солнца не больше тепла, чем у луны или космического скопления сверкающих звёзд.  Нет гравитации, как её понимал Ньютон [7], а есть только магнитное притяжение и отталкивание;  и что именно благодаря магнетизму планет солнечной системы их движение по соответствующим орбитам регулируется ещё более мощным магнетизмом солнца, а не их весом или гравитацией.  Этому и многому другому они могут научиться,  но до тех пор мы должны довольствоваться тем, что над нами просто смеются, а не сжигают заживо как нечестивцев или не заключают в дома для умалишённых.
Сноски:
[1] Альбрехт Фридрих Вебер, «История индийской литературы», 290
[2] Уилсон «Ригведа Санхита», II, 143
[3] Данкер «Geschichte des Alterthums», кн. II, стр. 162
[4] Вуттке «Geshichte des Heidenthums», II,  262
[5] Книга Даниила VII, 9, 10
[6] Книга Еноха, XIV, 7 и далее
[7] Это предположение, которое будет названо нелепым, но которое мы готовы представить, опираясь на авторитет Платона (см. Введение Джоуитта к «Тимею», последняя страница) как учение Пифагора, вместе с другим предположением о солнце, как о всего лишь линзе, через которую проходит свет, в наши дни странным образом подтверждается наблюдениями генерала Плезонтона из Филадельфии.  Этот экспериментатор выступает как смелый революционер современной науки и называет центростремительные и центробежные силы Ньютона, а также закон тяготения «заблуждениями».  Он бесстрашно отстаивает свою позицию перед лицом сегодняшних Тиндалей и Гексли.  Мы рады, что нашёлся такой учёный защитник одной из старейших (и до сих пор считавшейся самой абсурдной) герметических галлюцинаций (?) (см. книгу генерала Плезонтона «Влияние синих лучей солнечного света и синего спектра неба на развитие животного и растительного мира», предназначенную Филадельфийскому обществу содействия развитию сельского хозяйства).