Навруз, огонь и Чукотка

НАВРУЗ,  ОГОНЬ   И  ЧУКОТКА
(  ОКОНЧАНИЕ  РАБОТЫ    «АБА— СКИФСКИЙ  БОГ» )

ГОГОЛЬ .КОЛОДИЙ=НАВРУЗ=НОВЫЙ ДЕНЬ, ДИВ, ГОД
ЖИВОЙ ОГОНЬ. РУССКИЕ
ДОБЫАНИЕ ОГНЯ ДРЕВНОСТЬ. БОГ ОГНЯ
ЧУКОТКА. ОГОНЬ ДЕРЕВО СТАРУХА ОГНЯ
ГАПЛОГРУППЫ.. ЗАИМСТВОВАИЕ  ОГНЯ У РУССКИХ

  ГОГОЛЬ  КОЛЯДА-КОЛОДИЙ-НАВРУЗ

«…ЧАСТЬ ВТОРАЯ
ПРЕДИСЛОВИЕ
      Вот вам и другая книжка, а лучше сказать, последняя! Не хотелось, крепко не хотелось выдавать и этой…
…В этой книжке есть много слов, не всякому понятных. Здесь они почти все означены:

…Бублик – круглый крендель, баранчик.
….Варенуха – вареная водка с пряностями.
…Галушки – клецки.
…Голодная кутья – сочельник.
…Ка-цап – русский человек с бородою.
(  Прим. Н.А.Ш.— ЦАП     по- украински –«козёл» (Украинско-русский словарь), то есть,  с бородой.  Существует  и украинская фамилия—Цап ( т.е.  «козёл»(архив автора), Цапки.
   Запорожские казаки  имели длинные  усы
 без бороды,  голову брили с  одним  «оселедцем»,   а русские  ка-ЗАКИ-САКИ   носили  бороду (архив автора, фото --  старый  человек (прапрадед  автора  ) с бородой) ,  Пётр 1 брил бороды  у русских  бояр). )
….Корж – сухая лепешка из пшеничной муки, часто с салом.
…Курень – соломенный шалаш.
….Паляница – небольшой хлеб, несколько плоский.
….Пейсики – жидовские локоны.
…Пекло – ад.
….Смалец – бараний жир.
…..Чумаки – малороссияне, едущие за солью и рыбою, обыкновенно
в   Крым.
….Швец – сапожник….

НОЧЬ ПЕРЕД РОЖДЕСТВОМ

Последний день
перед рождеством прошел. Зимняя, ясная ночь поступила. Глянули звезды. Месяц величаво поднялся на небо посветить добрым людям и всему миру, чтобы всем было весело
 колядовать и славить Христа*.
…..* Колядовать у нас называется петь под окнами накануне рождества песни, которые называются
колядками.
     Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка, или хозяин, или кто остается дома колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат.
      Говорят, что был когда-то
 болван  Коляда,
 которого  принимали  за  бога,
 и что будто оттого пошли и
колядки.
 Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать.
     Прошлый год отец Осип запретил было
    колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж если сказать правду, то
 в колядках и слова нет про Коляду.
Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому. /Замечание пасечника/ (Прим. Н.В.Гоголя)…»(
http://rodon.org/gnv/vnhbd.htm#a8 )

ПРЕДИСЛОВИЕ
     Песни в данный  период  (поворот  на весну—21-25 декабря), называются у русских
  колядками  (работ исследователей, например, «Весенне-летние календарные  обряды   русских, украинцев и белорусов» или  Калинский и др.).
  Гоголь  отмечает  название  древнего  божества  Коляду  в   зимний период.  Однако   данное  название  -- Коляда—Коло-дий--  регистрируется  в работах исследователей, как название 
русской Масленицы.
   Коло-дий  (Масленица)  фиксируется  в некоторых районах Украины, как праздник весны(«Весенне-летние календарные обряды  русских, украинцев и белорусов.»). 
    С включением  основы  (бога Дива-Дака-Дая) весенний праздник  (Навруз) носит  название у  лакцев (Дагестан, иберо-кавказская языковая семья). Лакцев  у  Фасмера (античные авторы)  относили
 к скифам на Кавказе (леки-лаки), то есть , к индоевропейской языковой семье, к которой относятся  русские  (   восточные славяне).
  Следовательно,  пришедшие  на территории, занятые  предками русских—индоевропейцами (реки носят имена  идоевропейских богов),  колонизаторы  иберо-кавказцы   завоевывали  часть   прарусских (скифских) родов (лаки, бог Лакий-Ракий, река-рака). 
      Например, как  казахи(касаки), адаи, род Жаик-Даик-Яик и др.) или азербайджанцы –тюркоязычные (область Сака-сена).
  Однако предки (особенно матери лакцев) сохраняли веру  и праздник в честь  бога  Дива (Коло-дий-Коляда), то есть, Навруз.
    Современные названия—Масленица (масло, жир), Карнавал (без мяса) пришли на смену  старому  Коло-ДИЮ  при принятии  новой религии—христианство.
    Аналогично Нав-руз, название, возникшее только  во втором веке  нашей эры. 
 Персы   выделились 
в  секту  (зороастризм) из старой религии индоевропейцев—хеттов (Турция—таблички), ариев  (Индия—«Ригведа»-тексты), русских бог Див, Коло-дий, Коляда —работы исследователей и тексты.  Поэтому старое название  с именем бога Дива у персов  сменилось на Нав-руз (новый  день, новое Небо-Див)..
То есть, дивы-даки= русы-рузы.  Продолжали отмечать  Коло-ДИЙ-Коляду (Масленицу). Болван-бог  Коляда (коло- колесо, круг  Дива-Неба, ежегодное обновление Дива, новый цикл).
   Разные роды индоевропейцев отмечали  данное начало года (Дива-Дня) в разное годовое время—весной
(  новое  название :   Навруз   у персов, Масленицау русских, Карнавал  в Европе  и   старое, древнее  название –Коляда-Колодий);  зимой—Коляда-колядки ( 21-25 декабря), летом- 20-25 июня, осенью—Дивали (Индия), Хэллоуин.  Годовые праздники  (круга (коло-колеса) Дива-неба  с именами  богов (круга-неба-Дива).
    Например, небесный бог дэва—Бхага—русское  «бог».  Имя перешло в общее нарицательное, в обозначение.
  Так же, как Ракий-Лакий перешло в нарицательное обозначение—река или озеро ( текли небесные реки в религии праиндоевропейцев (Елизаренкова , тексты).
      Божество, молитвы-гимны которому  начинают  сборники гимнов  (хетты—Акни), арии—Агни (русское  обобщающее –просто огонь), рождается ТРЕНИЕМ  двух деревянных  дощечек –богов, без зачатия, огонь уже находится в дереве.  Время текстов—3-2 тыс.до н..э. (хеттские глиняные таблички и Ригведа).
     Можно сделать вывод, что  и на Севере (Томирис—рр. Томь, Тымь) , и  в Средней Азии, Татарстане, Казахстане  наиболее древние коренные народы—предки русских – индоевропейцы  с набором  своих богов, имена которых носят РЕКИ-боги.
   Племя-род идоевропейцев  возникло во время добывания огня трением деревянных дощечек.  Археологи относят к  40 тыс.лет до н.э..  Расселяясь от Кавказа  (севернее   была —тундра), предки русских )див-зих-сих-иртя)  первые освоили Север (древние коренные народы). Называли реки именами богов.
   Так называемые палеоазиаты пришли позднее (чукчи,эвенки,эскимосы), вытесняя див-сихиртя.
  Кроме названий рек, на это указывают группы крови.
Индейцы Америки  имеют первую группу крови (древнюю).  И только на Севере, у эскимосов  Аляски  и  Канады  — примесь  второй группы  (как  отмечают исследователи)
   Следовательно, проходя  по северу Евразии—Чукотка, эскимосы  завоевывали часть прарусских  (европейских)  родов  со второй группой крови, которую   эскимосы принесли    на север Америки.
   Значит, Чукотка  и  Север  уже были заселены  древними прарусскими  (европейскими)  РОДАМИ (типа сих=иртя, зих=чех-рус=див).
  Поэтому сохранились названия рек типа Томирис-Томь-Тымь.
   Следовательно, наиболее древние коренные народы Севера—это предки русских.
   

НАЗВАНИЕ РЕКИ . ЧУКЧИ .  НЕВОЗМОЖНО (НЕТ СЛОВА РЕКА)
НЕТ СЛОВА ПРАЗДНИК.  ОБЩЕЕ (КАК РЕКА ГОРА.СНЕГ)

НОВЫЙ ГОД С ДЕДОМ МОРОЗОМ—ПРОТИВ РФ
 ДАТЫ У ЧУКЧЕЙ—ПО ГОДОВОМУ ЦИКЛУ ЖИЗНИ.
НЕ НОВЫЙ ГОД ИДР.
ДОБЫВАНИЕ  ОГНЯ   ВЫСВЕРЛИВАНИЕМ –ДОСКИ
СОХРАНЕИЕ  ОГНЯ  У  РУССКИХ—ДАЛЬ и др.  --19 век

ЖИВОЙ ОГОНЬ
«…Живой огонь
….Добыча огня трением
       …Живой    огонь
(живой, новый, молодой, божий, святой) —
 огонь, добываемый древнейшим способом, преимущественно
 трением дерева о дерево
 (рус. вытирать огонь, серб. вадити, извиjати ватру «вытаскивать, извлекать огонь»), главным образом — с целью очищения от болезни при эпидемиях и падеже скота…

Обряд был распространён
 в крестьянской традиции
славянских народов. Аналогичные обряды зафиксированы у горных шотландцев в XVIII веке («первомайские огни»)…
, крещёных татар в XIX веке…
. При помощи трения нередко разводились
 рождественские,
пасхальные и
купальские костры у многих народов
Европы….

Содержание
  1 Славянские названия    2 Добывание огня
…
Славянские названия
           Наиболее распространённые определения —
 живой,
новый, молодой, божий, святой (реже —
 дикий):
ziv- (о.-слав.), напр., с.-х.
 жива (ватра), болг.
жив,   болг. диал.
 жиф оган, пол.
 zywy (ogien) и т. д.;
*nav- (рус. волж. новый огонь, болг. нов огън);
*svet- (ю.-слав., гуцул., пол., бел.-полес., с.-рус.), напр., пол.-карпат. swicnly ogien;
*bog- пол., чеш., болг. неврокоп.), напр., пол.-карпат.
 bozy ogien; *mold- (болг. млад огън);
 *div- (словен., с.-х., болг. родоп.
див огън).

Добывание огня
…Способы добывания
Живого огня
    с помощью кусков
 сухого дерева, веток,
палочек, дощечек, бревен
   (с.-в.-р., болг., морав.-валах. «деревянный огонь»)
      включают как простые приемы трения
      (ср. рус. диал. «вытирали дерево о дерево»;
«тереть бревно о бревно»; «дерево об дерево шырыхыешь, шырыхыешь и загорится» и т. д.),
     так и более сложные — с помощью различных приспособлений:
    колоды,
   лука,
   деревянного махового колеса,
 привязанной к столбу веревки и пр.
 (бел. агневіца,
с.-рус. новгород. вертушок «орудие для добывания огня трением»);
    при этом нередко используется домашняя утварь
(жерди
для сушения снопов, полозья саней и т. д.).

     Из деревьев чаще всего берутся
    дуб (о.-слав.),
  ясень (в.-слав., ю.-слав.),
   береза (в.-слав.),
 можжевельник (рус.),
иногда — осина, сосна, ель и др.

         Нередко местом
 добывания огня служило
   необитаемое, дикое или
 «чужое» пространство:
лес (в.-слав., ю.-слав.),
пустынное место, «где не слышно пения петуха»,
 чужие угодья,
межа (болг. родоп.),
определенное в селе место, куда добираются,
не пересекая
водной преграды (в.-родоп.).

      Маркировано и
время добывания Живого огня:
 полночь, «глухое время»,
рассвет до восхода солнца и т. д.

     Коллективное
 возжигание Живого огня
    предполагает тушение в селе других огней,
иначе ритуал считается недейственным
или невозможным
(огонь не загорается, и тогда выясняют, у кого в доме остался гореть огонь).

       С представлениями о силе
«чистого», «нового» огня связаны и иные типы
    Живого огня:
    от попавшей в дерево молнии (пол.-карпат. bozy, bozy ogien, белор. живой огонь, серб. жива ватра);
    полученного высеканием искры с помощью камней (ю.-слав.),
ударами молотка по холодному металлу на наковальне (серб. гвоздени огањ «железный огонь»).

         Представлениями
о ежегодном обновлении
 огня обусловлены
 обряды возжигания Живого огня
 в определенные дни и календарные праздники.
    У болгар замена «старого» огня на новый,
   добываемый трением, осуществляется на Горещник…
, в некоторых регионах — в канун Иванова дня (Еньовден, варнен.),
в день св. Иеремии (1.V) (ю.-з.-родоп.),
  в Новый год (хасхов.),
 в день св. Георгия (ср.-родоп.),
в Сочельник,
в день св. Пантелеймона (27.VII).

       У восточных славян
     обряд коллективного возжигания Живого огня совершался накануне Семёна Летопроводца
    первого сентября
   (т. е. в начале нового года по допетровскому календарю)
    или на Ивана Купалу:
   от Живого огня   разжигали
 купальские костры,
 через которые перепрыгивали и перегоняли скот.
     Гуцулы следили за добытым
   в Сочельник и разнесённым по избам
 святым огнём в течение всего года,
не давая ему погаснуть.
     Поляки с помощью
этого огня разжигали большой сельский
костёр в Страстную субботу,
 пламя его освящали, и люди уносили домой тлеющие головни.
      С идеей обновления
жизненной силы, символом которой выступает
 «новый» огонь, связаны
 ритуалы возжигания Живого огня
 в новом доме, при перенесении
села с одного места на другое (особенно — в случае эпидемии)….
   …. Огнепоклонники (Зороастризм)
    Купальский костёр    Пасхальный костёр    Рождественский костёр….

…..Литература

    Огонь живой / Плотникова Л. Л. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 519–521. — ISBN 5-7133-1207-0.
    Баркова А. Л. Живой огонь — от мифологии к науке Архивная копия от 15 марта 2019 на Wayback Machine (в печати в научном сборнике УНИК, 2000 год.)
Категории:  Огонь в культуре и искусстве
Русские обряды   Славянские обычаи…»
 (25.02.2024   Живой огонь — Википедия      ru.wikipedia.org ›Живой огонь
https://ru.wikipedia.org/wiki/   Живой огонь   Материал из Википедии )


КОЛОДИЙ –НАВРУЗ-МАСЛЕНИЦА

АМЕРИКА — 1 группа  индейцы—40 тыс до н.э.
Европейцы—2 группа крови
Гималаи—3 группа крови

СОВРЕМЕННЫЕ племена --  НЕОЛИТ—семья (ПРОПП –ЭПОС),  хозяйство – оленеводство
ЭСКИМОСЫ – 3-2 тыс.до н.э. принесли в Америку  2 и 3 группу, пройдя там, где проживали белые индоевропейцы заимствовали огонь

 ОЛЕНЕВОДСТВО (НЕ ПРИСВАИВАЮЩИЙ  ВИД ХОЗЯЙСТВА).ЧУКЧИ
РЕКА—БОГ. НЕВОЗМОЖНО  НАЗВАНИЕ  РЕКИ  ОБЩИМИ НАРИЦАТЕЛЬНЫМИ  И  ПРИЛАГАТЕЛЬНВМИ (НЕ БЫЛО В ДРЕВНЕМ ЯЗЫКЕ  ПОНЯТИЙ)

  «…Даже мудрые чукчи иногда ошибаются
    ….На самом юге Чукотки в
Берингово море впадает
 река   Хатырка, рядом с этим местом находится поселок Хатырка и мыс Хатырка

        Это название появилось на карте в середине 18 века, когда его нанес на карту лейтенант флота Гавриил Сарычев.
     Он неправильно записал название
 реки и мыса с чукотского языка. Чукчи называли это место
«Ватыркан», что переводится  как    «сухое, истощенное место».


  …. «Но история показала, что
 мудрые предки чукчей ошиблись с названием. Уже в 1748 году купцы Новиков и Бахов описали здешние земли, как обильные охотничьей добычей и оленьими стадами,» — сообщает паблик региональной ассоциации КМН.

     И сегодня — Хатырка один из центров чукотского оленеводства. На днях 22-й день рождения отметило МУП СХП «ХАТЫРСКОЕ», которое было зарегистрировано 30 октября 2000 года.
     Бригады МУП «Хатырское» состоят из
коренных жителей Чукотки —
чукчей, коряков и эвенов —
два последних представителя приехали из Камчатки.
На реке Хатырке сегодня выпасаются тысячи оленей
…..Сергей Сизоненко:   «1 ноября на Тай-мыре откроется уникальный цех по переработке оленины.»…..Эксперт: «Республика Коми смогла «сломать» цену на оленину»…  Peoples of the North…»
    (16:25 22.12.2023
https://kmns.ru/blog/2022/12/25/----/

https://kmns.ru/blog/2022/11/05/----/ )

НЕТ   ОБЩЕГО  СЛОВА--   ПОНЯТИЯ    «ПРАЗДНИК»
НЕ КАК У РУССКИХ
  НЕНЦЫ

«…Как празднуют Новый год в ямальских чумах
Новый год в России отмечают со времен Петра I, для коренных народов Севера этот день ничем не отличался от других
Коренные народы Севера Новый год в Арктике

Анна Щетинина   19 декабря, 2023 | …
Как празднуют Новый год в  ямальских чумах
        ….Даже в конце ХХ века в чумах Новый год, как правило, не праздновали.
       При этом дети коренных северян, которые учились в школах-интернатах, конечно, знали о празднике и о Деде Морозе, как и в других образовательных учреждениях страны, для них проводили новогодние утренники, пишет ИА «Ямал-Медиа».
      
         Председатель региональной
      общественной организации по содействию КМНС «Минлей» Галина Ачембоевна Матарас до школы жила с родителями
       в чуме в поселке Яр-Сале ЯНАО.
        Она вспоминает, что Новый год в семье не отмечали,
      но в совхозе «Ярсалинский», где работал ее папа Ачембой Сэротэтто,
    для детей сотрудников выдавали подарки.
В подарках были игрушки, конфеты и апельсины, которые дети тогда называли «яблоками с кожей».
           Но о самом празднике она узнала только в школе.
     Еще несколько опрошенных представителей коренных народов Севера старшего поколения рассказали примерно то же самое – Новый год в детстве отмечали только в школах-интернатах.
     На зимние каникулы родители забирали их в тундру, но обычно в это время года стояли
 такие морозы, что все усилия были направлены на выживание.

      Интересно, что и у более молодых представителей КМНС, родившихся в кочевых семьях, похожие воспоминания.
       Как рассказала 37-летняя учительница из деревни Харампур Пуровского района Олеся Русакова, пока она жила с родителями в чуме,
то про Новый год даже не слышала.
      По ее словам, в тундре
    в конце декабря темно и холодно, много забот по хозяйству – не до праздников.
       Что такое Новый год, тоже первые узнала в школе.
Родители Олеси уже не каслают, но живут в чуме в 15 километрах от Харампура.
    Новый год – с елкой и гирляндой – уже отмечают,
 но «без оливье»: ненцы готовят блюда из оленины, рыбы, делают строганину.
   Кроме соли, в блюда не добавляют никакие приправы и специи,
не делают зажарку из лука. Самым любимым своим национальным блюдом Олеся Русакова назвала мучной суп:
варится оленина, затем в кипящий бульон постепенно добавляется размешанная в воде мука, из специй – только соль.

 ….У коренных малочисленных народов Севера есть свои существующие веками   
 особые дни,
    рассказала кандидат исторических наук, этнограф, автор книг и научных статей Галина Павловна Харючи.

Они отмечают
периоды жизни, связанные с природой.

 В ненецком языке
нет термина
«праздник».

 Про важные события
 ненцы говорят ….арка яля –
 большой, особый день.

     Современные
      официальные праздники
      называют хэбидя яля – буквально:
 священный день.

Календарный год
 у ненцев условно делится на два – зимний и летний.
     Начало
зимнего и
летнего года они отмечают благодарственными
обрядами духам природы, чтобы эти периоды жизни прошли для них удачно.

Празднование Нового года в ночь на 1 января
 в чумах перестало быть редкостью.
Но, перенимая новые традиции, ямальские тундровики берегут и свою национальную культуру. Они смогли сохранить привязанность к своим корням и продолжают
вести традиционный образ жизни, как и их предки…» .
(https://kmns.ru/blog/2022/11/18/------- /
16:56 22.12.2023
)



ЭСКИМОСЫ  ЗАТМЕНИЕ
традиционные знания чукчи эскимосы

«…Зачем эскимосам бить в бубен во время затмения?
….Йэлгырасэквыргын — лунное затмение
у чукчей и эскимосов считается временем крайне опасным, и все люди должны выйти на улицу и помочь луне бороться с силами зла

    Предки жителей Чукотки считали Луну живым существом, обладающим человеческими качествами.
… По представлениям чукчей Солнце и Луна символизировали противоборство двух начал в природе – юго-восток и северо-запад, тепло и стужа,
 надземный и подземный миры, день и ночь и многое другое.

    «Тэркырасэквыргын» в чукотском языке — это затмение Солнца, а «Йэлгырасэквыргын» — затмение Луны.   
      А в старину в народе называли затмение «Йъилгын рэсиквъи», то есть «луна вошла в ярангу за помощью»
 — так говорят, когда она скрывается. Затмение
  на эскимосском языке носит название
«Итых,тук,», — сообщается в официальном паблике АКМНЧ в связи с лунным затмением, которое наблюдалось на Чукотке 8 ноября.

       При затмении Солнца или Луны
      эскимосы стучали во все бубны, имевшиеся у людей, чтобы звуки отпугнули злых духов – похитителей
светил. Затмение воспринимали как предвестник большой беды.

    Ирина Григорьевна Гыргольнаут:
    «Нам всем в детстве запрещали смотреть долго на Луну — заарканят.
Есть легенда: один пастух решил заарканить красавицу, сидящую на Луне. Лунные кэльэт за его же аркан перетащили
 пастуха на Луну. С тех пор во время полнолуния на Луне видны фигурки пастуха и красавицы.
   Лунное затмение — это когда духи-кэльэт закрывают её. Рэсивыльын ярагты Йъилгын нываэйпыэн:  «Ивтылрэмкын,  инэвинрэтгытык!».
     Вошедшая в ярангу Луна кричит:
 «Нижние люди, помогите!». Все люди выходят на улицу и говорят: «Ээй, мы тебе поможем»
. Затем нинэнинтыткуинэт- приносят жертвоприношение (кормление) лунному духу…». (https://kmns.ru/blog/2022/11/18/-------/ )


ЧУКЧИ—ВСТРЕЧА СОЛНЦА ПРАЗДНИК
ПРАЗДНИКИ ЧУКЧЕЙ

    «…На Чукотке долгие полярные ночи и
когда появляется солнце,
 в середине января, мы собираемся на улице и празднуем. Строим ярангу, разжигаем костры,
варим мясо, рыбу, печем лепешки, готовим паштет из оленьего мяса и оленьего жира, режем сушеное мясо,
из снега вырезаем фигуры оленя. Делаем обряд Благодарения
 Солнцу, Земле, Огню.

Еда была очень вкусная, чистая и честная.
Сварили оленину, бульон вкуснейший. Я принесла лепёшки  «кавкав» и  «прэрэм» - паштет из оленьего мяса и растопленного жира.  Пропорции 1:1.  Мясо отвариваем  и потом мелко рубим, а жир вытапливаем из измельченных костей оленя.
        Кости варим несколько часов. Собираем вытопленный жир и переливаем в надутый и засушенный заранее, пузырь из желудка оленя. Край перевязываем и подвешиваем  над огнем для копчения.
…. Этот жир едят с вареным, сухим и вяленым мясом. Для паштета стараются  использовать свежеприготовленный топленый олений жир.  Это очень сытная зимняя еда,
….готовим её к праздникам как угощение, также едят при длительных поездках на оленях.
Я готовила этот  паштет в 2018 году на Сокровищах Севера  в Москве на конкурс «лучшее блюдо  по версии Слоу Фуд». Но победила в конкурсе с другим блюдом «Вытвыт-рилькин» (мозг оленя, дикий щавель, нерпичий жир).
… После чего была приглашена на международный форум Слоу Фуд Терра Мадре в Турине (Италия). Там познакомилась с другими соратниками и прониклась идеями и
 философией мирового движения.

     Гостей  на празднике
Теркык,аматгыргын  было много. Всех угощали, и  я рассказывала
о Слоу  Фуд  в  России.
Об этом  очень важном и
нужном движении, сохраняющем традиции и культуру питания и у которого есть  интересные
программы сотрудничества и
помощи коренным народам» - рассказала нам Зоя Михайловна, глава общины коренных малочисленных народов чукчей «Сопка».

Провели праздник для жителей г. Певека
коммерческая организация " Винреттумгыт" и некоммерческая организация родовая  община
коренных малочисленных народов
 чукчей "Сопка".б….2021…»  )

 
    НОВЫЙ   ГОД   У  СЕВЕРНЫХ НАРОДОВ—ПРАЗДНИКИ РАЗНЫЕ
ОГОНЬ ИЗ ДЕРЕВА
ТОМИРИС, ТОМЬ  И ТЫМЬ
СЫАХ-СОМА И КРУГ-ХОРОВОД

   «……Чукотский Новый год стоит наособицу.
   Все другие северные народы отмечают национальный праздник
в конце весны
или летом.

Питул — пора варить уху
      К сахалинским
нивхам Новый год — Питул — приходит в дни, когда
Тымь и другие
реки-кормилицы очищаются ото льда.
Нивхи — рыбаки, поэтому главным новогодним блюдом здесь является приготовленная по особому рецепту уха.

А главное действо, сопровождаемое обрядами очищения и
кормления духов, имеет вполне практическое значение. Это спуск на воду лодок.

Икэнипкэ — день кукушки

       Когда после долгой зимы
пробуждается природа, Новый год отмечают
оленеводы-эвенки.
Правда, для них приметой является
не прохождение ледохода, а время, когда
распускаются березовые листья и начинают куковать кукушки.

      Праздник называется Икэнипкэ.
      Это слово как раз и означает звуки,
 которые, по мнению эвенков, издает в лесу первая кукушка.
       Как и у всех других
северных народов,
   многие эвенкийские
 новогодние обряды связаны
с огнем.
 Им очищаются, его
 подкармливают, через него общаются с духами и
 высшими божествами.

К огню
на Севере вообще особое почтение. Его
кормят при любом случае, не обязательно во время торжеств.

Хэб-денек — значит веселье

      В дни
 летнего солнцестояния
 приход
Нового года отмечают эвены. На эвенском этот праздник называется Хэбденек
(веселье).

        В старину эвены верили, что при наступлении
 самых долгих дней
 между
мирами открываются двери, и это дает людям возможность донести свои просьбы до духов.

      Отголоском этого поверья является один
 из обрядов, когда каждая семья привязывает
к ветке дерева лоскуток и загадывает желание, которое непременно сбудется. Провожают старый год и встречают новый
хороводным танцем.

Ы-сыах — встреча солнца
         В эти же
 июньские дни
 Новый год встречают
якуты. Зажигательный праздник Ысыах — самый
 массовый на всем российском севере.

     В Якутии проживает всего-то менее миллиона человек, при этом на Ы-сыах в священную местность
   Ус Хатын рядом со столицей республики ежегодно съезжаются до двухсот тысяч гостей.

      Мучительно долгая и холодная зима позади,
лето уже полностью вступило в свои права, отчего бы и не повеселиться. Праздник длится несколько дней, а главным обрядовым действом является
встреча солнца.

     В дни Ы-сыаха проводятся состязания по национальным видам спорта, концерты и всевозможные конкурсы, и непременно
    люди водят национальный танец О-суох-ай, символизирующий
жизненный круг.
Считается, что каждый вошедший
в круг заряжается положительной энергией. Трудно представить себе, но одновременно в
этом хороводе
могут участвовать несколько тысяч человек!

Шаха-дьибэ — кормление огня

    В июле
   Новый год — Шахадьибэ — приходит
к юкагирам.
 Их поселения расположены далеко в Арктике.
Настоящее
лето наступает там позже, чем где бы то ни было, и длится очень недолго. Именно в эту пору начинается
 новый хозяйственный цикл.

       ….В редкие теплые деньки
юкагиры съезжаются из разных поселений в заранее выбранное место. И, как и везде на Севере, праздник начинается
с кормления
огня.

Сагаалган — день рождения бурят
         Жители Бурятии отмечают национальный
Новый год Сагаалган по лунному календарю
в феврале.
В республике это
государственный праздник. Его еще называют праздником
Белого месяца. И он действительно длится месяц. Но основные события происходят в течение первых
трех дней.
         Задолго до Сагаалгана хозяева наводят блеск в жилищах, выбрасывают старые и сломанные вещи, приводят хозяйство в порядок. В день наступления Нового года рано утром хозяин первым выходит на улицу, чтобы поприветствовать
    восход солнца дарами от семьи.
          В первый день полагается только праздновать, принимать гостей и не заниматься больше ничем. Считается, что чем больше гостей заглянет в дом, тем счастливее будет наступающий год. При этом особое значение придают тому, кто из гостей заглянет первым: чем богаче и
 успешнее человек, тем лучше.

         Особенностью Сагаалгана является то, что в старину в этот день все буряты добавляли к своему возрасту
 один год — Новый год становился и
днем рождения для всех.
      Точно так же добавляли
       год и к возрасту домашних животных. Сейчас
     дни рождения, конечно, у всех свои, а вот традиция увеличивать
на год возраст домашней скотины именно в Сагаалган в деревнях осталась.

Рош-а-Шана — наступил 5781 год
             Если для
     северных народов каждый новый год по национальному календарю не имеет числового значения, то
 в Еврейской автономной области (ЕАО) чуть более трех месяцев назад,
 с 18 по 20 сентября
встречали наступление 5781 года.

              Рош-а-Шана, в просторечье именуемый
 еврейским Новым годом, отмечается
в сентябрьское новолуние
 и является одним из главных иудейских праздников.

«Этот праздник, пришедший
 из глубокой древности,
входит в культурное наследие человечества и имеет высокую нравственную ценность, — отмечает глава ЕАО Ростислав Гольдштейн. — По преданию, в Рош-а-Шана Бог определяет дальнейшие судьбы людей,
исходя из того, насколько праведно ими прожит уходящий год. Поэтому Рош-а-Шана — это прежде всего
не праздничное застолье, а точка отсчета для самокритичного осмысления своего образа жизни, раскаяния за неблаговидные дела и поступки».

Традиционной праздничной едой в Рош-а-Шана являются
гранат, рыбьи головы и яблоки с медом. Праздник это не шумный — евреи предпочитают проводить его в размышлениях и молитвах. Поздравляя друг друга, они желают счастливого и сладкого нового года.

……Национальный Новый год — Пэгытти

       Сейчас многие в поселках, и особенно в городах, отмечают и встречу Солнца (21–22 декабря), и
 Новый год (31 декабря — 1 января).
Но в ночь с 31-го на 1-е традиционных обрядов не проводят и празднуют так, как всех приучили
 с советского времени:
с ожиданием боя курантов, новогодней елкой и традиционным оливье.

     Новый год коренных жителей
 Камчатки не соответствует календарному.
       С давних пор
 Чукчи
 отмечают начало нового года
в день зимнего солнцестояния — 21–22 декабря.
 Люди, которые жили в полной гармонии с природой и зависели от нее, праздновали
 увеличение светового дня.
Также в это время восходит новая звезда —
Альтаир, но на нашем языке ее прозвали Пэгытти. Ориентируясь на ее появление,
 чукчи вели отсчет нового года….

Праздничные обряды
       С лета до октября
у северных людей идет период интенсивной работы:
сбор ягод, сушка рыбы и мяса.
 Чукчи заготавливают продукты на зиму,
в том числе и на праздник. Есть важное правило:
 если мы что-то берем у природы, то ровно столько, сколько необходимо,…
  ….Все большие
праздники начинаются
 на рассвете: семья собирается в стойбище, проводим обряды.
      Самая старшая женщина
в роду
решает, в каком месте поставить ярангу —
жилище чукчей, — где семьи соберутся праздновать и кто отмечает Пэгытти первым. Выбирают ярангу
побольше, чтобы было удобно устраивать соревнования и танцы.

     Накануне или в день праздника забиваем
жертвенного оленя — это важный ритуал.
     Чукчи стараются как можно бережнее относиться к животным, а одежду и обувь из оленьей шкуры носят по 30–40 лет.
      В качестве
жертвоприношения еще можно
забить «заместителя оленя»:
кишку животного набивают жиром, завязывают и прокалывают ножом.
….На все праздники, и
в особенности в Пэгытти, обязательно
благодарят
 костер
, потому что это источник
тепла. Каждый член семьи должен бросить в него немного
оленьего жира.

После ритуальных обрядов
 Чукчи
 угощаются кровяным супом. Сначала наливают порцию старшим, затем едят все остальные.

Перетягивание палки и прыжки через сани
      После основных
 обрядов
 проводятся соревнования, например, своеобразные гонки на оленях.
Для этого срезают ветки
деревьев, связывают их веревками
 в форме оленя и ставят фигуры на гоночную дорожку. На шестах подвешивают призы и отмечают точку, откуда мужчины будут перекладывать друг за другом оленей.
 Чей олень первым «доходит» до подарка, тот и забирает награду.
       Также чукчи участвуют в спортивных соревнованиях, например, перетягивание  палки  и
бег с палкой. Такие конкурсы проводятся и среди мужчин, и среди женщин.

      Нарты — сани — выстраивают на одинаковом друг от друга расстоянии и прыгают через них. Обязательно на всех праздниках
 проводится борьба.
 А оленеводы бросают на меткость аркан — длинную веревку с петлей для ловли животных.

Соревнования ориентированы на выносливость, потому что человеку, живущему в тундре, необходимо обладать хорошей физической подготовкой.

Наряды и украшение дома
     Чукчи не украшают свои жилища, а только чистят дом
 ольховыми ветками. Считается, что это отгоняет злых духов.
        Единственное украшение к празднику — наряд.
 Мастерицы шьют себе и мужьям красивые кухлянки — верхнюю одежду из оленьей шкуры.
     Незамужние девушки стараются ярко одеться, чтобы красоваться перед женихами.
…Оленина, строганина и  толкуша — праздничный стол
   На праздник должно быть много угощений — весь день накануне я провожу у плиты. Главное — оленина:
    вареная, сушеная, замороженная, отдельно подаем олений жир. Также ставим на стол сушеную или вареную рыбу.
         Какие блюда подадим к празднику и в каком количестве, решает моя бабушка. Старшему перечить нельзя, и я молча выполняю то, что она сказала.
       Оленя обычно варят полностью.
 Старикам отбирают куски помягче, чтобы было проще жевать. Сырое мясо едим в виде строганины. Деликатесами считаются
    оленьи почки и мозг — эти продукты едят сырыми. Вместо
десертов подаем кашу «Толкушу» с рыбой, ягодами и орехами.

Праздничные блюда сопровождаются
чаем — напиток прочно вошел в культуру чукчей. У нас в поселке сушат и пьют
 иван-чай.

Этикет
     В Пэгытти тосты говорить не принято, вместо этого во время народных песен и
 танцев чукчи желают друг другу добра.

В рассадке почетное место отдается старшему поколению. Если праздник проходит в моем доме, то
 бабушки сидят, а я им подаю еду, разливаю чай. Если гость ставит чашку на стол, то обязательно нужно
подлить еще. В первую очередь едят старшие — это дань уважения.

Праздничной посуды у нас нет. Кочевникам неудобно носить с собой чайные сервизы — это только будет мешать жить. Мы пользуемся
 деревянной посудой:
 удлиненные тарелки — под олений жир, круглые — для остальных блюд.

Сейчас уже те, кто переехал в поселок, на праздник расстилают красивую скатерть, готовят салаты и раскладывают их по красивым тарелкам, но раньше и
стола не было — рассаживались на шкурах, угощались едой, пели и танцевали.
…..
Чукотский праздник пэгытти
Чукотский Новый год «Пэгытти» | Официальный информационный интернет-портал АКМНС РС(Я)

    Чукчи справляют Новый год на неделю раньше, чем весь остальной мир. Происходит это в самую длинную ночь в году  — с 21 на 22 декабря.

Называется праздник Пэгытти, по имени ритуальной звезды, которая восходит в эту ночь. В традиционной астрономии это звезда Альтаир в созвездии Орла. Для чукчей восхождение Пэгытти знаменовало начало нового года, так как с этого момента
световой день начинал прирастать.

 Начинался праздник с
разжигания ритуального
костра.
 Делали это с помощью
 священной <<огнивной>> доски.
 У каждой семьи она была своя: считалось, что
 передавать огонь,
добытый с помощью своей доски, можно только
 родственниками, иначе в семью придет горе.
 Эта священная доска, наряду с амулетами и
 семейными бубнами, являлась материальным воплощение идеи об <<охране>> стада.
 Чукчи считали ее хозяином стада.
И правда, своей формой доска напоминает фигуру человека, углубления, полученные от сверления, являлись <<глазами>>, а на <<шею>> доски привязывали веревку с фигурками, обозначавшими оленей.
…Вокруг жертвенных костров
чукчи устраивали танцы и исполняли песенные речитативы, основным посылом которых были пожелания добра и света.

Праздник Пэгытти был тесно связан не только с представлениями чукчей о том, что
небесные светила
 имеют непосредственное влияние на земную жизнь, но и хозяйственным укладом  — оленеводством.
    Обязательным элементом обрядов у чукчей были
 жертвоприношения. На Пэгытти чукчи наполняли
салом и жиром небольшие кожаные чашки. Таким образом,
северный народ старался задобрить злых духов.
 Считалось, что в эту ночь нельзя думать о плохом, встречать новый год нужно было только с добрыми пожеланиями. В таком случае, весь следующий год будет сулить удачу и радость. Это стоит взять на заметку не только жителям Чукотки. Ведь не так важно, танцуют ли
чукчи сейчас
 вокруг
 ритуальных костров
 — важно, с каким чувством встречают люди праздник.

Поклонение звездам
 Эн’эр (полярная) и
Пэгыттын (двойная звезда Альтаир и Тараред)

      Звезды
 и комбинации звезд, которые можно будет назвать
 чукотскими созвездиями,
тоже принадлежат
 к существам,
покровительствующим людям в их благих делах. Особого внимания заслуживает «Полярная звезда» — творец.
Она рассматривалась чукчами как
Вывыргын – жизнедающее бытие существо,
всегда благосклонное к людям, опекающее и защищающее их.
 К нему мог обратиться каждый человек.

    К числу
общих для всех чукчей объектов
культа принадлежало и особое
созвездие «Пэгыттын» — звезды Альтаира и Тараред из созвездия Орла.   Появление на небосводе названных звезд отмечали во время самого короткого зимнего дня (22 декабря).
        Они приводят за собою солнце, а за ним и
тепло, оживление в природе, облегчение в промысле.
В этот период
 дикие олени меняли направление движения
 с юга на север (И.С.Вдовин «Религиозные культы чукчей. Памятники культуры народов Сибири и Севера», Ленинград, 1977г., стр.125).

    Видимо один из древних
культов чукчей «Пэгыттын» — это
пестрое скопление,
сборище (дословный перевод с чукотского).
Очевидно «Пэгыттын» представлялся им
владельцем неисчислимых стад оленей.
Кочевали, торопились днем и ночью,
чтобы не пропустить появление
этих звезд.
    Готовились заранее к этому
обряду – обучали лучших беговых оленей, подбирали
тучных для священнодействия, шили пеструю, яркую, красивую одежду. Обычно
обряд происходил на одном и том же месте, т.к.
 всю зиму стадо паслось рядом и
звезды ярко светили им, помогая
ночью находить кормящееся стадо, а
полярная звезда «Эн’эр» помогала найти
путь в любом направлении, по ней определяли дорогу, маршруты.

       Прикочевав на место, быстро ставили яранги, разводили
костры и жирники, подгоняли стадо.
Забив оленей, разделывали туши, варили кровь. Готовили
 священное блюдо – нарезанные на мелкие кусочки мясо и жир с желудком (рорат) раскладывали их на деревянное блюдо (к’эмэн’ы),
затем каждый, подходя
к костру, брал щепоткой мясо с блюда и
 бросал в огонь,
приговаривая при этом слова благодарения или
кое-какие личные просьбы,
а затем оттуда же с блюда бросал на четыре стороны
 света, приговаривая шепотом свои пожелания и просьбы.
 Обязательно варили самые жирные кусочки мяса для того, чтобы
 собрать жир в особые стаканчики, сделанные из
 ровдуги путем обжига. В них клали
жир, а затем эти стаканчики раскладывали по всей
тундре как благодарение этой
земле и звездам.
 А затем маленькими аккуратными мазками
разрисовывали лица
 чтобы люди чувствовали себя здоровыми, бодрыми и спокойными (эргавтомн’ын).
Так как бодрость и
спокойствие духа были тоже неотъемлемой частью
тундровых людей,
ведь вся жизненная энергия и сила исходила
от неба и земли,
 и шаманы помогали им в этом, казалось бы нехитростном, простом бытии (вавыргын)
 со своей диалектикой жизни, гармонией бытия и веры во всемогущие силы природы, где есть извечные
 добрые и злые духи, с которыми надо жить в мире, т.е. найти какие-то точки соприкосновения и понимания
 или бороться до конца за свое самоутверждение на этой земле.
 Шаманы камлали всю ночь или несколько дней и люди долгие зимние ночи рассказывали
 легенды, мифы. Как раз в эти ясные спокойные ночи под этими
звездами проявлялся особый талант у людей:
в пении, в гонках, в обучении оленей, в рассказывании
сказок. И люди жили мирно, тихо, не мешая друг другу, даже при разговоре старались обращаться почтительно и вежливо, особенно со стариками. Самое оскорбительное слово было «плохой человек», с «плохими мыслями» — акъаоравэтлъан.
А сами они называли себя
настоящими людьми «лъиоравэтлъан»,
буквально – настоящий человек.

Шаманы не только лечили, но и были посредниками между людьми, вещали судьбы, наставляли на истинный путь, объясняли прошлое, настоящее и будущее, т.к. знали и определяли
все это по звездам, созвездиям, по луне и по солнцу.
Летали в нижний, подземный мир,
 а так же в верхнее царство.
 Карта звездного неба – это лучшая карта
земли и весь смысл своего жизненного бытия (вавыргын) они связывали
 со звездами, которые были вечными
 спутниками жизни
тундровых людей, где полярная ночь длилась полгода
(Записала в литературной обработке педагог национальной школы исскуств Т.Н.Бегунова со слов жительницы старейшего
 чукотского рода
 омолонской тундры М.В.Процкой и со слов
чукчанки, уроженки Колымской тундры Нижнеколымского района А.П.Слепцовой).
Источник
Чукотский Новый год – Пэгытти

…Удивительный, самобытный народ чукчи справляет Новый год раньше всех землян. Они утверждают, что
 в одну из ночей происходит
 рождение Нового Года.
В эту ночь на небе появляется в созвездии Орла звезда Альтаир, которой поклоняются чукчи. В честь этой звезды праздник носит имя Пэгытти.

Хотите ли вы узнать, когда же наступает эта ночь? Тогда вы должны приехать к нам! Мы не только расскажем, но и покажем традиции и обычаи чукотского нового года! Сперва вы узнаете, как живут кочевые народы России, увидите их жилища и быт. В конце нашей экскурсии, в настоящей чукотской яранге ее хозяин
Умка расскажет все тайны звезды Альтаир. Пэгытти — семейный праздник, поэтому обязательно мы поиграем в игры станцуем, чтобы в нашей яранге было по-новогоднему весело!
В программу включено:
… экскурсия по всем жилищам кочевников
… чукотские танцы и песни
…знакомство с традициями чукотского нового года
…национальные северные игры

 Длительность программы: 2.5 часа
Стоимость программы: 850/ чел

За дополнительную плату вы можете заказать:
 этнический новогодний подарок – 350
 корм для животных
 катание на верблюдах
.. катание на собачках

…Пэгытти — только хорошие мысли

      В ночь с 21 на 22 декабря Новый год отметили на Чукотке. Чукчи встречают его в день зимнего солнцестояния, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она носит имя Пэгытти, и именно так называется национальный праздник.

В эту пору вся зима еще впереди, на Севере стоят бесконечно
 длинные ночи, но с момента восхождения звезды
световой день начинает прибывать. Сначала на комариный шажок, а потом все быстрее и быстрее.
    Именно этот момент
чукчи в глубокой древности
 определили как начало нового года. Праздник Пэгытти встречают с кострами, танцами, угощениями и, конечно, с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу….» (
https://pozdravih.ru/chukotskij-prazdnik-pegytti/ )

   «…Владислав Кузнецов поздравил жителей с традиционным чукотским праздником Пэгытти
….12.2023
      Губернатор Чукотского автономного округа Владислав Кузнецов поздравил жителей региона с традиционным чукотским праздником – Пэгытти. Его отмечают с 21 на 22 декабря, когда наступает самая длинная ночь в году.
 По легенде,
праздник связан с восхождением на небосводе звезды Альтаир, которая ведёт за собой солнце и
 знаменует начало нового
 природного цикла – световой день начинает прибывать.

«Пэгытти очень
напоминает Новый год.
 Существует поверье, что этот праздник обязательно нужно встретить дома, в кругу семьи, с хорошими мыслями, чтобы и дальше во всех делах была удача. Поздравляю всех жителей Чукотки с праздником и желаю всем настроиться на лучшее», – отметил Владислав Кузнецов.

По старинным традициям, во время празднования люди
 разжигают ритуальный костёр, готовят священное блюдо, приносят
жертву духам, танцуют и поют….»  )

ПРАЗДНИКИ    НАРОДОВ СЕВЕРА

  « ..Календарь праздников КМНС

Пэгытти (Чукотский Новый год)
Декабрь 21
   В дни зимнего солнцестояния 21-22 декабря на Чукотке отпразднуют национальный Новый год. Национальный чукотский праздник называется так по имени
 ритуальной звезды Пэгытти (Альтаир), что в переводе с чукотского обозначает
«пестрое скопление».

Пэгытти восходит в самую длинную и темную ночь в году и знаменует собой начало Нового года:
 с этого момента световой день начинает прибавляться, вместе с солнцем приходит и
новая жизнь, оживление в природе, облегчение в промысле.

Национальный чукотский праздник называется так по имени ритуальной звезды Пэгытти, что в переводе с чукотского обозначает «пестрое скопление».
      Как рассказывали в свое время
старожилы-чукчи,
оленные люди-чау-чу
издавна считали, что
 небесные светила влияют на жизнь людей.
 А эта звезда Пэгытти почиталась у них больше остальных. Поэтому до сих пор у оленных чукчей-тундровиков принято умиротворять
восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, чтобы они могли благополучно пережить наступающую зиму.

Для этого забивают, как правило, самого
 большого оленя. При этом отдельную
 миску специально для ритуальной звезды Пэгытти наполняют кровью и жиром. После разделывания забитого оленя,
 разжигают жертвенный костер,
исполняют ритуальные песни и молятся с просьбами о лучшей жизни. Это должен делать каждый присутствующий. При этом принято загадывать желания. Затем
 шаман исполняет специальный ритуальный обряд.
 Далее праздник сопровождается
обильным угощением. Главное – необходимо встречать Пэгытти с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу.

После этого ритуального обряда
 в честь звезды Пэгытти, ночь на Чукотке начинает укорачиваться, а день - расти, увеличиваться.

Как рассказала Светлана Хажеева, в свое время проживавшая
 в усть-бельской и анюйской тундре,
 на праздник Пэгытти в усть-бельской тундре каждая семья
разжигала отдельно свой костер
 и проводила ритуальные обряды. Они исполнялись под руководством старожилов стойбища.
 Затем собирались
за общим костром
, где так же исполнялся обряд умиротворения Пэгытти и
кормления огня,
 а затем жители стойбища угощали друг друга.
 Вокруг
семейных ритуальных костров
и общего костра
 устраивались танцы и исполнялись собственные песни….» (https://книга.кмнс.рф//12-21 )

ВЕСНА

«…Праздник молодого оленя праздник чукчей
Каждую весну,
 в мае, на Чукотке отмечают праздник молодого оленя - Кильвей.
 Кильвей, с чукотского - перекусывание, освобождение новорожденного оленёнка от пуповины матери.
Рождение оленя для оленевода - это праздник. Старики говорили - будет олень, будет и жизнь.
…В минувшие выходные праздник прошёл и в Анадыре.
Точной даты у праздника нет.
 В оленеводческих бригадах его приурочивают к погожим дням, в населённых пунктах к выходным.
 В Анадыре, уже много лет главным идеологом и организатором Кильвея является детский этно-фольклорный центр,
 который возглавляет Галина Ивановна Нотатынагыргына.

Традиционные праздники сценарно минималистичны. Конкурс хозяек, обряд, танцы и песни. Ни в коем случае не принижая значения мероприятия и самоотдачи организаторов в городе такие праздники выглядят
 лубочно.
 Примерно как Новый год на Сейшалах, с ёлкой, водкой и оливье.
 Не хватает самого главного — оленей и, собственно, самих оленеводов.

2. Нарезка строганины из чира
3. Издалека это блюдо напоминает торт, при ближайшем рассмотрении — жир, копыта и мозги

…6. За отсутствием оленей — главным символом оленеводческих праздников в городе является яранга
…8. Обрядовые блюда для кормления. Зелёная кашица — содержимое желудка оленя. Корюшка — анадырская специфика

9. Обряд кормления. «Кормят» рога, которые на третий день рождения оленят сбрасывают важенки
…12. После обряда гостей угощают лакомствами: жир,оленина, мозги
13. Выступление фольклорных коллективов

      …Чукчи – коренной народ северо-восточной Азии.
     Он достаточно малочисленный, на начало XXI столетия общее количество чукчей составляло около 16 тыс. человек.
Чукчи разбросаны по территории
от Берингова моря до речки Индигирки, от Северного-Ледовитого океана вплоть до водоемов под названием Анюя и Анадырь.
        Чукчи или
луораветланы – настоящие аборигены континентальной Чукотки,
 их обычаи и традиции формировались на протяжении многих столетий, так как
предки чукчей занимали вышеописанную территорию еще
 на рубеже VI – III веков до н. э.

Характерные черты
        Чукчи (обычаи и традиции народа были сформированы под воздействием определенных условий жизни)
на протяжении многих веков жили достаточно замкнуто, вдали от цивилизаций.
     Советская власть на Чукотском полуострове была установлена только в середине XX века.

       Внешне еще в самом начале прошлого века средний рост мужчины-чукчи составлял 162 см, женщины – 152 см. Они представляли собой крепких, мускулистых и очень сильных людей, не страдающих избыточным весом. Размер рук и ног даже у взрослых людей был небольшим, у женского населения наблюдались слишком укороченные ноги, которые выглядели непропорциональными к телу.
      Мужчины обладали «орлиным носом» красивой формы,
заниженным лбом и приплющенной головой.
Женщинам присущи черты лица монгол.
     Ближе к концу прошлого столетия внешний вид чукчей изменился. В документах зафиксировано, что средний рост мужчины изменился в высоту почти на 4 см, конечности их стали более удлиненными.

      Среди них мало долгожителей, среди всего населения людей старше 75 лет насчитывается около 2 сотен. Несмотря на традиционно многодетные семьи чукчей, их общая численность в последнее время не растет.
Правила поведения

 Народ чукчей подразделялся на
 тундровых кочевых оленеводов и приморских-оседлых охотников на морского зверя, которые проживали
совместно с эскимосами.
Традиционные ремесла чукчей:  выделка меха;
    плетение сумок из волокон кипрея и дикой ржи;    обработка кости;
    художественная резьба; аппликация из меха и тюленьей кожи;
    вышивка оленьими волосами; сюжетная гравировка на кости и моржовом клыке.

Чукчам в прошлом столетии приписывались характерные черты:
 выживание в трудных природных условиях;  недюжинная физическая сила;
    ловкость, независимость и сильная воля;

      Наряду с этими чертами чукчам приписывалось некоторое равнодушие и апатия,
 отсутствие целеустремленности и больших амбиций.
Также   для них характерны некоторая скрытность,
 нежелание поменять свой привычный образ жизни, ограниченность во взглядах и отказ принимать новое.
 Чукчи предпочитают жить так, как их предки.
        Они достаточно эмоциональны и психологически легко возбудимы. Чукчи очень гостеприимны и добродушны, всегда готовы прийти на помощь нуждающимся.
       За прошлое столетие сильно изменились их пристрастия и род занятий. По мнению исследователя Дьячковой Г. С. наиболее сильные перемены в поведении чукчей произошли в конце XX столетия.
        В середине прошлого века 3% чукчей обладали определенной профессией, к концу века почти 40% населения были задействованы в сельском хозяйстве. Некоторые работали в социальной сфере и из них почти у 10% была работа, связанная с умственным трудом.
       В конце столетия почти 20% аборигенов получили высшее и среднее образование.
      Мужское население часто выбирало профессии ветеринар и зоотехник, женщины работали учителями, инженерами, врачами и торговыми работниками.
     После развала СССР чукчи переживали сильную безработицу, которая в маленьких селах достигла 70%, в крупных населенных пунктах была около 10%.
       Независимо от возникших трудностей, чукчи уверены, что их культура переживает стадию возрождения
    . Около 80% чукчей воспитывает в молодом поколении гордость за свою нацию, более 70% с интересом изучают
 историю нации и защищают интересы своего народа.

Чукчи являются патриотами своего края:
33% Высказывают желание жить на землях своих предков

42% Читают прессу исключительно на родном языке
41% Предпочитают слушать музыку на родном языке

37% Проявляют интерес к прикладным народным промыслам…

   Некоторые представители народа чукчей продолжают заниматься народными промыслами и оленеводством. В настоящее время достаточно серьезное экономическое влияние на чукотский народ оказывают золотодобывающие предприятия.

   Большинство аборигенов живет в поселках и городах, многие работают в рудниках, заводах, больницах, образовательных учреждениях или в средствах массовой информации. Большое внимание современные чукчи уделяют науке и культуре.
Обычаи в питании

Чукчи (обычаи и традиции народа, сформировавшиеся еще в древности, до сих пор чтут и уважают) сопоставляют
   свое название со словосочетанием
 «богатый оленями».

      За продолжительное время у них образовалась своя своеобразная кухня, блюда из которой они готовят до сих пор.

Основной пищей чукчей всегда являлось отварное мясо:
китовое, тюленье, оленье. Достаточно часто они употребляют в качестве еды листья и кору полярной
 ивы, по-другому названию «емрат».

Также, чукчи часто кущают: щавель и морскую капусту;
    моллюсков и кору;   листья ивы и различные ягоды.

Кроме мяса животных у чукчей пользуется популярностью
 кровь животных и различные внутренности животных. Помимо традиционной
отварной еды чукчи часто прибегают к употреблению
сырого замороженного  мяса.

Регулярно чукчи готовят блюдо под названием «моняло». Оно представляет собой полупереварившийся мох, который был извлечен из большого оленьего желудка во время его разделки.
     Из него изготавливают различные консервы и другие разнообразные блюда. Самым обычным и повседневным горячим блюдом чукчей считается полужидкая похлебка из моняла, животного жира, крови и мелко нарезанных кусочков мяса.
   В качестве напитков, употребляемых регулярно вместо чая, они предпочитают травяные отвары.

Праздники
         Как у любого народа, у чукчей есть свои национальные праздники, которые со временем превратились в настоящие торжества, в которых участвует все местное население. Некоторые из мероприятий для европейского человека могут показаться странными.

Праздник Скат байдары

Праздник «Скат байдары» или
«Атыгак» широко отмечается среди прибрежных представителей чукчей. Праздник посвящается незаменимой вещи, которая необходима для благополучия семьи.
 Байдара представляет собой вместительную лодку, в которую может поместиться более 30 человек.
     Лодка сделана из дерева и китовых ребер,
 которые обтянуты кожей тюленя.
Это незаменимая вещь в жизни чукчей, ее отсутствие может провоцировать недостаток пищи в доме.
….Байдара считается священной,
 к ней относятся очень бережно, с почетом и уважением. Во время празднования, перед началом охотничьего сезона мужчины подготавливают оружие, а женщины готовят блюда на оленьем жире.
     После этого
шаман проводит своеобразный ритуал и лодку заносят на берег. Приготовленной пищей подкармливают
 морского духа
и тоже самое повторяется на следующий день. Данным обрядом открывается сезон охоты.

Праздник оленя
    Чукчи (обычаи и традиции народа некоторым могут показаться странными) до сих пор соблюдают установленные правила и чтут мнение шамана.
      «Праздник оленя», «Килвэй» или «Праздник сброшенных рогов» отмечают чукчи, которые занимаются разведением животных. Его отмечают в майские дни,
    во время рождения молодых оленят в момент, когда самки сбрасывают рога. Люди их собирают и сгоняют все стадо на большую поляну. После этого женское население
 трением добывает огонь и разжигает большой костер.
   Вокруг костра
 укладывают сброшенные рога, молодые люди начинают монотонно бить в бубны и петь национальные песни. Во время праздника режут несколько животных для пропитания престарелых членов племени, женщин и детей.
         После этого мужчины среднего возраста отправляются на дальние пастбища. Обыкновенно в празднике принимает участие шаман, который исполняет ритуальный танец и поизносит заклинание.

Семейные
      Народы, живущие на севере
     долгое время были вне цивилизации и поэтому у них сложилось свое понимание жизни. Главным образом в их становлении сыграла
 языческая религия и поклонение шаманам.
     Для повышения своего авторитета и возможности влияния на народ старшины племен
выработали определенные ритуалы на разные случаи жизни. Из-за отсутствия
письменности старинные
обряды передавались
шаманами по памяти по наследству. Многие из них празднуются внутри семьи и связаны
с временами года.

Пэгытти
    Пэгытти – праздник Нового года, который отмечается в период зимнего солнцестояния 21 и 22 декабря. Дата выбрана не случайно,
 оленные люди
с давних пор считали, что небесные светила оказывают сильное влияние на людей и в период, когда в созвездие Орла восходит звезда Альтаир необходимо задобрить
Небесного царя,
 чтобы благоприятно пережить предстоящую зиму. В эти дни приносят в жертву самого большого оленя,
разжигают костер
 и поют ритуальные песни. Во время праздника накрывают богатый стол и загадывают желания.
С этого дня ночь становится короче, день начинает удлиняться.

Выльгыкорантйэмын
      Праздник «молодого оленя» отмечается чукчами
 в сентябре в момент, когда стадо возвращается с летних пастбищ. В это время происходит забой
 молодого оленя у которого тонкая шерсть. В день, когда стадо возвращается, женщины готовят вегетарианскую еду и собирают листья.

    Мужчины распаляют
 костер на доске
и с громкими криками
горящий дерн
скидывают по направлению стада. Женщины кидают в сторону стада
угольки из костра,
 а дети стреляют из лука
горящими стрелами. Такой ритуал должен защитить стадо от болезней и нападений. Чукчи считают, что таким образом они отгоняют от своих домов усталость и злых духов.

Свадебные

     Чукчи (обычаи и традиции во время свадебного торжества удивляют европейских людей) совершают обряд бракосочетания
 в яранге жениха. Жениха и невесту обмазывают жертвенной кровью, на их телах выводят знаки, которые символизируют оберег семьи. После этого брачующиеся
обожествляют
 огонь, закат и рассвет.

          Иногда молодожены вместе с родственниками отправляются к родителям невесты и отвозят подарки в виде угощений и оленей. В браках у чукчей
не существует родственных или возрастных ограничений.
         В некоторых случаях, когда молодой человек сам выбирал себе невесту по древнему обычаю он должен был отработать у своего тестя
несколько лет. Если после сватовства ему было отказано, то его начинали считать никчемным и переставали даже кормить.

Мужчина у чукчей не мог иметь больше
 4 жен, чаще всего у них встречаются браки, где в семье 2 или 3 жены.
 В случае, если жена умирает, мужчина может взять в жены ее сестру. Младшие братья, после смерти старшего, обязаны взять в жены его вдову.

Также, оленные чукчи отмечают праздники:
«Убоя молодых оленей в августе»;«Установки зимнего жилища»;
  «Разбивку стада в весенние дни»;«Чествование рогов в весенние дни после отела важенок»;

 «Жертвоприношение огню».

Музыкальные
      Песнопение и танцы для чукчей играют важнейшую роль, они очень музыкальны и могут напевать мелодии даже в часы отдыха.
  Песенные мотивы достаточно разные, некоторые из них исполняются со словами. Во время пения аборигены могут жестикулировать, бить в бубны и производить монотонное мурлыканье, при этом соблюдая ритм.
     Иногда чукчи изображают крик и звуки животных и птиц. В каждой семье чукчей существует свой напев или несколько отдельных мелодий, перешедших по наследству или собственного сочинения.

     С давних времен среди чукчей существует традиция проведения песенно-танцевальных соревнований. Они проводились между селениями, семьями или отдельными людьми. Победители награждались памятными подарками.

      У чукчей существует свой оригинальный способ извлечения
 гортанных звуков под названием «пилыъэйнэн». Во время такого песнопения втягивается воздух, сжимаются
связки на горле, губы широко растягиваются и издается оригинальный шипящий звук. Высота звука меняется за счет перемен сжатия в горла и растяжения губ.
Традиции в одежде
      Чукчи – язычники, именно этим объясняются непривычные и дикие для европейского человека традиции и обычаи.
        Одежда чукчей-мужчин шьется исключительно из меха пыжиков, подросших телят в осеннее время. Она состоит из двойной меховой рубахи, двойных штанов, коротких меховых чулок, сапог и шапки в виде мехового капора.

          Одежда женщин похожа на мужскую одежду. Она тоже двойная, состоит из цельносшитых штанов с низко вырезанным корсажем, который стянут на линии талии. Одежда имеет разрез на груди и очень широкие рукава, благодаря которым чукчанки легко работают руками. В качестве верхней летней одежды служат балахоны из оленьей замши или пестрых материй.
      В качестве костюма для грудничка используется олений мешок с глухими разветвлениями для рук и ног. В качестве пеленки используется слой мха перемешанный с оленьей шерстью.
Необычные и странные
    Все обряды, ритуалы и традиции переходят из уст в уста через шаманов. Некоторые кажутся странными и почти все из них включают в себя обязательное
 жертвоприношение. Чукчи до сих пор уверены в действенности такого способа задабривания духов.

Тыркыльыкоранмат
       Дважды в год каждая семья празднует день благодарения. В основу праздника Дня быка был положен обряд Благодарения – Мнэгыргын, что означает жертвоприношение
выбранного оленя. Кровью животного обмазывают нарты, вход и основу яранги, амулеты и семейные охранители
рода.

Большинство обычаев и традиций чукчей связаны с музыкой и танцами
       Отваренное оленье мяса варят на большом котле и раскладывают по центру яранги на шкуре. Вход в ярангу завешивают оленьей шкурой и
 вокруг котла разводят
священный семейный огонь.
В костре сжигают небольшие кусочки мяса и хозяин дома в это время стучит в бубен, призывая духов предков на пиршество. Все присутствующие распевают национальные напевы и исполняют ритуальные танцы.

Данные танцы посвящены
 богам Вагыргын, Наргынэн и
 Яйвачвагыргын. По убеждению чукчей,
 песни и танцы привлекают добрых духов, они прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения.
Праздник Кита
    «Праздник Кита» или «Польа» отмечается аборигенами, проживающими на побережье.
    Для этих людей морские животные не только пища, но и главная цель охоты. Праздник отмечается
в самом конце лета,
когда закрывается сезон. Суть мероприятия – вымаливание прощения у «Морского царя»
за убийства китов и тюленей.

….Перед праздником Кита происходит вылов животного.
 Его вытаскивают на берег, где собирается все местное население и происходит
 жертвоприношение. Чукчи разделывают тушу и кости бросают
снова в воду. Издавна существовало поверье, что таким образом животное может
вновь воскреснуть.

Правдивые и ложные стереотипы

Существует несколько легенд о чукчах, которые кажутся неправдоподобными.

    Они никогда не помогут тонущему человеку, по их поверьям в водоеме обитают духи,
 отвечающие за переход в иной мир.
    Любой чукча по желанию в древние времена мог поменять свой пол по велению духов. Превращенный мужчина начинал носить одежду противоположного пола и пользовался после этого огромным влиянием в племени. В прошлом веке этот обычай был упразднен.
    Чукчи зачастую селились в ярангах достаточно скученно, нескольким семьями одновременно. В случае жары они не стеснялись ходить без верхней одежды.
    Женщины чукчи были достаточно свободолюбивы и очень часто разрывали отношения со своими мужчинами и продолжали жить самостоятельно.
    Считается, что именно чукчи первыми придумали детские подгузники, которые представляли собой накладки из мха и оленьего меха, которые отлично впитывали продукты жизнедеятельности.
    Среди чукчей существует строгая семейная иерархия, глава семьи обладает неограниченной властью и легко распоряжается жизнью любого члена своей семьи.
    Удивительным считается факт, что вплоть до начала прошлого века
чукчи различали только 4 цвета.
 Это произошло из-за недостатка
 цветового разнообразия в окружающей среде и в результате они видели только
белый, черный, красный и синий цвета.

Однако после сближения с цивилизацией, помимо трансформации обычаев и традиций они переняли и цветовосприятие. Постепенно они начинают различать многочисленные существующие
…Особенности праздников Севера

…из-за отсутствия письменности
 все мифы об истории чукчей
 хранились в памяти
 у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных
 ритуальных праздников связанных с временами года.
      Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера
род деятельности чукчей разделился на две ветви.
 Одни племена занимались оленеводством,
 другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках.
У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.
Пэгытти

Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением,
что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром.
 разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.

При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.

Килвэй

Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята.
Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение,
 что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.

    Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног,
замораживали и берегли до мая.
 Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо.
 Из свежего щавеля — варят рымавыт.
Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение
для духов покровителей охотников.
       После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют
Праздником Рогов.
 В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты.
Между горкой рогов и ярангой
 Разжигают
 ритуальный костер.
Женщины выносят из яранги
 на доске для выделки шкур
 горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают»
 всё что находится здесь и вокруг:
горящий костер,
семейные амулеты, оленьи рога,
 кусты ивы,
небо и солнце.
Всему миру вокруг посылают просьбы и желания.
Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.

Выльгыкоранматйэмын
Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени,
   Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью.
    К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья.
 В день когда приходит стадо, мужчины
 на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер.
Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада.
 Женщины бросают в сторону стада
горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука
 горящими стрелами. Этот ритуал с огнем
 якобы охраняет стадо от напастей. Старшая
в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов.
 Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.

….Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя,
 обращаются к солнцу
. Под тушу убитого оленя подкладывают
 зеленые ветви ивы. После чего
 «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.

Из туши оленя вырезают самые лакомые куски, … на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу
разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре.
После того как костер прогорит,
на его месте садят куст ивы.
 Его укрывают так называемой «земляной ярангой».
Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит
род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.

Тыркыльыкоранмат
….Тыркыльыкоранмат или День быка.
В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё.
 Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители
рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё …
… на священную доску – огниво.
Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят
священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь.
 Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.

…Танцы посвящают своим богам
Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры,
неба и воды
 прилетают в ярангу и принимают
 Обряд Благодарения. После пиршества принято
духов выпроводить их яранги.
Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.


….Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону…
У чукчей морских охотников есть свои праздники.
Основные из них это:
Праздник кита, Первый спуск байдары и
Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.
Польа
Польа — Праздник Кита, самый известный и
яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится
в конце августа, сентябре.
 Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките.
 В их честь разжигают костер,
 угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют
 кита к берегу, их встречает
 старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка
 с ритуальным деревянным блюдом
 проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром
Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.
    В разделке кита участвует все
 мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.

Все охотники приходят так называемый
 благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых …весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.

Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и
В  круг
выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос.
 Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.

Атыгак

Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала
 весенней охоты. Проводится
в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.
     Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица
 сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.

Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их
в море, делая жертву
духам ветра и
хозяину морских зверей.
Часть мяса бросают
 в костер — это жертва духу огня.
Так они привлекают себе удачу на охоте.

Наскуныхкылык
Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце
июля, когда начинаются
 сезон штормов и заканчивалась охота на моржей.
 В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа.
Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен,
созывая на угощение духов,
которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды
на берег моря и бросает ее кусочками
в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки
 туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.

Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят
 на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.
   И хотя все праздники имеют
 культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера.
 Особое значение в этом играли и играют танцы.
 Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов
это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.

Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы,
как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят
 корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.
Вурна Хатл
Вурна Хатл — Вороний день празднуют 7 апреля каждого года.
Весенний праздник Вурна Хатл, что по-русски
означает Вороний день – это день прилета на Север
 первых птиц, вестников того что и сюда пришла
 весна и природа пробуждается после долгой зимней спячки. Название праздника Вороний День связано с тем что обычно
 первыми прилетают вороны, которых все народы Севера ворон считают самыми умными птицами и почитают их, потому как Ворона считается древней покровительницей матерей и младенцев.

Вороньи гнезда
В мифах северных народов
Ворона вестник весны, своеобразный символ пробуждения и обновления природы.
Вороны первыми прилетают, они начинают вить гнезда, громко каркают, как бы пробуждая саму природу. На Севере, где зима длится девять месяцев, весну ждут с большой надеждой и считается что как только улетающие осенью вороны, возвращаются в родные места,
 то скоро обязательно будет тепло.
 В день праздника на ветки деревьев, чаще всего
березы, вешают связки калачей и баранок,
 повязывают лоскутки из ткани с завязанными в них монетами,
этим самым желая своим близким наилучшего в жизни. Устраиваются танцы и песнопения, в которых прославляются вороны.

В костюме вороны
Танцовщицы надевают на себя вороньи костюмы и в них изображают танец Вороны.
 Вороний день связывают с богиней, которая помогает во время родов.
Если праздник пройдет достойно, в семье родятся здоровые дети, а оленихи принесут здоровых оленят. Поэтому праздник проводят задорно и весело.
     Вороний день раньше считался чисто женским праздником, которые верят что вороны приносят с собой радостную весть о
приходе весны. Праздник Вороний день выражает заботу о детях, стремление к лучшей жизни и благополучие в семье. В предверии этого праздника все женщины занимаются приготовление разнообразной еды. Считается что на праздничном столе должно быть не менее десяти разных блюд.

Праздничный стол

В Вороний день кроме приготовления еды нельзя заниматься ни какой другой работой, в этот день нельзя ни шить, ни рубить лес, ни колоть дрова, все делается накануне. В конце дня все празднующие собираются за столом, накрытым национальными блюдами.

….ВАнадыре 14 мая пройдет обрядовый чукотский праздник Кильвей. Об этом сообщает ИА «Чукотка».

Гуляния состоятся на площади перед Домом культуры села Тавайваам. Гостей мероприятия ожидает дегустация блюд местной кухни и состязания в традиционных видах спорта.

Праздник начнется со старинного обряда благодарения духов на площади перед Домом культуры села
 Тавайваам, который проведет знаток чукотских традиций Людмила Таюнват. Она вынесет из яранги
горячие угли для «трапезы духов». Гости смогут
 «подкормить» пламя кусочками пищи, чтобы олени в стадах не переводились, а в жилище всегда было мясо к обеду.

Участники праздника также посоревнуются в перетягивании палки, тройных прыжках и прыжке с колена. Жюри определит лучших в исполнении национального танца и в скоростном надевании камлейки.

Во время праздника пройдет и конкурс на лучшее национальное блюдо, где хозяйки будут соревноваться в своих умениях. конце гуляний состоится награждение победителей спортивных соревнований и конкурса на лучшее блюдо…»  _

КОЛОДИЙ,  КАРАЧУН  И  АГНИ

«…День зимнего солнцестояния 2023: когда отмечают, история и традиции
Зимнее солнцестояние — это природное явления, происходящее ежегодно в конце декабря.
 Солнце «зависает» в самой нижней точке над земным горизонтом. В северном полушарии планеты наступает самый короткий световой день и самая длинная ночь в году. Сразу после зимнего солнцестояния световой день начинает увеличиваться.
Когда День зимнего солнцестояния?

В 2023 году зимнее солнцестояние произойдет в пятницу — 22 декабря в 6 часов 27 минут по московскому времени. В северном полушарии планеты наступит астрономическая зима, а в южном — лето. За полярным кругом наступает полярная ночь — это значит, что солнце больше не поднимается над горизонтом.
Коляда  и  Карачун

Такие заметные явления, как зависание солнца над горизонтом, самый короткий день и самая длинная ночь — нашли отражение в культурных исторических традициях.
Древние славяне чествовали в этот день зимнее божество Коляду.
 Праздник поддерживал в людях веру в победу сил Добра над мировым Злом.

Жилища было принято украшать еловыми ветками, снопами и венками, сплетенными из заготовленного сена. Люди наряжались в яркие нелепые одежды и устраивали гуляния, так называемые «колядки», на улицах, площадях и во дворах, жгли костры и всячески веселились.
 Отчасти для того, чтобы избавиться от невольного первобытного страха перед силами природы. Считалось, что если отметить праздник с максимальным размахом, то новый год будет ярче и успешнее.

Одним из символов праздника был пирог, выпекаемый в форме
круга, тоже символизировавший солнце.

Одной из неотъемлемых традиций празднования
 Солнцеворота была генеральная уборка в доме и утилизация старых ненужных вещей — для освобождения жизненного пространства для всего нового и приносящего достаток и радость.

Известна
версия празднования
Дня солнцестояния как почитание
сурового божества зимы, называемого
Карачун.
Славяне верили, что Карачун нагоняет на землю
зимние морозы. Иногда его имя произносилось, как
 Корочун, то есть «самый короткий».
 Праздновали Карачун так же, как и
 Колядки —
с кострами
и плясками, веря, что таким образом можно помочь Солнцу победить зиму, смерть и родиться заново.
И действительно, после
Карачуна ночи шли на убыль, а дни становились длиннее.

Огненное очищение

Не обходился праздник и без традиционных
обрядов,
заговоров и гаданий. Те, кто был обучен грамоте, составляли список всего плохого или, как сейчас бы сказали, — негативного, за прошедший год и сжигали на пламени свечи или
в ритуальном костре.

Малограмотные люди просто
перепрыгивали через костер,
вспоминая все недоброе, случившееся в прошлом. Считалось, что
огонь заберет все печали.
Все сбудется

В день зимнего солнцестояния было принято загадывать желания. Считалось, что загаданное исполнится, если выполнить определенный обряд — встать перед рассветом лицом к востоку и, наблюдая
восход солнца, представить желаемое во всех мельчайших подробностях. Загадывая желание, следует упомянуть как можно больше деталей…. День зимнего солнцестояния 2023: когда отмечают, история и традиции
21.12.2023 11:38
Ссылка i)

-- Таким образом, Коляда и Карачун  отмечались  у предков русских—индоевропейцев.   День зимнего поворота.  Хотя трактовки круга, как солнца—ошибочны.  Солнце и звёзды  -- только  ОЧИ  НЕБА—Дива.  Круг (коло) символизировал  повторение  циклов Неба, небесных богов—дивов и асов..( текст «Ригведы», Елизаренкова, хеттские таблички—3-2 тыс.до н.э..)
-- Часть  обрядов  и  добывание АГНИ, скорее всего, заимствованы  эскимосами, чукчами и др.  у предков русских, проживавших на данных территориях  (имена рек богов и появление   второй  группы  крови  у эскимосов (в том числе в Америке—завоевали часть индоевропейских родов)
-- Добывание Огня  сверлением у чукчей—неолит, более позднее,  чем трение дощечек у предков русских—рождение бога Агни—молитвы-гимны  в «Ригведе», Елизаренкова и др.)


       «…Декабрь   21
      В дни зимнего солнцестояния 21-22 декабря на Чукотке отпразднуют национальный Новый год. Национальный чукотский праздник называется так по имени ритуальной звезды Пэгытти (Альтаир), что в переводе с чукотского обозначает «пестрое скопление».

Пэгытти восходит в самую длинную и темную ночь в году и знаменует собой начало Нового года: с этого момента световой день начинает прибавляться, вместе с солнцем приходит и новая жизнь, оживление в природе, облегчение в промысле.

Национальный чукотский праздник называется так по имени ритуальной звезды Пэгытти, что в переводе с чукотского обозначает «пестрое скопление».

Как рассказывали в свое время старожилы-чукчи, оленные люди-чаучу издавна считали, что небесные светила влияют на жизнь людей. А эта звезда Пэгытти почиталась у них больше остальных. Поэтому до сих пор у оленных чукчей-тундровиков принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, чтобы они могли благополучно пережить наступающую зиму.

Для этого забивают, как правило, самого большого оленя. При этом отдельную миску специально для ритуальной звезды Пэгытти наполняют кровью и жиром. После разделывания забитого оленя, разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и молятся с просьбами о лучшей жизни. Это должен делать каждый присутствующий. При этом принято загадывать желания. Затем шаман исполняет специальный ритуальный обряд. Далее праздник сопровождается обильным угощением. Главное – необходимо встречать Пэгытти с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу.

После этого ритуального обряда в честь звезды Пэгытти, ночь на Чукотке начинает укорачиваться, а день - расти, увеличиваться.

Как рассказала Светлана Хажеева, в свое время проживавшая в усть-бельской и анюйской тундре, на праздник Пэгытти в усть-бельской тундре каждая семья разжигала отдельно
свой костер и проводила ритуальные обряды. Они исполнялись под руководством старожилов стойбища. Затем собирались
за общим костром, где так же исполнялся обряд умиротворения Пэгытти и кормления огня, а затем жители стойбища угощали друг друга. Вокруг семейных ритуальных костров и общего костра устраивались танцы и исполнялись собственные песни…. https://книга.кмнс.рф//12-21

ЧУКЧИ. ПРАЗДНИК В ШКОЛЕ

«..МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
«ОСНОВНАЯ ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНАЯ ШКОЛА СЕЛА ЭНМЕЛЕН»
689275 Чукотский автономный округ, с. Энмелен, Провиденский
городской округ
, ул. НЧирикова,9
РЕГИОНАЛЬНЫЙ КОНКУРС
«Родной  язык  сохраним вместе!»
Обрядовый чукотский праздник
«Пэгытти»
Руководитель:
директор МБОУ «ООШ с. Энмелен»
Л.А. Родионова    Разработчики: учитель чукотского
языка Л.А. Родионова; учитель начальных классов
Ю.В. Овчинникова
Цель:формирование образовательной среды по сохранению
и развитию языков коренных народов Чукотки.
Задачи:ьвоспитание у подрастающего поколения ценностного отношения к
сохранению и развитию родного языка, любви к родному краю,
уважение к культуре чукчей, гордости за свой народ;
азвитие интереса к изучению родного языка как культурного наследия;
выявление и популяризация эффективного педагогического опыта по развитию и сохранению родных  языков; сохранение  культурного наследия
и традиций народов  Крайнего Севера.
Реквизиты: 
 чукотские нарты(оргоор),
  предметы для
добычи
 огня
 традиционным способом  (милгы мил  гыргыр)
,  бубы (ярартэ), ритуальная посуда (энанэн   тыткоёлгыт), копьё (пойгын), стрела (мэым), лук (т..), камлейки (вытычгыт),
деревянные блюда (эмэт, уэмэт)

Оборудование:
музыкальная аппаратура: микрофоны, компьютер.
Оформление
. В зале
подготовлено место
для разжигания

 огня.

Недалеко поставлены нарты,  на  которых  разложены  в  ритуальной  посуде
кусочки  мяса  и  жира  для проведения обряда  задабривания духов
. Рядом  расположились участники праздника -обучающиеся
в национальных костюмах.
Ход праздника
(Действие происходит на фоне тихих ударов бубна)
Ведущий
1: В декабре с 21 на 22 декабряу береговых и оленных чукчей
проходит традиционный обрядовый  чукотский  праздник
«Пэгытти»(«Праздник поклонения  Полярной звезде»)
, по имени ритуальной звезды, которая восходит в эту ночь. В традиционной
астрономии это звезда Альтаир в созвездии Орла. Для чукчей восхождение Пэгытти знаменовало начало нового года, так как с этого момента световой день начинал прирастать.
Ведущий2
: Начинался  праздник  с  разжигания  ритуального 
костра. 
Делали  это  с  помощью священной
«огнивной» доски. 

У  каждой  семьи  она  была  своя: 
считалось,  что   передавать
   огонь,
добытый с помощью своей доски, можно только
 родственникам,
иначе в семью придет горе
 Эта священная доска, наряду с амулетами и семейными бубнами,  являлась  материальным  воплощением идеи  об «охране»стада.
 Чукчи считали  ее
 хозяином  стада.
Своей  формой  доска  напоминает  фигуру  человека,
углубления,  полученные

 от  сверления, 

являлись  «глазами»,  а  на «шею»доски  привязывали  веревку  с  фигурками,  обозначавшими  оленей.
 Вокруг
 жертвенных   костров  чукчи   устраивали  танцы  и  исполняли  песенные  речитативы,  основным
посылом которых были пожелания добра и света.
3Ведущий
Обряд  Пэгытти был тесно связан не только с представлениями чукчей о
том, что
 небесные светила имеют непосредственное влияние на земную жизнь, но и
хозяйственным  укладом-оленеводством.  Обязательным  элементом  обрядов  у чукчей  были  жертвоприношения.  На  Пэгытти  чукчи  наполняли  салом  и  жиром небольшие кожаные чашки. Таким образом, северный народ старался задобрить злых духов. Считалось, что в эту ночь нельзя думать о плохом, встречать новый год нужно было только с добрыми пожеланиями. В таком случае, весь следующий год будет сулить удачу и радость.
Ведущий1:
Поклонение звездам.. (Полярная) и Пэгыттын (двойная звезда Альтаир и
Тараред).Звезды и комбинации звезд, которые можно будет назвать чукотскими созвездиями,
тоже принадлежат к существам,
покровительствующим людям в их благих делах. Особого  внимания  заслуживает «Унпээр»  (Полярная  звезда)-творец.  Она
рассматривалась чукчами как Вывыргын –жизнедающее бытие
существо, всегда благосклонное  к  людям,  опекающее  и  защищающее  их.  К  нему  мог  обратиться каждый человек.К числу общих для всех чукчей объектов культа принадлежало и особое созвездие «Пэгыттын» -
звезды Альтаира и Тараред из созвездия Орла. Появление на небосводе
названных звезд отмечали во время самого короткого зимнего дня (22 декабря).
Они приводят за собою солнце, а за ним и тепло, оживление в природе, облегчение в промысле.  В  этот  период  дикие  олени  меняли  направление  движения  с  юга  на север
(И.С.Вдовин  «Религиозные  культы  чукчей.  Памятники  культуры  народов
Сибири и Севера», Ленинград, 1977г., стр.125).
Сведения об обряде Пэгытти находим в монографии Чукчи В.Г.Тан-Богораза:
«Во время зимнего солнцестояния празднуется „кормление" созвездия
. ..Обряд  этот  начинается  с  повторения  описанных  выше  обрядов.  Затем  через  несколько  дней  приносят  жертву
.  Для  этой  цели  выбираются  самые
жирные оленьи быки. Делаются маленькие фигуры „заменных" оленей по числу
деревянных досок для добывания
 огня,
и  приготовляются колобки  из толченых
листьев. Востоку приносят в жертву маленькую кожаную миску, наполненную жиром и кровью, так как в это время созвездие
…начинает уже подниматься на восток. Иногда для созвездия
….раскладывают праздничный огонь  и „кормят"
его так же, как было описано выше.Те из чукоч, которые кочуют в продолжение всей зимы   проводят праздники
….более просто. Они часто даже откладывают его
 до середины первого
месяца   нового года»
.
(Начинается  обряд с разжигания ритуальногоогня
. Хозяйка старинным способом добывает искру, используя  огниво
.Мальчики стреляют в сторону
восхода солнца из лука и метают копьё.
Девочки кормят  духов природы и
 огня со словами благодарности, выбрасывая кусочки мяса, жира, рыбы в сторону восхода солнца одновременно с выстрелами
Ведущий2:
Следующие сведения получены от Тнаныкват Сергея Петровича, потомственного оленевода из Конергинской тундры:  «элвыл  нагтат…
 
…Список литературы.
1.(И.С.Вдовин  «Религиозные  культы  чукчей.  Памятники  культуры  народов Сибири и Севера», Ленинград, 1977г., стр.125).
http://www.kunstkamera.ru/files/lib/mae_xxxiii/fl
ip/index.html
2. В.Г.  Тан-Богораза  «Чукчи»  под  редакцией  Ю.П.  Францова,  Издательство
«Главсевморпути», Ленинград, 1939 г., стр.77
http://az.lib.ru/t/tanbogoraz_w_g/t
ext_1934_chukchee1.shtml…» )


ЧУКЧИ.  РОДНОЙ ЯЗЫК И ОГОНЬ
 «22.12.2023
…Сценарий чукотского праздника "Встреча Солнца"
материал
Головкова Таисия Петровна
Опубликовано 04.02.2022 - … - Головкова Таисия Петровна

Материал для учителей родного языка, воспитателей дополнительного образования.
…Файл Чукотская сказка "Тиркытир" ("Солнце")…
Сценарий чукотского праздника "Встреча солнца"
«Тиркытир».

Звучит национальная музыка и звучит закадровый голос.

    "В краю, у берегов Северного ледовитого океана, в краю вечной мерзлоты, живет северный народ.
    Чукчами он зовется, что в переводе означает «человек, богатый оленями».
      Из-за своеобразного уклада жизни, отсутствие информации о прогрессе на земле,
      у них сложилось свое понятие о существовании жизни,
 свои праздники и свои устои. Об одном из праздников, сейчас мы вам и поведаем. Праздник этот называется «Тэркытир», или праздник встречи солнца…"
Начинает звучать национальный бубен и на сцену выходит Шаман (Энэныльын).
Чукча О, великий Энэныльын! Поведай нам откуда берет свои корни сей праздник. Праздник встречи солнца «Тэркытир», однако?
Шаман: Хорошо, расскажу я вам легенду о Возвращении солнца. Но все ли хотят услышать её, однако?
Все чукчи: Хотим! Говори шаман! Рассказывай!
Шаман: Тогда слушайте, народ чукчей,
легенду про то, как храбрые и отважные наши предки, спасли солнце.
    Давно это было, однако. В вечном мраке жили звери, птицы и люди. С трудом отыскивали они себе пищу.
  А все потому, что однажды злые духи – тунгаки, похитили у жителей тундры Солнце…
Тунгаки.
Они крадут солнце и прячут его под землей,
повесив на вход огромный замок. На землю опускается сумрак. Тунгаки уходят.

Появляется Шаман. Бьет в бубен, и начинает созывать людей на большой совет.
Шаман: Жители тундры, братья и сестры!
    До каких же пор мы будем жить во тьме?
 Слышал я от стариков, что недалеко от нашей земли,
живут тунгаки, похитившие у нас свет.
Держат они наше Солнце в глубоком подземелье.
Если победить тунгаков в состязании, и забрать у них солнце,
то земля вновь озарится светом. Кого стоит нам послать за солнцем?

Чукча: Я думаю надо послать за Солнцем самого большого и
сильного из нас – богатыря Алелекэ.
Все кричат: Алелекэ, Алелекэ! Он самый сильный! Он сможет забрать солнце!
Шаман: Но Тунгаки
не только сильные, но и очень быстрые, однако. Не может Алелекэ с ними в быстроте равняться.
Чукча : Тогда, вместе с Алелекэ, за солнцем надо послать Гивынкэ. Он самый быстрый. Никому не угнаться за его оленьей упряжкой.
Все кричат: Правильно! Верно! Гивынкэ! Гивынкэ! Он самый быстрый!
Шаман: Это верно. Гивынкэ самый быстрый среди чукчей.
Но, Тунгаки еще и очень ловкие. Не справятся Алелекэ и Гивынкэ с ними. Еще им в помощь кто-то нужен, однако.
Чукча: Самый ловкий среди чукчей Тыгрынкэв. С одного броска гарпуна бьет он тюленей и китов. Ловчее его нет на всем севере. Он поможет забрать солнце у Тунгаков.

Все кричат: Правильно! Верно! Тыгрынкэв! Тыгрынкэв! Он самый ловкий из нас! Пусть он идет!
Шаман: Но и это еще не все.
Тунгаки очень хитрые.
Могут так просто солнце не отдать. Нужен нашим богатырям еще помощник. Тот, кто сможет их перехитрить. Есть ли среди чукчей такой мужчина?
Чукча: Эмемкут! Он самый умный. Все он знает.
 Все секреты предков дарованы ему. Он сможет перехитрить Тунгаков.
Все кричат: Эмемкут! Эмемкут! Он самый умный! Пусть он идет! Он сможет перехитрить Тунгаков!
Шаман: Вот они, наши спасители! Алелекэ, Гивынкэ, Тыгрынкев и Эмемкут! Идите, и
 верните нам солнце! И пусть с вами будут
 духи предков!

4 мужчин отправляются в путь. Сделав круг по сцене, они останавливаются.
Эмемкут: Братья! Думается мне, даже если победим мы их в состязаниях, не отдадут нам
 Тунгаки солнце.
Алылекэ: Ты прав Эмемкут, могут обмануть нас.
Гивынли: Так что же делать нам братья?
Тэгрынкев: Как перехитрить
проклятых тунгаков?
Эмемкут: Есть у меня одна задумка. Перед самым приездом
 к Тунгакам, оберните меня в оленью шкуру, и поднесите им как дар. Состязайтесь с ними, обо мне не думайте.
Если Тунгаки не захотят отдавать солнце, мое появление будет для них сюрпризом.
Алылекэ: Молодец Эмемкут, хорошо придумал, однако!
Гивынли: Перехитрим
злых Тунгаков!
Тэгрынкев: Вернем
 солнце чукчам.
4 мужчин  отправляются в путь и уходят за сцену.
На сцене появляются
 Тунгаки.

1 дух: Нет больше солнца на свете, теперь мы будем править тундрой.
2 дух: Не будет теперь пищи зверям и людям. И все они погибнут во мраке!

На сцене появляются мужчины чукчи.
3 дух: О великие духи, посмотрите, к нам люди пожаловали!
4 дух: Чего же вам надо, жители тундры?
Алылекэ: Пришли мы к вам, Тунгаки
, с подарком. Вот молодой олень, для вас убитый. Просим мы взамен его  отдать нам солнце
Тунгаки смеются.
1 дух: Хотите назад солнце получить? Хорошо. Только просто так мы его не отдадим. Придется вам посоревноваться с нашими самыми сильными духами в мастерстве.
2 дух: Вот наш первый участник. Лучше него никто не владеет оленьей упряжкой. Обгоните его, мы, может быть, и вернем вам солнце.
Гивынли: Хорошо! Я готов
с ним сразиться!

Начинается гонка.
Гивынкэ побеждает.
Гивынли: Победил я вашего наездника. Отдавайте нам солнце.
3 дух : Не так быстро. Пусть кто-нибудь из вас сразиться с нашим самым ловким духом. Самый меткий он во всей тундре. Если сможете его победить, то может быть, и вернем вам солнце.
Тэгрынкев: Я буду состязаться с ним.
Метают гарпун в цель. Тэгрынкев побеждает.
Тэгрынкев: Победил я вашего духа, отдавайте нам солнце!
4 дух: Не так быстро, юноша. Сразитесь теперь с нашим самым сильным духом. Победите его в честной схватке, отдадим вам солнце.
Алылекэ: Я буду бороться с тобой.
Алелекэ побеждает.
Алылекэ: Победил я тебя дух, отдавайте нам солнце!
1 дух: Не бывать этому! Не отдадим вам солнце!
Алелекэ: Но вы же обещали?
2 дух: Мы вас обманули!
3 дух: Солнце мы вам отдавать не собирались!
4 дух: А собирались
 убить вас!
Все духи: Убить! Убить! Убить!
Тунгаки надвигаются на чукчей и хотят их убить.
В это время из оленьей шкуры выбирается Эмемкут, подходи
т к замку и срывает его.
Эмемкут: Эй, тунгаки! Не захотели вы по-честному состязаться, решили обмануть нас, так знайте, есть в тундре человек, который хитрее вас.

Эмемкут срывает цепи и
солнце поднимается в небо.
Все чукчи: Ура! Слава победителям! Слава героям, добывшим солнце! Ура! Ура!
В это время за кадром голос:
"С тех пор, каждую весну,
 жители тундры встречают солнце и празднуют праздник «Тэркытир». В этот день они собираются вместе, приносят друг другу подарки, угощают оленьем мясом и душистым травяным чаем, участвуют в соревнованиях по борьбе, метанию гарпуна и в скачках на оленьих упряжках. Весь день они поют песни, а шаманы рассказывают легенду о том, как четверо мужчин спасли тундру от вечной темноты.
  Так и живет этот народ многие годы, и нет его счастливее на всем крайнем севере!"

….СЦЕНАРИЙ МЕРОПРИЯТИЯ  КОСТА-СОЛНЦЕ ОСЕТИИ.Познакомить детей с жизнью и творчеством великого осетинского писателя и художника. …»

--   Праздник напоминает борьбу  РОДА  с  другими племенами, проживающими на Севере. (работа Альбедиль о народе Севера—запись легенды)

КОРЕННЫЕ НАРОДЫ СЕВЕРА --БЕЗ ПРЕДКОВ-КОРЕННЫХ РУССКИХ
ЗАПАДНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ

«…22.12.2023
Что сделано и планируется сделать на Ямале для коренных народов
Факты от департамента по делам коренных малочисленных народов Севера
Коренные народы Севера Ямал
Анна Щетинина
15 декабря, 2023 |
Что сделано и планируется сделать на Ямале для коренных народов
  ….Об итогах работы в уходящем году и планах на следующий в формате пресс-конференции рассказала директор департамента по делам
 коренных малочисленных народов Севера ЯНАО Ульяна Каленюк, передает преcc-служба правительства Ямала..
2023 год
       Продолжается поддержка тундровиков:
в этом году более пяти тысяч семей получили необходимые для ведения быта предметы. Наборы для строительства чума – «чумовой капитал» – выданы 45 молодым многодетным кочующим семьям. За время действия программы комплекты из всего необходимого для установки национального жилища получили 220 молодых кочующих семей.
        Развивается помощь студентам: с начала этого года ребятам, которые обучаются очно и являются представителями семей, ведущих традиционный образ жизни народов Севера, возмещаются расходы на проживание в общежитии до 24 тысяч рублей ежегодно. Поддержкой уже воспользовались 22 студента-очника. Также ребятам выплачивается дополнительная социальная стипендия в размере 4,5 тысяч рублей в месяц. В этом году ее получали 36 человек.
      Трое выпускников колледжей Ямала пользуются новой компенсацией на аренду жилья в размере 25 тысяч рублей. Предоставляется она при трудоустройстве во внебюджетные организации в городах округа.
       В 2020 году в России стартовал проект по включению коренных малочисленных народов
 в федеральный список.
     Ямал активно включился в эту работу: на данный момент все кочующее население в возрасте от 18 лет подало заявления
на включение их в единый список коренных народов России.
   Наличие соответствующей записи облегчает доступ к мерам поддержки и упрощает оформление всех положенных льгот.
2024 год
     В следующем году будут предоставляться именные стипендии губернатора вне квоты всем студентам из числа коренных народов. Главное условие – обучение по очной форме и успеваемость по итогам сессии на «хорошо» и «отлично». По результатам летней сессии 2023 года, именная стипендия назначена 67 студентам.
       Будут расширены возможности профориентации для выпускников школ-интернатов и студентов ямальских колледжей. Совместно с департаментом образования разработают индивидуальные планы поступления в учреждения высшего и среднего образования для молодежи из семей, ведущих традиционный образ жизни. А потенциальные работодатели подготовят  программы сопровождения, наставничества и производственной практики.
        В регионе больше пяти лет действует
информационный проект «Народы Арктики»,
 который будет продолжен: следующий год объявлен Годом детства, и инициаторы проекта расскажут с его помощью о достижениях ямальских детей – в спорте, культуре, в овладении родными языками.
     Планируется продолжение мероприятий
Десятилетия языков коренных народов:
 эта инициатива провозглашена
 Генеральной Ассамблеей ООН на период с 2022 по 2032 годы…» )
.
«… На Камчатке будет собственный День коренных народов?
ОтPeoples of the North    Фев 1, 2022
       С инициативой учредить такой праздник, в рамках рабочей встречи губернатора Владимира Солодова с членами Ассоциации КМНС, выступил председатель
 РОО «Совет ительменов Тхсаном» Олег Запороцкий
        В рамках рабочей встречи членов Ассоциации КМНС с губернатором Камчатского края обсуждался ряд вопросов, касающихся традиционной хозяйственной деятельности,
 Года культуры коренных народов в Камчатском крае сообщает портал администрации региона.
       Одно из предложений членов Ассоциации, которое было озвучено в рамках рабочей встречи, касалось объявления в крае официального праздника —
 Дня коренных малочисленных народов
Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, проживающих в Камчатском крае.
     «28 января этого года губернатор Владимир Солодов встречался с представителями
     коренных народов Камчатского края, и на этой встрече один из старейшин ительменов Олег Запороцкий предложил ввести новый праздник,
 День коренных народов Камчатки, и отмечать его 5 февраля.
     Это связано с тем, что 33 года назад
      первая Ассоциация коренных народов в стране была создана на Камчатке именно 5 февраля.
     У Ассоциации КМНС согласно уставу есть право законодательной инициативы, и она впервые может воспользоваться этим правом, внеся соответствующую инициативу в Законодательное собрание Камчатского края.
     Надеюсь, что депутаты её поддержат и у нас в регионе появится официальный праздник, посвященный коренным народам», — отметил заместитель председателя правительства Камчатского края Павел Ясевич.
       В ходе рабочей встречи также рассмотрен ряд вопросов, касающихся обеспечения
 жителей северных районов Камчатки важными социальными услугами, в числе которых доставка почты, продуктов, медикаментов.

    «Также губернатор обратил внимание на необходимость усиления в крае работы по организации
     национальных праздников, приуроченных к Году культуры коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, проживающих в Камчатском крае. 
       Владимир Солодов также отметил важность участия
национальных общин
     в грантовых конкурсах, победа в которых позволит получить деньги на развитие проектов, касающихся жизни
 коренных народов. Не менее важным стал вопрос целевого обучения молодёжи в образовательных организациях.
     Глава региона также напомнил о важности включения представителей коренных народов в единый реестр КМНС,
 что позволит получать положенные им преференции на качественно новом уровне. Ещё один вопрос, который мы обсудили, касался организации традиционного
рыболовства общинами
 коренных народов на выделенных им участках», — рассказал председатель Ассоциации КМНС Андрей Метелица.

       Напомним, 2022 год объявлен Владимиром Солодовым
Годом культуры коренных малочисленных народов Севера,
    а в масштабах страны пройдут мероприятия
  Года народного искусства и нематериального культурного наследия народов России.
      В августе 2022 года на Камчатке состоится региональный фестиваль «Камчатка – Россия – Мир».
      Цель фестиваля – сохранение и популяризация Камчатки как региона, обладающего не только уникальным природным, но и культурно….
…..Жители Чукотки стреляют из луков приветствуя солнце
…..Международный День
 саамского флага отмечается в России, Норвегии, Швеции и Финляндии (видео)
….В Якутии избран новый глава республиканской Ассоциации КМНС…» (https://kmns.ru/blog/2022/02/01/-----/ )

СААМЫ—ФИННО-УГРЫ.  ФЛАГ.  МОНГОЛОИДНОСТЬ

«…Международный День
 саамского флага отмечается в России, Норвегии, Швеции и Финляндии …
ОтPeoples of the North
      …Коренные
 и малочисленные в Мурманской области из-за пандемии не смогли дружно и массово отметить
свой праздник, но в каждом доме праздничный ужин, подарки
       В каждой семье будут звучать стихи и песни на
родном саамском языке,
 сообщают корреспонденты канала «Мурман-TV«.

      Представитель
 родовой общины коренного
малочисленного народа
 саами «Лопарская» Полина Харыбина:
 «Мы же понимаем, что именно
язык — это самая большая проблема …на сегодня.
Просыпается интерес у детей, у моих сверстников, у старшего поколения. Пока есть возможность
с носителями языка это делать. Теперь это снова становится обычным и нормальным, что
Кольский — это территория, где проживает
народ саами.
И мы с гордостью все об этом говорим».

  ….Сегодня региональные власти,
по словам главы региона, уже обсуждают
 с коренным народом
не проблемы, а общие проекты, которые позволяют сохранять
историю, традиции края.
 Расширять сферы, темы взаимодействия. Диалог уже позволил сделать немало, а перспективы кратно больше.
      Губернатор Мурманской области Андрей Чибис:
 «Тем самым, давая работу саамским мастерам. Тем самым,
 развивая культуру.
 Хочу всех представителей
саамского народа поздравить с международным
Днем саамов,
поблагодарить за то, что, несмотря на то, что жизнь очень быстро меняется, семьи эту культуру
 и историю хранят, передают своим детям. Это очень важно и очень здорово. Всех с праздником!».

     Как мы уже сообщали, в преддверие праздника состоялся первый телемост
 коренных народов
Россия-Финляндия-Норвегия,
посвященный предстоящему Международному
Дню саамского флага
     В работе телемоста приняли участие член Совета Федерации Елена Шумилова, чрезвычайный и полномочный
посол Финляндии г-н Антти Хелантеря
представители общественности
коренных народов, ученые
из норвежских
 и российских университетов, члены редакционной коллегии недавно созданных
саамских учебников.
        Первый телемост состоялся на па площадке многофункционального агентства «Народы Севера»
    . Его работу открыла российский сенатор Елена Шумилова: «Я поздравляю всех саамов
 и всех коллег, занимающихся сохранением культур народов Севера с международным праздником —
 Днем саамского флага.
     Сегодня мы собрались, чтобы обсудить несколько интересных и перспективных инициатив, с которыми выступили наши общественники и ученые. Все инициативы направлены на сохранение культурного разнообразия в среде наших народов. И сегодня мы — российская сторона хотим сделать свой вклад в этот важный процесс и поделиться своим опытом», — рассказала Елена Борисовна.

От лица республики
 Финляндия выступил чрезвычайный и полномочный посол Финляндии г-н Антти Хелантеря. Он заверил участников в стремлении Финляндии активно взаимодействовать в процессе сохранения
 языков и традиций народов европейского севера.

    «Уважаемые участники, дорогие друзья! Сердечно благодарю за возможность принять участие в вашем мероприятии. Я считаю важным отмечать Национальный
 день саамов вместе.
В Финляндии проживает около 10 000 саамов. В нашей стране говорят на трех саамских языках.
С 1992 года саамские языки имеют статус национального языка на территории саамcкого региона.
 В этом регионе саамы имеют право получать муниципальные, государственные и медицинские услуги на своем родном языке.
 Саамский парламент продвигает права и интересы саамов, и при нем работает Совет саамского языка, который занимается развитием саамского языка.
     Муниципалитеты саамского региона обязаны предоставить саамскоязычным детям обучение, в основном, на саамском языке.
Несмотря на все это, только для половины саамов в Финляндии саамский -родной язык.
     Более половины саамского населения Финляндии проживает за пределами саамского региона.
Поэтому необходимо поддерживать сохранение саамских языков. Правительство Финляндии под руководством премьер-министра Санны Марин приняло осенью прошлого года решение о создании
 Саамской комиссии правды и примирения.
    Цель комиссии — определить и оценить,
 каким формам дискриминации
 саами подвергались в прошлом и настоящем.
        Как отметила премьер-министр, даже тяжелые вопросы надо рассматривать вместе.
     Финляндия является в настоящее время председателем Совета Баренцева/Евроарктического региона.
  Одним из наших приоритетов является оказание поддержки деятельности рабочей группы
    по коренным народам. Ранее на этой неделе рабочая группа приняла решение провести
саммит коренных народов
 весной следующего года в Брюсселе.
 Саммит будет проведен в сотрудничестве с Европейским парламентом. Финляндия обеспечивает
 ресурсы саммита. Благодарю за предоставленную возможность выступить перед вами сегодня. Поздравляю вас всех
 с саамским днем!»

Также собравшиеся услышали приветствия от представителей университетской науки —
Норвежского
 Саамского
 писателя профессора Харальда Гаски из университета Тромсё и известного регионоведа — доцента Игоря Голубченко из РАНХиГС.

Наибольший интерес участников первого телемоста вызвал рассказ о подготовленных к печати
в России современных учебниках чтения на саамском языке
с первого по четвертый класс.
 Эти будущие издания богато проиллюстрированы и выполнены с соблюдением всех современных технологических требований и веяний книжной моды.
          Российская сторона предложила коллегам
из Норвегии и Финляндии рассмотреть вопрос адаптации данных изданий для диалектов, на которых говорят саамы в их странах.
 Несмотря на большое
 расхождение в алфавитах и
 структуре языков, специалисты заинтересовались опытом и предложением российской стороны.
       ….«Надежда Павловна является автором многих изданий
 на саамском языке, но она не успела подержать в руках созданные ею учебники литературного чтения для маленьких саамов, которые подготовлены для прохождения государственной экспертизы и скоро должны выйти в свет.
    Надежда Большакова была членом Союза писателей России, лауреатом премии Баева-Подстаницкого за книгу «Подарок чайки (Сказки о Лапландии)».
       На протяжении ряда лет она работала редактором «Православной миссионерской газеты» Мурманской епархии.
      Надежда Большакова написала книги «Жизнь, обычаи и мифы Кольских саамов…»,
«Антологии саамской литературы», саамские сказки и рассказы, а также выступила автором нескольких фильмов,» — рассказала Елена Шумилова.
     Следующий — второй телемост запланирован на март 2022 года. В его рамках будут обсуждаться вопросы реализации
   игр для смартфонов на различных
диалектах саамских языков и других современных технологий повышения интереса саамской молодежи к использованию родного языка в быту.
   ….В Мурманской области в полтора раза увеличили субсидии
саамским общинам
……Эксперты из Финляндии, Норвегии и России обсудили новые
 саамские учебники
 во время первого телемоста
 коренных народов…
…..Жители Чукотки стреляют из луков приветствуя солнце
kmns.ru›blog/2022/02/01/жители-чукотки-проводят-…
Стрелки, метатели копий выпустили стрелы, копья
. Солнце воспели,
через костёр прошли,
 очистились. Затем гости позавтракали лепёшками в школе», – рассказала жительница
национального села Людмила Родионова......»
(https://kmns.ru/blog/2022/02/06/---/ )

   «…. Календарь КМНС Мурманская область саамы
Мурманская область готовится к Дню саамов. Более 300 мероприятий ожидают участников праздника
   Более 300 мероприятий проведут в Мурманской области в честь Международного дня саамов, который ежегодно отмечается в России и странах Скандинавии 6 февраля

    В Мурманске пройдет историко-краеведческая игра “Самь олма” и спортивное мероприятие “Саамский футбол”.
    Кроме того, мурманчане смогут посетить мастер-классы по изготовлению саамской тряпичной куклы
 и узоров, а также встречу “Рядом с нами”, сообщает портал «Би-Порт». В честь дня саамов будут работать тематические выставки.
 Мурманские артисты покажут спектакль “Сказ о полярном дне и полярной ночи”.
   Лекции, выставки, краеведческие часы, … спектакли пройдут и в других муниципалитетах региона…
Фото: Центр культуры коренных
народов Прибайкалья
….Календарь КМНС Чукотка чукчи эвены
…. Энциклопедия КМНС
….В рамках экспедиции стартовал проект
«Энциклопедия «Народы Севера»
ТОМ 1. Персоналии
ТОМ 2. Народы
ТОМ 3. Родные языки
ТОМ 4. Организации
ТОМ 5. Этнологическая экспертиза
….Международная программа
Международная программа экспедиции включает в себя
 «Параллельные исследования» в сфере
 коренных народов
     Ученые Института Географии РАН и Центра арктических и сибирских исследований Социологического института РАН в рамках экспедиции проводят исследования
аналогичные исследованиям сотрудников
Университета Рио-де-Жанейро.
       «Мы в России сегодня проводим масштабные исследования
 сообществ коренных народов,
 появились новые направления исследований — этноэкономическая цикличность, этнокриптография,
цифровая трансформация языков,
культур, традиционной хозяйственной деятельности.
Аналогичные исследования проводят и коллеги в Бразилии. Там предметом изучения являются
сообщества современных индейцев и креолов
     в городах и традиционной
 среде обитания.
    Мы наладили взаимодействие
на общественном и научном уровне, чтобы иметь возможность делиться научными данными и получать результаты
 латиноамериканских исследований,» — рассказала научный руководитель экспедиции
 доктор антропологии (Ph.D.) руководитель Центра Арктических и Сибирских исследований Вероника Симонова.
    «Наша цель продолжить
культурные обмены с Бразилией, а также развить начатые раньше отношения по линиям научных исследований
культуры,
языков и традиционной хозяйственной деятельности
 коренных народов
России и Бразилии,» — рассказала участник делегации руководитель Центра Общественной Дипломатии «БРИКС плюс» Елена Серебрякова.

Госпожа Тукужу и её внучка с удовольствием приняли
 сувениры из России и сразу одели футболки московского Центра Общественной Дипломатии «БРИКС плюс»
        Работа делегации началась со встречи с руководителем культурного проекта
    коренных народов Бразильской Амазонии
«Arandu Lendas Amazonicas» Люцией Мораис Тукужу. Госпожа Тукужу приняла приветственный адрес от Объединения Культурных Центров ВАО города Москвы
    «Предстоит большая работа по проведению совместных мероприятий, посвященных
 родным языкам народов Российского Севера
и коренных народов Бразилии,» — рассказала руководитель Московской Арктической Библиотеки №77 Олеся Полунина.
     В рамках работы делегации в Бразилии предстоят также контакты с научной общественностью.
       «Бразильские исследователи
 коренных народов,
в том числе социологи и
антропологи,
ведут сегодня много интересных исследований, которые хорошо кореллируют с исследованиями, проводимыми в России, — рассказала руководитель Центра арктических и сибирских исследований Социологического института РАН — филиала ФНИСЦ РАН Вероника Симонова, — Нам предстоит много совместной работы с бразильскими учеными в сфере этносемиотики, этноэкономической цикличности традиционной деятельности,
сохранения родных
языков и
традиционных знаний.»

      Центр Общественной Дипломатии «БРИКС плюс» создан
в 2022 году при поддержке ОКЦ ВАО города Москвы и занимается поддержкой
 частных инициатив в сфере организации культурных и научных мероприятий в России и странах БРИКС.
    Подробнее об экспедиции «Чистая Арктика — Восток — 77»
      Высокоширотная научная экспедиция РАН «Чистая Арктика — Восток — 77» стартовала 15 августа 2023 года из Мурманска. Продлится 12 месяцев. Протяженность маршрута — 12 000 км.
   В работе экспедиции наравне с учеными принимают участие корреспонденты ТАСС. Это крупнейшая комплексная континентальная высокоширотная экспедиция за последние 40 лет...
Партнеры
Партнерами экспедиции, согласно заключенных соглашений, является ряд научных учреждений, федеральных министерств, ведомств и их подведомственных организаций.
 Генеральный научный партнер Президиум РАН …
    Генеральный информационный партнер ТАСС …
    Глобальный партнер Русское географическое общество …
    Партнер по спецпроектам Молодежный клуб РГО …
    Партнер по экономическим исследованиям ФАНУ «Востокгосплан» …
…….Научные партнеры
  Институт географии РАН …
    Федеральный Научно-Исследовательский Социологический Центр РАН …
    ….СПбГУ …
    МГУ …
…Институт природно-технических систем (Минобрнауки) …
    Министерство Цифрового Развития, связи и массовых коммуникаций РФ ….
Подробнее об экспедиции «Чистая Арктика — Восток — 77»  (https://kmns.ru/blog/2022/01/26/-----/ )

  «…В Якутии создали Ассоциацию учителей
родных языков и выбрали председателя    17.12.2023       8 съезд АКМНС
……ИЛКЭН. 14 декабря завершил работу Первый Съезд учителей
родных языков, литературы и культуры
коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)
        Заключительное заседание Съезда открыл  президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ Григорий Ледков.
     В своём выступлении он отметил важность события для развития педагогического общественного
 Движения
 коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока, выстраивания эффективного взаимодействия между
 учителями родных языков,
развития языкового и этнокультурного образования.
         В программу Съезда вошли процедурные вопросы создания Ассоциации учителей родных языков, литературы и культуры коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Саха) и избрания её руководящих органов.

      В состав президиума учредительного собрания вошли члены Исполкома Межрегиональной Ассоциации преподавателей
    родного языка и литературы КМНСС и ДВ Марина Одзял, Феня Леханова, Маргарита Килик, Марина Тэмина и руководитель Светлана Чернышова. Ведущим собрания выступил вице-президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) Вячеслав Шадрин.
        В ходе собрания делегатами Съезда большинством голосов на пост председателя Ассоциации учителей родных языков, литературы и культуры коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) была избрана старший референт Аппарата Уполномоченного
по правам КМНС
Республики Саха (Якутия), член Правления общественной организации «Союз эвенов»
Республики Саха (Якутия) Виктория Шумилова. Также был определён состав Исполкома Ассоциации….»(
)

«…Блогер о завершившихся съездах  18.12.2023
8 съезд АКМНС
…Еще новость от нашего блогера, участника Школы этноблогера
 «Земле моей»,
делегата съездов Валякан Стручковой.

 «Мы — сплоченный,
 сильный духом народ!»
Рада быть частью прекрасного народа — ЭВЕНКИ!...

Никогда не устану говорить, что я являюсь частью КМНС))) наоборот, я горда!
Вот и на этом закончились наши съезды — съезд ассоциации КМНС РС(Я) и съезд учителей
 родных языков, литературы и культуры КМНС РС(Я).
        Прошли плодотворные, интересные дни. Узнали, рассказали, познакомились со всем — начиная от методики преподавания языка, заканчивая
 проблемами КМНС.
Так приятно, встретить своих знакомых на съезде)))…
© 2023 ПОРТАЛ КОРЕННЫХ НАРОДОВ СЕВЕРА "ИЛКЭН"…» (https://ilken.ru/2023/12/18/15093/ )

  «…Роль коренных малочисленных народов Севера в процедурах проведения этнологической экспертизы в Республике Саха (Якутия)
19.12.2023    8 съезд АКМНС
   ….Коренные народы обладают огромным накопленным опытом выживания,
 а также организации труда и быта в экстремальных климатических условиях Крайнего Севера.
    Они по-прежнему сохраняют
духовное единение с природой,
 смысл которого состоит в обеспечении жизни человека при сохранении природной среды. Поэтому
коренные народы болезненно воспринимают любое вторжение в их жизненную среду,
 особенно промышленное освоение.
     Поэтому взаимодействие промышленных предприятий и
коренного населения неизбежно должно происходить в рамках диалога.

      В Якутии проживают
5 коренных народов Севера – эвенки, эвены, долганы, юкагиры и чукчи, общей численностью свыше 40 тысяч человек.
   К районам
компактного проживания коренных малочисленных народов Севера в Республике Саха (Якутия) относят
 21 район и 71 населенный пункт, на территории которых находятся богатейшие месторождения алмазов, угля, нефти, газа, железной руды, благородных, цветных и редких металлов.
     Этот потенциал вновь стал активно вовлекаться в хозяйственный оборот, разворачивается новая волна
 индустриализации. Однако,
природные ресурсы являются для
 коренных народов скорее проклятием, чем богатством,
 т.к. их освоение приводит не только к загрязнению и нарушению экологии, но и выводу
земель из традиционного землепользования.
       Для создания прочных основ устойчивого развития
 коренных малочисленных народов Севера Якутии важнейшим принципом выступает сбалансированное решение задач промышленного освоения, традиционных
 видов хозяйственной деятельности
 народов Севера и сохранения экологических систем, которое возможно только путем диалога между
коренными народами
 и промышленными компаниями. Поэтому одним из основных направлений работы
общественных организаций
 народов Севера республики стало обсуждение механизмов совершенствования процедуры проведения этнологической экспертизы.
      Прохождение этнологической экспертизы — это достижение нашей республики.
      В 2010 г. в Республике Саха (Якутия) был принят закон 820-3 № 537-IV «Об этнологической экспертизе в местах
   традиционного проживания и
 традиционной хозяйственной деятельности
коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)»…. Этот закон предусматривает изучение влияния строительства промышленных объектов
 на коренные народы и
 компенсацию этим народам за причиненный ущерб.
      Выделим главные позитивные результаты реализации данного закона:
     Республика Саха (Якутия) в настоящее время является
единственным субъектом Российской Федерации, на законодательном уровне регламентировавшим вопросы проведения этнологической экспертизы;
    этнологическая экспертиза в республике получила статус государственной;
    данный закон установил обязательность проведения этнологической экспертизы для намечаемой хозяйственной и иной деятельности в местах традиционного проживания
 и традиционной хозяйственной деятельности малочисленных народов;
    процедура этнологической экспертизы
 разведена с научным исследованием, т.е. государственная этнологическая экспертиза является экспертизой — качественным исследованием документации хозяйственного проекта, включая этнологические, социологические, экономические и правовые документы, а также материалы оценки ущерба
 традиционных видов хозяйствования, в т.ч. в форме Оценки воздействия на этнологическую среду (ОВЭС);
    заключение и рекомендации государственной этнологической экспертизы имеют юридическую силу и обязательны для исполнения;
    создан прецедент проведения этнологической экспертизы на существующей законодательной основе;
    данный механизм является правовой основой взаимоотношений между промышленными компаниями и
 народами Севера с участием органов власти Республики Саха (Якутия), общественных организаций и
 представителей науки.
  Результатом проведенной работы стало и понимание задач, связанных с развитием процедуры проведения этнологической экспертизы.
Остановлюсь только на механизмах усиления
    роли КМНС в процедурах проведения ЭЭ.
   …  необходимо усилить различные виды контроля: от парламентского до общественного.
 При этом механизмы и инструменты для этого есть.
Нужно активизировать парламентский контроль за исполнением республиканского законодательства
 в части защиты прав коренных народов Севера Якутия:
 и это не только законы 370-З № 755-III
«О территориях
традиционного природопользования и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)»,
820-3 № 537-IV «Об этнологической экспертизе в местах
традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)», 
897-З № 715-IV «О защите
исконной среды обитания,
традиционных образа жизни,
хозяйствования и промыслов коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)»,
 от 03 июля 2018 года 2043-З № 1645-V «Об ответственном недропользовании на территории Республики Саха (Якутия)».
     И здесь важна работа не только Совета по вопросам
коренных малочисленных народов Севера при Главе РС(Я) и Постоянного комитета Государственного Собрания (Ил Тумэн) РС(Я) по вопросам коренных малочисленных народов Севера и делам Арктики, но и созданной  Депутатской Ассамблеи
коренных малочисленных народов Севера РС(Я) при парламенте. Муниципалитеты и органы государственной власти республики должны уйти от пассивной или выжидательной позиции,
а требовать исполнения республиканского законодательства, особенно значима роль Уполномоченного
 по правам коренных малочисленных народов Севера в РС(Я).
Многое зависит от активности
 наших представителей в общественных структурах при государственных органах, начиная от Экспертной комиссии по этнологической экспертизе при Правительстве РС(Я) до
 общественных советов и рабочих комиссий министерств, ведомств и муниципалитетов. Общественным Советам
территорий традиционного природопользования (ТТП) на местах надо активизировать свою работу, провести инвентаризацию
 всех земле- и недропользователей
на своей территории и начать с ними работу. Конечно, никто не снимает ответственности с АКМНС РС(Я), этнических Ассоциаций,
Союзов общин и оленеводов, других общественных организаций, и от нас самих — представителей
коренных малочисленных народов Севера. И здесь нам в помощь, в том числе, и российский закон об общественном контроле.
    Законом об этнологической экспертизе предусмотрены следующие формы участия коренных малочисленных народов в проведении этнологической экспертизы:
– участие посредством делегирования представителей в экспертную комиссию этнологической экспертизы;
– участие в проведении этнологической экспертизы при разработке федеральных и региональных государственных программ освоения природных ресурсов и охраны окружающей среды в местах
 традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности малочисленных народов (ст. 5, п. 2).
     В данной формулировке
участие коренных малочисленных народов Севера
ограничено, при этом второе положение является больше декларативным, т.к. сам же закон определяет предметом экспертизы «проведение экспертизы нормативных правовых актов, материалов и другой документации по осуществлению намечаемой хозяйственной и иной деятельности
в местах традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности малочисленных народов». А положения закона практически не предусматривают экспертизу нормативных правовых актов, в т.ч. программ освоения природных ресурсов и охраны окружающей среды.
      2.1. За прошедший период мы добились большого успеха в нашем представительстве в составе экспертной комиссии. В первом составе экспертной комиссии этнологической комиссии Правительства РС(Я) было 20 членов, в т.ч. 14 представителей государственных органов власти, 5 ученых и только 1 представитель
 общественных организаций коренных малочисленных народов Севера в лице президента АКМНС РС(Я) А.В. Кривошапкина…
   . На начальном этапе реализации закона до 2014 г. комиссия собиралась редко, был рассмотрен только один проект
 строительства Канкунской ГЭС.
Ситуация изменилась с 2014 г., когда количество экспертиз увеличилось и возникли
спорные моменты.
Тогда Ассоциация обратилась к руководству республики о недостаточном представительстве
коренных малочисленных народов Севера в данной комиссии и в связи с этим недостаточным учетом их мнения.  В составе экспертной комиссии, утвержденной Распоряжением Правительства РС(Я) от  30 октября 2015 г. № 1228-р, данные замечания были учтены и из 21 члена комиссии 7 представляли
 общественные организации коренных народов…, и в 2022 г. – из 19 членов – также 7.
2.2. Много внимания мы уделяем расширению участия
наших народов, особенно на местах, на разных этапах этнологической экспертизы.
    А. Предварительное информирование. Конечно, важно, чтобы наши общины и муниципалитеты своевременно получали информацию о планируемой деятельности.
    Пока нередки случаи, когда о реализации проекта
наши оленеводы, охотники, рыбаки
   узнают, столкнувшись с рабочими
 на своих землях.
    Пока не действуют нормы о согласовании хозяйственной деятельности на территориях традиционного природопользования. Напомню, у нас создано 63 ТТП местного значения, охватывающих
 большую часть земель,
где проживают и работают северяне.
  А ведь в положениях большинства ТТП есть нормы согласования, вплоть до местного референдума.
   И здесь нужна позиция Министерства промышленности и геологии РС(Я) и нашего Министерства по делам Арктики и вопросам
коренных народов Севера РС(Я) в отстаивании республиканского законодательства, а местным муниципалитетам и Советам ТТП надо активнее пользоваться
своим правом, начиная от запросов прокурору до обращения в суд, ведь у нас есть и судебные прецеденты по этому положению,
      Б. Нельзя быть нам в стороне и на этапе подготовки документации. Так, компания сама готовит документы Оценки воздействия на этнологическую среду (ОВЭС),
работает с общинами, оценивает, какой ущерб возможен, в том числе возможна или нет эта деятельность, насколько возможно минимизировать эту деятельность.
Потом уже соответственно рассматривает
вопрос компенсаций.
На этой стадии наше участие может проходить на стадии консультаций данных промышленных компаний
 и тех коллективов, которых они привлекли для подготовки данных материалов, чтобы наши общины предоставляли полностью всю информацию, обеспечивая объективность. Важно, чтобы эти данные обязательно согласовывались
как с общинами, так и с муниципалитетами. К сожалению, до сих пор у родовых общин
 не всегда должным образом оформлены документы, нередко не зарегистрированы в установленном законодательством порядке
 права на недвижимое имущество и
землепользование. Нашей задачей остается дальнейшее оформление документации общин по ведению хозяйственной деятельности.
       В. Еще одним направлением усиления участия наших общин и муниципалитетов стало бы появление нормы в Регламенте Этнологической экспертизы положений об обязательном прохождении общественных слушаний по документации
 недропользователя до представления их на рассмотрение Экспертной комиссии по этнологической экспертизе. Необходимо, чтобы подготовленные материалы ОВЭС до представления их на рассмотрение экспертной комиссии проходили общественные слушания. Общественные слушания подразумевают получение свободного, предварительного и осознанного
 согласия (СПОС) населения
 на проведение подобной деятельности.
 Опять-таки есть примеры, когда еще на этапе сбора информации и подготовки документации проекта
результаты анкетирования, отдельных бесед и интервью подаются как СПОС.  И это тогда, когда еще нет полного комплекта документации самого проекта, когда не вся информация о проекте доступна.  Некоторым хозяйственникам невдомек, что
 согласие должно быть осознанным на основе полной всесторонней информации, включая и о возможных последствиях, и, более того, оно может быть
отозвано при открывшихся новых обстоятельствах.
       Г. Обращу внимание еще на один аспект, который необходимо провести до начала хозяйственной деятельности.
 За годы реализации закона выявилось, что в федеральном реестре памятников историко-культурного наследия
практически нет
священных мест
 и объектов историко-культурного наследия
 коренных малочисленных народов.
Наслегам и районам, нашим
краеведам нужно
срочно провести работу по их документальному оформлению и внесению в данный реестр для охраны и защиты
наших священных мест
и памятников историко-культурного наследия. 
И в этом готовы оказать помощь специалисты
Института гуманитарных исследований и проблем малочисленных народов Севера (ИГИиПМНС СО РАН).
    Д. Требует совершенствование процедуры рассмотрения документов/материалов проекта экспертной комиссией этнологической экспертизы в части учета мнения
 местных сообществ. Обязательным должно быть
участие представителей общин
и муниципальных властей при рассмотрении комиссией материалов проектов, планируемых
 на их территориях.
Пока это участие является желательным и никак не определено.
      Этап реализации проекта. Слабо прописан механизм контроля проекта после его утверждения комиссией. Главным на стадии реализации является, конечно, экологический и этнологический мониторинг, в котором обязательно должно быть
участие местных общин.
  При мониторинге необходимо сотрудничество
 с научными и экологическими организациями, которые могли бы дать четкую оценку соответствия практике заявленных параметров проекта, а также  экологической ситуации и состоянию развития местного сообщества. Важным элементом этого этапа является исполнением промышленной компанией социальных обязательств, в т.ч. заключение и исполнение социально-экономических соглашений и реализация социальных проектов, программ развития местных сообществ  и многое другое.
    Постпроектный этап. Обязательно участие
 местных сообществ в приемке рекультивированных территорий.
На постпроектной стадии, после завершения
 хозяйственной деятельности, должно быть проведено полное восстановление, рекультивация территорий хозяйственного использования. Подразумевается, что на этих территориях должны вновь развиваться оленеводство,
 вестись охотничий промысел, рыболовство, сбор дикоросов.
Только местные представители могут дать объективную оценку этому.
     Необходимо дальнейшее совершенствование процедуры экспертизы и требований к материалам, предъявляемым на экспертизу.
       Опыт проведения этнологических экспертиз показывает, что это достаточно действенный механизм учета интересов
коренных малочисленных народов Севера при промышленном освоении. Республика Саха (Якутия) — первый и пока единственный субъект РФ, где принят и реализуется закон об этнологической экспертизе, который стал важным инструментом «правового принуждения» к диалогу. Необходимо принятие подобного закона в других субъектах, а
 также на федеральном уровне. Необходима доработка и адаптация к региональным условиям
 разработанной в свое время Минрегионом РФ Методики
исчисления размера убытков,
причиненных коренным малочисленным народам Севера в результате промышленного освоения территорий.
   Обеспечить
 бесконфликтное сосуществование
промышленных компаний и
постоянно проживающего здесь населения
 практически невозможно,
поэтому условием для выхода из объективного
 конфликта интересов является диалог для нахождение компромиссных решений, с последующей организацией
 участия коренных народов в этноэкологическом мониторинге и  соуправлении природными ресурсами.
  Совершенствование  института этнологической экспертизы создает необходимую основу  для взаимовыгодного развития отношений между коренными народами,
 бизнесом и органами власти.
Литература
    Закон Республики Саха (Якутия) «Об этнологической экспертизе в местах традиционного проживания и традиционной хозяйственной деятельности коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия)» от 14 апреля 2010 года № З № 537-IV // Парламентская газета «Ил Тумэн» от 11 июня 2010 г. N 22.
    Распоряжение Правительства Республики Саха (Якутия) от 20 июля 2011г. N 737-р «О персональном составе Экспертной комиссии этнологической экспертизы». — URL: http://docs.cntd.ru/document/424065009.
    Распоряжение Правительства Республики Саха (Якутия) от 30 октября 2015г. N 1228-р «О персональном составе Экспертной комиссии этнологической экспертизы».— URL: http://docs.cntd.ru/document/430656989.
    Шадрин В.И. Этнологическая экспертиза в Якутии // Этнополитическая ситуация в России и сопредельных государствах в 2013 году: Ежегодный доклад Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов / Ред. В. А. Тишков и В. В. Степанов. — М.: ИЭА РАН, 2014. — С. 331—337.
Вячеслав Шадрин,
вице-президент АКМНС РС (Я), н.с. ИГИиПМНС СО РАН  г. Якутск…»  ).

«..Чукотский национальный праздник «Тиркык,эмэт»(Встреча солнца) со Слоу Фуд
….В день, когда солнце впервые в году поднимается над горизонтом после долгой поляной ночи, на  Чукотке  проходит праздник Теркык,аматгыргын — праздник встречи вернувшегося солнца.
     Полярная ночь  здесь начинается
 27 ноября и заканчивается 16 января следующего года.
 Примерно в это время, когда первый луч солнца становится, виден на небосклоне и снежный пейзаж на несколько минут озаряет розовый свет, коренные народы Чукотки устраивают праздник.
     16 февраля в городе Певек наша  активистка  Зоя Михайловна Сопка  приготовила на празднике  стол с традиционными  угощениями и рассказала о движении Слоу Фуд в России.

   «На Чукотке долгие полярные ночи и когда появляется солнце,
 в середине января,
мы собираемся на улице и празднуем. Строим ярангу, разжигаем костры, варим мясо, рыбу, печем лепешки, готовим паштет из оленьего мяса и оленьего жира, режем сушеное мясо, из снега вырезаем фигуры оленя. Делаем обряд Благодарения Солнцу, Земле, Огню.
    …. Для паштета стараются  использовать свежеприготовленный топленый олений жир.  Это очень сытная зимняя еда, готовим её к праздникам как угощение, также едят при длительных поездках на оленях.
    Я готовила этот  паштет в 2018 году
на Сокровищах Севера  в Москве на конкурс «лучшее блюдо 
по версии Слоу Фуд».
….После чего была приглашена
на международный форум Слоу Фуд Терра Мадре в Турине (Италия).
 Там познакомилась с другими соратниками и прониклась идеями и философией мирового движения.

Гостей  на празднике Теркык,аматгыргын  было много. Всех угощали, и  я рассказывала
о Слоу  Фуд в  России.
Об этом  очень важном и нужном движении, сохраняющем традиции и культуру питания и у которого есть  интересные программы сотрудничества и
 помощи коренным народам» - рассказала нам Зоя Михайловна, глава общины коренных малочисленных народов
чукчей «Сопка».
Провели праздник для жителей г. Певека коммерческая организация " Винреттумгыт" и некоммерческая организация родовая  община коренных малочисленных народов  чукчей "Сопка".
Фото представила З.М. Сопка….»(  )


II.  НАВРУЗ. НОВЫЙ ГОД
НАВРУЗ ДАГЕСТАН  без зерна Колодий
НАВРУЗ  в 2024
«…Дагестанцы в Санкт-Петербурге отметили
Лезгинский
 национальный праздник прихода весны «Яран сувар»
       В нем приняли участие не только лезгины, а также представители других национальностей Дагестана, проживающие в Санкт-Петербурге и Ленинградской области, приглашенные гости. Перед мероприятием собравшиеся в зале
на запястья рук друг другу традиционно завязали красные (яру) шерстяные нитки …
  …Яран сувар» является одним из древнейших праздников, символом богатейшего культурного наследия
 лезгинского народа, который дошел до нас из глубины веков….
…Выступающие подчеркнули, что
день равноденствия,
приход весны
с давних пор широко отмечают не только лезгины, но и другие народы многонационального Дагестана.
    Хотя у каждого из них этот праздник имеет
свое название, но по своей сути – интернационален. Так, например,
аварцы его называют «Ихх чIараб къо»,
 агульцы – «Эвелцан»,
азербайджанцы, кумыки – «Навруз»,
 даргинцы – «ХIебла бери»,
 лакцы – «Ин-тн-ил хъхьу»,
 табасаранцы «Эвелчин»,
 рутульцы – «Эр» и так далее.
       С веками в горном крае сложились старинные обычаи и традиции, магико-мантические
 и игровые действия, красивые
 ритуалы проведения торжества
 по встрече нового года по солнечному календарю, которые передаются из поколения в поколение…» (https://lezgigazet.ru/archives/330345 )

     «..Дагестанцы-жители Санкт-Петербурга отметили праздник весны – Навруз…24 марта 2022…
      Праздник прошел благодаря Комитету по межнациональным отношениям и реализации
миграционной политики в Питере, Дому национальностей, национально-культурным объединениям и землячествам.
    Участники мероприятия познакомились с культурой и традициями многочисленных народов, живущих в Петербурге и
исповедующих ислам.
     В шатрах были организованы выставки-презентации общественных объединений города:
 азербайджанцев, дагестанцев,
казахов и других национальностей.
…Санкт-Петербург… »(

«…30.03.2022   Культура
«Навруз» в Северной столице
Низамидин КАИНБЕКОВ
Выпуск - 2022 №64
       В Санкт-Петербурге прошёл многонациональный праздник «Навруз» – один из
древнейших и ярких,
 его традициям в мире следуют
 около 5 тысяч лет,
 он включён в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
    В общегородском мероприятии, организованном
  Комитетом по межнациональным отношениям и реализации миграционной политики,
Домом национальностей, национально-культурными объединениями и землячествами Северной столицы, с приветственными речами выступили официальные лица города,
главы национально-культурных объединений и постпредств.
      Руководитель представительства РД в Санкт-Петербурге Гасан Гасанов в своем выступлении отметил, что
праздник является
основой экономического,
культурного, социального развития и процветания города на Неве,
 да и всей России,
служит укреплению дружбы и взаимопонимания между людьми разных национальностей
и конфессий.
Прозвучали поздравления и добрые пожелания, переданные от губернатора Санкт-Петербурга Александра Беглова и председателя Комитета по межнациональным отношениям и реализации миграционной политики Олега Капитанова.
     Выступающие отмечали, что
празднование «Навруза» в Санкт-Петербурге,
где проживают представители более 130 народностей, объединяет людей, и это уже стало в Северной столице доброй традицией. Это настоящий праздник весны,
обновления природы и человека….»( https://dagpravda.ru/kultura/navruz-v-severnoj-stolice/ )

«…Петербургские
 мусульмане
отметили Навруз Байрам
   ….Празднование Навруза прошло в Петербургском доме национальностей. Петербургские
 Мусульмане
 разных национальностей
 объединились в третий раз.
      Узбеки, казахи, азербайджанцы, туркмены, таджики, афганцы и представители памирских народов сообща отметили Навруз..» (https://piter.tv/event/Peterburgskie_musul_mane/ )

«…Ксения КАЙСАЦКАЯ
Город 22 марта 2022
День весеннего благоденствия. В Петербурге отметили Навруз
      Любимая петербуржцами песня «Город над вольной Невой»
      в исполнении Алии Кикеновой разнеслась над парком «Сосновка» и заставила ускорить шаг всех, кто спешил на анонсированный
национальными объединениями праздник.
И еще над окруженным снегами, оледенелым стадионом парка на протяжении нескольких часов витал упоительный аромат узбекского плова… В минувшее воскресенье —
 в день весеннего равноденствия — здесь отмечали Навруз.
День весеннего благоденствия. В Петербурге отметили Навруз
…Навруз — древнейший
Земледельческий
 праздник, начало
весны и
нового года
 у иранских и
 тюркских народов
 (с 2009 года официально признанный международным и включенный ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества).
 В России и странах СНГ его отмечают
 татары, башкиры, азербайджанцы, ингуши, казахи, киргизы, таджики, узбеки и многочисленные народы Дагестана….
. Гостями были
 петербуржцы, которые не только с удовольствием угощались пловом, но и снимали на свои телефоны красивые, профессионально исполняемые номера от дюжины
творческих коллективов и солистов, представлявших национально-культурные
 объединения и землячества Петербурга —
башкирские, киргизские, узбекские, таджикские,
афганские, казахские, туркменские, дагестанские.

— Навруз в переводе значит
«новый день,
 новый год».
Традиционно в этот день все радуются, поздравляют друг друга.
Все равны
 в этот день,
все друг другу братья, — сказал председатель Санкт-Петербургской общественной организации
 таджикистанцев «Аджам» Мурод Усманов. Он, как и его коллеги — руководители других национальных объединений, пожелал всем посетителям счастья, благоденствия и солнечного весеннего настроения, а также мира и гармонии в семьях. Директор Петербургского Дома национальностей, организатора праздника, Александр Карлов в своем поздравлении подчеркнул важность
многонациональности нашего города.
…В таджикском
шатре студентка университета при Межпарламентской Ассамблее ЕврАзЭС Зармина Рахматова учит ребятишек мастерить
лухтаки — тряпичные
 куколки на палочках.
Малыши пыхтят, стараются поровнее намотать нитку на основу, но пока выходит не очень ловко — навыков рукоделия юным петербуржцам явно не хватает. Зато терпения в достатке. Спустя пять — семь минут дело пошло:

— Вот молодчинка, как у тебя плотно нитка легла, — хвалит Зармина. — Теперь крепи поперечину и сможешь платье «надевать»…
….— Когда не было резиновых кукол,
таджики брали кусочки ветки, маленькие бутылочки (для головы), тряпочки, нитки.
   Вместо лица у куклы делали узор из ниток, чтобы было понятно, это кукла-мужчина или женщина.
С лухтаками хорошо играть в театр. Я мастерила такие поделки в детстве с мамой, меня это увлекало.
 Это еще
и кукла-оберег,
 традиция изготовления которой корнями уходит
в домусульманский период нашего народа.
       В соседней палатке толпятся больше взрослые, особенно мужчины. Здесь разложены-расставлены ….рога, шашки, сабли и кинжалы в узорчатых ножнах с тонкой гравировкой — все от мастеров из Дагестана…
…А дальше — башкирское «женское царство»: здесь преимущественно наряды и украшения..» (.….. )


«Навруз отметят в Петербурге   21 марта 2024
     31 марта в 14:00 в Историческом парке
«Россия — моя история» (ул. Бассейная, 32, стр. 1) пройдет самое интернациональное событие весны —
древний праздник Навруз, включенный ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества.

Навруз символизирует приход
 Весны и
Нового года
у иранских и
 тюркских народов, напоминает о вечном
круговороте
 жизни и величии нашей многонациональной страны…»( )

«…Солнцеподобный праздник
   Народы Кавказа
собственный Новый год
отмечают поклонением главному светилу
    Разные народы
многонациональной России отмечают
Новый год по собственным,
зачастую сильно отличающимся друг от друга традициям.
 Для одних христианских конфессий он совпадает с календарным началом года,
для православных — отстает от него на пару недель.
   Для живущих по
 лунному календарю
буддистов Калмыкии, Тывы, Бурятии знаменующий
 Новый год «праздник лампад» Зул отмечается
на 25-е сутки месяца коровы (2 декабря 2018 года).
 А для некоторых
 Мусульманских
 народов Кавказа
Новый год,
 именуемый Навруз-байрам,
 накрепко привязан
к языческим традициям
 и празднуется вместе
 с «зарождающимся Солнцем» — в день весеннего равноденствия (21 марта).
В 2009 году ЮНЕСКО внесла его в специальный Список нематериального культурного наследия человечества.
….Благочестивая астрономия
Смена одного года другим,
в принципе, не столь уж редкое явление на планете Земля.
 Тем не менее ее обитатели всегда с особым трепетом относятся к этому астрономическому явлению,
 издревле придавая ему
 сакральное значение,
 отождествляя с субстанциями предвечными и пребывающими вне сферы понимания простыми смертными.
Прежде всего Новый год был привязан к так называемому рождению Солнца — новому солнечному циклу оживления,
цветения и увядания природы.
Однако у разных народов этот момент определялся по-своему.
    Римляне относили его
к зимнему солнцестоянию (21-22 декабря),
отмечая началом праздничных торжеств — сатурналий, в честь
«золотого века» бога Сатурна.
Именно у римских
 язычников идею переняли первые
 христиане, приурочив рождество собственного мессии как раз к солнечно-сатурнальной неделе —
25 декабря.
    Славянские язычники
тяготели к дате 1 марта
 — началу сельскохозяйственных работ, когда «земля просыпалась» и требовала ухода.
 После крещения Руси
 из Константинополя был перенят византийский календарь, где
Новый год отмечали 1 сентября
— на манер «плавающего» еврейского Рош-ха-Шана (на 163-й день после Песаха-Пасхи)
    Иранские
огнепоклонники-зороастрийцы,
 а затем и
 мусульмане-шииты,
живущие по лунному календарю,
 свой «нав-идад»
 относили именно
ко дню весеннего равноденствия
 После чего отмечалось увеличение продолжительности
 дня, а значит, и начинался новый годичный цикл.
     Шииты, обитающие
 в Кавказских горах,
 и по сей день следуют за последователями
пророка Заратуштры (Зороастра у греков)
и свой
Новый год — Навруз-байрам
 — отмечают, как и почитатели бессмертного жизнедарующего Солнца и его земного проявления —
 огня.

А в ряде стран (
Иране,
Азербайджане,
 Албании,
Афганистане,
Грузии, Иракском Курдистане,
 Индии,
 Кыргызстане,
Македонии,
 Турции,
Туркменистане, Узбекистане, Казахстане) он даже стал государственным праздником….
Солнечный круг
На Северном Кавказе
 Навруз считается одним из
древнейших праздников — куда
древнее, чем появление еще одной мировой религии —
ислама

. Что лишь подчеркивает его
языческие корни.
    Согласно верованиям
зороастрийцев,
все сущее в мире, в том числе человек, создано четырьмя стихиями: воздухом, огнем, водой и землей.
    Человек дышит, ходит по земле,
подпитывается энергией
 огня,
носит в себе кровь, лимфу и воду. Победа этих стихий, сиречь сил Света (бога Ахурамазды) над силами Тьмы (бога Ари-мана), знаменуется увеличением
светового дня
 и видов на новый урожай, что вызывает бурный восторг у живущих на Земле почитателей солнца и
 огня.
    Как раз очищающая
сила огня
 стала источником любимой традиции
Навруза на Кавказе —
возжигать костры
 и прыгать через них (вспомним
славянские скачки через
 огонь
в честь бога Сварога).

 В обычаях
Навруза
Огонь
 выступает в качестве пожирателя зла и всех недугов. Прыгая через костер, люди отдают
 огню все плохое, оставляя его в уходящем году.
В Дагестане, где число
 шиитов наибольшее на Кавказе,
празднование Навруза
проводится под патронажем республиканских властей.
        Его отмечают 22 из 42 районов республики, население которых исторически тяготело
 к Персии еще с глубокой древности.
    Отмечающим Навруз необходимо прыгнуть
через костер
семь раз (счастливое число) независимо от возраста и пола. После чего его тушить нельзя — только дождаться, пока сам прогорит.
      Золу от очистительного
 костра нужно рассыпать
за пределами селений, чтобы вся очищенная нечисть и людские неудачи покинули этот оазис Ахурамазды. Считается, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно производить как можно больше шума. Бить в бубны, кастрюли, стрелять из ружей.
Наибольшую любовь вызывает
 Навруз у народов южного Дагестана:
лезгин,
 табасаранцев,
 рутулов, цахуров,
агульцев, азербайджанцев и
лакцев, живущих
 в центральной части
высокогорного Дагестана.
В Махачкале на горе Тарки-Тау запаливают
 гигантские костры,
которые видны далеко в Каспийском море. Вместе с ритуальным очистительным
огнем
 должны уйти и все ссоры между людьми: в традиции Навруза — примирение и прощение обидчиков.
У даргинцев, лакцев, аварцев и других народов
Навруз считается началом земледельческого сезона и носит свои названия: у лезгин его называют Яран-Сувар — праздник Солнца.
    Перед Яран-Суваром лезгины специально заготавливают и вяжут в снопы сухие стебли растений,
которые ставят на специальных площадках
для костров. В новогоднюю ночь празднующие возжигают по семь костров и втыкают в землю по семь факелов.
 В костры бросают старые вещи, ненужный хлам, рванину.
   В небо запускают разнообразные
огненные шары из тряпья или соломы, пускают
 горящие стрелы,
скатывают с гор
 большие огненные колеса или шары
 (опять же вспомним
славянский солнцеворот —
зажженное колесо, спускаемое с пригорка, символ бога Ярило).
   Наутро юноши натягивают на себя
шкуры животных и с праздничными песнями и кличем «Яран суваркай!» ходят по селению, поздравляя народ. А хозяйки выносят им
 сухофрукты, вареные и свежие яйца,
лепешки, халву, обожженные зерна ячменя и конопли, свежие яблоки, орехи и прочие угощения (аналог
славянской   Коляды).
     Лезгины на Яран-Сувар красят вареные яйца,
готовят различные блюда так, чтобы в каждом доме их количество равнялось семи. Часто варилась каша из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, горох,… картофель или что-либо другое).
Готовились также традиционные блюда из проросшего ячменя, аналогичные иранскому «саману». Период празднования продолжался в течение 14 дней вплоть до 4 апреля.
     Рачительные хозяева готовят инвентарь к полевым работам, убирают дворы и участки, молодежь гадает. Неудивительно, что
мусульманское духовенство
не признает Навруз правоверным праздником, вполне обоснованно подозревая его
в языческих проявлениях.
Ну, так и
Масленица на Руси —
чисто языческий праздник, победивший все конфессии и преодолевший ограничения.

Табасаранцы называют
Навруз праздником «Эбелцан».

 В этот день разводят
 большой костер,
 поют песни, раздают угощения. Чести развести
 огонь удостаивается уважаемый аксакал
 и местная красавица — «девушка-весна»
     . . Лакцы готовят кислый хлеб, делают
бузу (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков — пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари),но
не   проращивают пшеницу.
       В этот день выпекают лепешки самой
разной формы с различными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходят друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют.
   К вечеру все сельчане собираются
у горки. Молодежь мастерит из прутьев и соломы
круги, поджигает их и скатывает с горы.
 Разжигается также
большой костер,
     через который прыгают все сельчане — от детей до стариков.

 Делают большую
 куклу
 и сжигают на костре (как
у славян на Масленицу).

     У даргинцев, аварцев и других народов Дагестана Навруз считается праздником
 земледельческим — праздником первой борозды, после которого в горах обычно начинали пахоту и сев.
  …..«Наши предки считали, что в день
 весеннего равноденствия
пламя костра
 очищает человека от болезней и горестей, накопившихся за прошедший год. Исторически сложилось так, что
календарный год
 у народов Дагестана начинался
 весной.
     Поэтому к этому дню готовились
   ритуальные блюда, накрывались праздничные столы», — рассказывает директор республиканского Дома народного творчества Марита Муга-дова.
Сладкий стол
    Стол — особая традиция
      Навруза. Праздник символизирует сладкие надежды, поэтому столы должны ломиться от сладостей. В первый день праздника принято встать пораньше и не только обмениваться пожеланиями добра, но и угощать родных, соседей, друзей и даже обычных прохожих какими-либо вкусностями — как правило, это сладости. Каждый день Навруза стоит начинать с чего-то сладкого.
     Проживающие на
 Ставрополье и в Северной Осетии —Алании
      азербайджанцы обязательно готовят на праздник пахлаву. Как рассказал глава Ставропольской общественной организации национально-культурной автономии «Азербайджан» Фахраддин Ярыев, приготовленная из нескольких слоев сладкого теста пахлава является

 символом Навруза.
      Кроме того, готовят гогал (
Круглая
 слоеная булочка), символизирующий Солнце, и шекербуру (сдобные пирожки), представляющую Луну.
     Российские
    азербайджанцы также ставят на праздничный стол семь блюд, каждое из которых начинается на букву «С». Стол обязательно украшается блюдом с пророщенными
зернами пшеницы (ее принято украшать алой лентой) —
сямяни.
    На столе должны находиться крашеные яйца, свеча и небольшое зеркало. Яйцо символизирует Новый год, свеча не дает войти в дом злым духам, а зеркало отражает отрицательную энергию и дает ясность мышлению.
Поклонники сладкого,
азербайджанцы к тому же не позволяют себе убивать каких-либо животных или закалывать скот.
Ведь коровы и овцы
тоже должны радоваться скорому наступлению лета. В этот праздник скоту, предназначенному для будущих свадеб,
обвязывают рога яркими красными лентами.
    Горцы
   Северного Кавказа также издавна отмечают
Навруз.
В Балкарии его называют
Голлу или Озай, в
 Карачае он носит наименование Шерт-мен.

      В этот день из всех близлежащих сел собираются
аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних
 народов. Все вместе веселятся, поют, танцуют, соревнуются (в скачках, национальной борьбе, стрельбе из лука и ружья, беге наперегонки, метании камней и т.д.).
      Балкарцы таким образом
   с языческих времен поминают
 души усопших
в течение нескольких дней и ночей. На поминальные мероприятия
 Навруза в горах пекут пироги,
жарят баранов, предлагая лучшие куски приготовленного мяса в качестве подношения покойникам.
 Согласно народным поверьям, в эту ночь предки выходили из своих могил. Карачаевское название праздника
Шерт-мен обозначает танец, который исполнялся
 хороводом
вокруг ритуального
костра.
Все отмечающие Навруз народы сходятся в общем:
праздник не может омрачаться ссорами, сквернословием, враньем, сплетнями, организацией заговоров. Нельзя также давать деньги в долг — вряд ли кредитуемый будет испытывать впоследствии добрые чувства к своему заимодавцу. Ну и, конечно, же почитающие новогодний праздник Солнца не могут встречать его в неубранном доме: если в доме грязно, то и за весь предстоящий год счастье не заглянет сюда…»( https://severniykavkaz.ru/articles/portret-regiona/8675/



«… КУЛЬТУРА
Восточный
праздник весны: когда появился Навруз и как его отмечают?
…21/03/2023
…Навруз считается одним из
 древнейших праздников народов
 Центральной Азии и Ближнего Востока.

      ЮНЕСКО включила его в список нематериального культурного наследия человечества, а
     21 марта решением ООН объявили Международным днем
Навруза. Рассказываем историю этого необычного праздника, объединившего
 национальные культуры разных стран.
Когда появился Навруз?
     Происхождение этого праздника уходит корнями
    в 1 тысячелетие до нашей эры, когда на территории древнего
 Ирана существовала
религия зороастризма.
       Древние иранцы почитали культ Солнца как источника жизни и всех благ на земле. Как и другие
 праздники древнего Ирана,
 Навруз упомянут в главной книге зороастризма – «Авесте».
     Согласно священному тексту,
 каждую весну
 все жители земли должны были отмечать
годовщину возрождения жизни.

     Поэтому неудивительно, что в этом регионе возник
    солнечный календарь, который официально используется в современном Иране и Афганистане.
  Его началом является день
 весеннего равноденствия (1 числа месяца фарвар-дин, или 21 марта).
   Это и есть Навруз –
праздник Нового года и весеннего обновления.
      Примечательно, что Навруз отличается от
 мусульманского Нового года, так как в основе исламского календаря лежит лунный годичный цикл.
     Поскольку лунный календарный год в исламе короче солнечного на 11-12 дней, начало года (месяц мухаррам) меняется в ряду солнечных лет.
   Таким образом,
Навруз является
 национальной традицией, которая не имеет
прямого отношения ко всем
обществам, исповедующим
 ислам.

    На территории
    Центральной Азии и Ближнего Востока его отмечают
 только представители народов,
проживавших там
 до прихода арабов и распространения
 ислама.


Например,
 арабы-мусульмане
Навруз не празднуют.
Где отмечают этот праздник?
        Навруз празднуют в Азербайджане, Афганистане, Индии, Иране, Казахстане, Кыргызстане, Таджикистане, Туркменистане, Турции и Узбекистане.
     В России этот праздник популярен в Татарстане, Башкортостане и Дагестане.
    В древние времена он праздновался более
53 дней, но сейчас длительность праздничных дней колеблется от одного в России
до трех в Таджикистане и Узбекистане и
даже тринадцати в Иране.
     В ираноязычных и
 тюркоязычных регионах, в которых распространен этот праздник, его название звучит по-разному:
Навруз, Новруз, Нооруз, Наурыз.
     Помимо разных названий,
     в каждой стране есть и свои традиции этого праздника. Например, в Азербайджане на стол ставят
 много сладостей – это традиционные пахлава и шекербура.
    В Казахстане, Таджикистане и Узбекистане обязательно поздравлять друг друга приветственными словами.
Как отмечают Навруз?

       К Наврузу начинают готовиться за несколько недель, а точнее – за четыре недели до его наступления. За это время человек должен вернуть все свои долги, навести порядок в доме и очистить мысли перед весенним обновлением, а также подготовить ингредиенты для праздничных блюд.
       Перед наступлением Навруза проводят символические обряды очищения. В Иране и Азербайджане в последнюю среду перед Новым годом на улицах зажигают
костры. Люди прыгают семь раз через один костер или по одному разу через семь костров.
    Также в последнюю ночь старого года следует обрызгивать друг друга водой и перепрыгивать через
проточную воду,
 чтобы очистить себя от прошлогодних грехов.
      К празднованию подаются как традиционные национальные блюда, так и специально приготовленные к этому времени. Хотя
каждый народ
 готовит свои собственные угощенья, есть кушанья, которые можно увидеть почти везде. Прежде всего,
 это каша, приготовленная из семи злаков. У всех народов ее обязательной составляющей являются проросшие зерна пшеницы – символ плодородия.
    При этом важно не покупать на базаре готовую рассаду из пшеницы, а вырастить ее своими руками. Это привлечет достаток и благополучие.
      Вазочками с ростками пшеницы, перевязанные красной лентой, украшаются дома, сады и праздничные столы. Обязательно на столе присутствуют
лепешки, сухофрукты, орехи и безалкогольные напитки. Не обходится праздничный стол и без сладостей – здесь можно отведать халву, пахлаву и сладкие печенья.
    Хотя Навруз считается
    семейным праздником, гостям в этот день особенно рады. Любой зашедший в дом – желанный гость, которому положено угощение. Но и сходить в гости – также хорошо. Обычно посещают
родителей, близких родственников, угощают соседей и сами возвращаются с угощениями. Не принято только принимать ночью гостей – двери для них открыты с утра. Согласно приметам, того, кто первым с утра принял гостя, ждет удача в течение всего года.
Праздник весны Навруз
История, смысл и традиции
        Накануне праздника разводят
 очищающие костры,
в которых сжигают старые вещи. Кроме того,
огонь отпугивает злых духов и привлекает добрых. В предвкушении радостного праздника люди обнимаются на улицах, желая долголетия и благополучия, поют и пляшут народные танцы.
     В Азербайджане на стол ставят зеркало, свечи и крашеные яйца.

    Огонь – еще один древний символ
 Навруза.
    Свеча символизирует огонь,
    защищающий человека от злых сил. Зеркало нужно, чтобы отграничить завершение старого года и наступление первого дня нового. Что касается яиц, то многих удивляют разукрашенные яйца на праздничных столах восточных народов. В первую очередь эту традицию связывают с православной Пасхой, однако и народы Средней Азии и Ближнего Востока тоже красят яйца в честь праздника нового года и наступления весны. Этот обычай относится еще
к языческим временам, когда крашеное яйцо отсылало
 к мифам о рождении всего живого.

Раскрашенное яйцо кладут на зеркало. Новый год наступает, когда яйцо качнется. Сидящие за столом члены семьи и гости начинают поздравлять друг друга.
       Обязательным условием праздничного ритуала является то, что кушанья должны включать семь элементов. Обычно это сума-нак (халва из пророщенного зерна пшеницы), санджид (маслины), себ (яблоко), сабза (пророщенные ростки пшеницы), сир (чеснок), сирко (уксус), сума-х (восточная приправа). Семь продуктов на столе символизируют дар Солнцу, которое поможет получить богатый урожай в новом году.
      Символика числа семь для праздничного стола пришла
   из иранской традиции «Хафт-Син», которая предписывает семь блюд, названия которых начинаются с буквы – «Син», пятнадцатой буквы персидского алфавита. На столе также обязательно должны быть
 Коран и множество свечей. За столом собирается вся семья, мужчины читают молитвы и изречения
 из Корана. После наступления нового года люди ходят в гости друг к другу, затем едут за город, чтобы благословить природу и поблагодарить ее за дары.
…. Ярмарки, праздничный стол и
 костры: в Азербайджане отмечают Навруз Главы ряда стран поздравили Эмомали Рахмона с Наврузом  Фестивали в честь Навруза начались в Азербайджане Сумолок – символ праздника: в Бишкеке готовятся к Наврузу
     …Великий
 Нау-рыз: в Казахстане- древнейший праздник будут отмечать с новым дыханием
Навруз отметили в Евразийской экономической комиссии в Москве Азербайджанская диаспора отметила Навруз в Грузии …»( )

«…Как празднуют Навруз в разных уголках мира
22 марта 2024…Узбекистан, Ташкент – АН Podrobno.uz. Около 300 миллионов человек на планете в эти дни отмечают
 Навруз (Науруз, Наурыз, Новруз, Ноуруз, Невруз),
     который празднуется, по одним данным,
3000 лет, по другим –
5000 лет.
    Навруз встречают в странах, которые еще в давние времена соприкасались с Ираном. Ученые отмечают, что этот праздник развивался в странах, расположенных вдоль Шелкового пути.
     В 2009 году Навруз включен ЮНЕСКО в Список нематериального культурного наследия человечества, а
     в 2010 году Генеральная Ассамблея ООН объявила 21 марта Международным днем Навруз.
Где отмечается Навруз?
   Сегодня Навруз справляют в таких странах, как Азербайджан, Албания, Афганистан,
Босния и Герцеговина, Грузия,
Индия, Иран, Казахстан, Киргизия,
Китай (СУАР и другие районы),
Монголия, Пакистан, Таджикистан, Туркменистан, Турция, Ирак, Узбекистан и др.
    Навруз считается
традиционным праздником для более чем двадцати
коренных народов России,
   говорящих на
тюркских,
кавказских и
иранских языках (татары, башкиры,
крымские татары, кумыки, лезгины, лакцы, агулы, рутульцы, цахуры, табасаранцы, карачаевцы, балкарцы, кабардинцы,
черкесы, адыгейцы, чеченцы, ингуши, ногайцы, ставропольские и атальские туркмены, тэты и т. д.).
    Некоторые авторы пишут, что "средневековые историки сообщают, что этот праздник отмечался
 в Йемене “на иранский манер”.
      В Египте во времена Фатимидов
   Ноуруз воспринимался как народный праздник со всеми характерными персидскими ритуалами — разведением
 костров,
   обменом подарками, песнями и танцами.
 Мусульмане из Индии
 принесли традиции
 Ноуруза в Южную Африку, а представители
народа суахили
восприняли и переработали ритуалы, принесенные в их земли мореплавателями" (Алонцев Максим, Преподаватель РГГУ, сотрудник НИУ ВШЭ, обозреватель "Иран сегодня").
   Сведений о том, отмечают ли сейчас Навруз в странах Южной Африки, не найдено.
Родина праздника
    Его происхождение связывают
с древнеперсидским культом Солнца и
зороастризмом — одной из
древнейших религий в мире в
 Древнем Иране. Постепенно
религиозные черты этого праздника
были утрачены. Навруз остался праздником наступающей весны, началом земледельческого года.
 Ноуруз в Иране является официальным началом
нового календарного года. 20 марта 2024 года иранцы встретили 1403-й год по солнечной хиджре.
Что общего в праздновании Навруза у разных народов?
    Согласно поверьям, во время праздника все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим.
      Во всех странах люди тщательно готовятся к этому празднику: наводят тщательный порядок дома (в некоторых странах белят дома) и вокруг него, раздают долги, готовят подарки для близких и родных, различные блюда для угощения.
     Все народы проращивают зерна пшеницы или чечевицы. По древнему обычаю, еще
до принятия ислама,
неделю перед Наврузом посвящали
душам предков – поминали умерших родных, делая им подношения, и просили защитить их в будущем.
      До наших дней у многих народов сохранился обычай до наступления праздника
разжигать ритуальные костры
     на улицах городов и сел для проведения символических
обрядов
 очищения. По традиции, желающие прыгают по одному разу через семь костров или семь раз через один. У лезгин в землю втыкаются семь факелов. В разожженные костры бросают старые вещи, устраивают завораживающие огненные зрелища:
 в небо запускают разнообразные
огненные шары из тряпья или соломы, пускают
 горящие стрелы, скатывают
 с гор большие
огненные колёса. Считалось, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно производить как можно больше шума. Били в колокола, стреляли из ружей или самодельных хлопушек. Массовые гуляния сопровождались плясками и песнопениями, которые продолжались и днем.
   Сохранился обычай в ночь перед праздником обрызгивать
друг друга водой и перепрыгивать через
проточную воду,
чтобы "смыть" грехи, накопившиеся за год.
   Девушки на выданье в Навруз по традиции гадают
 – бросают через голову ботинок и по направлению его носка определяют, покинут ли в наступившем году родительский дом или нет.
   В Китае в дни праздника они заходят
 в реку по колено и поют песни,
 в которых просят дать им в этом году хорошего жениха.
     У крымских татар за два дня до Навруза девушки готовились к гаданью, бросали в кувшин с водой кольца, серьги, ожерелья и собирались на следующую ночь, после чего самой младшей из них завязывали глаза, и она поочередно вытаскивала украшения, предсказывая в шутливой форме судьбу и замужество их владелиц.
      Большое внимание уделяется приготовлению угощений. На праздничных столах должно быть много еды. Как правило, это семь блюд. Одно из самых распространенных –
 Сума-ляк (сама-ну, сама-нак, сома-нк, сома-лек).
Женщины и девушки в разных частях Ирана, Афганистана, Таджикистана, Туркменистана и Узбекистана готовят сумаляк группами, а иногда и ночью, и при его приготовлении поют песни.
     Обычно в это время у татар, башкир и некоторых
 народов Кавказа на улицу выходила группа детей или подростков, чтобы
 ходить от дома к дому с поздравлениями и пожеланиям благополучия и богатства и просить у хозяев гостинцы.

    При праздновании
 Навруза молодежь устраивала игры и состязания, во время которых выбирали
самую красивую и нарядную девушку села.
Она получала почетное именование
Навруз-бика и в роли
живого олицетворения весны и
Навруза выступала в сценке противоборства с другим персонажем, ряженным
 в старика, олицетворявшим уходящую зиму. В Узбекистане также на празднике выбирается
самая красивая девушка
как символ наступившей весны – Бахор-ханум.

   У некоторых народов в деревнях делали
Чучело
 из соломы, украшали его бахромой, а затем
сжигали, загадывая желания.
   В Китае главный символ Навруза – буйвол.
     Он сооружается из бамбука и цветной бумаги черного, белого, красного, зеленого и желтого цветов. Эти цвета символизируют огонь, воду, металл, дерево и землю. Около храма бамбукового
 буйвола сжигают.

     Во многих странах организуются различные праздничные мероприятия, такие как концерты, фестивали, национальные игры, традиционные танцы и музыкальные выступления. Люди наряжаются в национальные костюмы и активно участвуют в гуляниях.
    В чем различие в праздновании Навруза у народов?
    Главным праздничным блюдом в Китае является постная каша, приготовленная из 7 ингредиентов. Празднующие жители Китая в Навруз надевают нарядную и яркую одежду и, взяв цветы, отправляются в храм.
       На праздничном столе в Афганистане обязательно должны быть фрукты и орехи, сварен компот из 7 различных фруктов. Для того, чтобы уберечься от несчастий, к празднику варят и красят яйца – по одному для каждого ребенка в семье.
     В Иране
     составляют красивую композицию из 7 блюд, на столе также должны быть крашеные яйца, горящая свеча,
 Коран или книга стихов Хафиза,
 зеркало и плавающие рыбки в сосуде. На стол принято ставить зеркало и свечи. Свеча символизирует огонь, защищающий человека от злых сил. Одним из главных символов Навруза считаются проросшие ростки пшеницы, перевязанные красной лентой – символ природы и пробуждения природы.
  По книге Хафиза гадают
 после наступления Нового года, чтобы узнать, что он принесет. Также на Навруз принято готовить традиционное блюдо из рыбы с рисом (махи-поло).
   В Казахстане новый год начинается с приготовления
 наурыз коже, традиционного напитка.
….Факты, которые удивляют
С приходом
ислама в Иран празднование Навруза сохранилось.
    Но арабы, пришедшие
на персидские земли, традиции празднования Навруза не переняли.

В 1079 году нашей эры, в эпоху династии Сельджуков, группа из восьми ученых во главе с астрономом и энциклопедистом Омаром Хайямом вычислила и установила календарь Джалали, отсчитывая год, начинающийся с Навруза.
      В 539 году до нашей эры евреи попали под власть Ирана, тем самым познакомились с обычаями друг друга. Согласно Британской энциклопедии, история Пурима, рассказанная в Книге Эстер, заимствована
     из иранской повести о хитрости королев гарема, что позволяет предположить, что Пурим может быть заимствованием
иранского Нового года.
      Во всех странах одно из угощений на праздник – яйца. Видимо, раньше многие народы красили яйца. Так, в Турции преобладающий цвет краски – зеленый, в Иране они должны быть яркими, в Афганистане не отдается предпочтение какому-либо цвету.
     В Иране на Навруз даже улицы украшают яйцами….»( )
 

«…21.03.2024
Международный день
 Навруз
Девушка танцует на праздновании Навруза (Новруза) в Казани - РИА Новости, 1920, 21.03.2024
© РИА Новости / Максим Бого-двид
   …..Международный день
 Навруз или
"персидский Новый год" – национальный праздник
тюркских народов,
один из древнейших праздников в истории человечества. Ежегодно отмечается 21 марта. Это
 не религиозный праздник, он больше
связан
с народной традицией.
В переводе
 с фарси Навруз означает "новый день" –
 наступление Нового года по солнечному летоисчислению,
который совпадает с весенним равноденствием.
 Считается, что праздник уходит своими корнями в
зороастризм
, это одна из причин того, почему его признают далеко не все
 исламские деятели. Историки определяют возраст
Навруза более чем в
 три тысячи лет, а его родина –
 Хорасан (историческая область в Центральной Азии).
Названия
праздника в разных странах различаются–
Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Наурыз, Ноуруз.
     Праздник отмечается как начало
нового года
 более чем 300 миллионами человек во всем мире и празднуется на Балканах, Ближнем Востоке,
 Кавказе, в Центральной Азии, странах бассейна Черного моря и в других регионах.
В 2009 году праздник был
включен
ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества. Оно включает в себя обычаи и формы творчества, передаваемые
из поколения в поколение. Среди них -
устные традиции
, исполнительское искусство, социальные церемонии, праздничные и ритуальные обряды, знания и представления, связанные с природой и Вселенной, а также техника традиционных ремесел.
23 февраля 2010 года Генассамблея ООН приняла резолюцию, в которой
признала
21 марта Международным днем Навруз.

      Резолюция
с таким названием    была принята
по инициативе
     Азербайджана, Албании, Афганистана, бывшей югославской Республики Македонии (ныне Северная Македония), Индии, Ирана,
Казахстана, Киргизии, Таджикистана, Туркмении и
 Турции.

         Празднование Навруза
означает утверждение жизни в гармонии с природой, осознание неразрывной связи между созидательным трудом и
 природными циклами обновления
 и заботливое и уважительное отношение
 к природным источникам жизни.
Считается, что этот праздник способствует продвижению
 ценностей мира и солидарности как между поколениями,
так и внутри семьи, а также
примирению и добрососедству, что содействует сохранению культурного разнообразия и укреплению дружбы
 между народами и
различными общинами.

……Традиции и обряды празднования Навруза в каждом регионе
разные, но их объединяют некоторые особенности. В большинстве стран перед праздником готовят
символический
огонь и
 воду, традиционные танцы заканчиваются перепрыгиванием
 костров и ручьев.
      В Иране такие пляски проходят в последнюю среду перед Наврузом и известны под названием Чаршанбех Сури или Чаршанбех-е А-таш.
В Азербайджане этот обычай осуществляется за четыре среды перед празднованием Навруза.
Во многих местах проведения Навруза семьи запасаются
Водой
 в последнюю среду года, а в Киргизии все тары в доме должны быть наполнены накануне праздника. Считается, что это принесет обилие в дом в новом году и отгонит невзгоды.
Другой традицией Навруза является
посещение кладбища перед праздником, куда люди приносят
свечи, поминая умерших.
В Казахстане накануне Навруза ставят две свечи перед входной дверью дома. В Азербайджане этот обряд проходит на второй день Навруза, известный как Родительский день.
    В день Навруза люди идут друг к другу в гости и дарят подарки. Детям часто дарят
    маленькие игрушки, по традиции они играют с художественно оформленными яйцами. Семьи и местные сообщества делятся друг с другом традиционным угощением, которое состоит из вареного
 риса и овощей с различными местными продуктами. В Киргизии праздничная трапеза является
общественной церемонией
в определенных местах города, где готовят
Нооруз Кедже или Чон Кедже,
 суп из бычьего мяса.
Повсеместной традицией Навруза является приготовление праздничного стола, на нем размещают ряд предметов – символический
 дар Солнцу для богатого урожая. Так, на стол ставят зеркало и
зажигают свечи
по числу членов семьи. Их нельзя гасить, пока они не догорят до конца.
   Главным блюдом Навруза является
Сума-нак или сума-ляк – сладкая каша из проросших зерен пшеницы.
    На столе также должны присутствовать продукты, символизирующие непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие
в Новом году. По традиции на скатерть нужно выставить семь яств, название которых начинается с буквы "син": сипанд (семена руты), себ (яблоко), сиахдане (черные косточки), санджид (дикая маслина), сирке (уксус), сир (чеснок) и сабзи (проросшее зерно).
В Иране в него входят: секке (монета), серке (уксус), сир (чеснок), сума-х (специя), сама-ну (блюдо из проросшей пшеницы), санджед (ягода лоха) и сабзе (зелень, пророщенные в воде семена льна и злаковых).
В Афганистане в такой набор входят
грибы
(сома-рэк).
      В Азербайджане главным блюдом праздника является
плов, а также традиционные сладости – шекербура, пахлава и гогал. Все они имеют символическое значение:
 шекербура – символ новолуния, пахлава – символ звезд, а гогал – символ солнца. Сямя-ни халвасы – также один из
символов Навруза. Состав этой халвы простой, но   готовить ее сложно
: на это уходит около двух недель.
     В Таджикистане праздничный стол на
 Навруз называется "хафт-син". На нем должны присутствовать магические предметы и продукты, символизирующие непорочность, свет, обилие, счастье и плодородие в Новом году.
Навруз традиционно
сопровождается
народными гуляньями, праздничными шествиями, концертами, кулинарными состязаниями поваров, спортивными соревнованиями, широкими ярмарками и красочными выставками.
Навруз отмечают
 не во всех мусульманских странах – например,
в Ираке и Сирии такой традиции нет.
В России его
отмечают
в Татарстане, Башкортостане, Дагестане, других
 национальных республиках.
…..23 марта 2024 года общегородской
"Навруз" пройдет в Москве…» (https://ria.ru/20240321/navruz-1934193003.html

«…Пришла весна, встречаем
Новый год
Навруз, Наурыз, Новруз — как день не назови, все равно - праздник

        Навруз, знаменующий приход
Весны — поистине народный, еще
доисламский праздник
иранских и т
юркских народов. Отмечают его
 в день весеннего равноденствия — 20 -21 марта. Точное время прихода Навруза вычисляют астрономы.
 В этом году он наступил 20 марта  в 03:06 по мировому времени и
в 06:06 по Москве.
    Связан этот день с возникновением у народов
 Средней Азии и Ирана
 календаря солнечного летоисчисления
семь тысячелетий назад, задолго
до возникновения ислама. Официальный статус
Навруз приобрел
в персидской империи Ахеменидов еще
в VI-IV веке до нашей эры.

      Название праздника происходит от двух
древнеиранских слов:
«ноу» — «новый» и
 «руз» — «день» или «свет».
 Буквально - «Новый свет».
      Приход Навруза символизирует торжество
 света и солнца после зимы. Наверное, поэтому он
так тесно связан с символикой
 огня.
    И, соответственно, с теми, кто
ему поклонялся.
    Старейший источник,
      в котором упоминается празднование
Навруза, — это священная книга
   зороастрийцев «Авеста». 
Согласно «Авесте», когда пророк Заратустра беседовал с Богом Ахура Маздой,  дарующим Любовь, Благословение, Поддержку и Свет, ему было сказано, что люди
 каждую весну
 должны отмечать появление
 жизни на земле, которая зарождалась «в шести формах» - небо, земля, вода, растения, животные и человек.
       Дальнейшую историю распространения празднования
 Навруза можно проследить
по книге «Наврузнаме» («Книге о Наврузе»)
 знаменитого Омара Хайяма.
   В этом произведении упоминается, что история
 происхождения Навруза уходит во времена одного из
 древнейших в мире
 персидского царства —
Пешдо-диен
и связана с именем легендарного правителя Джамшида.
    Именно он научил людей носить одежду из ткани вместо звериных шкур, разделил их по профессиям и
сословиям, упорядочил законы и правила, по которым должны жить люди.
    Он же возжёг в Хорезме первый
 жреческий огонь Атур-Фарыбаг.
А день, когда это произошло, назвали
Наврузом и стали праздновать его как начало
нового года.

    У праздника - непростая история.
   Его много раз отменяли, но искоренить полностью его не удалось даже в
советской Средней Азии.
     Сейчас же
на постсоветском пространстве
 его отмечают в таких странах. Как
 Узбекистан, Киргизия, Таджикистан, Казахстан и Азербайджан,
 - широко и долго.

Традиции празднования Навруза
       У празднования
Нового солнечного года
 есть общие для всех
 ираноязычных и тюркских
 народов традиции. Главные из них — очищение дома и себя накануне праздника. Накануне торжества дом и двор очищали от хлама, избавляясь от всего ненужного. Считалось, что
 в Навруз надо начинать жизнь с чистого листа. В связи с этим прежде в эти дни даже заключали
 военные перемирия
 и прощали обиды злейшим врагам. Затем следовала веселая и яркая встреча Навруза — с обильным угощением, множеством гостей и всякими развлечениями и состязаниями.
   Потому что, согласно поверьям, чем веселее и радостней пройдет Навруз, тем щедрее будет к людям природа. Ну и еще
 разные обряды, связанные
 с огнем.
Причем, в каждой стране эти традиции трансформируются по-своему.
       В Узбекистане, например, на праздничный стол принято подавать блюда, «соприкасавшиеся с огнем».
      И это не только традиционный
плов, но и различные изделия из теста с молодой зеленью - кук-самса (самса с зеленью), кук-манты (манты с зеленью), кук-чучвара (пельмени с зеленью).
    Но главное праздничное блюдо
в Узбекистане — это   сума-ляк,
который готовят из проросших зерен пшеницы с добавлением масла и муки.
        Как гласит легенда, некогда именно это нехитрое блюдо из остатков проросшей пшеницы на дне мешков спасло от голода жителей узбекского города-крепости, осажденного врагами, и придало им сил.
     Сумаляк начинают варить накануне праздника — в большом казане, постоянно помешивая, его готовят всю ночь.   Причем готовят его
 женщины всей махалли (района),
поочередно сменяя друг друга у котла. На дно котла кладут
 камешки, чтобы блюдо не пригорало, и чтобы они помогали дробить ингредиенты. Иногда эти камешки на следующий день попадают к кому-нибудь в чашку. Считается, что это к удаче.

    Накануне праздника в городах и селах устраивается хашар - приводятся в порядок дома, улицы,
 высаживаются цветы и деревья.
Утро Навруза в узбекских городах начинается с громких звуков длинных труб — карнаев и сурнаев, созывающих народ на праздничные гулянья.
   В почете — спортивные состязания, развивающие силу и ловкость: это борьба кураш, улак-купкари, перетягивание каната, скачки, стрельба из лука. Днем накрывается большой дастархан, за которым должна собраться вся большая семья.
     Кроме вышеупомянутых сума-ляка, плова, сам-сы на столе должны быть и крашеные яйца.
 Прямо, как на нашу Пасху.
 Только в Узбекистане они традиционного зеленого цвета, символизирующего новую жизнь и возрождение. Большое внимание уделяют в этот день и гостям. Причем особенно важно, кто первым из гостей переступит в этот день порог дома.
 Это должен быть человек честный, добросердечный, как говорится, «с хорошей ногой».
Тогда вместе с ним в дом войдет благополучие. Ну а вечером на улицах зажигают
 костры.
По-прежнему в ходу традиция прыгать через
 костер, чтобы сжечь в нем все прегрешения прошлого года и войти в новый солнечный год обновленным. Причем, по традициям, надо перепрыгнуть семь раз через один костер или через семь костров по одному разу.
В Узбекистане считается, что самые важные во время Навруза — первые 13 дней.
Они определяют ход грядущего года. Поэтому в эти дни важно посещать родных, встречаться с друзьями, дарить подарки. И все добро потом вернется тебе сторицей...
….Томичи 20 марта отмечают
 День весеннего равноденствия
     В Казахстане праздник носит название
 Нау-рыз.
      Но это не изменяет его сути и традиций.
 С 2009 года три дня празднования являются в стране
выходными.
    Накануне, по традиции, наводят порядок в доме, готовят праздничную одежду. В ночь перед Наурызом большие чаны и емкости заполняют зерном, молоком, айраном,
ключевой водой — это должно гарантировать благосостояние в предстоящем году.
    У казахов главным праздничным блюдом считается
 «Наурыз-коже», состоящее из 7 ингредиентов.
   Главные из которых - мясо,
злаки, соль, жир, вода как символы удачи, радости, здоровья, благосостояния и божественной защиты.
    С рассвета начинают проводить ритуальные мероприятия: расчищать родники, сажать деревья. А уже к полудню все садятся за стол, за который, желательно, пригласить семь гостей. Перед подачей блюд
 читают молитвы. А уже после застолья — спортивные состязания, игры, песни и танцы. В особом почете — конные состязания:
«Аудары-спек», «Кыз куу», «Кокпар».
А также скачки по пересеченной местности «Байга». Вечером устраивают состязания
 акынов, и уже совсем по темну —
большой костер. С факелами, зажженными от него, принято обходить дворы и жилища.

      В Азербайджане готовиться к празднику начинают за четыре недели. Каждый вторник отмечают пробуждение одной из стихий - поочередно Воды, Огня, Ветра и Земли.
     В последний предпраздничный вторник, который называют Днем Земли, принято
 поминать умерших, загадывать желания и гадать на суженого. Еще за пару недель до
Нов-руза (так этот праздник зовут в Азербайджане)
 на большом блюде начинают проращивать чечевицу или пшеницу. Яркие зеленые всходы в Новруз станут главным украшением стола.
Считается, что на праздничном столе обязательно должно быть 7 блюд, названия которых начинаются на букву «с». Среди основных - специя сума-х  из молотых ягод уксусного дерева, та самая проросшая пшеница  сэмэ-ни , соус сабзи, уксус -сирке.
 Главное же праздничное блюдо — шах-плов с курицей.
     Из сладостей традиционным угощением считается пирожок шекербура с ореховой начинкой,
украшенный узорами в виде пшеничных колосков.
 А еще на столе должно стоять зеркальное блюдо со свечами и крашеными яйцами. Причем количество свечей должно соответствовать числу домочадцев. По поверьям,
 пламя отгоняет злых духов, а зеркальная гладь дарует ясность мысли...

    Есть в Азербайджане и еще один интересный обычай, сродни рождественским
колядкам.
Детишки в эти дни оставляют у дверей
соседних домов свои традиционные шапочки-арахчын. Соседи же заполняют эти шапочки
 различными угощениями. Их можно забрать только после того, как люди закроют дверь...

Без традиционных
 костров в Азербайджане также не обходится:
вокруг них принято водить хороводы с песнями.

     В общем, традиции празднования
Навруза, Наурыза, Новруза могут отличаться. Неизменной остается суть — это праздник добра, света и обновления. Чего всем и желаем…» )

«…Навруз:
праздник, объединяющий народы
Бахаре Сазманд     Жанр: Культурология
…Предисловие переводчика.
Празднование Навруза. на территории России
           Предлагаемая вниманию уважаемого читателя работа
 Иранского
 автора Бахаре Сазманд посвящена
 древнему
 иранскому празднику
Наврузу, а также анализу
его роли и потенциала в процессах
 культурной интеграции и публичной дипломатии на территории
иранского цивилизационного ареала.
Автор данной работы выделяет целый комплекс
 обрядовых элементов, в той или иной мере присущих традиции празднования Навруза в разных странах
обширной зоны иранского цивилизационного влияния
    . Вместе с тем автор
     существенно ограничивает круг этих стран,
оставив без внимания такие
   центральноазиатские государства, как
Узбекистан, Кыргызстан и Казахстан, обширный регион
Синцзя-на (Восточного Туркестана) в Китайской Народной Республике,
где празднование Навруза имеет весьма длительную и богатую
историю, а также Россию,
которая фактически включает в себя
наиболее обширный ареал
распространения традиции Навруза,
если сравнивать его с территорией каждой из тех стран,
для которых Навруз является
традиционным праздником.
       В России этот праздник имеет
глубокие корни на территории
     сразу нескольких
крупных и совершенно
самобытных историко-географических регионов:
   Среднего и Нижнего Поволжья,
Урала,
 южной Сибири,
 Кавказа и Крыма.
        Навруз считается
традиционным праздником для более чем
 двадцати коренных народов России, говорящих
на тюркских,
кавказских и
 иранских языках
 (татары, башкиры, крымские татары, кумыки, лезгины,
лакцы, агулы, рутульцы, цахуры,
табасаранцы,
 карачаевцы, балкарцы,
кабардинцы, черкесы, адыгейцы, чеченцы, ингуши,
 ногайцы, азербайджанцы, казахи, ставропольские и атальские туркмены, тэты и т. д.).
        Этническое, культурное,
религиозное и
природно-климатическое многообразие России, а также значительная удаленность нашей страны от
исторической прародины Навруза
обусловили у российских народов, вероятно, наибольшее
  своеобразие и уникальность традиций празднования
Навруза во всем
иранском цивилизационном ареале.
    Несмотря на свои
зороастрийские и даже
древние языческие корни,
в России Навруз считается
мусульманским праздником,
так как получил распространение прежде всего
 среди мусульманских народов,
в культуре которых празднование
Навруза оказалось тесным образом переплетено с практиками так называемого «народного ислама».
      В этом нет ничего удивительного, потому что на большей части территории
 компактного проживания мусульман
 в России традиция Навруза
 получила распространение именно благодаря их
исламизации,
сопровождавшейся усвоением особого типа
мусульманской культуры, опиравшейся на
синтез арабских, персидских и тюркских элементов.
     Празднование Навруза,
которое было
 сохранено персами
 и другими иранскими народами
 как часть
их культурного наследия,
 не только утратило свой
 изначальный религиозный смысл,
 но и обрело новое значение в рамках
мусульманской традиции.
Таким образом, Навруз стал органичной
 частью этой традиции сначала в пределах
персоязычной зоны (Иран и Средняя Азия),
 а затем и на большей части территории
тюркского мира.
Вместе с тем
кавказские народы,
 в особенности живущие в регионе
 Южного Дагестана, были знакомы
 с Наврузом еще в
доисламский период в связи с тесными контактами
с Сасанидским Ираном.
      Кроме того, с большой долей вероятности с того же самого времени Навруз мог быть известен и
 предкам современных
 поволжских татар – болгарам, савирам, баранджарам и хазарам,
 которые в V–VII вв. проживали на Северном Кавказе.

         Навруз оказался
удачным культурным обрамлением
 для многих
автохтонных традиций российских народов,
вписавшихся
 в исламский контекст. Ряд элементов, отражающих обрядовую сторону Навруза в иранской культуре,
 носил универсальный характер и был присущ
 народной культуре многих народов.
     Этим, например,
    объясняются многочисленные
параллели с русской Масленицей
    (обходные обряды, выступления ряженых,
костры,
 сжигание чучела,
 девичьи гадания) и другими праздниками
 весеннего цикла
у славянских и
 финно-угорских народов России (Пасха, Троица).

     Традиция Навруза,
 представлявшая собой часть
 средневековой мусульманской
тюрко-персидской культуры,
 все же была пришлой
для тюркского мира
и поддерживала свое существование благодаря непрерывному культурному взаимодействию
образованной части общества и политических элит
с персоязычным миром.
    Поэтому, по всей видимости, в наиболее полном виде
этот иранский праздник
   соблюдался предками современных
 мусульманских народов России в период существования крупных мусульманских государств и империй,
таких как Золотая Орда,
Казанское ханство,
Сибирское ханство,
Астраханское ханство,
 Крымское ханство, что прослеживается в литературной традиции того периода.
        После присоединения
мусульманских регионов
    к Российской империи естественная
 связь с иранским цивилизационным ареалом
была прервана, что сказалось на условиях бытования
Навруза в среде этих народов.
 В советский период,
     когда многие
национальные праздники
   оказались под запретом (в порядке борьбы коммунистов с панисламистскими и
пантюркистскими идеями),
 Навруз не стал исключением и практически перестал праздноваться, а многие связанные с ним
традиции и обычаи были преданы забвению.
      На постсоветском этапе
 истории России празднование
Навруза стало одним из
символов национального
возрождения
мусульманских народов.
       В Татарстане, Башкортостане и Дагестане
     Навруз стал поддерживаться на уровне
республиканского руководства.
        Возрождение Навруза
      стало одним из средств национально-государственного строительства в этих республиках
и процесса формирования
 этнокультурной идентичности
 титульных наций,
предполагавших конструирование
 отдельных элементов идентичности,
 что сопровождалось реконструкцией утраченных
 исторических традиций и восполнением недостающих элементов заимствованиями
из других культур.
     Объявление Навруза объектом всемирного
нематериального культурного наследия в 2009 г. придало этому празднику новый статус.
      Во многих регионах России он празднуется
 в многонациональной атмосфере
 с участием представителей различных диаспор.
      Процесс
 возрождения этой традиции
     в Российской Федерации
 продолжается и далек от своего завершения.
     Более того, он открыт для разного рода
культурных новаций
 и таит в себе колоссальный потенциал в плане
 культурной интеграции
 разных народов, которая находится в центре внимания автора данной книги.

      Далее мы хотели бы кратко познакомить читателя
с традициями празднования Навруза
у российских народов.
      Наиболее многочисленным
мусульманским народом России являются татары.
    Татарстан, пожалуй, входит в число наиболее ярких примеров возрождения традиции Навруза
     после длительного периода практически полного забвения этого праздника
 в народной среде.
 В татарском обществе уже после XVI в. произошел постепенный отход от празднования Навруза,
который в большей мере увязывался
 с мусульманской традицией, нежели
доисламскими народными верованиями.
В XVIII–XIX вв. зачастую в роли инициаторов празднеств выступали
 муллы, имевшие опыт обучения
 в Средней Азии (например, знаменитые муллы и ишаны села Тюнтер). Поэтому Навруз
 сохранял свое значение далеко не во всех районах, а традиции его празднования различались в зависимости
от местности. Тем не менее
его отголоски в той или иной форме присутствовали
в татарском фольклоре.
   Сведения о праздновании
Навруза собирались в многочисленных
этнографических экспедициях, а также по трудам
 татарских просветителей XIX в. (Ш. Марджани, К. Насыри, Н. Исанбет), оставивших любопытные записи
о праздновании Навруза у татар.

     Согласно татарским обычаям,
 до наступления Навруза
люди должны убраться в домах и раздать все долги. Обычно в это время на улицу выходила
группа детей или подростков,
чтобы ходить от дома к дому с поздравлениями и пожеланиям благополучия и богатства и просить у хозяев
 гостинцы – сваренные вкрутую крашеные яйца, сладости и крупы семи видов: рис, гречу, горох, пшено, перловку, овсянку, пшёнку.
    Такие праздничные группы (тат. Нэу-руз-челэр)
аналогичны
иранским «глашатаям Навруза» (перс. пейкха-йе Нав-рузи),
 а сама эта практика называлась
 «нэу-руз эйтеп йору».
     Шагая по улице, они пели песни о весне, а подходя к очередной калитке, кричали хозяевам дома слова, буквально
повторяющие новогоднее поздравление
на персидском языке:
«Нау-руз муба-ракбад!» (тат. Нэу-руз мебэрэкбад), Далее звучали праздничные напевы (байты) и частушки (так-мак):
…Хушкилсе.. Н…р..з.
(День говорит: «Я длиннее», ночь говорит: «Я длиннее». Сегодня мы оба равны, весна пришла. Добро пожаловать, Нав-руз!»).

      На улице или на самом
 высоком месте села
 в большом казане варили кашу из семи круп, собранных детьми по всей деревне, – «Карга боткасы»
 (тат. Воронья каша).
        Остатки кушанья разбрасывали по полю, как считалось,
 для ворон, чтобы они не склевали будущий посев.
      Следует заметить, что традиция приготовления этой каши как один из элементов празднования
 Навруза сохранилась у татар
 гораздо лучше и часто соблюдается отдельно
от Навруза
 как самостоятельный праздник, приуроченный ко времени
 прилета грачей.
Да и дата празднования самого
 Навруза в Поволжье
 часто не соответствовала
 дню весеннего равноденствия
 и смещалась на время
первого таяния снега или прилета грачей (Карга боткасы).

       Практически все байты, исполнявшиеся в праздник, содержали в себе персидские слова
и выражения и зачастую по своей стилистике соответствовали
 религиозной и религиозно-мистической
поэзии высокого стиля, как в случае с наиболее популярным из байтов такого рода, припев которого звучит следующим образом:
…..
(Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз! Возблагодарил я Аллаха! Приветствие мое – Мухаммаду Мустафе (С)! Да будет благословенен Навруз! Да будет радость, да будет радость! Да будет благословенен Навруз!)
       Известны примеры, когда
у татар перед Наврузом
 высеивались зерна овса, высаживались семь видов растений или на стол ставилась
 пиала с водой,
в которой плавал зеленый лист, что, несомненно, является отголосками влияния
иранских традиций.

       При праздновании Навруза молодежь устраивала игры и состязания, во время которых выбирали
самую красивую и нарядную
девушку села
. Она получала почетное именование
 «Науруз-бик» (тат. Н..р..збик..) и в роли
 живого олицетворения весны и
Навруза выступала в сценке
противоборства с другим персонажем, ряженным
 в старика, – Кыш-Бабаем, олицетворявшим уходящую зиму, что также находит прямые параллели с традициями
 некоторых иранских народов, описанными в данной книге.
            В 2000-е гг. Навруз
      вошел в программу
     культурных мероприятий практически во всех районах
     Татарстана, в том числе в школах и
 дошкольных воспитательных учреждениях.
Эти официальные мероприятия
дополняются современными элементами и включают в себя просветительские
лекции о Наврузе,
   выступления фольклорных ансамблей,
разжигание костров,
   народные танцы и
хороводы,
приготовление в котлах каши, различные спортивные состязания (перетягивание каната, армрестлинг, гиревой спорт, эстафеты и т. д.). В день праздника проходят
театрализованные выступления с участием таких персонажей, как «Наурузбик..» или «Яз кызы Науруз»
(дочь весны Навруз),
 Кыш-Бабай (Дед Мороз), змей
 Аж-даха или Зилант.
     У сибирских татар
 традиции празднования
    Навруза практически идентичны сохранившимся
 у казанских татар, однако у различных групп имеется
своя специфика.
У тоболо-иртышских и барабинских татар
   празднование Навруза
бытует под названием Эмель (тат. ..м..л, от араб. Хамаль – Овен).
      Перед наступлением
 Навруза-Эмеля
хозяйки во всех домах готовят
 круглые булочки – тукац, гульцун или
кульче (ср. перс. Кол-уче).
   Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле
 домов и просят у хозяев милостыню (СА-дака), желая тем урожая, обильных всходов и хорошей весны.
 Празднества проходят 22–24 марта.
     Также широко практикуется традиция приготовления каши «Карга боткасы», в связи с чем первый месяц весны
у сибирских татар носит название «Карга ай»
(Вороний месяц).
        Навруз присутствует и в культуре
близких к татарам башкир,
   в особенности у
 западных башкир, находившихся под сильным влиянием
 казанских татар.
   К Наврузу у башкир готовились заранее. В первый день с раннего утра дети, юноши и девушки ходили из дома в дом и произносили так называемые «пожелания Навруза» (науруз тел..ге):
……….
 (Побережье Агидели – сплошной тополь,
Листва у него очень редкая,
В горле пересохло, дай
 масла,
Получи благословение
 Навруза.)

        Таким образом они собирали
 продукты для общей трапезы и подарки для награждения участников состязаний.
    Обязательным было посещение пожилых людей и получение от них благословения (в форме прочтения суры «Аль-Фатиха»).
     На Навруз готовились особые блюда из пшеницы, так как она считалась символом достатка и изобилия.
    Специально для праздника проращивали пшеницу или ячмень, проростками которых угощали членов семьи и гостей. Проводились различные народные игры: борьба (…), конские скачки (…) и т. д.
       В деревнях делали
чучело из соломы, украшали его бахромой,
 а затем
 сжигали, загадывая желания.
Разводили большой костёр
   и прыгали через него, так как считалось, что огонь имеет очищающую силу.
    В ходе праздника выбирали «красавицу Навруз»
(Наурузбик..),
 которая предсказывала, каким будет предстоящее лето.
      Согласно поверьям, во время праздника все должны были проявлять щедрость и великодушие, раздавать подаяния неимущим.
     Особо благоприятным считалось заключение
брака в этот период.
    Как и в соседнем Татарстане,
в Башкортостане происходит процесс
 возрождения празднования Навруза
как важного элемента
 башкирской и татарской этнокультурной идентичности.

      Астраханские татары
и некоторые
 кочевые тюрко-мусульманские народы
Нижнего Поволжья, в частности
 казахи, ногайцы-карагаши
и туркмены,
 также в дни
весеннего равноденствия отмечали
Навруз.
     В день Навруза
    все старались быть в добром расположении духа, при встрече здороваться, высказывать друг другу добрые пожелания. Люди стремились одеться опрятно и чисто или же надеть что-то новое. В день праздника в каждом доме накрывали праздничный стол (дастархан). Важным элементом праздника было приготовление особых
     ритуальных кушаний с последующим угощением всех жителей села. Например,
     у татар и карагашей
     в день праздника в каждом доме готовили кашу и приглашали соседей на угощение. Мальчики ходили по домам и распевали песни, в которых поздравляли хозяев
с Наврузом и просили подарки:
Наурыз килер ..р елда,
…
(Навруз приходит ежегодно,
Живые ходят по земле,
А  святые джигиты лежат в могиле…)
        Хозяева одаривали мальчиков
деньгами либо угощением (конфетами, сахаром, изюмом).
     В некоторых селах
на Навруз все жители собирались на площади
около мечети,
   куда каждая хозяйка приносила свое угощение –
плов, суп (шурпа), отварное мясо, порезанное на кусочки и тушенное с луком (турамша), конскую колбасу (казы) и т. д.
    Мужчины заходили
в мечеть на молитву, после чего там же проводилось коллективное угощение по старшинству.
     Сначала потчевали пожилых мужчин и женщин, затем взрослых мужчин, которым подавалось более знатное угощение, а потом уже угощались все остальные. Как правило,
вокруг холма
 возле аула проводились конские скачки, а если март выдавался холодным, то устраивали скачки на льду на подводах.

      Особое место
     Навруз занимал также среди
   календарных праздников
крымских татар.
        Подготовка к нему начиналась заранее с побелки, покраски, уборки подсобных помещений, сжигания старых и поношенных вещей. Мужчины ремонтировали сельскохозяйственный инвентарь перед началом пахоты. Мальчики делали маски и шили
 костюмы козы (см. соответствующие обычаи
у иранцев и азербайджанцев, описанные в книге).
     Накануне женщины варили яйца (но не красили),
 пекли «кобете» (слоеный мясной пирог), всевозможные сладости и печенья. В праздничный вечер разводили
 костры, сжигали старые вещи, опрыскивали друг друга
водой.
 С наступлением темноты юноши собирались группами по 3–7 человек. Один из них
наряжался козой,
 а другие надевали маски, после чего все они
 с ветками в руках ходили от одного двора к другому и пели песни. Хозяева угощали детей сладостями, орехами.
 За два дня до Навруза
 девушки готовились к гаданью, бросали в кувшин
 с водой кольца, серьги, ожерелья и собирались на следующую ночь, после чего самой младшей из них завязывали глаза, и она поочередно вытаскивала украшения, предсказывая в шутливой форме судьбу и
 замужество их владелиц.

Пожилые люди после утренней молитвы шли
 на кладбище,
приводили в порядок могилы, читали суры
 Корана, просили Аллаха о хорошем урожае и приплоде. Женщины варили белую халву, суп из курицы с лапшой.
    После Навруза
 начинались полевые работы, мужчины выходили в поле, и самый уважаемый старец, прочитав молитву,
делал первую борозду и бросал в землю горсть семян будущего урожая (ср. таджикский обряд «джуфтбаророн»).
        Навруз считается одним из
древнейших праздников
Северного Кавказа и
 объединяет между собой
разные горские и
степные народы этого региона.
     Специфика празднования
Навруза на Кавказе
   состоит в том, что он имеет здесь
более древние корни,
уходящие еще в
доисламский период истории, и содержит в себе гораздо больше архаичных и языческих элементов.
   Среди карачаевцев и балкарцев
Навруз известен с давних пор.
    В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или «Озай»,
в Карачае он носит название «Шерт-мен»,
 однако в настоящее время его все чаще обозначают
как «Нав-руз».
 В этот день из всех близлежащих сел собираются
аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты,
 девушки на выданье, детвора, представители
соседних народов, все вместе веселятся, поют, танцуют, соревнуются (в скачках, национальной борьбе, стрельбе из лука и ружья, беге наперегонки, метании камней и т. д.).
Название праздника «Голлу» является отсылкой
 к доисламскому прошлому и обозначает поминовение
 душ усопших, которое длилось несколько дней и ночей подряд
, когда совершали
 поминки по предкам,
пекли пироги, жарили баранов,
предлагая лучшие куски приготовленного мяса в качестве подношения покойникам.
 Согласно народным поверьям, в эту ночь
предки выходили из своих могил.
Карачаевское название праздника «Шер-тмен»
обозначало некогда танец, который исполнялся
хороводом
вокруг ритуального костра.

      Бесспорно, наиболее
древними традициями празднования
 Навруза обладает Дагестан,
часть территории которого
в древности и в раннем средневековье входила
в состав иранских государств
 и империй. Этот праздник объединяет 22 из 42 районов республики, в основном расположенных в южном Дагестане, а также в районах
 проживания ногайцев и кумыков
в центральной и северной частях республики.
В Махачкале проводится
 централизованное празднование
 Навруза под патронажем
Министерства
 культуры Республики Дагестан.

        Навруз является главным
национальным праздником прежде всего для многочисленной группы азербайджанцев,
 проживающих в районе Дербента.
   Предки многих из них были выходцами
из иранского Азербайджана,
     что наложило отпечаток на их культуру, и
празднование Навруза
       проходит у них в наиболее близкой к
аутентичной иранской версии
 форме, о чем подробно рассказывается в данной книге. Тем не менее, этот праздник имеет
древние корни и у многих других народов южного
Дагестана, в традициях которых сохранились следы
древнего культа огня,
связанного с зороастризмом.

    У лезгин Навруз получил название Яран-Сувар.
Перед этим праздником заблаговременно готовятся
 сухие стебли растений, которые ставят, связав в снопы, на специальных площадках
для костров.
    В ночь с 21 на 22 марта зажигаются
костры (по семь костров) на крышах домов,
 на площадях, в местах массовых игрищ.
 В землю втыкаются по семь факелов. В разожженные костры бросают старые вещи, устраивают завораживающие огненные зрелища:
в небо
запускают разнообразные
огненные шары из тряпья или соломы,
пускают горящие стрелы, скатывают
с гор большие огненные колёса или шары.
Для очищения от грехов, болезней, сглаза, порчи и прочего осквернения семикратно
перепрыгивали через костры.
     Считалось, что для отпугивания темных сил всю ночь нужно производить как можно больше шума. Били в колокола, стреляли из ружей или самодельных хлопушек. Массовые гуляния сопровождались присущими этому празднику плясками и песнопениями, которые продолжались
и днем.
 В древности в период празднования Яран-Сувара между воюющими сторонами заключалось перемирие.
 На следующий день с утра (22 марта) юноши с ряженным
 в шкуру козла (Ц1егь) ходили по дворам с шутками-прибаутками.
     Хозяйки выносили им сухофрукты, вареные и свежие яйца, лепешки, халву, обожженные зерна ячменя и конопли, свежие яблоки, орехи и прочие угощения.
     На праздник Яран-Сувар красят яйца, готовят разные блюда, причем в каждом доме их количество должно равняться семи. Часто варилась каша из семи продуктов (сушеное мясо, кукуруза, ячмень, фасоль, горох, нахуд, картофель или что-либо другое).
    Готовились также традиционные блюда из проросшего ячменя, аналогичные иранскому «саману».
    Период празднования продолжался в течение 14 дней вплоть до 4 апреля. В эти дни люди активно помогали друг другу в различных хозяйственных делах, шла подготовка к весенним работам, очищались дворы и участки, обрезались и сжигались сухие ветки, приводился в порядок инвентарь и инструмент. В эти дни было принято ходить в гости к родственникам и друзьям с поздравлениями «Яран суваркай!»,
 носить друг другу гостинцы и дарить подарки, совершать гадания.

У табасаранцев
праздник прихода весны называется «Эбелцан». Традиционно в этот день разводят
большой костер, поют песни, раздают угощения. Обычно разжигает костер уважаемый
 аксакал села и так называемая «девушка-весна» (ср. Наурузбик    у татар и башкир).

       Лакцы на Навруз готовят кислый хлеб, делают бузу
   (кислый напиток, напоминающий квас), варят кашу из семи злаков – пшена, кукурузы, ячменя, фасоли, гороха (хахари), но не проращивают пшеницу. В этот день выпекают лепешки
самой разной формы с различными начинками, обмениваются ими друг с другом, ходят друг к другу в гости с пожеланиями мира и благосостояния. До вечера в селе идет веселье, где-то поют, а где-то танцуют.
     К вечеру все сельчане собираются
у горки. Молодежь мастерит из прутьев и соломы
 круги, поджигает их и скатывает с горы. Разжигается также
 большой костер, через который прыгают все сельчане, от детей до стариков. Делают большую
куклу и
сжигают на костре.

     Как мы отметили в начале,
   Навруз распространен прежде всего среди
мусульманских народов России,
 однако традиция этого праздника
 в видоизмененной форме присутствует также в культуре некоторых немусульманских тюркских народов,
находившихся некогда в орбите влияния
 иранской культуры или соседствовавших с тюрками-мусульманами. Например,
день весеннего равноденствия
 некогда праздновался в качестве начала нового года
 у чувашей, алтайцев, шорцев.

    У чувашей день весеннего равноденствия считался
    главным календарным праздником года и назывался
 «Мaн-кун» (чув. Великий день).
   У крещеных чувашей этот традиционный праздник стал ассоциироваться с христианской Пасхой.
     Первоначальный весенний
 новогодний обрядовый цикл, принятый у чувашей, распался, и ряд
 ритуалов этого цикла был перенесен
 на заимствованную
 у русских Масленицу
 и праздники зимнего цикла. Вместе с тем обычаи, приуроченные к этому празднику у чувашей, имеют
 ряд параллелей
с традицией празднования
Навруза у древних иранцев.
    За неделю до весеннего равноденствия проводилось
поминовение усопших (калам).
     Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться в специально приготовленной бане.
Сам Мaн-кун
также праздновался целую неделю.
 В день праздника рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку с восточной стороны от деревни. По завершении весеннего сева устраивали семейный ритуал приготовления обрядовой каши из разных семян. Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился
 верховному божеству (Cyлти Tурa)
о ниспослании хорошего урожая, после чего несколько ложек каши и вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

     В Кемеровской области
 представители местной малочисленной
тюркоязычной народности
 шорцев в 2000-е гг.
восстановили празднование традиционного для них новогоднего праздника Чыл-Пажи (шор. Начало года).
     Традиционно программа шорского праздника
 «Чыл-Паж» включала в себя
 ритуальные обрядовые действия, связанные с проводами уходящего года и утренней встречей солнца
в день весеннего равноденствия, массовые народные гуляния, игры и состязания.
   Предки шорцев верили, что
духи предков зимой покидают землю и возвращаются только в день весеннего равноденствия, а в их отсутствие на земле властвуют темные злые силы, которые проникают в жилища людей, приносят несчастья, порождают зло и недобрые помыслы.
  В этой связи
шаманами проводился особый обряд очищения и благословения, представляющий собой
 сожжение всего плохого в черном костре.
    Обряд очищения, как правило, проводился
 до захода солнца. Затем обращались
к богам с просьбой укрепить
дух рода,
 принести удачу, дать богатый урожай и здоровье в новом году.
 После обряда обязательно следовало щедрое угощение всех присутствующих. Люди веселились, мужчины состязались в силе, ловкости, смекалке, зоркости, в стрельбе из лука, в скачках, в борьбе, в поднятии тяжестей. Молодые люди знакомились, заключались
 свадебные соглашения между их родителями. Лучшие умельцы показывали свое мастерство.
Состязались певцы и знаменитые сказители.

    Таким образом, традиция
 Навруза объединяет
многие народы России,
служит укреплению
 их этнического самосознания
 и обеспечению межнационального согласия, обнаруживает весьма
 древние
общие пласты в
народной культуре разных народов России,
  которые в значительной мере восходят
к ранним религиозным культам,
возникавшим в районах
 древнейшего земледелия, одним из которых является
 зона иранского
 цивилизационного ареала.
 В этом отношении, празднование
Навруза должно вызывать безусловный интерес у исследователей-гуманитариев и способствовать дальнейшему развитию
российско-иранских
научных контактов, в том числе реализации совместных проектов по изучению
традиций Навруза у российских народов.
И.Р. Гибадуллин».

---  Праздноваие  Коло-Дия (Инт=Дий-Диху=Навруз) относится  ко времени  ОБЩЕГО  праиндоевропейского  РОДА  времени добывания бога Акни-Агни путём трения деревянных  дощечек-богов—появление    религии  и языка  ПЛЕМЕНИ  -- 40 тыс.лет до н.э.(Рыбаков, Греков)
Известны  ПЕРВЫЕ  слова.  Это НЕ общие  НАРИЦАТЕЛЬНЫЕ  (типа снег, река и т.д.) У индоевропейцев—это  общие  ИМЕНА  божеств.  То есть,  религия РОДА, ПЛЕМЕНИ.
  Даже  у современны племён ( неолитическое  хозяйство, сравнимое с арехологическими  находками времён НЕОЛИТА)  отсутствуют  просто обобщающие   нарицательные   типа просто снег, река, просто праздник.
--  Имена ОБЩИХ  праиндоевропейских богов  фиксируются  в  современных  языках  общей  индоевропейской  языковой  семьи. В том числе, у русских.  Даже фамилии – типа Перун (Щетинин  о русских фамилиях), Див-ин (ср. Коло-ДИЙ_.
-- Елизаренкова и другие  исследователи  регистрируют  ОБЩИХ  индоевропейских  богов, затем более  поздних, например, иранских и т.д.  (по  текстам хеттов—таблички,  ариев –«Ригведа». Например, «Да услышат меня  Земля и Небо». Из ведийской поэзии. Гимны.  Предисловие и комментарии. Елизаренкова).
--  Омар Хайям,  как  и русские  монахи  «Слово  об идолах»-- это уже 11-12 вв. нашей эры.
    Хайям  отмечает Навруз  только  у персов (Иран).  Но своё  название  праздник  Нав-РУЗ   (ранее—Коло-ДИЙ=ДЕНЬ) получил только во втором веке.  До этого назывался даже   у персов по-другому. 
   Секта (зороастризм, академик Сказкин), выделившаяся   из древней   индоевропейской религии, стала  отрицать  богов—ДИВОВ ( Антидэвовская надпись  на камне и др.). То есть, ошибка Хайяма.
    Как  и русские  монахи 12 в.--  Перун у них--  более  позднее божество, что противоречит  фактам.  Перун( Перкунас, Парджанья), как  и Див (Дьяус), Сома и др. БОГИ  регистрируются  в ИНДОЕВРОПЕЙСКИХ  ТЕКСТАХ  3-2 тыс.до н.э.(хеттские таблички, и «Ригведа», «Авеста»).
--  Реки севера Евразии сохраняют имена  индоевропейских богов. Значит, предки русских  не ушли, оставались проживать.
    Это не были персы  1 тыс.до н.э. ( у них – зороастризм  с  отрицанием  ДИВОВ).. То есть, ираноязычные  НЕ могли сохранять  ИМЕНА  рек-богов—ДИВОВ.  А именно:  Даик-Яик-Жаик,  Саха (Амур), Аба, Днепр, Дунай и др.
   Они даже в названии праздника  убрали  имя ДИВОВ.  Коло-ДИЙ  (колесо, круг Дива-дня) стал Нав- Рузом. Новым ДНЕМ—РУСОМ.
       Русские—это  ДИВЫ=ДАКИ=ДАИ (РУСЫ по-персидски).
--  Див-Зевс-Юпитер  сохранился у русских, греков, римлян. Олимпийские игры—Зевсу-Диву.  Не воевать в данный период.
--  Солнце и звёзды--  ТОЛЬКЛ  глаза  НЕБА-ДИВА.  Навруз—не праздник  солнца.  Это праздник  КРУГА  НЕБА (ДИВА) . с набором богов.
--  Красивую девушку (или юношу)  сжигали на костре  или  на лодке по воде   ( жертва богам)—старый  человек (это НЕ зима, у древних н было понятий—зима, весна и т.д.)
    Пар и дым костра--  дорога на небо к БОГАМ и предкам. Первый предок-царь—МАНУ ( фамилии  типа Шу-МАНН). (по тексту—гимнам   Ригведы, Елизаренкова). Потом заменили на куклу, чучело  или чучело быка. Сжигали.
   Так что это – НЕ очищение  огнём.. Огонь (бог  Агни)  у хеттов и   ариев Индии—это ПОСРЕДНИК , ЖРЕЦ, доставляющий  жертву богам на небо. Аналогично  вода, река—  на небо (Купала).
   Потом—свеча  и  вода в сосуде.
--  Туркмены  отмечали, что  проживали на данных  территориях  дивы-даки (праиндоевропейцы и скифы).  В АН  Туркменской ССР  выходили  тексты, например, «Мокша-дхарма» (это Индия, арии до зороастризма  ПЕРСОВ).
--  Таким образом,  данные  праздники (обряды) народы различных  РОДОВ  (ПЛЕМЁН)  древности:   иберо-кавказская, алтайская (тюркская),  финно-угорская , народов Севера  заимствовали у  предков русских (дивов-даков), проживавших на даных территориях.
  Это НЕ персидский праздник , данный праздник отмечали  индоевропейцы ранее  (современные Карнавал и Масленица).
   Это было не просто заимствование, а  колонизация, завоевание. Пример. Нурумбаев—роды казахов—Жаик-Даик,  Теке, Тяджик, ка-САК, А-ДАИ.
    Или лакцы.
      Полное  завоевание.  Были индоевропейскими (прарусскими)  СКИФАМИ  у античных авторов , стали—кавказоязычными. ( Фасмер,
     Там же—Мокша- река (Мокша-дхарма),  имя бога,  Фасмер относил у славянским названиям, мешали историки).
    Индоевропейцы—русские с  богом  Дивом и  персы с  Зороастром—из одного РОДА, но  захоронения, культура у археологов  будут разными.
   ---  В  общинах  Севера  и  в  иранской  работе  -- влияние  зарубежных  организаций.
--   Наблюдаются попытки  объединить  колонизаторов Севера, где ранее  проживали предки русских—двиняне,  сих-иртя  и
  МУСУЛЬМАН все народов России 
под  РУССКИМ  же праздником—Коло-ДИЕМ=Новым ДНЕМ=Нав-рузом=Масленицей
 (Предисловие  к работе  иранского  исследователя).  Иранский исследователь  знает  хеттские таблички и   индийскую  «Ригведу»  ариев (3-2 тыс. до .э.), но  отмечает  только  Навруз  персов –зороастрийцев (1 тыс. до н.э.).  Противоположные  русским и хеттским  ДИВАМ-БОГАМ.
    ---   Итак, под русским  праздником коренного населения (русских) севера Евразии (Колодий=Коляда=Навруз=Масленица)  попытка объединить   колонизаторов--МУСУЛЬМАН  с ИСЛАМОМ  (Это НЕ Навруз).

ТУНДРА, ОГОНЬ , ОЛЕНИ И БЫКИ

«…История Европы. Том 1. КАМЕННЫЙ ВЕК. Глава...
zababurinsv.github.io›Michurin/HEU/heu1101.htm
Памятники архаического ашеля сосредоточены лишь в Юго-Запад ной Европе и Юго-Западной Азии; по особенностям распространения они сближаются с африканским ашелем: некоторые из них (Торральба, Испания) находятся
 на больших высотах…» (https://historymed.ru/encyclopedia/blog/Lazarenko/11/ )

«..Глава 1. ПАЛЕОЛИТ И МЕЗОЛИТ   
В.С.Титов
      История Европы с появления в ней древнего человека охватывает около        2 млн. лет, из которых
письменными источниками освещены лишь события последних 3 тыс. лет.   
      Весь предшествующий период - продолжительный и сложный, который западные историки называют предысторией (Vorgeschichte, prehistory, prehistoire…известен преимущественно по данным
археологии, лингвистики, палеоантропологии, геологии, палеонтологии и др….
  ….. Под влиянием многочисленных, зачастую качественно новых материалов старые концепции древнейшей истории Европы постоянно пересматриваются и те представления, которые еще недавно казались незыблемыми, решительно устаревают.
      Незыблемой остается лишь концепция первобытнообщинной социально-экономической формации…, , в условиях которой протекала жизнь древних обитателей Европы почти в течение 2 млн. лег.
    …..Археология  различает три основных … (периода, эпохи) в древней истории Европы: каменный, бронзовый, железный.
    Каменный век - самый длительный из них. В это время основные орудия труда и оружие человек изготавливал
из дерева, камня, рога и кости.
   Лишь в самом конце каменного века древние обитатели Европы впервые познакомились с медью, но использовали ее преимущественно для изготовления украшений….
  …Бронзовый век в разных частях Европы продолжался 1-2 тыс. лет. В первой половине бронзового века изделия из бронзы (сплавов меди) редки, в основном это топоры, кинжалы, ножи, наконечники копий, украшения….
   . Бронзовый век в истории Европы заканчивается в начале I тыс. до н. э.
       Длительный период каменного века принято делить на три части: древний каменный век, или палеолит; средний каменный век, иди мезолит,
 и новый каменный век, или неолит.
…. Палеолит совпадает с плейстоценом - ранней частью четвертичного, или
 ледникового, периода истории Земли. Основа экономики человека в палеолите - охота и собирательство.
        Палеолит, в свою очередь, делится на три части: нижний (или ранний), средний и
поздний (младший, или верхний).
     Мезолит…. Он продолжал во многом традиции палеолита, но уже
 В  постледниковое время,
когда население Европы адаптировалось к новым природным условиям, изменяя экономику, материальное производство и образ жизни.
       Присваивающий характер хозяйства в мезолите сохраняется, но развиваются новые его отрасли - рыболовство, в том числе и
 морское, охота на морских млекопитающих, собирание морских моллюсков.
       Характерная черта мезолита - уменьшение размеров орудий, появление микролитов.
    Однако основной
 рубеж в истории каменного века Европы приходится на
 начало неолита.
    В это время на смену долгому периоду присваивающего хозяйства, охоты, собирательства, рыболовства приходят земледелие и
скотоводство - производящее хозяйство. Значение этого события столь велико, что для его характеристики используется термин "неолитическая революция".
       Между каменным веком и бронзовым выделяют медно-каменный век (энеолит), однако этот период прослеживается
   не во всей Европе, а преимущественно
     на юге континента, где в то время возникают и достигают расцвета земледельческо-скотоводческие общества, обладающие крупными поселениями, развитыми социальными отношениями,
    религией и даже протописьменностыо.
    Металлургия меди переживает первый подъем, появляются первые медные орудия крупных размеров - ..боевые топоры, а также украшения из меди, золота и серебра.
        Уже с конца палеолита в древней Европе наблюдается неравномерность экономического и культурного развития:
 неолит на юго-востоке, а затем и в Центральной Европе существует параллельно
с мезолитом на севере и востоке Европы…
    Ранний бронзовый век …совпадает с поздним
энеолитом в Подунавье и Центральной Европе,
энеолитом юга Восточной Европы и
 поздним неолитом Северной и Северо-Восточной Европы
…. Наибольшее применение в археологии получил радиоуглеродный метод. Ниже радиоуглеродное датирование используется для всех периодов от среднего палеолита до начала II тыс. до н. э. …
1. ЗАСЕЛЕНИЕ ЕВРОПЫ АРХАНТРОПАМИ
Древний человек появился в Европе в четвертичный, или
 ледниковый, период. Для этого периода характерно развитие
…..ледниковых покровов, проникавших далеко на юг, в области с умеренным
(в настоящее время)   климатом.

         Наступление четвертичного периода определяется появлением современной
 фауны с такими характерными животными, как слон (Elephas) и лошадь (Equus).
 Именно они впервые встречены в виллафранкских отложениях
Северной Италии. Ученые, которые относят виллафранкские отложения целиком к четвертичному периоду, определяют продолжительность последнего
 в 2,8 или 3-3,5 млн. лет.
…..границей между ними принято считать окончание
последнего оледенения – около
 10 тыс. лет назад.
 Плейстоцен…, характеризуется значительными колебаниями температуры. Холодные климатические периоды ассоциируются
 с оледенениями. Периоды с более теплым климатом, которые падают на время между оледенениями
, называются межледниковьями
…Количество оледенений в плейстоцене Европы …В пределах европейской части СССР насчитывают шесть оледенений, в Центральной Европе - шесть-семь.
     В нижнем плейстоцене Европы
 (2,5 млн.- 700 тыс. лет назад) насчитывают два-три оледенения (Бибер, Дунай, Гюнц но так называемой альпийской схеме); в среднем
(700 тыс.- 125 тыс. лет назад) ….Альпийская система
оледенений чаще всего увязывается
с археологическими памятниками палеолита для их геологического датирования.
       Основными центрами оледенений в Европе были
Скандинавия, где толща ледника доходила
до 3 км, Новая Земля и
Северный Урал.
В период максимального рисского оледенения льды, расходясь из скандинавского центра, покрывали Европу приблизительно до северных границ Карпатского бассейна.
    На Русской равнине льды проникали по долинам
 Днепра и Дона
далеко на юг. К концу же плейстоцена ледник покрывал только Скандинавский полуостров.

До начала плейстоценовых материковых
 оледенений в Северной Европе существовали темнохвойные леса таежного типа из елей, пихт, сосен с лиственницей,
березой и ольхой.
В среднем плейстоцене усиливающееся похолодание сильнее всего сказалось именно в области морского климата Северной Европы. По соседству с ледяными щитами
широко распространились ландшафтные зоны
   тундры и холодной степи с мхами, осоками, разнотравьем, карликовыми березами и ивами.

Во время последнего (вюрмского) оледенения
 тундра и холодные степи продвинулись на юг до Пиренеев, Альп, Динарских гор и
 Кавказа.
    В Средиземноморье еще сохранялась лесная растительность, в основном хвойная, но с участием широколиственных пород…
     В нижнем плейстоцене в Европе обитала довольно теплолюбивая фауна, южные животные проникали в высокие широты.
    В Европе жили представители африканских сообществ, вплоть
до Англии были распространены гиппопотамы и слоны с прямыми бивнями. Млекопитающие Северной Европы были представлены лесными сообществами.
    В связи с похолоданием в фауне млекопитающих широко распространились холодоустойчивые элементы.
     Лесные сообщества уступили господствующее положение
    тундровым,…
   Приспособление к холодному климату у млекопитающих выразилось в увеличении размеров животных,
 создании жирового покрова, развитии
 волосяного покрова (мамонт, шерстистый носорог),
 использовании пещер для обитания (пещерный медведь, пещерный лев).
        Влияние холодного климата в плейстоцене временами распространялось на  всю
северную половину Европы.
 Ареал
 холодовыносливой фауны достиг максимума в верхнем плейстоцене, когда тундровые животные доходили
до Крыма.
 В …зоне Европы выделяются две подзоны: северная, более суровая, с арктическими формами,
и южная, в которой преобладали  лошадь, дикие быки (бовиды), шерстистые носороги, но редко встречались мамонты.

Европа не была колыбелью гоминидов.
Первоначальный центр распространения гоминидов, которые были тропическими существами, находился, как полагают,
в  Индии. Однако нет никаких оснований утверждать, что первые гоминиды пришли в Европу из Индии.
…вероятно предположение, что они прибыли
из Африки.

   Начальной структурной фазой Homo sapiens - архантропом - многие антропологи считают древний вид Homo erectus, который представлен в границах
Европы и Азии.
Homo erectus за 2 млн. лет независимым образом развил несколько форм. В качестве гипотезы предполагают, что архантроп мог проникнуть
из Африки в Европу …

Древнейшие
 свидетельства пребывания гоминидов в Европе относятся к первой половине нижнего плейстоцена, но их очень немного,
 и они не столь ярки и выразительны, как
 африканские местонахождения того времени.
      Это Сан Валье (Франция), откуда происходит каменное орудие, возраст которого 2,3-2,5 млн. лет. …много разбитых …костей животных вместе с кусками кварца и кремня.
….. Более надежным памятником является
пещера Шандалья I (Истрия, СФРЮ), дата которой –
 1,6 млн. лет назад.
    В пещере найдены два примитивных каменных орудия из гальки, зуб гоминида
 и много костей млекопитающих, значительная часть которых принадлежала молодым особям
   лошади …, носорога, кабанов, … и была
обожжена. Найден и
древесный уголь. Видимо, в пещере жили гоминиды, уже знакомые
 с огнем, а кости животных были остатками их охотничьей добычи.
        Археологические свидетельства пребывания гоминидов в Европе во второй половине нижнего плейстоцена
(1,5 млн.-700 тыс. лет назад) столь же немногочисленны. Синзель (Франция)... Это местонахождение датируется временем
 1 млн. лет назад. Грот Ле Валлоне (Франция) содержал
каменные орудия
…Гоминиды жили в нем около 700 тыс. лет назад. К этому же или более раннему времени относятся материалы из Пржезлетице
 (ЧССР).
 С помощью палеомагнитного анализа они датированы временем
 890 - 750 тыс. лет назад. Здесь в отложениях древнего
 озера найдены остатки
лагерных стоянок древнего человека, содержащих орудия труда, камни, уголь и
обгоревшие кости животных из древних очагов. В фаунистических остатках представлены мамонт, лошадь, осел, бизон, олень. Среди орудий труда …каменные орудия,
ножи из расколотых костей.

..К среднему плейстоцену относится Вертешсёллёш
(ВНР). Минимальный  возраст  памятника
370 тыс. лет. Это - крупное стойбище древнего человека (архантропа), располагавшееся  у теплых источников. …
Незначительность следов пребывания гоминидов в Европе …
   Прежде  всего условия для их сохранения в Европе гораздо менее благоприятны, чем в Африке.
    Реки   часто меняли свои русла,
      наступления  ледников  разрушали  более древние отложения, многие пещеры были освобождены от накопившихся в них отложений. ….Заселение гоминидами  новых  районов проходило очень медленно.

Основные ископаемые находки гоминидов в Африке связаны с областями близ экватора, где самый короткий
день длится не менее 10 часов. В Европе, особенно Центральной,
 долгота дня была недостаточна для обеспечения гоминидов привычной пищей.

      Тем не менее гоминиды во время нижнего плейстоцена несколько раз проникали в Южную Европу….совместно с некоторыми
 видами животных. Но попадая на Европейский континент, они оказывались изолированными, поскольку новое проникновение происходило лишь через длительный  период  времени.
     …три  вероятных пути проникновения гоминидов в Европу. Первый кратчайший путь по суше - через Босфор и Дарданеллы,
второй - через Тунисский залив, третий - через Гибралтар. ….первого из указанных путей доказывается находкой черепа в Петралоне (Греция).
 Череп принадлежит …архантропу и имеет определенные черты сходства с африканскими черепами.
Второй путь подтверждают находки в Сицилии и южной Италии, третий - в Кадиксе.
     Ископаемые останки архантропов, найденные в Европе, очень немногочисленны. Древнейшие из них восходят к концу среднего плейстоцена
Различия
 в скелетах архантропов из Европы говорят о том, что было не одно-единственное проникновение, а целый ряд движений или волн, в процессе которых в Европе появились архантропы
 различного физического типа…., их потомки образовали большой смешанный комплекс. Этому способствовали и пульсация
 ледников, то суживавшая, то расширявшая
ареал обитания архантропов в Европе, и длительный период их существования.
. Двуногое хождение уже было усвоено архантропом…

2. НИЖНИЙ ПАЛЕОЛИТ. АШЕЛЬ. КЛЭКТОН
     Лучше других известна культура (индустрия) нижнего палеолита Европы, названная ашельской по ..памятнику во Франции. Она широко распространена на западе и юге Европы.
 В центральной части Европы (ГДР, ЧССР) также встречаются ашельские местонахождения.
На территории СССР - в Закарпатье, Поднестровье, Приазовье и
 на Кавказе - находят преимущественно памятники второй половины ашеля…
…Протоашель (аббевиль) датируют временем
 900-600 тыс. лет назад. Его ареал ограничивается в основном территорией Франции. Ранний ашель датируется временем 600-350 тыс. лет назад, средний и верхний –
 350 - 170 тыс. лет назад.
…Памятники архаического ашеля сосредоточены лишь в Юго-Запад ной Европе и
 Юго-Западной Азии; по особенностям распространения они сближаются с африканским ашелем: некоторые из них (Торральба, Испания) находятся на больших высотах. ..
Ареал памятников и их специфические особенности указывают на африканское происхождение архаического ашеля Европы.
   Большинство богатых ашельских памятник
ов Англии и богатейшие французские, в том числе ….относятся ко второй половине миндель-рисского
 межледниковья. Основные памятники этого времени в Северо-Западной Европе находятся на меловых отложениях,
где был хороший кремень для изготовления орудий. В начале рисского оледенения изменилась техника изготовления ашельских орудий: появились крупные пластины…, что рассматривается, как
первая адаптация человека к условиям, напоминающим
 тундру.

В поздний период рисского
 оледенения ашельские местонахождения концентрируются на мезозойских известняках юга Франции и Италии, отмечается интенсивное заселение пещер.
 Ашельские местонахождения - это уже дифференцированные по характеру поселения.
 Существуют базовые, более или менее долговременные лагерные стоянки ….Встречаются и кратковременные лагеря (стойбища) на местах охоты на крупных животных и мастерские для добычи и обработки сырья.
Один из ашельских лагерей раскопан в Терра Амата (Франция).
 Найдены остатки 21 сезонного стойбища. В одном из них открыта овальная ограда из камней.
….Внутри жилища находились
очаги и места изготовления орудий.
Архантропы жили здесь
 в конце весны - начале лета и занимались охотой на травоядных, сбором морской рыбы, моллюсков и черепах
.. временем между 450 и 380 тыс. лет назад.
Базовый лагерь ашельских людей открыт поблизости,
 в пещере Ле Лазаре.
Внутри пещеры было сооружено убежище (11 x 3,5 м).
 Ряды камней и ямки, возможно от опорных столбиков, позволяют реконструировать его нижнюю часть.
    На опорах могли быть укреплены занавесы или
крыша из шкур. Реконструируются вход, внутренние перегородки,
два очага в большем помещении и малое помещение без очагов. Восстанавливаются даже места для сна,
своего рода постели из волчьих, рысьих, лисьих шкур и водорослей.
…архантропы Европы уже устраивали на стоянках сооружения из камня и дерева,
пользовались настоящими очагами, имели постоянные места для сна и для изготовления орудий. ….около 150 тыс. лет назад.

По крайней мере со средней части ашеля появляются
региональные различия. Причины их остаются неизвестными, хотя можно предположить различия
в экологических условиях …даже отражения
 этнических традиций, закрепленные в технике и форме орудий.

       Основная отрасль ашельской экономики - охота на различных, преимущественно крупных животных. В Торральбе (Испания) на высоте 1115 м над уровнем моря ашельские люди занимались охотой на вымершие теперь виды слонов, лошадей,
оленей, быков, носорогов.
    Стоянка располагалась на пути сезонных миграций животных…... Крупные травоядные были здесь основным источником мясной пищи. Кроме них, в Амброне охотились
на волка, зайца, обезьян, ласку, птиц.

Ашельские индустрии не были единственными в нижнем и среднем плейстоцене Европы.
 Особая индустрия, связанная в основном
с лесным окружением и приспособленная к нему, имеющая иное, чем ашель, распространение и происхождение,..Клэктонские памятники находят в Западной и Центральной Европе, в основном
к северу и, востоку от ашельского ареала.
…почти все - в речных долинах.
 В Англии они лежат на Британской низменности, на меловых холмах; в континентальной Европе - на южных окраинах Среднеевропейской равнины; в ЧССР - в бассейне верхней Лабы и на северных притоках Дуная.
  Почти совсем нет в клэктоне озерных, прибрежных, пещерных и горных памятников. Несомненна связь клэктонских местонахождений с районами, богатыми высококачественным кремнем: в Англии - с меловыми отложениями, в континентальной Европе - с так называемой границей кремня,
куда ледниковая морена принесла кремень из более северных районов.

Высокие широты были недоступны клэктонцам,
не приспособленным к суровым условиям. Непреодолимым барьером долго служили для них Альпы,
а к западу от Альп   
 ашельское население мешало их продвижению на юг. Восточная граница клэктона …предполагают, что она проходила через Украину.
 ….со временем ашельские индустрии продвинулись в ареал более ранних клэктонских и частично
 вытеснили их на северо-восток.

…. Поздний клэктон, который заканчивается раньше ашеля, перерастает в шарантскую индустрию
 (Тей-як).

….3. СРЕДНИЙ ПАЛЕОЛИТ. МУСТЬЕ
     Средний палеолит Европы, который часто называют эпохой мустье по …памятнику во Франции, начинается по традиционной схеме
 оледенений во время рисс-вюрмского интергляциала. Его дата - от
125/100 до 40 тыс. лет назад.
     Со среднего палеолита можно более надежно реконструировать ход исторического процесса в Европе. Это время первого относительно
 широкого расселения человека, своего рода демографической волны, в результате которой… расселился почти на всю свободную
от ледового покрова территорию Европы. …возросло …число археологических памятников.
 Территория европейской части СССР заселяется вплоть
до Волги. Мустьерские местонахождения появляются в бассейне Десны, верховьях Оки, Среднем Поволжье.
…. Одновременно происходит процесс культурной дифференциации, появляются
 региональные и локально дифференцированные группы и культуры.
        Существует точка зрения, что европейское мустье
развилось в двух основных зонах - в Западной Европе и
на Кавказе - и оттуда распространилось на остальную Европу.
 Во всяком случае прямая генетическая связь между средним и нижним палеолитом устанавливается лишь в редких случаях.
….. Абсолютный возраст позднего мустье: 75/70-40/35 тыс. лет назад.
  …В среднем палеолите значительно усовершенствовалось производство каменных орудий,…. Мустьерские орудия многофункциональны: они служили для обработки
 дерева и шкур, для строгания, резания и даже сверления.
…последовали сначала незначительные
 изменения климата, затем - длительный переходный период и, наконец, последнее оледенение - вюрмское. В период между интергляциалом и кульминацией Вюрма I
флора и фауна Европы полностью изменились.
   Начало среднего палеолита совпадает с периодом
теплого и сухого климата, когда в Европе еще сохранялась
субтропическая фауна: древний слон, гиппопотам, носорог Мерка.
На территории Венгрии, например, еще были распространены хвойные и лиственные леса, а климат был теплее современного: средняя температура зимы - не ниже 0¦.
   В кульминацию Вюрма I температура января упала до -10-15¦, а температура июля - до +10¦.
Появились значительные безлесные пространства.
     Климат смягчился и потеплел лишь во время интерстадиала Вюрм I-II, когда увеличилось количество осадков
 и лиственные леса вновь стали преобладающими.
 Новое постепенное похолодание и уменьшение количества осадков привели к тому, что растительность приобрела
степной характер. В Вюрме III образовались степные и
 тундровые ландшафты, а в фауне появились
полярные виды. Во многом аналогичные процессы происходили и в других областях Европы.
      Мустьерские среднепалеолитические памятники довольно
 четко разделяются на базовые лагеря, остатки которых часто находят в крупных и хорошо укрытых
 пещерах, где образовались мощные культурные слои с весьма разнообразной фауной, и на
 временные охотничьи лагеря с их бедной и специализированной индустрией. Встречаются и мастерские для добычи и первоначальной обработки камня. Базовые лагеря и временные охотничьи стойбища располагались как в пещерах, так и под открытым небом.

В кантоне Берн (Швейцария) найдены Мустьерские места добычи кремня в виде вертикальных ям глубиной 60 см,
 выкопанных роговым орудием.
Здесь же производилась первичная обработка кремня.
В Балатенловаше (ВНР) открыты две шахты среднего палеолита, в которых добывались лимонит и гематит - красящие вещества. В шахтах найдено более сотни орудий
 из рогов и костей благородного и гигантского оленя (топоры, острия, лопаточки). Из этих шахт в древности было извлечено около 25 куб. м красящих веществ.

…Люди жили в пещерах и гротах, под скальными навесами, реже - на открытых местах. В юго-западной Франции мустъерские стоянки найдены под скальными навесами и
в малых пещерах, редко превышающих 20-25 м в ширину и глубину. Часть пещер, видимо, использовалась без каких-либо дополнительных сооружений, другая "дооборудовалась", чтобы приспособить их для человеческого обитания.
 В Комб Гренаде и Ле Пейраре (Южная Франция) открыты ямы от столбов, поддерживавших, возможно, занавесы из шкур.
В Ле Пейраре у основания навеса было выстроено жилище (11,5 x 7 м) из небольших каменных блоков,
с очагами по главной оси. Жилища под открытым небом найдены на стоянке Молодово I на Днестре. Это сооружения из костей мамонта с остатками очагов внутри….).
    Основным занятием населения оставалась охота, но именно в среднем палеолите произошел переход от генерализованной охоты к специализированной.

…была охота на самую разнообразную дичь. Места для базовых лагерей выбирались там, где охотничья территория создавала значительное разнообразие в ресурсах.
 Большую роль при этом играла охота на таких крупных животных, как слон, гиппопотам, носорог, которые продолжали жить на западных равнинах центральной Италии до тех пор, пока не стали исчезать
 влажные леса и болота - естественная среда их обитания.

…обитатели пещер Монте Чирчео (Лацио) охотились на животных, которые обитали на их охотничьей территории (зона радиусом 10 км вокруг стоянки), включавшей открытые местности, где паслись
 лошади; редкую парковую растительность и сухие светлые леса на водоразделах, где обитали
олени и дикие быки; густые влажные леса, в которых жили кабаны и косули.
….начавшиеся в то время сезонные изменения природных условий привели некоторых стадных травоядных
к миграциям: летом - в Апеннины, на обильные пастбища, зимой - обратно, в низменные районы. Однако, судя по расположению памятников среднего палеолита,
 человек еще не двигался за стадами в горные местности, оставаясь в основном в низменных районах, где сохранялись слоны, бегемоты, носороги.
….северной Италии …базовые лагеря располагаются между морскими ресурсами и горами с сернами и оленями. Несколько иная картина в пещере Мории (Испания). Около 50% костных остатков здесь принадлежит крупному быку, остальные - благородному оленю и лошади.
    Свидетельства специализированной охоты мустьерского населения особенно разительны в памятниках
Крыма и Кавказа:
в Крыму охотились почти исключительно на дикого осла (Староселье) и сайгу (Заскальная), на Кавказе, в Воронцовской пещере, 98,8% остатков фауны принадлежат пещерному медведю,
на Ильской стоянке до 87% составляют кости бизона.
 Население Молодова в среднем палеолите охотилось главным образом на мамонта, а также на лошадь, бизона и
северного оленя. …
…. Поселение Лебенштедт у Зальцгиттера (ФРГ) существовало в условиях тундровой растительности 55 тыс. лет назад.
      Основным занятием населения была охота
на северного оленя,
бизона, лошадь, шерстистого носорога. Все каменные орудия - орудия охоты и разделки туш. ..
 …Известны рыбная ловля (Кударо на Кавказе), охота на птиц и собирательство, особенно в районах с более мягким климатом. ..
…..В среднем палеолите Европы выделяется
ряд археологических культур. ….как различные культуры, сосуществовавшие в течение многих тысячелетий, не оказывая заметного влияния друг на друга. ..
…другие исследователи показали, что мустье Европы неоднородно и в нем выделяются различия разного порядка: с одной стороны, пути, или линии, развития,
 с другой - локальные группировки сходных памятников - археологические культуры.

…. Число путей развития ограничено, и каждый из них не привязан к определенной территории. Напротив, на одной и той же территории сосуществуют различные пути развития.
     Таким образом, к одному пути развития могут относиться памятники, весьма отдаленные друг от друга и принадлежащие к разным культурам. ..

 …В среднем палеолите был достигнут определенный уровень развития социальных отношений. Так, установлено, что человек, лишившийся руки, жил еще долгое время после потери трудоспособности, а ведь такую возможность мог дать ему коллектив.
    Ряд советских исследователей считают, что именно в период среднего палеолита происходит становление
     родового общества.
    Люди жили в доплеменном родовом обществе мелкими изолированными группами - общинами, члены которых были связаны общими хозяйственными интересами и узами родства.

      Первые свидетельства духовной жизни древних обитателей Европы также относятся к среднему палеолиту. Это
и первые погребения, и следы ритуалов, возможно связанных с зарождением тотемизма, и применение, правда крайне редкое, орнаментации - ритмичные повторения нарезок на костях или камнях, а также использование краски - в первую очередь красной охры.
    Большинство мустьерских погребений находится в пределах поселений, в основном в пещерах.
    Могильные ямы - неглубокие, неправильных очертаний, но часто вырыты или выдолблены специально для погребения. Основной погребальный обряд - трупоподожение на боку, со слегка подогнутыми в коленях ногами. Сверху погребение засыпалось землей или камнями. Там, где можно установить, погребенный обращен головой на запад или восток.
   В могилах находят минеральную краску-охру, орудия и кости животных, ..
…связь умерших с родовой общиной сохранялась и после смерти. Появление погребении должно свидетельствовать о том, что палеоантропы уже осознавали свое отличие от животного мира. Член коллектива, общины, рода и после смерти требовал заботы о себе - он не должен был стать добычей диких зверей.
    Может быть, какие-то смутные представления о "жизнд после смерти" уже зародились в головах палеоантропов; хотя это еще и не были анимистические верования.

Однако зачатки ..древних религиозных верований - тотемизма и фетишизма - можно считать установленными.
   Таким тотемом для многих родов, видимо, был медведь - пещерный или бурый. Встречаются случаи особого обращения с черепами и костями медведей: черепа складывают в специальные ниши в пещерах или ящики из каменных плит (.., Швейцария;.., ФРГ), кости погребают в специальных каменных сооружениях (…Юго-Западная Франция).

Человек среднего палеолита …- это палеоантроп, которого раньше отождествляли с неандертальцем.
   Но антропологические исследования ..показали, что к палеоантропам относятся не только
 неандертальцы, но и многие другие, более развитые, утонченные, (грацилизированные), территориально специализированные формы.
   Внутри группы палеоантропов имеются определенные
антропологические различия, которые появляются очень рано.
…развития Homo sapiens sapiens и выделения
расовых групп и антропологических типов.

       Большинство скелетов, связанных с мустьерскими находками, описываются как принадлежащие неандертальцам - низкорослым, или среднего роста людям, сильным, тяжелосложенным, большеголовым.
…. Появление этих "неандертальских" черт в Европе должно указывать на скрещивание популяций на всем континенте, которое приводило к тому, что мутации или генетически
благоприятные адаптации переносились и возрастали.

  Но не все различия между неандертальцами имели генетический, стадиальный характер.
Часть из них носила
 расовый характер.
 Среди европейских неандертальцев выделяется группа Шапель, или "классические неандертальцы", с массивным скелетом, очень крупным головным мозгом и рядом признаков морфологической специализации.
  Другая группа - Эрингсдорф - менее специализированная, с болэе высоким сводом черепа… Эта группа сближается с палестинскими палеоантропами, но уступает им в близости к современному человеку.
4. ВЕРХНИЙ ПАЛЕОЛИТ
     Верхний палеолит - гораздо более короткий период по сравнению со средним и тем более нижним палеолитом. Однако именно в верхнем палеолите древние обитатели Европы сделали ряд существенных прогрессивных шагов как в экономике, так и в области социальных отношений.
…Изменения…человека, но и его физический облик.
Человек верхнего палеолита - это Homo sapiens sapiens, или кроманьонский человек, по антропологическим характеристикам стоящий очень близко к современному человеку.
…. В общем начало верхнего палеолита падает на время
 холодного стадиала, который датируется временем
 от 37 до 32 тыс. дет назад.
….частичный параллелизм во времени с позднемустьерскими. Некоторые верхнепалеолитические локальные культуры могли происходить от местного позднего мустье. К ним относятся селетская культура в Центральной Европе и перигорская - во Франции и Испании. …
…место неандертальского населения заняла популяция Homo sapiens sapiens…
     В верхнем палеолите не только увеличивается плотность населения, но и, расширяется человеческая ойкумена, охватывая новые области на севере и северо-востоке Европы
….. Выделяется ряд культур, которые или сменяют одна другую, или сосуществуют на различных территориях на протяжении от 40 до 10 тыс. лет назад….

….. Ее ранняя стадия протекала в условиях мягкого климата, а развитая - более сухого. Начало селета датируется временем около
 42 тыс. лет назад. ..
…Ориньякские индустрии широко распространены от Ближнего Востока (около 40 тыс. лет назад) до западных регионов Европы (от 37 До 30 тыс. лет назад), иногда они доживают до 20 тыс. лет назад. ..
   Согласно господствующей точке зрения они продвинулись с юга, с Балканского полуострова. Не исключено, что на Балканы они могли проникнуть с Ближнего Востока…. По мнению ряда ученых, лук и стрелы распространяются в Европе именно в это время.
     Костяные наконечники копий и дротиков ориньяка - это первое костяное изделие, получившее устойчивую, постоянно сохраняющуюся форму.

Создатели ориньякских индустрий жили мелкими, довольно изолированными группами. Эти группы имели охотничьи территории менее 200 кв. км каждая.
      Ориньякские стоянки часто находят в долинах
 рек, где они обычно объединяются в группы. Это и пещерные поселения южной Бельгии и юго-западной Франции, и стоянки в долинах, небольших рек - притоков Дуная и Рейна.

Охота на обитателей
 тундры - мамонта и
северного оленя, пещерного медведя, волка, дикого быка - была основным занятием граветтского населения
 в Центральной и Западной Европе, а на благородного оленя - преобладала в Северной Италии.
…. Степная охота достигла более высокого уровня, чем лесная.
 В лесах люди вынуждены были применять разнообразный
набор оружия и ориентировались на широкий состав дичи. …
  …В стране басков, суровой, довольно сильно изрезанной, где
нет широких
речных долин и прибрежных равнин, главными объектами охоты солютрейского населения были серна и горный козел. В обширных же открытых местностях преобладала охота на благородного оленя, лошадь, бизона.

  ….Для второй половины последнего
оледенения был характерен сухой и холодный климат, способствовавший широкому распространению степной растительности.
 В долинах рек и низменностях могли сохраняться сосновые леса, а в горах, ниже линии снегов, тянулись луга..
….Специализация позднепалеолитических охотников на добыче тех или иных мигрирующих животных заставляла их
следовать за стадами этих животных в места их зимнего и летнего выпаса. Часто именно там, где горные долины выходили на равнину, располагались базовые лагеря охотников, а в горах - их летние лагеря.
      Специализированная охота верхнего палеолита принимала форму избрания не только
   одного вида животного в качестве основной добычи, но даже особых половозрастных групп внутри одного этого вида.
.  на верхнем… Дунае охотились на виды, свойственные открытым ландшафтам: вымерший вид лошади,
 северного оленя…
В Дордони мадленская охота основывалась главным образом
на северном олене, л
ишь в более
 теплые фазы среди добычи иногда представлен благородный олень.
  ….постоянное возрастание количества видов млекопитающих, а также моллюсков, которые использовались в пищу; региональная специализация на одном-двух видах животных….
…..На среднем Рейне …..В Тюрингии зафиксирована охота на диких лошадей и лесную форму
северного оленя, причем возможно, что здесь людям в охоте помогал уже одомашненный волк. Охота сопровождалась передвижениями на значительные расстояния….


      Охотники на
северных оленей занимали Среднеевропейскую равнину лишь в зимние месяцы, а в летний период следовали
за северными оленями в горные районы Баварии и Швейцарии или же в Южную Скандинавию.
      Летние лагеря охотников располагались вблизи летних пастбищ
    северных оленей. На территории Франции
   северные олени, а вслед за ними и охотники верхнего палеолита совершали свои миграции между Парижским бассейном и севером Центрального массива.

      Интересные данные о развитии экономики верхнего палеолита Юго-Восточной Европы получены при раскопках пещеры Франхти на Пелопоннесе (Греция).
   Здесь 25-20 тыс. лет назад жили охотники на дикую лошадь.
В конце вюрмского стадиала с его сухим климатом вокруг пещеры лежала открытая местность.
 Постепенно климат менялся в сторону большей влажности и более высоких температур, выпасы вокруг пещеры улучшались и количество дичи увеличивалось.
  10 тыс. лет назад обитатели пещеры Франхти охотились уже не только на дикую лошадь и благородного оленя, но и на дикого быка, и на крупный вид дикой козы.
    Есть свидетельства о ловле мелкой рыбы, пушной охоте и собирательстве дикорастущих бобовых (чечевица, вика)
     . В самом конце палеолита…., основным источником мясной пищи стала охота на благородного оленя, но впервые засвидетельствовано собирательство диких злаков (ячменя, овса).

….Основным типом поселения был базовый лагерь, в котором собирались все члены
родовой общины и который был обитаем в то время года, когда вокруг него встречались стада оленей, лошадей, бовидов.
 Базовый лагерь обычно состоял из 10-12 легко построенных жилищ каркасного типа, покрытых шкурами животных
   . Временные стоянки, появлявшиеся как результат сезонного расчленения базового лагеря, состояли из двух-трех жилищ, в которых жило несколько семей…
  …Но встречаются и стоянки, на которых занимались деятельностью, не связанной с производством пищи. В основном это места добычи и первоначальной обработки камня.
        Пещеры и скальные убежища-навесы продолжали использоваться в верхнем палеолите Европы и для базовых лагерей, и для временных стоянок. Данные по некоторым регионам позволяют утверждать, что количество стоянок в пещерах и гротах в верхнем палеолите значительно увеличилось. Это говорит о том, что общее количество населения Европы в верхнем палеолите возросло и что традиции использования пещер сохранялись и развивались.
      Пещеры и гроты выступают как места базовых лагерей или зимнего обитания из-за постоянных положительных температур в них, как временные лагерные стоянки и даже мастерские,
    Имеются данные о "дооборудовании" пещер - сложенные из известняка очаги
и стенки высотой до 95 см (Брилленхёле, ФРГ). В Книгротте близ Добрица (ГДР) мадленские охотники жили внутри пещеры зимой, а летом воздвигали перед входом в пещеру легкое жилище типа шатра.
    Но стоянки под открытым небом более характерны для верхнего палеолита, чем пещеры..
       Верхнепалеолитические жилища - в основном наземные иди слегка углубленные в почву…
…. В обычных верхнепалеолитических жилищах могла обитать одна парная семья, состоявшая из двух-пяти, шести человек, а на стоянке в целом, видимо, жили 15-20 человек одновременно. В определенные сезоны в базовых лагерях собиралось гораздо больше обитателей.

Длинные многоочажные дома встречаются гораздо реже, чей малые хижины. …..Для таких домов характерна цепочка
 очагов, расположенных обычно по центральной оси. Каждый очаг - центр обитания одной парной или малой семьи. Такие дома говорят об укрупнении коллективов в какой-либо определенный сезон, может быть самый обеспеченный и богатый пищей, когда община собиралась вместе и существовала некоторое время как единое целое. Но и тогда община пользовалась
 не одним-двумя очагами, а семью-восемью (Костенки I), девятью (Костенки IV)….
….имели общинно-родовую организацию, о наличии которой можно судить по этнографическим аналогиям. ..Общество это простое, первичное, довольно примитивное. …Основные церемонии касаются только главных моментов жизни индивидуума: рождения, наступления половой зрелости, вступления в брак и смерти.
   …Община может быть минимальной или максимальной. Минимальная община состоит из совокупности нескольких семей, связанных кровно-родственными или близкородственными связями. ….Но эта величина не должна была вызывать чрезмерного напряжения местных пищевых ресурсов и нарушения экологического равновесия..
     Минимальные общины могли образовывать более крупное объединение, связи внутри которого осуществлялись через общие ритуалы, а также сеть браков, которая гарантировала биологическое сохранение его членов….
     Для верхнего палеолита Европы характерно широкое распространение тотемизма и анимизма в сложном переплетении с охотничьей магией. О возникновении анимизма свидетельствуют верхнепалеолитические захоронения с их развитым погребальным обрядом: сильно скорченные погребения на боку,с коленями, подтянутыми почти к подбородку, посыпанные красной охрой, помещение в могилу орудий труда и оружия, украшений - бус и подвесок.
     Засвидетельствованы и погребальные сооружения -- надмогильные холмики, выкладки из костей или плит...

…..В верхнем палеолите Европы развивается и достигает первого взлета и искусство…., что возникновение искусства в палеолите связано с …зарождением первых религиозных представлений, тотемизмом и анимизмом.
   Засвидетельствованы две большие группы произведений первобытного искусства: во-первых, наскальная и пещерная живопись и гравировка, своего рода монументальное искусство; во-вторых, произведения искусства
из рога, кости и камня - малые формы и первое появление декоративного искусства.
       Древнейшая верхнепалеолитическая мелкая пластика относится к ориньяку и граветту. Широкое распространение получают
 женские фигурки высотой от 12 до 25 см из
бивня мамонта.
 Они найдены в основном на территории СССР, но также во Франции, Италии, Австрии, Чехословакии. Фигурки натуралистические, с большими грудями, толстыми животами и ягодицами. Имеются и фигурки животных, изображающих объекты охоты верхнепалеолитического  человека.
     В раннемадленское время, когда
статуэтки в основном исчезают, широко распространяется
 гравировка по кости или камню, а в середине мадлена - различного рода рельефы и крупная круглая скульптура, ….
В Европе выделяют три области верхнепалеолитического искусства…... Восточная область простирается от Центральной Европы до Сибири.
     Для нее характерны мелкая пластика, геометрическая орнаментация и гравировка на скалах,
 но и здесь представлена пещерная живопись - изображения мамонтов, лошадей и других животных (Канова пещера на Урале).
5. МЕЗОЛИТ

Наступление
постледникового периода, или голоцена, ознаменовалось значительными изменениями природных условий в Европе.
   В конце плейстоцена вымерли многие из гигантских травоядных, составлявших характерную черту фауны
ледникового периода. Мамонт на Украине существовал до XI тыс., а шерстистый носорог и степной бизон - до IX-VIII тыс.
…, а северный олень и песец значительно продвинулись
на север.
       Экологические изменения после
конца оледенения имели комплексный характер: менялись и температура, и влажность, а вместе с ними - растительность и животный мир. Важное значение, особенно для датирования, имеет многократное изменение уровня морей.
 ……Начавшийся в Европе во второй половине IX тыс. значительный сдвиг на север температурных зон означал, что человеком могли быть заселены те регионы, которые ранее были для него недоступны, например север Скандинавии и Шотландии или высокогорные зоны - Швейцарские Альпы.
…….Крупные перемены произошли в растительности и ландшафтных зонах. Обширные открытые пространства
   тундры стали исчезать, уступая место лесам. В Англии березово-сосновые леса сменились дубовыми с примесью сосны и орешника.
     Дальнейшее повышение количества осадков и среднегодовых температур привело к новым изменениям в составе леса, например, увеличению количества ольхи. В лесах Центральной Европы пропорции различных видов деревьев менялись в зависимости от почвенных условий.
        Основными обитателями лесов раннего голоцена Европы были косуля и олень, предпочитавшие окраины, опушки; кабан и лось, жившие в чаще; дикий бык, адаптировавшийся к редкой растительности паркового характера.
 Ни одно из этих животных не образовывало таких больших стад, как, например,
северный олень.
     Косули и лоси - в основном одиночные животные, благородные олени собираются лишь в небольшие стада из самок и молодых особей или из зрелых самцов, кабаны живут небольшими группами.
Одни дикие  быки могут создавать  большие  стада.
…. Средиземноморский климат на большей части Западного Средиземноморья установился только с начала бореального периода.
       Распространение лесной растительности и отступление
    тундры в приполярные широты не могли не отразиться на экономике мезолитического населения Европы.
     Специализированная охота
     на стадных животных, характерная для верхнего палеолита, стала теперь невозможной, за исключением    самых
северных областей. Изменился характер фауны, а с ним - методы и приемы охоты. В центре внимания охотников мезолита оказались животные, жившие поодиночке или небольшими группами.
     Охота стала более сложной и менее успешной. Мезолитическое население Европы  вынуждено было обратиться к добыче
    иных пищевых ресурсов - к рыбной ловле, морскому промыслу, собиранию морских моллюсков, более интенсивному собирательству семян и плодов растений, в том числе диких злаков и бобовых.

 ….Средиземноморские культуры раннего голоцена имеют четкие связи с местными верхнепалеолитическими индустриями. …» (https://zababurinsv.github.io/Michurin/HEU/heu1101.htm )

СОВРЕМЕННЫЙ ЧЕЛОВЕК

  «…Как человек разумный смешивался с другими видами гоминид
     Современный человек — не единственный вид гоминид на планете:…., Homo sapiens и смешивался с другими видами, и вытеснял их, и уничтожал. У большинства
    европейцев есть неандертальские гены,
    среди предков нынешних меланезийцев — до 6% древних денисовцев, впервые обнаруженных
 в алтайских пещерах. А среди
 генов сан — коренного населения Юга Африки — до 2% заимствовано у еще неизвестных человеческих видов.
….Так получилось, например, с нашими генами: неандертальцев или денисовцев нет уже многие тысячи лет, а их гены продолжают передаваться и процветать — в нас.

….еще совсем недавно одновременно сосуществовали 5–6 видов человека. .
….известно, что человек вышел из Африки.
 ….доказывают все антропологические находки. Первый человек разумный появился порядка
300–400 тысяч лет назад.
….практически сразу начал распространяться по Африке, а после этого пошел дальше,
в Европу, откуда,
пройдя Азию, перешел
 по льдам в обе Америки. Путь был длинный и тяжелый, и на этом пути сапиенсы  встречали… других людей.
Неандертальцы — слишком умные художники

      Придя в Европу, человек разумный встретил неандертальцев.
    Из всех человеческих видов, когда-либо населявших землю (кроме, конечно, нас с вами), неандерталец наиболее узнаваем. ….
как показывают эксперименты и анализ черепной коробки, неандертальцы, видимо, были вполне смышлеными:
   у них существовали зачатки культуры, они умели
 рисовать и создавали целые произведения искусства и даже, как утверждают некоторые ученые,
имели язык. ….

……вероятнее всего, они не выдержали конкуренции с сапиенсами, пришедшими в несколько волн из Африки и заселившими
Европу около 45 тысяч лет назад.

   Между более хитроумными сапиенсами и массивными неандертальцами в течение 5 тысяч лет велась борьба, но в конце концов — приблизительно
   40 тысяч лет назад — неандертальцы просто ассимилировались. И сегодня у большинства из нас встречаются их гены.

    Предполагается, что от неандертальцев мы унаследовали гены, ответственные за крепкий иммунитет, а также
     гены светлокожести. У автора этой статьи, например, генов, перешедших от неандертальцев
, больше 9%, у среднего европейца —
от 1 до 4%. А вот у жителей
Африки, коренное население которой не сталкивалось с неандертальцами, их всего 0,3%.

    ….Из Европы человек разумный, уже присвоивший
 гены неандертальца, отправился
 в Азию. И любой путь в эту часть света лежал
   через Алтайские горы, которые всегда представляли интерес для антропологов — так уж получилось, что заселили их еще около
    280 тысяч лет назад.
      Ученые находили там кости
и неандертальцев, и обычных Homo sapiens. Но в 1980-х годах там сделали по-настоящему непонятную находку ….виду человека, названного по пещере, в которой нашли останки, денисовским.

      …..в Институте эволюционной антропологии общества Макса Планка сделали генетическое секвенирование, окончательно подтвердив существование еще одного вида человека.
      Тогда же удалось более-менее понять, когда люди разошлись от одного предка — по современным оценкам, общий
предок сапиенсов, неандертальцев и денисовского человека жил около
600–800 тысяч лет назад.
 
    Человек разумный взял от денисовцев гены, связанные с расщеплением липидов в организме. В геноме
меланезийцев, например, и сейчас находится
до 6% генома денисовца — притом, что
 у европейцев этих генов нет вовсе. Потом, около
 50–100 тысяч лет назад, денисовский человек начал переход в сторону Дальнего Востока.
     Идея о таком расселении заинтересовала ученых настолько, что они стали проверять уже давно найденные за пределами Денисовской пещеры останки на предмет отношения к денисовцам.
Первыми «обнаружили» останки н
а Тибетском плато…., владелец которой жил
около 160 тысяч лет назад, …
В 2020-м удалось прочитать и геном.
       Стало понятно, что останки денисовцев прекрасно обнаруживаются на путях их миграции: уже изучаются артефакты
с Тайваня и некоторых других мест. Там же находятся удивительные артефакты, свидетельствующие об отношениях между денисовцами и, по всей видимости, еще одним видом человека.

    В 2009 году из пещеры Красного Оленя (провинция Юньнань, Китай)….— этот человек жил
 от 11 до 14 тысяч лет назад.
……Однако самое потрясающее, что денисовцы скрещивались не только с сапиенсами и этим новым видом, но и
 с неандертальцами! На Алтае даже нашли останки девочки, которая оказалась потомком этих двух видов.

Но вернемся к человеку разумному, который, уже включив в себя два (а возможно, и три!) других вида,
отправляется дальше, к островам Микронезии и Океании.
Человек прямоходящий и филиппинские хоббиты

На своем пути
     в Азии сапиенсы встретили Homo erectus…..согласно последним данным, они были отдельным видом и лишь немного «вложились» в развитие сапиенса.
    Последние эректусы вымерли около
 400 тысяч лет назад, уступив более развитым неандертальцам, денисовцам и, конечно, сапиенсам. Несмотря на это,
  их «наследие» находится в нашем
 геноме — правда, только у коренных
 жителей Азии.
Эректусы вовсе не были дремучими: есть предположение, что они использовали
 протоязык,
знали, что такое кооперативность, и даже бороздили океаны! И это, возможно, позволило им «продолжиться» в видах-потомках.

    В пещерах Филиппин
    часто находили интересные артефакты…., в 2003 году,
 в Индонезии обнаружили еще один вид — человека флоресского, маленького «хоббита».
    Судя по последним данным, человек флоресский в нашем
   геноме не «наследил» — видимо, он был быстро вытеснен с островов
 (хотя в фольклоре острова Флорес существует обширный пласт сказаний об эбу-гого, полумистических маленьких человекоподобных существах;

,… Многие подозревают, что лусоненсисы и флоренсиенсисы — всего лишь сильно изменившиеся эректусы, когда-то попавшие на острова.
….: остров Лусон, на котором расположена пещера Кальяо, очень давно отделился от континента и даже
при сильных оледенениях оставался островом.
    А это наталкивает на мысль, что предки человека лусонского — вероятно, Homo erectus — попали на остров морем, что значительно расширяет наши знания о древнем мореплавании и делает эректусов вовсе не обезьяноподобным видом, а видом, знающим и умеющим очень многое.
      ..Тут известная история сапиенсов и их отношений с другими видами практически заканчивается. Дальше,
 из Азии, они отправились покорять Северную и Южную Америки, и пока неизвестно, встречали ли они кого-то на этом пути.
Вероятнее всего, нет.

Но что же произошло с теми, кто остался в Африке….. В тех, кто остался, тоже находятся гены других видов.

В 2013 году в ЮАР, на местности, известной как Колыбель человечества, в пещере с поэтическим названием Восходящая Звезда (на языке сесото — Naledi), были найдены останки, которые назвали Homo naledi.
        Жил этот вид между
   236 и 335 тысячами лет назад, как раз примерно в то время, когда сапиенсы и неандертальцы сформировались как вид, причем в своем строении Homo naledi сочетал как очень архаичные, так и вполне современные черты.
…..кто никогда не уходил из Африки: по предположениям некоторых ученых, занимающихся анализом генотипа
    сан, часть генов (до 2% генома) была ими заимствована у пока что неизвестного вида или даже видов человека.
       Сан в этом плане очень интересная группа:
    генетическое разнообразие в ней самое высокое среди всех человеческих популяций, так что даже оставшиеся в колыбели не избежали гибридизации.

Человеческая история ….Из нескольких видов (как знать, может быть, и нескольких десятков) выжил только один.
      Но в этом одном сохранились
и неандертальцы, и денисовский человек, и эректусы, и многие другие — те, кого мы пока не в состоянии определить:
      из их множества образовался современный человек,
     в генах которого всё еще живут известные и неизвестные виды. …»( https://knife.media/homo-erectus/ )
-- ТАКИМ образом,  тундра  находилась    севернее  Кавказа.  Соответствующая  флора  и фауна.  Северные олени.  Светля кожа—неандертальцы (более высокие широты, мало солнца).  То есть, праиндоевропейцы (проторусские)    жили в условиях  тундры  и  северных оленей.
    Выше, и на Дальнем Востоке—ледник. То есть, предки эскимосов там проживать не могли .   Часть родов  прошла в Америку,  спустилась южнее (первая группа  крови, современные  индейцы Америки.) .
--  Стадные животные – быки и олени.  Данные животные  потом отразились  в культуре индоевропейцев:  «Ригведа»,  скифскийз  ввериный стиль-- олени ( дивы, даки, саи, саки),  Зевс—бык  или орёл—Небо).

АНТРОПОЛОГИЯ
«…От сахелантропа до Homo sapiens
Биолог Станислав Дробышевский о том, как происходила эволюция человека
……..Каким образом происходило расселение предков человека по Земному шару? Почему приматы, жившие на деревьях, спустились на землю и встали на две ноги,
    а чернокожее население Африки является
единственными чистокровными Homo sapiens?
    …..кандидат биологических наук, доцент кафедры антропологии биологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова… Станислав Дробышевский.
…….Первые люди
     Синхронно с этими массивными австралопитеками появились первые люди — род Homo. Не стоит думать, что они выглядели как современный человек, поскольку Homo это лишь
 род. Homo Habilis, человек умелый, не сильно отличался по строению от австралопитека.
 ….Что показательно, примерно 2,5 миллиона лет назад появились первые каменные орудия труда, которые мы находим в Африке.
Самые древние …в Эфиопии….
     Первые каменные орудия были весьма примитивны. Они представляли собой галечную культуру — гальку или любой большой булыжник раскалывали пополам и двумя-тремя ударами подравнивали.
      Но какими бы они ни были примитивными, сделать их сложно. Даже самое примитивное орудие человека умелого
   современный человек сделать не сможет…..
Каменное орудие труда, принадлежавшее гоминиду, жившему около
1,8 миллиона лет назад. Найдено в Грузии
  ……Прогресс не стоял на месте, и

примерно 1,5 миллиона лет назад,
опять же в Восточной Африке,
появились первые свидетельства использования людьми
 огня.
     Еще раньше,
  1 миллион 750 тысяч лет назад, появились первые жилища
     Слово это звучит гордо, но на самом деле они представляли собой нечто вроде
 ветрового заслона, сделанного из веток, придавленных камнями. Нормальные жилища появились намного позже
на севере,
в Евразии.

Около 2 миллионов лет назад люди наконец-то вышли
за пределы Африки. В настоящий момент самые древние известные люди за пределами Африки жили на территории
 современной Грузии.\
    Понятно, что Грузия с Африкой ….следы должны быть где-то по пути, но пока они не найдены.
    По уровню развития они были такими же, как в Африке, у них были каменные орудия, но они были очень примитивными, с небольшим мозгом (700-800 граммов), маленького роста
(1,4 метра) и с крупным лицом, имеющим тяжелое надбровье.

        Скорее всего, эти первые выходы из Африки заканчивались печально. Но примерно около 1,5-1,2 миллиона лет назад люди заселили всю тропическую зону:
Африку, Средиземноморье и Азию — вплоть до Явы.
     По пути этого расселения они эволюционировали
 в новый вид — человек прямоходящий Homo Erectus.
   ….Этот вид более похож на человека, чем его предшественники….    У них сформировалась новая культура — ашельская
(она появилась еще в Африке, а потом распространялась в другие места)
   . Они делали каменные рубила — крупные орудия….
 …..Есть находки рубил, в центре которых имелось включение красного цвета, и человек прямоходящий его не сбил, а оставил специально…

 ….Расселялись они сначала преимущественно по берегу
 Индийского океана,
    это были люди, собиравшие то, что выбросило море. Когда они шли из Африки, справа был океан, слева — по большей части пустыня.
     Впереди много всего вкусного, позади — голодные родственники. В такой ситуации они расселялись очень быстро.
     Расчеты показывают, что за 5 тысяч лет они могли «добежать» от Африки до Явы. С учетом погрешности методов датировки, которые у нас есть, мы видим, что они появились практически сразу и везде.
    То же самое потом происходило неоднократно,
 из Африки они выходили не один раз, а многократно.

Примерно
500 тысяч лет назад появился новый вид — Homo heidelbergensis, человек гейдельбергский (в честь
немецкого города Гейдельберг..   Сейчас ясно, что они жили практически везде в Африке и в Евразии….
.
      Считается, что они были первыми, кто зашел
     в зону с умеренным климатом,
где бывает зима.
     Впрочем, в 2014 году в Англии были найдены более ранние следы людей Homo antecessor, но насколько они там задержались — неясно.
       Homo heidelbergensis строили более-менее нормальные жилища в виде хижин,
 причем достаточно приличного размера — до девяти метров длиной и четырех метров шириной, иногда с несколькими
камерами.

Около 300 тысяч лет назад люди часто
 начинают использовать
 огонь.

Коренные евразийцы

      130 тысяч лет назад те Homo heidelbergensis, которые жили
в Европе, постепенно превратились
в неандертальцев.
 Границы между Homo heidelbergensis и Homo neanderthalensis, строго говоря, никакой нет, но классические неандертальцы, жившие
    70 тысяч лет назад, отличаются от предшественников существенно….

    ….Их лицо было очень крупным и тяжелым,
 большой ширины нос
и очень массивное телосложение: широкие плечи, мощная бочкообразная грудная клетка, немного укороченные руки-ноги.
      Это так называемые «гиперарктические» пропорции, приспособленные к холодному климату — в это время пошли чередования
   ледниковых и межледниковых периодов.
     В очень холодные места, правда, они
не заходили, но и
огонь не слишком часто использовали.
      ….поэтому пропорции их тела были приспособлены для сохранения тепла. У современных людей то же самое.
       Если мы посмотрим на выходцев
   из Африки, то они все будут вытянуты как палки — так тело быстрее остывает.
    Те же, что на севере — эскимосы, чукчи, — будут, фактически, квадратными.

      Неандертальцы появились
в Европе — это ее коренное население.
     Оттуда они расселялись на Ближний Восток и дальше
 в Азию, примерно до Алтая.
   На Ближнем Востоке они встречались с Homo sapiens, человеком разумным, который возник
в Африке (оттуда уходили не все, и те, кто оставался, постепенно превращались в людей разумных).

     А вот в Восточной Азии
     не очень понятно кто жил. Буквально несколько лет назад был сделан анализ останков человека, найденного
    на Алтае в Денисовой пещере. Оказалось, что его ДНК (из зубов и фаланги пальца) отличается и от ДНК современного человека,
  и от ДНК неандертальца, которую расшифровали в 2001 году. Получилось, что в Восточной Азии жили
 некие денисовцы.

….денисовцев мы знаем по ДНК, но не знаем, на кого они были похожи…
  …..знаем, что у денисовцев была
 темная кожа, темные волосы и темные глаза. Эти гены были рассмотрены и в случае
с неандертальцами. Оказалось, что кожа у них была
светлая, волосы были и темные, и светлые, и глаза тоже были светлые.
    Интересно, что у неандертальцев волосы были светлыми по-другому, чем у нас.
    Этот признак может обеспечиваться разными мутациями — гены, кодирующие темный пигмент можно по-разному «поломать». У европейского человека разумного они «поломаны» одним способом, у неандертальцев — другим, а, скажем, у современных меланезийцев — третьим.
   Череп неандертальца, найденный в пещере Гваттари (Италия). Возраст черепа — около 50 тысяч лет.

…..Неандертальцы использовали орудия мустьерской и микокской культур (были и другие, но эти самые главные…
.
….у бельгийских неандертальцев были найдены крупицы крахмала специфической формы — судя по всему, они варили кашу из ячменя… керамики у них не было, но этнография показывает, как это можно сделать. Например, в яме, в корзине, в кожаном мешке, желудке бизона — если налить в него воду и бросить раскаленные камни, вода быстро закипает и кашу сварить можно. Многие народы до XIX века так и делали.

….на зубах одной женщины из пещеры Сидрон
 в Испании были найдены частицы ромашки и тысячелистника. Просто так жевать эти растения мало кому в голову придет, поскольку они горькие, это говорит о том, что у них существовала
медицина, так как эти растения — лекарственные. Другое свидетельство такого рода — из пещеры Шанидар
 в Ираке. Когда захоронение древнего человека в ней начали анализировать, оказалось, что споры пыльцы растения в могиле лежат кучками (то есть, это были именно цветы, брошенные в нее), и все это — исключительно лекарственные растения.

     Homo heidelbergensis начали пользоваться так называемыми «санитарными погребениями». Когда человек умирает и лежит под ногами, это неприятно, поэтому они его брали, тащили метров 500 и бросали в глубокую яму.
     Есть скала с 16-метровой трещиной, в которую накидали кучу народа,…. Уже найдено около двух тысяч костей.
….Фигура неандертальца из музея Меттмана, Германия
…….У неандертальцев уже были настоящие погребения.
      Их специфика заключается в том, что в одну могилу никогда не укладывалось больше одного человека,
    всегда в одинаковой позе — тело скорчено, на боку, для того, чтобы меньше копать.
    Присыпали труп буквально 20 сантиметрами земли, чтобы снаружи не торчало. Самое главное, в могилах никогда не находят погребальный инвентарь,
 нет украшений, тело не посыпано охрой, никаких костей животных — просто тело, и все. При этом неандертальцы знали, что рядом похоронен кто-то предыдущий — могилы ориентированы взаимно, идут одна за другой, параллельно.

       Но постулат об отсутствии у этих людей фантазии в последнее время также подвергнут сомнению.
    Найдены свидетельства искусства неандертальцев — в этом году опубликована информация об исследовании когтей птиц со стоянки Крапина в Хорватии. Там были обнаружены когти хищных птиц, вроде орлана-белохвоста, затертые и лежащие в характерном порядке в кучке — видимо, это было
ожерелье из когтей. Еще раньше были найдены подвески
 из зубов и другие подобные вещи. Но все равно в этом плане неандертальцы катастрофически отстают от людей разумных.
Человек разумный
     Homo sapiens появился
    в Африке в интервале от
 200 до 50 тысяч лет назад. ….Например, не у всех протосапиенсов есть подбородок, надбровье у них мощное, голова большая. И вот, в интервале от 200 до 50 тысяч лет тому назад все это приходило
в более-менее современное состояние.

Около
   50 тысяч лет назад они от нас уже почти не отличались. Это не значит, что эволюция, как некоторые представляют, остановилась. Просто
за такое время эволюционные изменения просто не могли проявиться. Они шли,
зубы уменьшались, надбровье уменьшалось, кости черепа утончались, но эти различия очень небольшие.
 ….В это время люди в очередной раз вышли
за пределы Африки. Насчет того, почему это произошло, есть много гипотез, в том числе и катастрофическая, приписывающая решающую роль извержению вулкана Тоба на Суматре
   . Оно могло уничтожить население Азии, в результате чего людям разумным стало легче заселять безлюдные территории. ..
   …Поскольку они расселялись тем же путем,
по берегу Индийского океана,
и только потом уходили вглубь материка, то
  к 40 тысячам лет назад люди разумные были уже везде.
….Люди разумные отличались продвинутостью,
их европейская и азиатская культура называется «верхний палеолит».
  У них была развита фантазия, возросло количество типов орудий, появилось искусство, музыка — недавно
    в Германии нашли флейты из птичьих костей и бивней мамонта, на которых хоть сейчас можно играть. Примерно
  40 тысяч лет назад появилась наскальная живопись.

Между 50 и 40 тысячами лет назад люди оказались
в Австралии, не позже
12,4 тысяч лет назад они появились в Америке (по последним данным —
20 тысяч лет назад). На этом заселение планеты завершилось. Около
28 тысяч лет назад неандертальцы исчезли,
в Азии денисовцы исчезли еще раньше, но и те, и другие сделали генетический вклад в нас, так что
единственные чистокровные Homo sapiens — это негры в Африке.

Единственный вид человека, который продержался дольше неандертальцев и денисовцев, это так называемые «хоббиты» на острове Флорис в Восточной Индонезии. Их предки заселились туда
около миллиона лет назад. За последующее время они
 измельчали и превратились в людей около метра ростом….. Исчезли они
    17 тысяч лет назад, когда везде были люди разумные. Но есть свидетельства местных жителей о неких
мохнатых человечках, живущих
в горах, которых они, впрочем, загнали в пещеру и спалили, так что, возможно, «хоббиты» и дожили и до XVI века….» (
https://lenta.ru/articles/2015/06/06/homosapiens/...)

--  Как  белые сихиртя  (зих=див=чех), похожие на русских, но невысокие. Живущие в землянках, не в юртах  до прихода  так называемых  современных «коренных» народов  Севера.


  ОГОНЬ-- БОГ

«… Глава 7 Появление огня

     …Предыдущая глава  далеко не завершила выполнение критической, или деструктивной, стороны нашей задачи.
     Очередной помехой, мешающей работе, выступает мнение, будто кто-то из наших плейстоценовых предков в один прекрасный день открыл или изобрёл способ добывания
 огня, похитив его тайну у молнии или вулкана, как Прометей для людей похитил огонь у богов.
       Это мнение — одна из   опор    опровергаемого в настоящей книге представления о великой   отдалённости начала человеческой истории. Следы
 огня, находимые в нижнем и среднем палеолите, якобы свидетельствуют о человеке, о его разумном творческом духе.
      Огромное значение
    огня в истории материальной культуры общеизвестно. Нередко говорят…, что в известном смысле, вся история материальной культуры сводится к развитию использования
огня.
     Естественно, что вокруг вопроса о первоначальном открытии огня идёт борьба между идеализмом и материализмом.
        Идеализм издавна приписывал появление огня в жизни человека либо прямо богу, либо полубожественному герою (например, Прометею),
     либо какому-то индивидуальному «гению» среди людей, носителю «искры божьей».
     С развитием в XIX в. этнографии и истории культуры построения стали много сложнее, но тема происхождения огня трактовалась (в частности, немецкими учёными Куном, Гейгером и др.) не иначе, как в неразрывной связи с вопросами
     истории религии, верований, солнечного культа. Важнейший факт материальной культуры выводился из развития   религиозных идей.
        Технологическая сторона появления огня оказывалась при этом чем-то случайным:
    была бы у дикаря идея огня, а жизнь, наблюдения или случай подскажут, как практически зажечь огонь.
      Так, по Куну, первобытный человек мог увидеть, как в лесу лиана, раскачиваемая бурей, попав в углубление сука, вызывала трением появление огня.
      Для солярного мировоззрения человека это было достаточным толчком к подражанию, искусственному добыванию огня трением….
 Сходные наивные картины «наблюдений» рисует Вахтер….. По Гейгеру, первое получение огня было неожиданным,
    случайным результатом вращения, производившегося
      с мистической целью, ибо вращение (предметов, колёс, священных мельниц, людей в хороводах и т. д.) связано с природой магического мышления.
      Генетическая связь с вращением придала, по Гейгеру, огню его последующее сакральное значение….
           Хотя эта школа давно отступила под натиском позитивизма и эволюционизма, от неё надолго сохранялось в науке положение, что древнейший способ
     добывания огня следует искать в пережиточных религиозных культах, что этим древнейшим способом являлось добывание огня трением — вращением деревянной палочки в углублении,
    сделанном в другом куске дерева.
      Этнографы тщательно изучили этот способ добывания огня у разных народов (К. Штейнен и др.).
     Долгое время не существовало другого мнения и данный факт считался непреложно установленным.
      Накопление этнографических и
археологических сведений понемногу осложняло картину. Представления, господствующие теперь в литературе, кратко можно свести к следующей трёхчленной схеме.

I. Различают три последовательные стадии:
   а) стадия, когда человек жил без огня;
 б) стадия, когда человек лишь использовал и умел хранить огонь, возникающий в природе;
 в) стадия искусственного добывания огня.

     II. У современных народов различают
 разные примитивные способы искусственного добывания огня (кроме кресания сталью о кремень, зажигания огня спичками и т. п.):
1) трением дерева о дерево в виде:
а) трения в жёлобе (огневой плуг);
б) сверления или ротации (огневое сверло), с  целой гаммой
    вариантов от простого вращения палочки руками до сложного лучкового сверла или дриля,
     в) пиления
(огневая пила, например, одной половинкой бамбука поперек другой);
2) высеканием ударами из кремня, но не сталью или железом, а пиритом, т. е. куском железного или серного колчедана, руды;
    3) сжатием воздуха в особом приборе (пневматическое или насосное огниво).
    Карта, составленная по принципу «культурных кругов»…, показывает, что наиболее распространёнными являются
простое вращение и   трение  в желобе.

III. Среди указанных способов искусственного добывания огня
   древнейшим считается трение дерева о дерево
   (простое вращение,
трение в жёлобе), а не высекание ударами камня о камень, так как последнее не только мало распространено в настоящее время,
 но и находки кусочков пирита, служившего для добывания огня, известны археологам лишь в стоянках
 развитого верхнего палеолита и мезолита (Шале, Лез-Эйзи, Маглемозе).
       Нетрудно заметить, что вся эта схема базируется на мнении, что получение огня путём ударов двух камней без участия пирита (например, двух кремней)
 невозможно…

     Приведённая трёхчленная схема на протяжении примерно последнего тридцатилетия понемногу расшатывалась под давлением
новых фактов.

         Прежде всего, это успехи археологического изучения нижнего (древнего) и среднего палеолита.
   Выяснилось, что всегда или почти всегда, когда перед нами не переотложенные памятники, а остатки стоянки — в них
налицо следы пользования огнём.
    Это, бесспорно, свидетельствует о наидревнейшей и к тому же о систематической, а не спорадической (при лесных пожарах, вулканических извержениях и пр.) связи
предков человека с огнём. Некоторые авторы…. ищут выход из этого затруднения в оспаривании раннего возраста всех наиболее выразительных в этом отношении памятников (пещеры Чжоукоудянь, грота Обсерватории, стоянок Латейнберг, Шпихерн, Крельпа, Таубах, Киик-коба (нижний горизонт) и других) и отнесении их в лучшем случае
 к ашёлю или даже к мустье.
      Эта тенденция связана с вполне основательным отрицанием наличия техники
сверления и шлифования дерева на ранних стадиях палеолита, без чего немыслимо и добывание огня трением.
        Другие авторы, напротив, ищут выход в допущении как раз очень раннего появления, если не сверления,
      то резания, пиления и скобления дерева,
причём не только каменными орудиями, но и специально изготовленными орудиями из более
крепкого дерева, что и давало самовозгоравшиеся при такой работе стружки и опилки….

       Сильно пошатнулась приведённая выше трехчленная схема и в глазах зарубежных этнологов. Монтандон, Фрэзер, Маунтфорд и Берндт, Веллар, Шмидт выразили сомнение, следует ли считать
    древнейшим способом искусственного добывания огня
     трение (деревом о дерево), а не высекание (камнем о камень). Правда, дальше сомнения они не пошли, но мотивы этого скепсиса заслуживают внимания.

        Монтандон пишет, что хотя ныне
     трение распространено повсеместно, а высекание лишь в холодных странах (огнеземельцы, эскимосы),
       и поэтому с точки зрения концепции культурных кругов следовало бы расценивать
     трение как более ранний приём, «мы не хотели бы признать вопрос решённым», ибо «в палеолите высекание также должно было быть повсеместным»…
. К соображениям Монтандона можно добавить, что археологи долгое время вообще не обращали внимание на кусочки серного колчедана, которые могли попадаться при раскопках стоянок верхнего палеолита.
    К тому же серный колчедан плохо сохраняется под землёй, легко рассыпаясь в коричневый порошок, и остаётся фиксировать лишь следы удара им по кремню….
      Отсюда ясно, что редкость таких находок отнюдь не свидетельствует о редкости самого приёма в верхнем палеолите. На тезис Монтандона, однако, можно возразить, что высекание при помощи пирита не могло быть повсеместным, ибо на земле далеко
не повсеместно поверхностное нахождение железного или серного колчедана.

      Через восемнадцать лет В. Шмидт вынужден был уже более определённо, чем Монтандон, отдать первое по древности место
      высеканию:
      оказалось, что почти всем народам,
    наделённым культурно-исторической школой в качестве носителей «наидревнейших культур»,
     известно высекание огня камнем о камень…
      Но из этих фактов данная школа не способна сделать никаких выводов, объявляя вопрос о происхождении огня у человека
    (как и о происхождении речи)
    «метафизической проблемой», ибо
огонь   и   речь — «изначальные феномены человеческого бытия».
         ….Фрэзер, собравший предания и легенды разных
 народов о происхождении огня,
    вынужден был признать, что некоторые из них говорят о первичности высекания.
      Наиболее знаменательной ему показалась одна
якутская легенда…, опубликованная Приклонским в «Живой старине»:
     «…Сначала люди, т. е.
якуты, не знали  огня,
    ели всё сырое и много терпели от стужи, пока мудрые духи не умудрили одного из них добыть
огня из камня и совершенно неожиданно. Вот это как было:
в летний жаркий день бродил старик по горам и, присев отдохнуть, от нечего делать стал бить камень о камень; от удара посыпались искры, зажгли сухую траву, а за нею и сухие ветви… С этого времени якуты научились добывать огонь»…
    У Фрэзера можно найти другие легенды, говорящие о заключении
 огня каким-либо божеством или животным
 в камень и получения его затем людьми из камня,
 о высекании огня двумя камнями.
     Без всяких оснований некоторые этнографы….связывают с такими легендами только вопрос о высекании огня пиритом.
     Можно было бы привести другие легенды, не учтённые Фрэзером, которые прямо противоречат такому ограничению.
     Так, например, в Подольской губернии в XIX в. было записано предание о начале огня:
    мудрый царь Соломон «отыскал два кремня, ударил один о другой, и явился огонь».
      Да и все легенды, говорящие о «камне», как носителе огня, о высекании «двумя камнями», не дают основания предполагать, что речь идёт о двух совершенно различных породах камня.
   У племён хайда и тлинкитов в Северо-западной Америке в новое время зарегистрировано добывание огня исключительно
     огневым сверлом, но в мифе о происхождении огня они рассказывают, что некогда ворон нёс тлеющую головешку, и от жгучей боли уронил её на скалу, чем и объясняется, что
   из камня можно высечь огонь…. Не ясно ли, что одна скала не может подразумевать две породы камня?
       Веллар произвёл
      лингвистические исследования в Южной Америке и обнаружил, что, например, в языке племени Bwiha в Парагвае, хотя и
 добывающего огонь трением дерева о дерево,
термин «добывание огня» происходит от слов
«высекание ударом»…. Это доказывает, что высекание здесь предшествовало трению. Известно, что высеканием добывали огонь и древние мексиканцы.
        Наконец, расширился мало-помалу и
круг народов, у которых этнографами было зарегистрировано
   высекание огня пиритом: сейчас на карту должны быть нанесены не только огнеземельцы и эскимосы, но также
нивхи, алеуты, некоторые северо-индийские племена, патагонцы, индейцы Британской Колумбии, жители о-ва Малайта (Соломоновы о-ва).
      К смущению школы «культурных кругов», все эти зарегистрированные точки
    не образуют на карте замкнутой территории, а разбросаны в разных уголках земного шара.
      Особенно важным явилось открытие высекания огня у австралийцев. Австралия и Океания считались классической ареной, иллюстрирующей древность
    и первичность добывания огня трением. Ещё недавно, казалось, Ф. Шпейзер подтвердил это своими исследованиями в Аделаиде, Маунтфорд и Берндт, установили у ряда племён Южной Австралии бытование,
     наряду со сверлением, остатков более древнего приёма — высекание пиритом из кремня.
       Заключение авторов гласит: «Метод добывания огня „трением“ применяется по всей Австралии; в тех областях, где прежде был принят метод высекания, он был, по-видимому, постепенно замещён методом „трения“, так как прежний являлся, согласно сведениям племени Adnjamatana, трудным и ненадёжным на практике».
      Отсюда следует обобщающий вывод: «Возможно, что метод получения огня высеканием является самым древним из всех»….
       Значение этих открытий состоит в том, что они, с одной стороны, ещё более расшатали традиционную схему и что они, с другой стороны, свидетельствуют о падении шор, которые эта схема накладывала на глаза исследователей.
       Пока вера в первичность добывания
 огня трением была незыблемой, оставались незамеченными такие важные факты, как широкая распространённость высекания.
      Теперь их стали замечать, фиксировать, исследовать. Но в перечисленных случаях речь идёт исключительно о высекании пиритом. Это — новые шоры, ограничивающие поле зрения.

Исследование одной из важнейших проблем истории материальной культуры — проблемы освоения человеком огня — наталкивается на своеобразный миф, прочно укоренившийся в науке и как каменная стена стоящий на пути исследователей.
      Этот миф состоит в том, что, якобы, невозможно
     высечь огонь ударами кремня о кремень, что высекание огня из кремня возможно только с помощью пирита (т. е. железного или серного колчедана) и железа. Такое утверждение способствует тому, что
     овладение огнём выглядит какой-то таинственной страницей в развитии человека, что весьма устраивает, например, реакционно-католическую школу, господствующую в зарубежной этнологии и палеоэтнологии. Один из виднейших представителей этой школы, О. Менглин, снова объявил антинаучными всякие попытки решить проблему овладения огнём и провозгласил
    огонь, как и речь, необъяснимым изначальным явлением бытия человека…
         По сообщению В. К. Никольского, глава западной идеалистической школы в изучении палеолита
    аббат А. Брейль в устной беседе с ним категорически поддерживал мнение о невозможности
    высекания огня ударами кремня о кремень. Когда я обратился с аналогичным вопросом к В. А. Городцову, лично много экспериментировавшему с кремнем,
    он, напротив, сказал, что с технической стороны нет ничего невозможного в высекании огня кремнем из кремня.
     Но в научной литературе и в представлениях подавляющего большинства археологов укоренилось указанное мнение: считается, что искра, возникающая при ударе кремня о кремень, «холодная» и не может ничего зажечь.
     Как уже отмечалось выше, это утверждает, в частности, такой солидный справочник, как «Reallexicon der Vorgeschichte» М. Эберта (см. статью «Feuer» в томе VI). Во всей специальной литературе по истории первобытной техники либо повторяется эта версия, либо сам вопрос обходится молчанием…

        На некритически принятом мнении о невозможности добывать огонь высеканием
    двумя камнями основывается монография шведского этнографа Лагеркранца «Методы добывания огня в Африке»…
     Эта книга — сводный каталог огромного количества зарегистрированных этнографами сведений (причём не только по Африке, но и по всему свету).
     Но поражает крайняя предвзятость Лагеркранца при отборе фактов и литературы.
Используя и детально классифицируя колоссальный материал о добывании огня трением дерева о дерево (проверенный им и экспериментально), он тем не менее игнорирует значительную часть данных о высекании пиритом, тем более двумя кремнями, в том числе и данные Трилля об африканских пигмеях габун..
. Все сведения о высекании огня автор крайне тенденциозно пытается объяснить лишь подражанием европейцам со стороны африканских и прочих народов.
    Лагеркранц скептически отзывается о всяких попытках установить происхождение тех или иных способов добывания огня, или решить вопрос о наибольшей древности какого-либо способа. И всё это построение держится на одной единственной шаткой посылке, что действительно простейший способ добывания огня путём удара кремнем о кремень, якобы, невозможен. Автор не утруждает себя доказательствами.
   Глава IX «Добывание огня сталью и камнем» начинается словами: «А. Видеманн допускает, что в древнем Египте огонь получали ударяя друг о друга два камня. Тем не менее, это, несомненно, не так».
      Автор не счёл нужным проверить
экспериментально своё отрицание, которое остаётся голословным и неправильным.
     Миф приобрёл силу неопреодолимой академической традиции даже и для ряда советских учёных. Крупный советский специалист по палеолиту П. И. Борисковский некритически воспроизвёл его в своём специальном исследовании «Освоение огня»:
       «Представление о том, пишет автор, что, обрабатывая камень, палеолитические люди научились высекать из камня искру и таким путём стали добывать огонь, не соответствует действительности.
     Высечь искры ударом кремня о кремень и затем разжечь получившиеся таким путём искры в пламя почти (?) невозможно»…
  Следуя, по-видимому, за П. И. Борисковским, А. В. Арциховский в учебнике «Основы археологии» тоже кратко воспроизводит это мнение: «Как же всё-таки добывали огонь палеолитические люди? Кремень был для этого совершенно бесполезен…»…. Так переходит из уст в уста ни на чём не основанное, ошибочное представление, служащее главным препятствием к научному изучению действительной предыстории освоения огня человеком.
       Какими средствами может быть опровергнут этот миф? Прежде всего сбором
 этнографических сведений о высекании огня без помощи пирита и железа.

     Принципиально важное в этом отношении открытие опубликовал в 1934 г. французский этнограф Веллар. Он описал на основании личных наблюдений способ добывания огня у племени гуаяков — путём высекания искр ударами друг о друга двух кусков мелкозернистого кварцита; трутом служил пух растения самугу…
  . Другой французский этнограф Трилль точно так же обнаружил у африканских пигмеев габун высекание огня двумя кремнями….. В верховьях Амазонки этнограф Фехос наблюдал добывание огня ударами кремня о кремень у племени ягуа… Даже эти
единичные факты опровергают предвзятое мнение о невозможности высекания огня без пирита.

         Однако этот путь не получил развития в науке: он ведёт к «слишком простой» возможности получения огня древним человеком, не оставляющей места для представления о «божьей искре».
      Характерно, что следующий шаг сделан двумя советскими авторами, причём совершенно независимо друг от друга, хотя и одновременно. В 1946 г. в Душанбе и Москве были доложены новые факты и наблюдения, доказывающие возможность, распространённость и глубокую древность получения огня высеканием без помощи пирита.

       Одним из этих авторов был известный этнограф, исследователь Средней Азии М. С. Андреев. Его заинтересовало полное отсутствие в Таджикистане и в других областях Средней Азии добывания огня трением дерева о дерево и каких-либо намёков на этот приём
  в реликтовых обычаях и сказках.
       Как же добывали здесь огонь в древности, до появления железного кресала? М. С. Андреев путём обычного в этнографии метода опроса к 1946 г. нащупал ответ. Его статья, содержащая всю собранную информацию, опубликована посмертно в 1951 г….Здесь перед нами около двух десятков записей сведений, собранных от надёжных осведомителей-очевидцев, описавших, иногда кратко, иногда с мельчайшими техническими деталями, бытующий среди населения способ
    высекания огня двумя кремнями. Тут есть сведения и об употребляемых породах кремня, и о видах применяемого трута (вата, хлопок, сухая трава «шульха», солома), и о приёмах держания кремней и трута при ударе.

       М. С. Андреевым установлены географические точки, определившие огромный ареал распространения данного способа добывания огня:
      он зарегистрирован на территории Казахской, Таджикской, Узбекской (Фергана, Бухара, Джизак, долина Пянджа и т. д.), Киргизской, Туркменской, Азербайджанской ССР (возможно, всего Кавказа и Закавказья), а также на всём пространстве Афганистана, в северо-западной части Индии, примыкающей к Афганистану, в большей части Ирана (в Хорасане, Семнане, Дамгане, Себзеваре, Мазандеране, Фирюзкухе, Демавенде, Амуле), наконец, в Восточном (китайском) Туркестане.
       Уже этих данных достаточно, чтобы опрокинуть все составленные этнографами карты распространения разных способов добывания огня. Территория высекания уже сильно превзошла
территорию трения.
    М. С. Андреев полагал, что он обнаружил огромную область высекания, центр которой в глубокой древности находился где-то в Средней Азии, и что дальнейшая задача состоит в установлении «встречи», т. е. границы распространения двух способов добывания огня — ударами кремня о кремень и трением дерева о дерево.
       М. С. Андреев не предполагал, что дело идёт не о распространении способа высекания из одного культурного очага, а в известном смысле о повсеместности этого способа.

       Одновременно с М. С. Андреевым работал автор настоящей книги, доложивший свои первые результаты и теоретические соображения Учёному совету Института этнографии АН СССР в 1946 г.

       После того, как в соответствующих естественнонаучных институтах АН СССР я получил консультации, подтверждавшие теоретическую возможность возгорания от кремневой искры (т. е. от ударов кремня о кремень), я проверил бытование этого способа получения огня таким же этнографическим методом
опроса, каким пользовался М. С. Андреев. В течение ряда лет я опрашивал лиц, которые или сами когда-либо добывали огонь ударами двух кремней, или видели это своими глазами.
Среди моих свидетелей, преимущественно русских, оказались и уроженцы тех областей (Вологодской, Смоленской, Калининской, Орловской, Воронежской, Поволжья),
     где этнографами давно зарегистрированы и описаны обряды добывания «живого огня» трением.
     Из бесед выяснилось, что высекание огня двумя кремнями не связано с какими-либо
обрядами и верованиями.
       Оно является чисто практическим рациональным актом и наблюдалось обычно при тех или иных затруднительных жизненных обстоятельствах, когда трудно было получить огонь иным способом: в условиях недостатка спичек в деревнях в 1919–1920 и 1942–1944 гг., подчас в чрезвычайных фронтовых условиях,
в условиях пастьбы скота, охоты или рыболовства в отдалённых районах, в условиях далёких путешествий.
   В виде игры дети высекают огонь на жжённую тряпку или другой трут, долго стукая один о другой два кремня. Свидетели согласны с тем, что этот способ добывания огня менее удобен и надёжен, чем способ добывания при помощи стального кресала: приходится «долго долбать», как выразился один из них.

      Опыт показывает, что можно собрать буквально безграничное количество свидетельств о добывании кремневого огня.
   Этих сведений раньше не имели только потому, что их не искали. Особенно велик процент таких свидетелей среди стариков, помнящих то время, когда спички были
 в русской деревне ещё редкостью.
      Навряд ли дальнейший сбор этих свидетельств может представлять научный интерес, — они ничего не скажут нам о
степени древности данного способа получения огня или об ареале его распространения, ибо дело идёт, возможно, не о какой-либо единой древней культурной традиции, а о множестве новооткрытий того же самого приёма, технически весьма несложного. Достаточно того, что «почти невозможное» в глазах учёных высекание огня двумя кремнями широко известно в народе. Если даже жизненные условия не принуждают прибегать к этому приёму взрослых, им пользуются для игры дети.

      Указанными исследованиями советских авторов глубоко подорвана традиционная схема, лишён основания
тезис о наибольшей древности добывания искусственного
 огня трением и подготовлена возможность дебатировать тезис:
    не является ли наидревнейшим способом получения огня высекание его двумя кремнями, шире — двумя камнями одинаковой породы, без помощи пирита?

В самом деле, стоит в свете этих исследований вернуться к старой этнографической литературе, как начинают всплывать факты, совершенно неправомерно игнорируемые.
     Высекание огня двумя кремнями было зарегистрировано ещё у тасманийцев…; алгонкинское племя чейеннов знало добывание огня раскалыванием кремня и ударами друг о друга двух его кусков…; калифорнийские индейцы помо получали огонь ударами двух кусков кварца... Но насколько глубока древность этого способа?
        Мифы и предания
       не могут, конечно, помочь в решении этой проблемы, — они формировались бесконечно
      позже того времени, когда предок человека знакомился с огнём.
    Больше сможет дать лингвистика.
       Есть некоторые основания констатировать в разных языках очень древнюю связь терминов, обозначающих «кремень», «бить», «ударять», с терминами, обозначающими «огонь», «гореть».
       Например, общее ряду европейских языков слово flint (кремень) одного корня с лат. fligo, fligere (ударять, сталкиваться), с flagro (гореть, сверкать), которое опять-таки одного корня с flamma (пламя, огонь).
      Заслуживает изучения
возраст общего для некоторых германских языков наименования кремня «Feuerstein» («огненный камень»),
так же как и наименования кремня в некоторых русских областных диалектах: «огневик» и архаического применения наименования «кресало» к кремню.
    Древнее русское слово «креметь» («керемид») означало, по-видимому, жертвенник.
     Но всё же и современные языки и даже
древние почти так же мало могут сказать нам о палеолите, как находимые нами у Софокла и Фирдоуси упоминания о высекании огня двумя камнями. Всё это годится лишь для негативной задачи — преодоления привычных схем.
      Для того, чтобы проверить сложившуюся у меня и доложенную в 1946 г. гипотезу, я обратился к эксперименту.

II. Экспериментальные данные[599]
        В течение августа 1954 г. были проведены систематические эксперименты с высеканием кремневого огня во время работ Костенковской археологической экспедиции (начальник А. Н. Рогачёв). Моими сотрудниками были молодые воронежские археологи Л. М. Тарасов и В. С. Щербаков.
        Кремни разных видов для опытов были собраны мной вместе с геологом Э. А. Вангенгейм в окрестностях Костенок преимущественно в обнажениях морены, как выходящих на поверхность («Кузнецов гребень»), так и в оврагах («логах»). Возможно, что таким путём собирали кремень и верхнепалеолитические обитатели костенковско-боршевского района, но нам не удалось найти образцов такого высококачественного сплошного, плотного кремня (голубого, серого и др.), из какого сделаны многие их орудия.

   Отдельно должны быть оговорены несколько собранных нами небольших кремневых галек с гладко окатанной чёрной коркой (но при разломе показывающих полупрозрачный плотный желтоватый или сероватый кремень). Они интересны в том отношении, что население Костенок, по словам 62-летнего колхозника И. М. Романова, ещё недавно специально искало и хранило их для высекания огня (стальным кресалом), считая их особо «огнистыми».
     Самая крупная из этих собранных нами галек, около 8 см длины, схожа с подобными, но более крупными и гладкими гальками, найденными во втором горизонте Костенок IV в особых ямках вместе с охрой… Они имеют с края одного конца ясные следы ударов по твёрдому материалу, несомненно, по другому кремню, и, по предположению А. Н. Рогачёва, высказанному в свете наших опытов, служили жителям Костенок IV своего рода кремневым кресалом для высекания огня. Возгорание (тление) трута от искры, высеченной ударами кремня о кремень, было получено нами многие десятки раз.
       Уже первые дни показали нам одну непредвиденную трудность. Сначала казалось необъяснимым, что в одни дни возгорание (тление) трута достигалось сравнительно легко, подчас даже с 4–5 ударов, а в другие дни безрезультатно затрачивались многие десятки ударов или даже вовсе не удавалось добиться ни одного возгорания.
       Вскоре выяснилось, что эти колебания зависели от влажности воздуха. Более ровные результаты получались в хорошо протопленном закрытом помещении.
     Но одновременно в ходе опытов сложилось впечатление, что при достаточной сухости воздуха среднестатистическая вероятность возгорания и удержания искры трутом повышается, если есть ветерок. Наши опыты состояли из трёх серий.

…..Сказанное, однако, не надо понимать в том смысле, что породы и свойства кремня безразличны для высекания огня….

….Но и изложенные результаты дают, по-видимому, право на такое обобщение: при высекании огня двумя кремнями трутом могут служить, очевидно, все те материалы, которые используются разными народами при высекании огня стальным кресалом или пиритом. Разница здесь может быть только количественная, в быстроте и надёжности возгорания, но не принципиальная.
     …Описанные эксперименты дают основание тесно связать древнейшее получение огня …..с процессом изготовления ими каменных орудий, с раскалыванием и обработкой кремня.
       Рассмотрим единственное остающееся возражение, которое может быть сделано против этой гипотезы.
      Если искра, способная зажечь огонь, была под рукой у Homo habilis или археоантропа с того времени, как он стал изготовлять каменные орудия, если он уже тогда ежедневно видел вблизи себя каскады искр, даже ощущал их прикосновение к своей коже, то мог ли быть у него уже тогда и трут, чтобы принять эту искру?

    Д. Н. Анучин писал:
      «Вообще способ высекания огня должен был возникнуть
позже способа получения его из дерева трением, потому что он подразумевает знакомство с трутом, без которого невозможно уловить искру»…
       Мысль о путях изобретения человеком трута находится и в центре цитированной статьи П. И. Бориксовского.
       Автор полагает, что в домустьерское время для хранения и переноса природного огня
человек понемногу научился приготовлять специальные тлеющие материалы, трут, и это техническое достижение подготовило искусственное добывание огня, начинающееся с мустье….
      Зарубежные авторы обычно считают изобретение трута таким сложным техническим достижением, о появлении которого в нижнем и среднем палеолите не может быть и речи.

       Но если подойти к этой трудности с точки зрения биологических научных представлений, она отпадает сама собой.
     Самые близкие к человеку антропоиды, шимпанзе и гориллы, строят на каждую ночь гнёзда на земле.
      Если, несмотря на древесный образ жизни, они строят их на земле, это значит, по-видимому, что перед нами инстинкт, возникший в более отдалённые времена, чем произошла их древесная специализация.
      Значит, предку человека этот гнездостроительный инстинкт тоже должен был быть присущ. Мало того, он мог выразиться на ранних стадиях эволюции …..в гораздо более активных формах и, может быть, возродить угасшие инстинкты более далёких предков.
       Если и антропоиды создают на некоторое послеродовое время более долговременные гнёзда (на дереве), то уже обезьяноподобный предок человека, таким образом, безусловно, должен был сооружать гнездо весьма долговременное, относительно утеплённое и умягчённое, как делает и множество других млекопитающих.
   Поэтому ему были недостаточны те гнездостроительные приёмы, какие налицо у антропоидов, но он не мог на первых порах выйти и за рамки той гнездостроительной техники, которая обща всем строящим гнёзда зверям, которая диктуется природой и ограничена природными возможностями. Что видит зоолог в зверином гнезде?
    И крупные животные, и мелкие — тупайи, белки, мыши и т. д. — используют, кроме основы (нора, дупло и пр.), для настилки:
 а) сухой мох, нередко размельчённый,
б) листья и траву — сухие во избежание прения,
в) мелкие сухие веточки и прутики, г) растительный пух, д) животные шерсть и пух, как вырванные у себя, так и набранные в окружающей природе. Всё это утрамбовывается; белки, например, специально утаптывают внутренность гнезда.

   То же самое, несомненно, мы нашли бы и в гнезде палеоантропов или других …. Оно настилалось или прямо на земле, или на какой-либо основе из ветвей наподобие гнёзд антропоидов.
     Настилка состояла бы из большего или меньшего количества тех или иных перечисленных материалов. В зависимости от продолжительности обитания они были более или менее растоптаны, превращены в труху, сваляны.

     А это значит, что под ногами нашего предка находился трут.
    Любой из перечисленных материалов, устилавших гнездо, способен служить трутом.
      Каждый из них может быть найден в списке материалов, употребляемых разными народами при высекании огня.
      Эскимосы, например, употребляют в качестве трута пух морских птиц, сердцевину ивовых прутьев, сухой измельчённый мох…
 австралийцы — сухую траву, измельчённую сосновую кору, шерсть, перья эму..;
таджики — хлопок, сухую траву, сухую солому…;
 монголы — сухую траву, кизяк; огнеземельцы — птичий пух; гуаяки — растительный пух и т. д.

     Выше мы констатировали, что нет причин думать, будто какой-либо вид трута, годный для получения огня при высекании пиритом или железом, не годен при высекании кремнем о кремень.
      Раз есть раскалённая искра, она при падении на любой вид трута, если только он достаточно сухой, может вызвать его тление. Чем выше его сухость, тем выше статистическая вероятность возгорания. Сухая ковыльная степь в Казахстане может загореться, по наблюдению Э. А. Вангенгейм, даже от стряхнутого на траву папиросного пепла.
       …Древнейшие каменные орудия, предназначенные для разделки и освоения туш животных, выделывались чаще всего на месте потребления мяса, т. е. на месте обитания. Обезьяночеловек разбивал и оббивал кремни тут же, на этой настилке или у её края. Искры, несомненно, нередко возникали на расстоянии в 1–10 см от неё, а при сильных ударах могли отлетать на 20 и более см.
    Из тысяч искр, прикоснувшихся к настилке, одна принималась этим естественным трутом, из сотен принятых одна не потухала через мгновение. Да если и начиналось тление, его никак нельзя представить себе в виде какого-то пожара: тление происходит в виде кромки, и, несомненно, в подавляющем большинстве случаев оно очень скоро прекращалось само собой, затронув микроскопический участок.

       Иными словами, мы должны представить себе, что процесс изготовления каменных орудий сопровождался в жаркую сухую погоду этими побочными явлениями и что они были для обезьяночеловека в общем нейтральны и привычны, как и, скажем, лёгкий запах дыма, возникающий всегда при ударах кремня о кремень. Никакой реакции «тушения» эти явления у него не могли выработать. Он был к ним безразличен, самое большое, он мог чем-нибудь придавить тлеющую искру. Об отсутствии у нашего предка какого-либо инстинкта, врождённого рефлекса по отношению к огню свидетельствует и наблюдение, давно сделанное в педагогике и психологии: ребёнок
современного человека не имеет никакого врождённого отношения к огню, никакого инстинктивного защитного рефлекса от огня.

Большое количество микровозгораний, накапливая микроскопические дозы золы, могло постепенно увеличивать коэффициент восприимчивости трута-настилки
…Древнейшим известным нам местом обитания такого рода является пещера Чжоукоудянь.
      Нарисованная выше картина и служит попыткой истолкования углисто-зольного слоя или «кострища» синантропа, уже многократно описанного в литературе…
    . Часто пишут, что огромная толщина этого слоя, достигающая в одном месте 7 м, и наличие в его основании чёрной прослойки, содержащей частицы древесного угля, якобы свидетельствует о том, что огонь здесь, раз зажжённый, затем поддерживался в тлеющем состоянии постоянно в течение многих веков.
         Отсюда делают вывод, что синантроп ещё не умел добывать огонь, но уже умел поддерживать и хранить не только круглый год, но и из поколения в поколение, сотни, тысячи лет огонь, позаимствованный однажды у природы (при лесном или степном пожаре или извержении лавы).
    Однако одно обстоятельство опровергает этот взгляд:
  зольный слой синантропа не сплошной, а состоит из множества наслоений, различающихся окраской, — коричневых, серых, желтоватых, розоватых, лиловатых. Их сравнивают с так называемыми ленточными отложениями кострищ пещеры Мас д'Азиль, исследованной Пьеттом.
   Эта ленточность зольных наслоений неоспоримо доказывает, что в тлении или горении были перерывы. Следовательно, огонь в Чжоукоудяне возникал многократно в течение тех веков и тысячелетий, когда там селились синантропы.

С точки зрения изложенной гипотезы картина получает удовлетворительное объяснение. Дело идёт о непроизвольном прогорании время от времени подстилки, на которой обитал синантроп.
    Если внизу мы видим частицы древесного угля, а выше их нет, и наслоения носят более светлый, зольный характер, то это хорошо увязывается с нашим предположением, что первоначально гнездо предка человека могло иметь основание из больших ветвей наподобие гнёзд антропоидов.
 Нижний чёрный слой с частицами древесного угля — это результат «пожаров», охватывавших всё это основание, слежавшееся, богатое древесиной. В дальнейшем основание из больших ветвей перестали накладывать, так как сам угольный слой на дне расщелины служил уже хорошим основанием для гнезда. На него натаскивали настилки, оставившие после себя лишь зольные слои, без следов древесного угля.
    В одной из трещин в Чжоукоудяне найден пучок обуглившихся мелких веточек «иудина дерева»…, — такого рода и иной лёгкий материал мог служить мягкой настилкой и иногда прогорать или протлевать от упавшей искры, оставляя зольную прослойку. …
    Так можно представить себе историю «кострища» синантропа. Здесь нет возможности анализировать все другие нижнепалеолитические памятники.     Достаточно сказать, что во всех случаях, где налицо несомненное стойбище, место обитания, а не рассеянные орудия или кости, там есть и следы огня.

.      ….Тем самым окончательно отпадает необходимость обращаться к гипотезам и о стадии, когда предок человека вовсе не знал огня, и о стадии, когда он использовал лишь природный огонь.
      В самом деле, не приходится говорить о «безогненной» стадии, если огонь в качестве побочного продукта сопутствовал жизни троглодитид с того момента, как стали изготовлять каменные орудия. Определения их как животного, создающего орудия, и как животного, создающего огонь, практически совпадают.
     Представление о «безогненной» стадии осталось от этнографии XVIII — первой половины XIX в., когда было широко распространено мнение о существовании на земле народов, не знающих огня («сыроядцев»). Оно основано на мифологии многих народов…. Успехи этнографии опровергли это представление….

         Ошибочным оказалось и не менее распространённое в старой литературе и также связанное с первобытными мифами об огне….мнение о существовании
многих народов, которые хотя и умеют пользоваться огнём, но не умеют его искусственно добывать, — мнение, породившее догадку, что некогда человек пользовался только тем огнём, который возникал в природе без его участия.
   Причина, породившая эту догадку, давно отмерла:
      впечатления путешественников о неумении туземцев добывать огонь в подавляющем большинстве случаев при более близкой проверке оказались порождёнными сложной системой запретов
на зажигание и тушение огня, строгими обычаями, предписывающими не зажигать огонь, если можно его у кого-либо
 взять.
В настоящее время на карте земного шара остался единственный народ, андаманцы, который, как говорят,
 не умел зажигать огня, владея зато не имеющей себе равной техникой хранения и особенно
переноса огня.
Может быть, андаманцы в силу этого последнего преимущества утратили, забыли приёмы добывания огня, но никак нельзя видеть в них пример народа,
  который «ещё не дошёл» до добывания огня:
 по всем другим показателям материальная культура андаманцев стояла отнюдь не ниже уровня всех народов.
Тем более культурный уровень андаманцев не ниже уровня неандертальцев, у которых П. И. Борисковский с полным основанием предполагает уже искусственное добывание огня,
 основываясь на находках в мустьерских стоянках частых скоплений древесного и костного угля, а иногда и специально вырытых угольных ям, что уже не увязывается с пользованием только случайным природным огнём…

…..Ещё в 1928 г. в брошюре, выпущенной Музеем антропологии и этнографии к специальной выставке «Огонь в истории культуры», правильно формулировалась линия советской науки в этом вопросе:
       «В прежнее время источником знакомства человека с огнём считали удар молнии в дерево, лесные пожары, извержения вулканов, воспламенение сухих ветвей дерева от взаимного трения во время ветра.
   В настоящее время ни одна из этих теорий не может считаться правильной: открытие огня и различных способов его добывания произошло в процессе труда, при решении других технических задач: человек познакомился с огнём во время работы над усовершенствованием своих орудий производства»…
….Следовательно, придётся предположить, что он, переселяясь, разносил с собой огонь на тысячи километров. Возникает лишь новая загадка: как он это делал? Из опыта
современных отсталых народов мы знаем, что техника переноса тлеющего огня на значительное расстояние даже
 сложнее, чем техника добывания огня, — требуется особый сосуд, запас совершенно сухого трута в какой-либо корзине или плетёнке, тысячи предосторожностей.
 ….он переселялся на огромные расстояния, возможно, следуя за стадами животных.
    Длительное обитание на одном месте, как в пещере Чжоукоудянь, было редчайшим исключением….
       Другой недостаток этой теории — в её психологизме. Категория рационального изобретения, подыскивающего средства для достижения заранее осознанной полезной цели, не должна применяться к истории древнекаменной техники.
     Там действовала многовековая эволюция, а не индивидуальное открытие. Согласно указанным теориям, ископаемый предок человека имел представление о полезных свойствах огня до того, как практически с ним познакомился.
     В действительности, как мы видели, он практически познакомился с огнём раньше, чем составил представление о его полезных и вредных свойствах, да и вообще в строгом смысле
не имел «представлений».

IV. Этапы освоения огня
    ….Как мы убедились, об «открытии» огня не приходится вообще говорить, — он появился помимо воли и сознания …
…. «Странно, — замечает Г. А. Бонч-Осмоловский, — что костры раскладывались не посередине грота, а в глубине его, в самом низком из доступных углов, где высота свода (над уровнем IV слоя) сейчас не превышает 165 см; в то время свод, несомненно, нависал ещё ниже»….
  ….В конце мустье впервые наметился и иной путь, ведущий к той же возможности, но не отстранением трута, а устранением искры: появилась отжимная техника как альтернатива ударной. Но развилась отжимная техника только в верхнем палеолите,
что и означало резкое сокращение шансов непроизвольного возгорания, если даже и продолжался использоваться настил жилья прежними материалами. Ещё дальше ушла каменная техника от возникновения искр с переходом к сверлению и шлифованию, которые, однако, таили в себе новые неожиданные возможности
возникновения огня.

  ….Чтобы завершить обзор путей, которые вели к преодолению непроизвольных возгораний, надо сказать о тушении огня водой.
      На первый взгляд это открытие кажется простым. Но не случайно цитированная выше
      якутская легенда ставит его в один ряд с открытием добывания огня: добрые духи залили распространившийся огонь водой, и
     «с этого времени якуты научились и добывать огонь и тушить его»…
       В палеолите не было ещё сосудов большой ёмкости, носить воду было нечем. Следовательно, залить можно было разве только малый огонь.
      Дождь лишь спорадически тушил огонь, поскольку последний и не поддерживался.
    Устойчивого, связанного с постоянной жизненной практикой представления о взаимоотношениях огня и воды не могло быть.
      Оно возникло в связи с техникой сверления (кости, камня, дерева): при сверлении камня необходимо подливать воду,
       при применении же такой техники к дереву повседневный опыт тысячекратно фиксировал, что без подливания воды возникает огонь, подливание воды — его устраняет. Дальнейшая утилизация открытого таким образом антагонизма воды и огня развивалась
в неолите по мере развития производства глиняной посуды.

В ходе этой борьбы с непроизвольным огнём наши предки мало-помалу обнаруживали в обузданном, локализованном огне и выгодные для себя свойства.

 …Поэтому следует считать, что на древнейшей стадии они могли использовать не тепло и не свет от огня, обязательно подразумевающие угли и устойчивое пламя, а всего лишь дым:
      ….многие раннепалеолитические стоянки расположены на перекрёстке ветров, откуда запах дыма мог очень далеко разноситься
по речной долине и по оврагам.
    Систематически поддерживаемое тление в стоянке закрытого типа (в пещере) могло иметь также то серьёзное значение, что дым выгонял наружу мошкару, комаров, гнус, являвшихся настоящим бичом, так что без помощи дыма, может быть, обитание в отдельных случаях вообще становилось невозможным. ..
….дымящегося материала (как позже подбрасывание в огонь костей, дающих особо смрадный дым). Не случайно, может быть, древнейший вид трута, упоминаемый в преданиях (в мифе о Прометее), называется «вонючка» (асафетида).
  ……Возьмём в качестве археологического примера ту же стоянку Киик-коба, с образцовой тщательностью проанализированную Г. А. Бонч-Осмоловским.
     Если бы существенной функцией огня в ту эпоху было согревание обитателя,
     мы вправе были бы ожидать качественного различия между кострищем нижнего горизонта с тропической фауной и
верхним горизонтом с костями представителей
полярной фауны.
Обитатели нижнего и верхнего слоя жили в резко
различном климате. Значение похолодания усугубляется тем, что грот Киик-коба расположен в холодном уголке
 Крыма,
 где температура сейчас значительно ниже, чем в окрестностях, снег стаивает позже, не произрастают некоторые культуры и т. д.
Между тем, кроме слабых различий, отмеченных выше, мы не наблюдаем изменения характера, окраски, расположения кострищ
   . Статистический подсчёт сожжённых пород дерева (по остаткам угля) дал в обоих случаях 80–90 % можжевельника.
    Но, если бы огонь раньше не служил для обогревания, а потом приобрёл эту новую функцию, или, если бы значение этой функции резко возросло, то такое положение сказалось бы на подборе древесных пород для топлива, так как разные породы дают очень разное количество тепла.

Следовательно,
назначение огня у киик-кобинцев не изменилось и этим
 назначением не было согревание.
Ввиду того, что палеоботаника…. смогла объяснить лишь то, почему можжевельник,
 остаточная миоценовая порода, встречался
 в Крыму в плейстоцене, но никак не его преобладание, остаётся признать, что киик-кобинец почему-то предпочитал
 можжевельник другим окрестным породам и отбирал именно его….. Предпочтительность можжевельника как материала для поделок исключается ввиду
 кустарникового характера его видов, которые известны в Крыму.
    Остаётся одно объяснение: киик-кобинец и в раннюю и в позднюю эпоху отбирал можжевельник из-за специфического
 запаха и обильного
 дыма, который тот даёт при горении, вследствие чего можжевельник и сейчас жгут, чтобы отогнать комаров и мошкару.

    Можно предполагать, что в далёкой древности роль разных запахов, оттенков дыма,
отличавших разные поселения и жилища, была велика, хотя в дальнейшем общественная роль обоняния всё более сходит на нет (остатки: «вдыхание запаха», трение носами у ряда народов, как знак приветствия и узнавания своих)….
          Вместе с отопительной версией отпадает и
кулинарная версия древнейшей полезной функции огня.
         Раз огонь на начальной стадии представлял собой по преимуществу тление, а не горение, и имел форму перемещающейся кромки, он не годился для жарения мяса, накаливания камней и т. д.
       С другой стороны, весьма точные и вдумчивые наблюдения, произведённые над
 костями животных в стоянках Ла Кина и Киик-коба, убедительно доказывают, что мясо отделялось от костей в сыром виде и, следовательно, потреблялось сырым….
    . Не повторяя здесь аргументов указанных авторов, добавлю, что на диафизах трубчатых костей вообще не сохранилось бы так много следов отскабливания и отдирания мяса кремневым орудием, как это зарегистрировано в Ла Кина, Киик-коба и многих других древних стоянках, если бы мясо было прожарено и, следовательно, легче отрывалось от кости зубами.
       …Однако тлеющий и мало концентрированный огонь мог служить не для приготовления пищи, а, как ни парадоксально, для её добывания.
     Археолог М. В. Воеводский делился со мной воспоминаниями из времён детства. В деревне в золу или угли от костра ребята вставляли вертикально трубчатую кость животного,…, и получали тёплый жидкий мозг.
      Как говорилось в предыдущей главе, костный мозг был, вероятно, древнейшей мясной пищей троглодитид, не переставая, конечно, привлекать их и в дальнейшей эволюции. …..
……не может быть извлечён иначе, как вытапливанием. По данным современной технологии извлечения костного жира из говяжьих и бараньих раздробленных костей, в автоклавах вытапливается его до 11 % от веса костей.
      Ясно, что ….с помощью вытапливания могли получить этой пищи много больше, чем просто выковыривая её из разбиваемых трубчатых костей.
 Соприкосновение же костей животных с тлеющим материалом было повседневным даже на самых древнейших стадиях генезиса огня.
    Видимо, он содействовал биологическому закреплению и расширению питания костным мозгом, — этого критического нового явления при переходе от растительноядности к плотоядности…
О приготовлении пищи при помощи
      огня можно с уверенностью говорить только до той стадии, когда появляются настоящие
угольные ямы (ямы-очаги), т. е. в позднем мустье и
ранней поре верхнего палеолита.
         Однако в начале на первое место надо поставить не процесс приготовления пищи в целях изменения её удобоваримости и вкусовых качеств, а
копчение её в дыму впрок — в целях её хранения, предотвращения голодовки. И здесь, следовательно, древнейшей ступенью было использование только дыма.
      Из копчения пищи далее развилось и жарение её на вертеле и печение в яме….

        Как следует представить себе переход от стадии тлеющего и дымящего огня к стадии использования угольного жара?
       Отнюдь не через стадию использования горящего огня, пламени. Использование пламени — высший, последний этап освоения огня, относящийся к верхнему палеолиту.
      Конечно, пламя и до того спорадически появлялось в жизни и практике, но лишь как быстро преходящее и хозяйственно не используемое явление,
…..Часто злоупотребляют представлением о «кострах», якобы всегда, чуть ли не многими годами, горевших в ашёльских и мустьерских стоянках, так как думают, что костёр можно поддерживать бесконечно.
       В действительности, из-за исчерпания окрестного подручного сухого топлива его невозможно поддерживать и две недели.
        Дальше уже понадобится или транспорт для топлива, или перенесение костра в другую местность.
   Иное дело — поддержание тлеющего огня. Оно возможно очень длительное время, и предок человека мог приобрести этот опыт на стадии использования запаха дыма,
 пододвигая или подбрасывая к месту тления добавочный тлеющий и дымящий материал.
    Это в известной мере стабилизировало место огня. ….От слабой теплоты потухшей золы до жара в яме — целая шкала переходов. …..
       В конце этого долгого эволюционного ряда находится такое качественно новое явление, как специальная яма, в которой тлеющий огонь, ….сохраняется наиболее долгое время, в-третьих, сконцентрирован, сгущён до степени жара.
    Допустимо предположение, что жар был первоначально достигнут при помощи не костра, а ямы, и что первая функция ямы — жар.
    …. Признаком настоящей очажной ямы, длительно хранившей жар высокой температуры, служит прокаливание почвы на её дне и стенках (изменение окраски). Этот признак уже широко распространён с начала
верхнего палеолита. Остаётся добавить, что в дальнейшей эволюции очажная яма дала начало
 печи.
       На протяжении охарактеризованной эволюции «тлеющего огня» наш плейстоценовый предок, очевидно, ещё не овладел вполне таким важнейшим проявлением огня, как пламя.
     Костры возникали лишь спорадически, преимущественно как кратковременное явление, служащее созданию более толстого слоя тлеющей золы и углей.
     «Огонь в виде пламени» был ещё впереди. На стадии угольных ям можно уже с уверенностью говорить об извлечении большой пользы из «приручения» огня:
 об обогревании у этих очагов, о приготовлении пищи в них.
Что касается функции запугивания (при облавах) и отпугивания (на ночлегах) животных, то её нельзя предполагать на этих ранних этапах, во-первых, потому, что представление о ней подразумевает как раз высокую культуру пламени,
    в том числе такую сложную технику, как просмолённые факелы и огромные ежедневные заготовки на ночь сухого горючего материала, его хранение в сухом месте и т. д.; во-вторых, потому, что дикие, не истребляемые человеком животные вовсе не имеют такого врождённого ужаса перед огнём, как нередко некритически предполагается, и столь же часто идут к огню, как и от огня.
   Они бегут лишь от бушующего лесного или степного пожара. ..

      Только в верхнем палеолите, в ориньяке появляется косвенное, но надёжное свидетельство того, что человек овладел и пламенем, пользуясь им независимо от интереса к золе и угольям.
    Это свидетельство — каменные «светильники».
       В действительности, они навряд ли служили светильниками по преимуществу, скорее это приспособления для сохранения язычка пламени, от которого можно было легко
зажигать огонь.
 Но как попутная, производная функция открылось и новое полезное свойство огня — освещение. Это сделало возможным обитание в закрытом искусственном жилище. Таким образом, только
 верхний палеолит даёт нам картину овладения человеком всеми основными свойствами огня. Этот огонь уже можно назвать «одомашненым».
  …..Вместе с тем в верхнем палеолите, в связи с…., значительным повышением влажности атмосферы, всё более исчезал древний источник огня — непроизвольное возгорание при изготовлении кремневых орудий.
      Но огонь успел стать жизненно необходимым. Из этой коллизии выход был только в развитии произвольного получения огня.
      Если ямы и «светильники» свидетельствуют о развитии техники хранения огня, то находки кусочков пирита и специальных кремневых «кресал» в форме гладких галек (Костенки IV) свидетельствуют о поисках и распространении всё более эффективных и надёжных приёмов высекания огня, приёмов, уже обособившихся от техники изготовления каменных орудий. Эти новые специализированные приёмы, возможно, уже
 в верхнем палеолите
вытесняли добывание огня простыми кремнями.

       Открытие совершенно нового способа добывания огня сверлением и «паханием» деревом в дереве
       относится к довольно высокой ступени материальной культуры. Невозможно согласиться с П. И. Борисковским, относящим это открытие
      к мустьерскому времени: при грубой обработке
 дерева никакого его воспламенения не получается, предполагать же
 в мустье тонкую столярную работу,
 тщательное выпиливание, выскабливание,
приводящие к скоплению мельчайших горячих опилок, совершенно немыслимо:
вся эта техника родилась для более крепкого,
чем дерево, материала, не поддававшегося иной обработке, — для рога, кости, и, уже будучи освоенной, могла быть перенесена
 на дерево.
К ориньяку (стоянка Абри Бланшар) относятся первые свидетельства о технике
сверления, применённой к рогам
 северного оленя (так называемые выпрямители для древка дротика), и шлифования (полирования) бивня мамонта при помощи протирания мелким речным песком.
Но только
 в мадленское время сверление кости получает распространение (стоянки Мадлен, Афонтова гора и др.) и только
 в неолите, да и то далеко не сразу, сверление и шлифование камня становится широко распространённым техническим приёмом.
   Следовательно, только
 в конце палеолита или даже
 в неолите мы вправе предполагать «второе рождение огня» — открытие возможности добывать огонь
трением дерева о дерево, а вместе с тем, как сказано выше, и открытие возможности тушения огня водой.
    Таким образом,
    в неолите завершилось освоение огня, что подготовило предпосылки для перехода к веку металла. Всё сказанное можно свести к трём главным этапам освоения огня.

Древний палеолит. Непроизвольный,
«дикий» огонь. Огонь преимущественно в форме искры, тления (тлеющей перемещающейся кромки), дыма. От протлевания и прогорания настилки на всём пространстве обитания до начала её локализации. От полной бесполезности огня для археоантропа до начала использования
дыма от тления (запаха) и тепла для вытапливания костного мозга.

. Средний палеолит. «Приручённый» огонь. Огонь преимущественно в форме тления, тёплой и горячей золы, угольного жара. От начала локализации возгораемого материала до угольной ямы. От использования дыма (запаха), от добывания костного мозга до начала использования жара для обогревания и приготовления пищи.

Верхний палеолит и далее. «Одомашненный» огонь. Огонь преимущественно в форме жара, пламени, горения. От ямы до ямы-печи и светильника. Использование человеком всех полезных свойств огня. Появление новых способов получения огня: высекание пиритом и специальным кремневым кресалом,
 трением дерева о дерево. Освоение приёма тушения огня водой.

В этой схеме, разумеется, многое несовершенно и будет исправлено дальнейшими исследованиями.
    Но она показывает возможность обойтись без ещё очень распространённых воображаемых сцен «наблюдений» и «догадок» отдельных мудрых дикарей при первоначальном освоении огня,
    когда дело идёт о процессе, занявшем не менее миллиона, а то и двух миллионов лет, т. е. о процессе, по темпу своему чисто биологическому, а не историческому. Поэтому важно представить себе в отдельности следовавшие друг за другом малейшие (с нашей современной точки зрения) сдвиги вперёд, памятуя, что каждый из них занял многие тысячи лет. Даже малейший сдвиг, — не то, что «открытие огня», — выражал эволюцию множества поколений, а не опыт отдельных особей.

V. Утрата доисторического огня
       Почему же такой простой и доступный способ добывания огня, как высекание двумя кремнями,
не наблюдается у ряда народов, — не только у андаманцев, у которых вообще не было никакого способа добывания огня…, но и у тех народов, которые пользуются только трением?
Было бы несерьёзно ожидать, что этот способ обязательно будет обнаружен со временем у всех народов. Неверно полагать, будто его нет лишь там, где нет природных выходов кремня и других крепких силикатных пород, — это легко опровергается данными геологии. Значит, этот самый простой и самый древний способ получения огня был почему-то утрачен. Он был в большинстве случаев утрачен и там, где теперь обнаружен, являясь поздним новооткрытием, а не палеолитической традицией.

 Техническими причинами объяснить эту утрату нельзя.
      Если бесспорно, что высекание пиритом проще и надёжнее, чем высекание двумя кремнями (но ведь выходы пирита далеко не повсеместны!), то уж никак нельзя поверить, будто получение огня трением легче, чем высеканием…. Европейским учёным при всех стараниях не удаётся воспроизвести в лабораторных условиях
добывание огня трением, тогда как высекание и пиритом, и кремнем о кремень доступно всякому. Совершенно ничего не опровергает неудача сотрудников С. А. Семёнова в попытке повторить мои опыты (как и добыть огонь трением без применения лучкового сверла);
неосновательность попытки иллюстрируется хотя бы противоречивостью описания: «искра высекалась очень легко», «искра высекалась с трудом»…
. При этом С. А. Семёнов сам знает
этнографические свидетельства возможности высекания огня двумя кремнями. Непонятно, что же он хотел опровергнуть рассказом о своих плохих опытах.
Столь же бездоказательно «опровержение» моих результатов английским археологом К. Оукли, не читавшим в подлиннике моих публикаций, но умозрительно заявившим, что всё же температура искры при высекании пиритом или железом гораздо выше, чем при высекании камнем о камень, и якобы поэтому при последнем возгорание не могло иметь места…
      Тут упрямство известного археолога доходит до абсурдного отрицания фактов.
       Но нас здесь интересуют не эти противопоставления разных видов высекания огня. Ещё Тэйлор с полным основанием утверждал, что высекание огня куском железного колчедана и кремня — способ, стоящий намного выше, много более лёгкий, чем употребление
деревянного сверла….. Таким образом, нет причин считать, что просто более трудный способ был вытеснен более лёгким.

Скорее нас приведёт к ответу следующее сопоставление:
согласно наблюдениям Веллара, гуаяки, добывающие огонь ударами кварцита, отличаются от других индейцев-собирателей полным неумением сохранять огонь во время переходов..
    . Андаманцы, единственный народ, по-видимому, не знавший в недавнее время никакого способа
добывания огня, превосходили все народы в технике
переноса огня. Степень развития
переноса огня зависит в известной мере от наличия или отсутствия некоторых видов растений, а также от социальных условий. Не следует ли отсюда, что народы, имевшие наибольшую возможность обходиться без добывания огня, т. е. одним заимствованием огня друг у друга, утратили не только древнейшие способы, но даже и добывание
 огня трением, а народы, имевшие наименьшую возможность обходиться заимствованием огня, сохранили даже наидревнейший способ его добывания (двумя одинаковыми камнями)?

      В самом деле, путешественники и этнографы очень много раз отмечали, что отсталые народы «неохотно» прибегают к добыванию огня, «предпочитая» заимствовать его. Но всё же это наблюдение как-то недооценено.

     Чем можно объяснить «нежелание» добывать огонь? Дело тут отнюдь не в технической трудности этой операции (мы убедились, что она доступна даже совершенно неопытным рукам), не в субъективном нежелании, а в общественных запретах и ограничениях.
      Здесь было бы невозможно охватить огромную проблему общественного значения огня при первобытном строе и разных форм его «почитания» у народов мира.
Это — гигантская и сложная тема... Отметим в ней лишь два-три узловых момента.

Судьбы огня связаны
    с древнейшими формами и древнейшими судьбами собственности. Недаром
 большинство мифов и легенд о происхождении огня рассказывает о его «похищении».
     Понятие похищения связано с отношениями собственности.
Огонь рода
был как бы олицетворением, субстанцией всей собственности
родовой общины (в знак чего частица всех основных благ
 сжигалась на огне).
 Соответственно тушение огня выступало как нанесение ущерба
 родовой собственности. Огонь хранили от тушения или похищения и хвалились похищением его у другой общины.
«Свой» огонь (может быть, раньше запах дыма)
обособлял одну общину от другой, и можно предполагать, что запрет выдавать огонь на сторону имеет особенно древний характер.

Вместе с тем,
огонь внутренне сплачивал общину, выражал её единство, общность крова и крови.
Красная краска — символ и крови и огня одновременно,
они как бы эквивалентны: кровь в родовых обычаях искупается кровью или очищается огнём.
Огонь — олицетворение предков
 рода и тем самым кровного родства…
 При отпочковании
родов и семей происходил перенос
 родового огня, как наглядное выражение сохраняющейся связи с предками. Ясно, что в этих условиях вырабатывались
 жесточайшие запреты тушения огня, многочисленные пережитки которых широко известны
 этнографам.

С ростом межобщинных связей
 вырабатывался обратный обычай: обязательное предоставление друг другу огня как знак мира и символ общности в пределах племени,
 союза племён, наконец, государства (Греция, Рим).
     При таких условиях
зажечь огонь, а не попросить его у соседей, значило бы продемонстрировать отрицание общности огня, отрицание
родства или союза, т. е. было бы актом враждебности к соседям. На этой почве должны были выработаться строгие запреты
 зажигать огонь, пережитки которых тоже известны этнографам.

     Запреты тушить и зажигать огонь дали систему длительного хранения «неугасимого» огня,
 несомненно, восходящую к эпохе матриархата (хранительница огня — всегда женщина).
     Эта система не только создала у путешественников иллюзию неумения «дикарей» добывать огонь, но и, действительно, приводила к забвению способов добывания огня, так как они сплошь и рядом не применялись на практике несколькими поколениями.
       Так, по-видимому, решается вопрос о причинах утраты древнейшего и самого несложного способа добывания огня.
      Проблемой  является скорее обратный вопрос: почему в отдельных исключительных случаях это традиционное воздержание от добывания огня всё же нарушалось, огни ритуально тушились и добывался
новый, «живой» или «дикий» огонь,
почти всегда сложным, поздним по происхождению способом
 трения дерева о дерево (и всегда мужчиной)…
 Есть основания связать эту проблему с некоторыми чертами
 родового строя…» (https://fil.wikireading.ru/hdZ9ET71Ws )

-- РОДОВОЙ строй.
    Огонь  не являлся просто нарицательным.  АГНИ—это бог, РОЖДАЕМЫЙ  деревянными богами—дощечками (трением). Огонь  находится в воде , и в человеке.  Небо совершает годовой круг (боги-дивы)..  Необходимо  начать новый круг—добывание «живого» огня трением богов- дощечек..  Текст «Ригведы», религиозная книга  молитв-гимнов (не мифов), Елизаренкова.
     У чукчей и др. — уже неолит  «разведение оленей,  добывание огня – сверлением ( позднее, чем у индоевропейцев в «Ригведе».  Огонь  у чукчей не является  богом.  Это уже семья (не родовой строй).  Мифы, не гимны- молитвы. 
  То есть, эскимосы, чукчи , саамы пришли на север Евразии после предков русских.. Проходя по территории, занятой предками русских, часть рода завоевывали.  Возможно,  на севере Канады  и на Аляске  уже проживали предки русских.
       Отсюда  у эскимосов   Аляски и Канады европейская вторая группа   крови (в приложение к первой группе). У древних   изолированных   индейцев Америки—первая группа крови.
Религия праиндоевропейцев. Общие боги—имена.
Тексты религиозные хеттов, Ригведы, Авесты, Будддизм, добвание огня у славян –Новый год-день  Навруз.. Огонь в воде и в человеке.   Гимны огню (АКНИ-АГНИ)  --рождение трением двух дощечек. Тексты
.
-- Заимствование чукчами и др. у предков русских (например, сихиртя)  некоторых обрядов  и   праздников.
Реки—имена   индоевропейских  богов. Пришли на территорию русских.

ПАСЕ
  КОЛОНИЗАТОРЫ  И КОРЕННЫЕ НАРОДЫ

    «…В ПАСЕ постановили «деколонизировать и задушить» Россию
Европарламентариям из-за дефицита времени приходится всякий раз накручивать обвинения в адрес Москвы — чем больше, тем лучше, считает эксперт
24.04.2024 …
…В ПАСЕ постановили «деколонизировать и задушить» Россию
  ..Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ), которую Россия покинула в 2022 году, все никак не может остановиться и продолжает штамповать решения, обличающие
    «агрессивную политику Москвы». Последним таким документом стала резолюция 2540 (2024), поставившая новые рекорды в русофобии. О том, чем декларация важна для РФ и что делать с документом, «Парламентская газета» поговорила с ведущим научным сотрудником отдела социальных и политических исследований Института Европы РАН, доктором политических наук Борисом Гуселетовым.
Деколонизировать и обрубить
         17 апреля ПАСЕ решилась на дерзкий шаг, приняв резолюцию, которая фактически перечеркнула даже робкие надежды на то, что Россия когда-то будет взаимодействовать с ассамблеей.
     Мало того, своим решением ПАСЕ еще и нарушила множество документов международного права, включая свои собственные базовые документы.
        В самой резолюции все начинается с Владимира Путина, которого обвиняют во всех конфликтах, в которых участвовала Россия, включая почему-то и «оккупацию Приднестровья»,
 но не упоминая Чечню. Кроме того, первые пункты документа привязывают резолюцию и к смерти Алексея Навального*.
       Однако самое интересное то, к чему призывает (на большее она не способна) ПАСЕ.
….там обращаются к «цивилизованному Западу» с просьбой наказать РФ.
        Например, парламентарии требуют «существенно ужесточить санкционный режим путем снижения максимальных цен на нефть и газ», а также
   «ввести вторичные санкции против физических и юридических лиц, которые сознательно помогают РФ уклоняться от всех последствий санкций», заодно создав их реестр.

Дальше — больше.
         В ПАСЕ и не скрывают, что их цель — уничтожить российскую энергетическую отрасль, причем в определенных случаях физически.
        В Страсбурге призывают «обрубить все услуги, предоставляемые российским нефтяным и газовым компаниям, чтобы ограничить будущее производство сжиженного природного газа и увеличить стоимость добычи нефти, да заодно считают, что, «согласно международному гуманитарному праву, российские нефтеперерабатывающие заводы могут считаться законными объектами
военных нападений».
       …..Особенно шокирует 28-й пункт резолюции, в котором ПАСЕ заявляет о том, что
      «деколонизация» Российской Федерации является необходимым условием установления демократии.
  …….призыв к «государствам — членам и наблюдателям Совета Европы, а также ЕС признать, что
     Русская православная церковь фактически используется кремлевским режимом в качестве инструмента российского влияния и пропаганды и
     не имеет ничего общего со свободой вероисповедания и свободой выражения мнений».
……заместителя председателя Совета Федерации Константина Косачева, который обратил внимание, что
«ни один пункт резолюции 2540 (2024) не относится ни к компетенции ПАСЕ, ни к компетенции Совета Европы в целом».

….. Одним из преимуществ использования Западом ПАСЕ, по оценке Гуселетова, является более широкое представительство стран в ассамблее, ведь в отличие от ЕС (27 стран)
   в парламентскую структуру входит 46 государств
 не только из Евросоюза, но и из числа дружественных нам стран,
например Азербайджана, Сербии и других.
   Таким образом, можно создать впечатление о том, что радикальные пункты резолюции поддерживаются парламентами
всех членов организации.
  ……резолюции ПАСЕ ….имеют и пропагандистский эффект, рассчитанный на западную аудиторию…..
…... Если же возникнет необходимость усилить
нажим на какие-то интересы РФ, то иностранные власти вполне могут воспользоваться и резолюцией ПАСЕ в качестве «обоснования». ….»
«…18 апреля 2024,…
ПАСЕ приняла резолюцию с призывом
………Парламентская ассамблея Совета Европы приняла резолюцию, которая призывает к якобы необходимой "деколонизации" России. Текст документа опубликован на сайте ПАСЕ.
     "Ассамблея заявляет о необходимости действий стран Евросоюза в поддержку политических заключенных и гражданского общества в России, а также о том, что деколонизация РФ является необходимым условием установления демократии", - отмечается в резолюции.
       Также ПАСЕ выступила за создание Контактной платформы для диалога с "российскими демократическими силами".
      Отметим, что еще в прошлом году президент России Владимир Путин посоветовал собирающимся в Праге политэмигрантам, которые организовывают форумы
      по "деколонизации РФ", сидеть там и пить пиво…...
    Позднее глава МИД России Сергей Лавров заявил, что Западу не стоит даже мечтать о "деколонизации" РФ.
Министр назвал идеи об этом обычной фантазией…» )

«…18 апреля 2024   Мир
ПАСЕ приняла резолюцию с призывом к «деколонизации России»
    «Парламентская ассамблея Совета Европы (ПАСЕ), приняла резолюцию, призывающую к якобы необходимой деколонизации России. Текст документа опубликован на сайте международной организации, из которой Россия вышла в марте 2022 года.
         «Ассамблея заявляет о необходимости действий стран ЕС в поддержку политических заключенных и гражданского общества в России, а также о том, что
 деколонизация России является необходимым условием установления демократии», — говорится в документе.
      Кроме того, ПАСЕ поддержала инициативу по созданию Контактной платформы для диалога с «российскими демократическими силами».
       Ранее официальный представитель МИД России Мария Захарова, ……заявила о деградации Совета Европы. По ее словам, принимаемые русофобские документы
 свидетельствуют о продолжающейся деградации организации и политического класса в странах коллективного Запада…» )

ВЫВОД
 НАРОДЫ  севера  Евразии (современной  России) —
      колонизаторы предков русских
Русские— древние  коренные народы  севера Евразии.
Север Евразии и север Америки     -- территория  предков русских.