К переводу 5-го стиха ДАО ДЭ ЦЗИН

Предлагается к рассмотрению 5-й стих (чжан 5) философской поэмы ДАО ДЭ ЦЗИН в нескольких показательных переводах от известных китаеведов.


Рационально мыслящий логик будет неизбежно обескуражен  каким-то странным  хаосом слов, как бы оторванных от своей основы.

 
Кажущийся смысловой хаос ничуть не убыл и после того, как специалисты-языковеды «прошили» 5-й стих вдоль и поперек, оставив предмет своих усилий для будущей даосской герменевтики.


Так или иначе, дело тут не в знании языка, а в том, что называется «любовью к мудрости» (здесь, –  к даосской мудрости) .


ДАО ДЭ ЦЗИН - на китайском яз.
https://bilinguator.com/ru/online?book=1104


––––––––––<><><>––––––––––


Перевод Кониси Масутаро.


(Цит.по: Лао-цзы Дао дэ цзин. Книга пути и достоинства –пер. Кониси Масутаро, М. 2012) Это известный нам первый перевод на русский язык трактата Лао-цзы, сделанный в 1894 г. японским ученым, толстовцем, выпускником семинарии при Российской духовной академии в Токио Кониси Масутаро, в крещении Даниилом Петровичем Конисси.


«В основу перевода положен текст ценного китайского издания, хранящегося в Румянцевском музее в Москве, под № 40 Китайского отдела. Переводчик пользовался также при своем труде несколькими добытыми им японскими изданиями трактата Лао-цзы, а также текстом, изданным Станисласом Жюльеном (Paris, 1842)»


«Небо и земля не суть любвеобильные существа.
Они поступают со всеми вещами, как
с соломенной собакой;.
Святой муж не любвеобилен: он поступает с земледельцами, как с
соломенной собакой.
Все находящееся между небом и землей похоже на кузнечный мех.
Он (кузнечный мех) пуст, но неистощим: чем чаще надувается, тем больше выпускает воздух.
Кто много говорит, тот часто терпит неудачу; поэтому лучше всего соблюдать середину».


……………….


Коммент. Кониси Масутаро:
; Соломенная собака – это кукл;а собаки, сделанная из соломы. Она, по словам толкователя Лао-цзы Хако Гёку-сен, употреблялась при жертвоприношении. Когда заканчивается обряд приношения, то китайцы бросают ее и топчут ногами. Здесь это выражение употреблено в смысле «ничтожество».


––––––––––<><><>–––––––––


Перевод Ян Хин-шуна:


"Небо и земля не обладают человеколюбием (*) и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью(**). Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью. Разве пространство между небом и землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше [в нем] пустоты, тем дольше [он] действует, чем сильнее [в нем] движение, тем больше [из него] выходит [ветер].
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру."


Коммент. Ян Хин-шуна:


(*) Согласно Лао Дзы, все социальные явления, поступки людей должны быть подчинены естественной необходимости. Поэтому он отвергал конфуцианское понятие жень — «человеколюбие», считая его чуждым сущностной природе человека, а требование его соблюдения неоправданным вмешательством в жизнь общества.


(**) В оригинале содержатся два иероглифа «чу гоу», которые в одних комментариях трактуются как «трава» и «собака», а в других — «соломенная собака», которая по древнекитайскому обычаю используется при похоронах, после чего выбрасывается. В том и в другом случае «чу гоу» в данном контексте означает существа, в жизнь которых не вмешиваются ни небо, ни земля, ни совершенномудрый.


––––––––––<><><>––––––––––


Перевод Лукьянова А.Е:


Перевод трактата «Дао дэ цзин» выполнен по изданию: Чжуцзы цзичэн (Корпус философской классики). Т. 3. Шанхай, 1986.

"Небо и Земля не соотносятся через Жэнь (Взаимность),
И потому тьма вещей живет как трава и собаки.
Совершенномудрые люди не соотносятся через Жэнь (Взаимность),
И потому сто родов (люди) живут как трава и собаки.
Промежуток между Небом и Землей -
Он подобен кузнечному меху:
Пуст и не складывается, сжимается и выдыхает.
(Однако) много слов - всё напраслина,
(Поэтому) не лучше ли держаться середины."


––––––––––<><><>––––––––––

ххх


Не кажется ли вам, что за отдельными штрихами/мазками чжана №5  брезжит и вычерчивается в тумане бытовых зарисовок (китайские роды и семьи живут с праведниками-мудрецами без взаимности среди трав и собак внутри небесного кузнечного меха, о чем мудрец должен больше молчать, чтобы не спугнуть правду жизни) некая одна простая идея, может быть самая простая.

 
Мы помним, что самое простое начало системы всегда самое сложное для понимания.


Узнав/увидев самое простое, мы окажемся внутри означенного «промежутка между Небом и Землей», не в силах управлять этой простотой.


Скорее мы ей Пустоте/простоте принадлежим (можем принадлежать, если повезет), чем она нам.


Кто она или что она эта таинственная – и в то же время бытовая – Пустота/простота?


Автор великой книги «Дао Дэ цзин» призывает: увидев образ истины следует молчать.


Каков смысл этого образа, как его передать?


Ответ находим в том истолковании увэй (недеяния), которое китайские мудрецы передали с помощью двух «чэнъюи». Согласно этим двум образам/символам бесконечные смыслы увэй укладываются в два действия с нарушением увэй:


1) ;;;; hu; sh; ti;n z; («нарисовав змею, прибавить к ней ноги»);
2) ;;;; b; mi;o zh; zh;ng («тянуть ростки, помогая расти»).
Невозможно сказать, что нужно делать в увэй (= самопротиворечивость), но можно сказать, чего не следует.


Что же? Китайцы владеют искусством неслыханной простоты!