О духовном общении

Нам всё как-то кажется, что Бог где-то далеко, и любовь Божия к нам невнятна или же чем-то обусловлена… А Он не может отделяться ни от чего, ибо Он – это жизнь и любовь, и всё, что есть!
В действительности – это мы удаляемся, отделяем себя от Него.
А если и направляемся к Нему, то не как к самому искреннему другу, а всё как-то изолированно, как-то официально.
А Христос нам показал, как надо: простодушно, смиренно и кротко. И говорил Своим: «будьте как дети»…

Иисус Христос – и совершенный Бог, и совершенный человек. Он, как совершенный Бог ВСЁ охватывает Своей безграничной любовью. А как совершенный Человек Он близок каждой душе, которая к Нему приступает открытой.

И следующий после покаяния и обращения этап духовного развития – богообщение.
Его результат – через ощущение присутствия Господа полное вручение себя Ему.

Это значит, что Бог вселился в нас и действует в нас, что наш дух оделся Им и наполнился Им, и что Он управляет нашим разумом, волей и чувствами.
И уже Бог есть Тот, Кто действует, а не человек. Тогда мы – только добровольное орудие в Его руках, движимы Им и в мыслях, и в желаниях, и в чувствах, и в словах, и в делах.

Богообщение – это вообще-то нормальное состояние души. Это – преддверие «образа и подобия», по которому Человек «задуман» – то есть создан для жизни с Богом.
Грех удалил его от такой жизни, и поэтому он должен получить её заново.

В действительности мы только трудимся, чтобы прийти в такое нормальное, здоровое для себя состояние. Вместе с богообщением человек обращает ум к божественному, и в результате входит в сущность вещей. Всё знание – в Боге, а не где-то ещё.
В богообщении по Своей милости Господь человеку открывается как Любовь, и тогда человек ощущает Бога и то, как Бог в нём действует. Такой человек только телом живёт на земле, а духом он в Царстве Небесном. Он носит в себе Царство Божие и отражает его сияние. А с обретением святости – сам излучает.

«Роль христианина в мире – очищать атмосферу на земле и ширить атмосферу Царства Божиего ... если потеряем Царство Божие в себе, не сможем спасти ни себя, ни других. Кто носит в себе Царство Божие, тот его будет незаметно и на других переносить» – наставляет старец Фаддей Витовницкий, – но кто «… всегда желает, чтобы исполнялась его, а не Божия воля, в такого Царство Его не вселится. В Царстве Небесном исключена возможность царства в царстве».

Бог – центр любви, и только с Ним мы любим, и через Него, и в Нём.
И главное для души – Сам Господь и стяжание Его Духа.
И не должен потому какой-либо предмет на земле в мире сем быть главным для души. Привязываться к мирскому – значит быть пленником тленного и тщетного. А мы продолжаем видеть благом для себя материальное, и потом удивляемся, почему страдаем, и вопроса даже себе не задаём от чего мы страдаем. Да от такой привязанности безотвязной и страдаем!

А «мысленный центр», разум, должен зависеть только от силы божественной, с которой человек любит. А без этой силы – только эгоизм, в котором нет настоящей любви, а только самолюбование. Божественная любовь всем заказана – а эгоизму она противоположна и потому эгоисту она изнутри противопоказана. И тот, у кого нет ничего ближе своей личности – тот всегда пуст, тот – «медь звенящая».

Для наполнения божественной любовью, для духовной полноты нужно своё «я» не только отбросить, но и «убить». Ибо если оно не потеряет свою нынешнюю роль – никак не получится соединиться с Господом, не на чем будет соединяться, духовное соединение происходит только при подобии свойств.
И если не станет Господь в центре жизни, мы так и будем стремиться всё для себя устроить по своему разумению... И в конце такого разумения будет очередное страдание, потому что наше разумение – если не гниль, то зыбкость с недальновидностью.
А когда Господь в центре жизни, то есть в постоянном ощущении его присутствия во всём, тогда душа замиряется и смиряется – становится мирной, и заполняется божественным миром, простым и понятным.
Но если даже в неосознаваемой глубине души осталось что-то неисправленное, что тянет к мирскому – жди страданий и беды.   

Стремление к совершенству даёт внутреннюю боль от несовершенства, зовёт к исправлению и приводит к совершенному – божественному.
А противление и безбожность заставляют не напрягать разум «несущественным», – и уже нет той внутренней боли, незачем задумываться о вечности, – живи всем земным: чтобы получать удовольствия, чтобы есть, пить и веселиться. И разум работает только над «существенным-насущным» – и не просто над обеспечением себе благосостояния, а как в сказке «О рыбаке и рыбке» – чем дальше, тем больше… И даже добропорядочный человек начинает отходить от любви… А это – против воли Божией, «И самая маленькая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир».

А чтобы быть с Господом и любить искренне своего ближнего, нужно земные желания и планы выбросить из сердца, и только тогда приблизимся и к Богу, и к своему ближнему.
Потому что если на них будет сосредоточено внимание, то мы раздвоены – хотим и с Господом быть, и со своими земными, материальными привязанностями не расставаться… А к чему наше сердце привязано, у того оно находится в плену.
Такая наша земная любовь-привязанность прилепляется то к одному, то к другому – а это всё не постоянно, и ничего нет в этом. И это непостоянство нас разрывает, и мы не углубляемся в причины и смыслы, которые в мире духовном, а живём поверхностно, бессмысленно.