«Диоталлеви ещё не рассказал ему тогда, что можно пребывать в Йесод, в сфире Основания, в замке сочетания вышней арки, выгнутой луком, чтобы посылать стрелы в меру Малкут, который есть цель Йесод. <...> Йесод - капля, упавшая со стрелы, которая порождает Дерево и Плод. Это anima mundi (Душа Мира), в ней мужественная сила, размножаясь, связывает между собою все состояния вещества."(Умберто Эко - Маятник Фуко)».
Сфира Йесод (;;;;), переводится как - Основание, Фундамент. Название этой сфиры происходит от глагольного корня, означающего - Основывать - Поддерживать, Посвящать в духовный сан. И в данном случае название точно определяет то место, которое занимает Йесод в системе сфирот. Это основание связано с той функцией, которую тонкие энергии Йесод выполняют в организации и структурировании частиц физической материи. Подобно тому, как дом покоится на фундаменте, материальный мир Малкут покоится на структурах, сформированных в эфирном Мире Йесод. Таким образом, Йесод служит связующим звеном между всеми остальными сфирот над ней, Миром мужского (на арамейском - Алма ди-Дехора), и нижней сфирой Малкут, Миром женского (на арамейском - Алма де-Нуква). А если представить шесть сфирот из семи нижних (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, и Йесод) в виде шестиконечной звезды, которая обозначает звезду Давида, то Йесод будет в самой нижней её точке, представлять, так сказать - нижнюю вершину. Таким образом, если брать снизу от Малкут к Йесод, то Йесод может олицетворять всё то, что отличается от материального мира и имеет отношение к Миру духовному. Это мечты, эфир (являющийся основой материи и жизненных сил), астральный свет, первый шаг к духовному Миру, тонкая жизненная сила, присущая всем живым существам и заставляющая их вести себя так, как они себя ведут. Таким образом, задача Йесода - устранение неправильностей, рождаемых Ход, и очищение элементов и их структур перед воплощением - определение конечной организации Вселенной.
А поскольку Йесод является центром по переводу энергий всех предыдущих сфирот на материальный план, то, одно из её названий не просто Основание, а - Основа Мира,- здесь сконцентрирована этика Творца - мораль, на которой строится Мир.
Йесод также трактуется как - Эфирная Оболочка Вокруг Материи, хранящая её, и исчезающая, когда душа покидает тело. Дополнительно имя - Сокровищница Образов.
А учитывая то, что сфира Йесод сосредотачивает в себе весь свет, пришедший сверху, и передаёт его дальше, то её ещё называют - Коль (Всё), а также Цедек (Праведник или Праведность), так как: «Весь мир стоит на одном столпе, называемом Цадик. (Вавилонский Талмуд, Хагига 12b)». А все вместе - Основа и Праведник, приводят к сказанному в притчах царя Шломо: «ве цадик йесод олам», что в переводе означает: «праведник - основание мира. (Мишлей 10:25)», то есть праведник, который поддерживает мир и проводит в него Божественную Волю и энергию.
К титулам Йесод также можно отнести Амуд, что означает - Столб.
Энергии мира и гармонии находятся в сфире Йесод в пассивном ожидании, пока люди не пробуждают их, направляя вниз. В случаях возникновения такого движения в материальном мире проявляется добрая воля Творца.
Йе-Сод - Последний слог должен быть произнесён громче.
Цифра Йесод:- Эта сфира Древа Жизни, соответствующая числу 9 (девять): «Число 9. Две предшествующие сфирот порождают - Йесод, Основание, или Подножие, представленное Божественными Именами - Эль Хаи, Могучий Живой, и - Шаддаи, и Ангельским именем - Ашим, Пламена (Псалом 104:4). На этом завершается третья троица сфирот. (Макгрегор Мазерс)». Девятка является последним одноразрядным числом и потому она объемлет все остальные числа. Девятка являет собой основание; опору; астральный план; сексуальность; зачатие; творчество; воображение; фантазию; эннеаграмму. При этом олицетворяет филантропию; сочувствие; службу; толерантность; широту взглядов; исполнение; достижение; начало и конец; способность к Божественной жизни в широком смысле слова. Это духовные и ментальные достижения, завершение фазы. Девятка – это число небесное и Ангельское, Рай на земле. Также есть тройные триады Ангельских хоров, девять сфер и кругов Ада. Ещё девятка - это число духовной эволюции человечества. Число 9, по сути, представляет начало и конец жизненного опыта человека. Оно несёт последний земной урок человечества – прощение. Цифра 9 очень масштабна в своих предприятиях, её возможности способны охватить весь мир. Деятельность числа 9 согревать душу всему человечеству - это число интуиции, воображения и великодушия. Этому числу покровительствует Божественная защита. Оно синтезирует путь личности или Философский Камень в алхимии.
Символизм числа девять связан с идеей полноты и совершенства, заключённой в ней и связанной с синтезом трёх Миров, то есть тройной троичностью - Бог, Вселенная, Человек. В своём природном аспекте число девять символизирует физический план бытия, в котором проявляется закон троичности. В человеческом аспекте девятка олицетворяет собой идею духовной мощи, выражающейся во владении всеми тремя мирами, то есть идею Посвящения. Согласно учению Элевсинских мистерий, душа человека проходит девять сфер на пути к земному рождению. Число 9 связано с изначальным звуком, мантрой АУМ. Эта вибрация является основной по отношению ко всем звукам и проявленным вибрациям Вселенной. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Мощное и регенеративное число 9, получаемое троекратным повторением триады, вносит в жизнь человека разрушение, знаменуя собой возобновление вечности бытия.
С девятой в греческом вероисповедании связаны девять муз - Каллиопа (эпическая поэзия), Клио (история), Эрато (эротическая поэзия), Эвтерпа (лирическая поэзия), Мельпомена (трагедия), Полигимния (песня), Терпсихора (танец), Талия (комедия), и Урания (астрономия). У пифагорейцев девять - предел всех чисел, внутри которого существуют и обращаются все прочие. В масонстве существует Орден Девяти Избранных Рыцарей. В Древнем Египте эннеада (девятка) – это девятка главных Богов.
Примечание:- «Эннеада - 9 - была первым квадратом нечётного числа (3x3). Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостаёт до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека - из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди её ключевых слов - океан и горизонт, потому что для древних они были безграничными. Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется границей и ограничением, потому что она собирает все числа внутри себя. Она называется сферой воздуха, потому что она окружает числа так, как воздух окружает Землю. Среди Богов и Богинь, разделяющих в большей или меньшей степени её природу, - Прометей, Вулкан, Юнона, сестра и жена Юпитера, Пан, Аглая, Титогения, Куритис, Прозерпина, Гиперион и Терпсихора (муза). Число 9 рассматривается как зло, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своём рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни. (Мэнли Холл)».
У евреев девять означает чистое понимание и истина. В Писании сказано о том, что Авраму было 99 лет в момент, когда он получил имя Авраам и когда он получил завет от Бога. В Каббале девятка символизирует основание. Девятка соответствует букве иврита - Тет.
В христианской символике есть девять даров Святого Духа, перечисленных в Первом Послании к Коринфянам 12 - словесные дары (языки, истолкование языков, пророчества); дары откровения (слово мудрости, слово знания, дар различения духов); дары силы (дар веры, дары исцеления, дар чудотворения). Греческое слово Аминь имеет числовое значение 99. Йешуа (Иисус) часто употреблял это слово, и в Новом Завете оно переведено как - истинно. Числа 666 и 144 000, выражающие духовные противоположности в книге Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), могут быть сведены к девяти.
Положительные качества:- Основное положительное значение числа 9 - это доброжелательность ко всем людям без разграничений, умение понимать их и проявлять милосердие к тем, кто в этом нуждается. Кроме этого, те, кто является под влиянием девятки, обладают природным очарованием и способностью вызывать добрые чувства. Чувственная составляющая жизни имеет для них не последнее значение, поэтому они не считают необходимым игнорировать собственную привлекательность.
Отрицательные качества:- Число 9 (девять) в отрицательном аспекте связано со склонностью к мелодраматизму и крайним проявлениям эмоциональности. Другими словами, человек под влиянием девятки любит "устраивать сцены". Это его способ разрядки внутренней напряжённости. Правда, окружающим от этого не легче. Есть ещё один интересный момент - в душе такой человек немножко "дон Кихот". В том смысле, что считает былые времена "потерянным Раем". Ему кажется то, что современность - заведомо хуже. Большого вреда, как он считает, от этого нет.
Йесод и другие Божества:- С Йесод можно сопоставить древнеегипетского Бога Шу, который поддерживает своими руками Небо, а также и египетского Бога Анубиса (Германубиса), сопровождавшего души в подземный мир. С Йесод можно соотнести также лунных Богов и Богинь разных народов. Например, это римская Богиня-девственница, покровительница растительного и животного мира, женственности, плодородия и рождения Диана и её аналог в греческой мифологии – Богиня Артемида, а также румынская Богиня Зяна (Зана). К сфире Йесод можно также отнести египетского лунного Бога Хонсу, который изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове.
Цвет сфиры:- Одно из названий этой сфиры - Ракия, что на иврите означает - Небосвод. Потому цвета Йесод - это цвета воздушного неба в разное время суток. Небесный цвет на иврите называется - Техелет - это синий сапфир, он же ляпис-лазурь, цвет Божьего престола. В Мире Ацилут цвет Йесод - тёмно-синий, в Мире Брия - фиолетовый, в Мире Йецира - очень тёмный пурпурный, в Мире Асия - лимонный, испещрённый лазурным.
Йесод является сферой особой субстанции, которая есть неотъемлемая составляющая природы в её обоих взаимосвязанных аспектах - сознании и материи. Эта субс¬танция, согласно общепринятой терминологии, называется - Эфиром Премудрости. При физическом состоянии знания невозможно дать достаточно полную оценку природе эфира Йесод. Хотя в каббалистической традиции сфира Йесод представляет большую важность,- точно так же, как сфира Тиферет является функциональной сферой трансцендентных контактов с Божественным. Вообще же Древо Жизни рассматривается как целое, действующее триа¬дами.
Трём верхним сфирот - Кетер, Хохма и Бина соответствуют их отражения в триаде Хесед, Гвура и Тиферет. В свою очередь сфиры Нецах, Ход и Йесод образуют нижнюю триаду, затмеваемую Тиферет подобно тому, как низшую личность затмевает высшая. Собственно говоря, в таком понимании четыре нижние сфиры образуют личность Древа, или единство его воплощения.
И хотя каждая сфира рассматривается как эманирующая последующую, триада, если она уравновешена, всегда представляется как пара противоположностей, проявляющаяся в функциональном третьем. В этой нижней триаде поднимающийся находит Нецах и Ход уравновешенными в сфире Йесод, которая представляется как адре¬сат их эманации. Но она также получает эманации от Тиферет, а через Тиферет эманации от Кетер, поскольку всегда актуальна линия силы нисходящей, действующей по направлению к основанию Столпа. Следовательно, пос¬кольку Йесод получает влияние также и от Нецах и Ход, ко-торые, в свою очередь, получили влияние свыше по осям соответствующих Столпов, она с точностью может быть названа - Вместилищем Эманации или Сокровищница Образов.
Именно от Йесод получает Малкут приток Божествен¬ных сил.
Также сфира Йесод, если её рассматривать в отрыве от остальных сфирот, проявит себя как сфира иллюзий. Это объясняет¬ся тем, что Сокровищница Образов (дополнительное её название) есть не что иное, как отражённый эфир земной сферы, и в микрокосме ему соответствует бессознательное. Ключи, которые открывают двери Сокровищницы Образов и дают возможность господствовать над её обитателями, скрыты в Ход.
Итак, из всех сфирот, расположенных выше Малкут, мира физической материи, Йесод находится ближе всего к этому миру. Её структуры и силы формируют то основание, на котором находится материальное бытие. Применительно к человеку Йесод тоже связана с привычными, достаточно обыденными явлениями, такими как сны и грёзы, инстинкты и биологические влечения, животная составляющая человеческого сознания и тонкая жизненная сила. Поскольку Йесод расположена ближе всего к Малкут, именно она играет основную роль в формировании тех явлений, которые называют как сверхъестественные. Эта сверхъестественность помогает не забывать о том, что на других уровнях бытия действуют иные правила и законы, дающие совершенно иные результаты, чем в естественном мире Малкут. Именно в этом смысле и называется Йесод сфирой сверхъестественного.
Ещё Йесод является непосредственным источником большинства нефизических явлений, влияющих на физический мир. В большинстве случаев сверхъестественный опыт, то есть опыт, нарушающий законы обычной реальности, представляет собой столкновение с тем или иным аспектом сферы (не сфиры) Йесод. Иногда подобные явления возникают потому, что энергии Йесод проявляются более интенсивно, чем обычно, а иногда потому, что сознание самого человека по той или иной причине переместилось на уровень Йесод. Эта сфира находится ближе к духовному концу спектра, чем Малкут, но на деле разница не столь велика. Сверхчувственные способности лишь немногим более верный признак внутреннего развития, чем простая физическая сила.
Божественное имя Йесод:- Само Божественное имя каждой сфиры выражает наивысшее из возможных для данной сфиры представление об абсолютной Реальности и, вдобавок, позволяет заглянуть в самую суть сокровенного значения самой этой сфиры.
Сфире Йесод соответствует имя ШДИ АЛ ХИ (Шаддай Эль Хай) - (;;; ;; ;;). Шаддай означает - Всемогущий, а также Сильный и Крепкий. Хай означает - Живой. Эль означает древнее слово с одним-единственным значением - Бог. В совокупности Шаддай Эль Хай означает – Всемогущий Бог Живой.
Первый и третий элементы этого имени подразумевают те невероятно мощные потоки энергии и жизни, которые проходят через сфиру Йесод, а средний элемент указывает на то, что эти потоки следует рассматривать как проявления единой Реальности.
А для более глубокого проникновения во внутренний смысл этого имени, разберём его побуквенно:
1. Шин - символизирует могучую силу, нисходящую в мир материи. Она связана с понятиями разрушения и обновления, радикальных перемен и решений, которые нельзя пересмотреть и отменить.
Кроме этого, тот, кто видел мезузы (пергаментные свитки с молитвой - Шма Исраэль, которые Тора требует устанавливать на косяках дверей) обратил внимание на то, что на коробочках, предохраняющих их от порчи, часто пишут букву Шин. Что подразумевает, что Шин – первая буква из имени Шад-дай, которое можно понять как сокращение слов «Шомер Длатот Исраэль», что означает - Страж Дверей Израиля. Каббалисты видят в этом более глубокий смысл: «Каждая дверь - своего рода переход, такой же, как Йесод - переход от духовного к материальному миру». И напоминает об этом буква Шин на коробочке мезузы.
2. Далет - связана с плодородием, с сотворением новой жизни через соединение противоположностей. Будучи тесно связана с природой во всех её проявлениях, Далет выражает идеи продолжения рода, сексуальности и любви.
3(и последняя буква (7)). Йод - обычно трактуется как символ целомудрия и отчуждённости от мира, символ сокровенной искры жизни. В совокупности слово Шаддай, то есть Всемогущий, в этой последовательности означает излияние беспредельной энергии Шин в мир природы Далет и рассеяние Божественных искр Йод по Вселенной.
4. Алеф - символизирует совершенную свободу ничем не стеснённой энергии, свободу вдохновения. Она связана с понятиями весны, рассвета и детства и олицетворяет первое излияние силы, предшествующее возникновению форм.
5. Ламед - выражает идею равновесия на всех уровнях. С ней связаны понятия уравнивания, исправления, приспособления и искупления. Сила, представленная этой буквой, близка закону неразрывной связи причин и следствий, согласно которому всякий поступок, хороший или плохой, рано или поздно возвращается к нам же. В совокупности слово Эль, означающее Бог, выражает парадокс совершенной свободы Алеф, проявляющейся в совершенном равновесии Ламед.
6. Хет - символизирует повиновение Божественной силе и восприятие энергий, нисходящих с более высоких планов бытия. Она связана с понятиями ответственности и самодисциплины, веры и человеческой души как сосуда Божественной силы.
В совокупности слово Хай, то есть Живой, подразумевает то, что каждое живое существо есть сосуд или вместилище Хет Божественной искры Йод.
Таким образом, это Всемогущий и Вседовольный Бог, "оплодотворяющий" формы астральным светом, что даёт им возможность быть явленными в материальном мире Малкут. Он контролирует сферу плотной материи и рождает в ней те явления и объекты, которые достойны в ней на данном этапе существовать.
Бог Живой, относящийся к стихии воды, являет собой конкретность порождения жизни, скрытую в Кетер.
Ангельский чин Йесод:- Херувим (Керубим) - (;;;;;;), что означает - Сильные. Херувим (Керубим) на уровне Йесод являясь в ранге Ангелов, представляют собой образы сокровенной сути четырёх стихий и символы букв Тетраграмматона, олицетворяющие творящую силу Божества, проявляющуюся в материальном мире. В основе их значения, так же, как и у Архангела Гавриэля, лежит идея Божественной силы и мощи, которая исполняет защитную роль, а также разделяет Божественный и сотворённый миры.
В герметической традиции четыре Херувима (Керубима), соответствующие четырём элементам, соотносились с четырьмя частями тела Сфинкса. Предполагалось то, что каждый соискатель должен был разгадать его загадки перед тем, как идти путём посвящения.
На уровне Йесод Херувимы являются хранителями людей и носителями светлых миссий и являются излиющими премудрость и просвещение. Охранители - Херувимы даются Всевышним только избранным людям. Эти стражи задерживают отрицательные сущности, чтобы войти в сознание человека могли лишь светлые. При желании они могут принять любой облик.
Как уже выше говорилось, четыре Херувима являются духами четырёх стихий, образующих Животную Душу - Нефеш. Потенциал этих духов полностью раскрывается в сфире Кетер, где они становятся Хайот ха-Кадош (Святыми Животными). Однако если человеку не удастся подчинить себе эти силы, и верх в нём возьмут именно животные инстинкты, он сам уподобится животному, то есть его постигнет наказание, наложенное Богом на царя Навуходнецара (Навуходоносора), описанное в ТаНаХ: «Отлучён он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него - как у птицы. (Даниэль 4:30)».
К Херувим, на уровне Йесод можно обращаться за помощью, когда нужно пережить полосу неприятностей, и за руководством в разрешении насущных проблем. Кроме того, они помогают в делах, связанных с растительным царством. Из всех Ангельских чинов Херувим, как уже выше указывалось, наиболее близки к стихиям, и - вероятно, именно поэтому - установить с ними контакт проще всего.
Здесь следует пояснить о том, что также как и в случае со сфирот Кетер и Гвура, где к Кетер относятся Хайот ха-Кадош как чин, в ранге Серафим, а к сфире Гвура относятся как чин Серафим, но в ранге Господства. То в этом случае, то же самое. К сфире Хохма относятся Офаним как чин, в ранге Херувим (Керубим). А к сфире Йесод относятся как чин Херувим (Керубим), но в ранге Ангелы. И как в случае с Кетер и Гвура, со сфирот Хохма и Йесод также всегда вызывало путаницу у непосвящённых, но ничего в этом загадочного нет, как и в случае с Кетер и Гвура. В Йесод они имеют другой статус и обязанности, нежели в Хохма. И как уже выше пояснялось, вновь приведу тот же самый пример:- Это похоже на то, например,- президент даёт распоряжения своим подчинённым, имеющим большие должности - одни, и ведёт себя соответствующим образом, но при встрече с народом, он говорит и ведёт себя абсолютно иначе, более доступно для них, не довлея своей должностью. О чём речь ниже и пойдёт, рассматривая не самих Херувим (Керубим), так как они уже были рассмотрены при рассмотрении сфиры Хохма, а их ранг в Йесод, то есть - Ангелы.
Итак, как греческие, так и еврейские слова, выражающие понятие Ангел (;;;;;;), означают - Вестник, Посланник. Обычно о них упоминается в Еврейских, Христианских и Мусульманских религиозных текстах. По сути, Ангелы невидимые и бессмертные творения Всевышнего. Согласно Ангелологии, Ангелы это бесполые, в отличие от Архангелов, которые имеют половое различие, невидимые "духи", бессмертные со дня их творения. Они образуют иерархию всего воинства Небесного (Ангелы, Архангелы и многие другие). При этом удивителен порядок, царствующий среди этих Небесных созданий,- это гармония, красота совершенства и истина Божия. В царстве Небесном нет однообразия и застоя - там разнообразие и движение, деятельность и стремление, великая и многосложная деятельность, неведомая здесь, на земле.
Все Ангелы - это слуги Всевышнего, исполняющие Его слово. В ТаНаХе упоминаются такие Ангелы со специальными миссиями как, например - Ангелы избавляющие от зла, Ангелы-предстатели (ходатай за человека), Ангелы-губители, Ангелы завета, Ангелы лица Его, Ангелы-воители, Ангелы мщения и так далее. Всё, что происходит в мире, как доброе, так и "злое", делается через них. Таким образом, Ангелы разделяются на две группы - Ангелы добра и Ангелы зла. Вот что в Коране сказано про Ангелов зла: «Верующие защищайте себя, а также свои семьи от Ада! Топливом его будут люди и камни. Управленцами же будут грубые (жесткие) и очень сильные Ангелы. Они во всём покорны Аллаху и (беспрекословно) выполняют то, что велено. (Сура Ат-Тахрим (66) Аят 6)». То есть, назначенные на исполнение добра, как духовного, так и материального и на исполнение зла, духовного и материального. Назначенные на исполнение "зла" называются Малахей Хабала (Ангелами Разрушения) и Мазикин (Вредителями). При этом существует ещё один вид созданий, промежуточный, между материальным и духовным. То есть, какие-то свойства и законы материи относятся к ним, а какие-то - нет. Этот вид называется Шейдим (Демоны). В них присутствует какая-то материальность, но отличная от человеческой, и определённая духовность, но не такая, как у настоящих духовных объектов. И среди шейдим тоже существуют различные виды и уровни и у каждого уровня свои законы и свойства.
Итак, в Торе сказано: «Вначале сотворил Бог небо и землю. (Берейшит 1:1)». Под именем Неба, естественно, разумеются некие "духи", то есть духовный невидимый Мир, или Ангелы. Так же как Всемогущий сотворил видимые глазом материальные объекты, Он, по Своей воле сотворил другие, более возвышенные объекты, не ощутимые человеческими органами чувств. И так же, как Он установил определённые границы и законы для материальных объектов, Он установил другие законы для этих возвышенных объектов, как сочла нужным Высшая Мудрость согласно их сути. Таким образом, вещи, которые ограничены известными человеку природными границами и могут быть ощутимы органами чувств, называются материальными. Вещи же, к которым не относятся эти границы, называются духовными, и их границы и законы соответствуют их сущности.
Необходимо знать и понимать то, что, так же как существуют различные виды материальных объектов, и у каждого вида есть свои собственные законы, так существуют различные виды духовных объектов,- и у каждого вида духовных объектов - свои законы. При этом существует одно общее правило относительно всего класса духовных объектов,- их истинная суть и свойства для человека непостижимы. Человек знает лишь об их существовании и о некоторых относящихся к ним аспектах, о которых сообщили людям пророки и мудрецы. Священные Писания представляют Ангелов действующими, исполняющими повеления Всевышнего и ограждающими благочестивых людей от всякого зла. Ангелы в Небесной иерархии ниже всех чинов и ближе всех к людям. Они возвещают некоторые тайны и намерения Всевышнего и наставляют людей добродетельно и праведно жить для Бога. Кроме этого Ангелы приставлены для сохранения каждого,- поддерживают от падения, а падших поднимают и никогда не оставляют, если человек даже согрешил, так как они всегда готовы помочь, если только человек сам этого пожелает.
Ангелы - это сама суть воинства Небесного, а также, как уже выше указывалось, вестники, так как Бог посылает Ангелов возвещать Свои повеления, в виду того, что никто не может увидеть Бога и остаться живым. Вот как об этом сказано в Коране: «Аллах, не разговаривал с людьми, кроме как Божественным Откровением, через завес или ниспосылал гонца (Ангела), который внушал Божественное Откровение с разрешения Творца, желаемое Им. Воистину, Он - Всевышний и бесконечно Мудр. (Сура Аш-Шура (4) Аят 51)». Именно поэтому непосредственное общение между Всемогущим и человеком часто происходит как общение через Ангелов.
Самих же Ангелов бесчисленное множество и человеческий ум (разум) может потеряться в их бесчисленном сонме. По словам Иоанна Златоуста: «весь воздух наполнен Ангелами». Они столь близки к людям, что всюду их окружают, отовсюду смотрят и: «предстоят священнику во время совершения жертвы». Распознать присутствие Ангела можно по внутреннему настроению - когда на душе светло, на сердце легко, тихо и спокойно и когда мысли заняты о Боге, тогда, значит, Ангел рядом.
Таким образом, Ангелы всегда существовали и были доступны и близки человечеству. Хотя при том, что Ангелы не были созданы непосредственно для человечества или даже для земли, но, в последствии, как выяснилось, возможно, я затрудняюсь сказать точно, они, будучи созданными задолго до этого, и были созданы именно для этих действий и целей. Хотя, следует уточнить и то, что не все Ангелы, а только некоторые из них (например - Ангелы-хранители), получившие прямое указание или предписание в отношении человечества, заботятся о человеке в большей степени, нежели остальные из Ангельской иерархии. Они связаны с вопросами человеческого и физического проявления. Каждый человек имеет Ангела-хранителя, приставленного к человеку на время всего его земного воплощения. Вот как об этом сказано в Коране: «У него (то есть рядом с каждым из людей) впереди и позади находятся Ангелы-хранители, сменяющие друг друга. (Определённое число Ангелов-хранителей оберегают человека днём, а другие - ночью) Они (Ангелы) защищают человека по приказу Аллаха. (Сура Ар-Раад (13) Аят 11)». Эти Ангелы-хранители тождественны двум Ангелам, всегда сопровождающим человека, о которых говорится в Талмуде. Каждый такой Ангел носит на груди дощечку с написанным на ней именем Всевышнего. Они являются лучшими друзьями и ближайшими соратниками, сопровождающие от момента рождения и помогающие в переходе через "смерть". Они защищают в беде, помогают приспособиться к миру и осуществить заложенный в человеке Божественный план, призывая другие силы девяти Ангельских чинов, когда в них появляется необходимость. Эти Ангелы хранят и берегут творчество, берегут творение, берегут совершенство света, звука и гармонии. То есть, они являются носителями и хранителями света и жизни, как и другие Ангелы. По сути, то, чем они являются, позволяет им выполнять их задачи. Таким образом, Ангелы хранят жизнь, будучи тем, чем и являются, то есть, они эманации чистого, совершенного, и целостного света. Например,- Ангел прикасается к больному человеку, и это прикосновение создаёт исцеление, и человек вновь восстанавливается в своём здоровье. Однако многое из вышеперечисленного они будут делать только по просьбе самого человека. Поэтому человек должен научиться говорить о своих нуждах и заботах Всевышнему.
А вот что можно узнать об Ангелах-хранителях из труда Раби Моше Хаима Луцатто (РаМХаЛь), посвящённого основам мировоззрения Иудаизма - «Основы» (Маамар аикарим): «нет ничего в нижнем мире - ни вещи, ни события - которому бы не соответствовало бы что-либо на верху, в трансцендентных силах. И нет внизу объекта, на который не были бы назначены Ангелы». Поэтому мудрецы учат о том, что у каждого человека существует свой Ангел-хранитель. И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть свой Ангел-хранитель, охраняющий его: «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы управителя наверху, он охраняет её, ударяет её и говорит ей: “Расти!” (Зоар, Берейшит 251, а также Мидраш в Берейшит Рабба 10:6 от имени рабби Симона)». А величайший каббалист Аризаль в своей книге Шаар ха-Гильгулим добавляет о том, что и у неодушевленного предмета существует свой Ангел-хранитель. Так, к примеру, у каждого камня тоже существует свой Ангел. Когда два камня соединяются, один из двух управителей упраздняется, так как его работа закончена, а когда камень распадается на две части, над второй частью назначается ещё один Ангел.
Талмуд (Хулин 91б) говорит о том, что, когда Яаков лёг спать, будучи по дороге в Харан, он положил несколько камней под свою голову (Берейшит 28:11). Камни начали спорить между собой: «На меня положит праведник свою голову», и Всевышний объединил эти камни. Основываясь на вышеупомянутых словах Аризаля, рав Штайнман в своей книге Айелет ха-Шахар объясняет: «С момента объединения над всеми камнями в изголовье Яакова встал один Ангел-управитель, поэтому уже не имело значения, на какой из них Яаков положит голову».
Итак - везде, где мудрецы упоминают "разговоры" неодушевлённых предметов,- речь идёт не о самих этих предметах, а об их Ангелах. И поэтому сказали мудрецы: «Если человек вдруг ощущает беспричинный страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности - сам человек не видит опасности, но, может быть, его Ангел-хранитель видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх. (Мегила 3а)». Таким образам, Ангел-хранитель управляет человеком, и по приказу Всевышнего производит в нём различные изменения.
Кроме этого, всем этим духовным сущностям Бог дал право производить в нижних мирах сверхъестественные действия при возбуждении их человеком внизу с помощью средств, приготовленных и предназначенных для этого (например,- благовония и молитвы). Однако, нет ни у одного из духовных объектов силы делать всё, что он захочет, но у каждого существуют определённые границы, в рамках которых он может действовать. Среди средств, которые возбуждают духовные сущности для сверхъестественных действий, существуют разрешённые человеку - описанные, например, в Сефер Йецира (Книги Создания) и запрещённые - колдовство.
Хотя Ангелы зачастую действуют мгновенно, особенно если в проблему вовлечены другие люди, иногда их действие может замедлиться или пойти не так, как ожидалось. Обращаясь к Ангелам за помощью, следует убедиться в том, что мысли и желания чисты, а сам человек попал в сложившуюся ситуацию не по причине своих грехов и отступления от заповедей, как сказано: «Как пчёл отгоняет дым и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни - Ангела отдаляет многоплачевный и смердящий грех. Посему бойся грешить! (Василий Великий)», и как сказано в Коране: «Поистине, к тем, кто сказал: Господь наш - Аллах (Бог, Создатель), а затем последовал верному пути (стал постоянен в благом и праведном), спускаются Ангелы: Не бойтесь и не печальтесь! Радостная весть вам о Рае, обещанном вам ранее. Мы покровители ваши (надежная поддержка и опора для вас) в мирской обители и в вечной. В Раю вас ждёт всё, что пожелаете, для вас там всё, что попросите. (Сура Фуссылат (41) Аяты 30-32)». И не думайте, что Ангел сам решит все проблемы просящего,- он лишь откроет новые возможности и пути, по которому идти придётся самому (конечно не без его определённой помощи). При этом во взаимодействии с Ангелами слабым местом являются только сомнения и страх. Сомневаясь в могуществе Ангелов и в помощи, человек разрывает связь между Ангелом и человеком. То есть, неверие или боязнь воздвигают между людьми и Ангелами преграду. И ещё, Ангелы никогда не станут пособниками зла. Они, конечно же, добиваются справедливости, но без жестокости.
Ангелы, будучи бестелесными помощниками Бога, появляются в виде людей с крыльями и ореолом света вокруг головы, об этом говорится и в Коране: «У Ангелов есть крылья: по два, три, четыре. (Сура Фатыр (35) Аят 1)». Они могут быть вдохновляющими на благие свершения сверхъестественными носителями всякого рода вестей или наставниками и даже безличными силами, как ветры, облачные столбы или огонь, которые вели израильтян во время их исхода из Египта.
Хотя явление Ангелов во плоти и перестало существовать уже не одну тысячу лет, но, при этом, всё же, остаётся вопрос:- Так почему же не может явиться Ангел видимым образом простому человеку? И ответ очевиден:- Чтобы не напугать и не смутить своим явлением, так как знает он об малодушии и боязливости людей перед всем таинственным. Даже великие патриархи, такие как Авраам, Ицхак, Яаков и Моше испытывали великое замешательство при первой встрече с ними. Хотя при этом, иногда и, причём крайне редко, Ангелы выглядят совсем как смертные, без всяких крыльев и ореолов, пока не открывается их истинная сущность, подобно Ангелам, которые пришли к Лоту перед ужасающим разрушением Сдома (Содома) и Гоморры.
Вот пример с пророком Даниэлем, которому однажды явился видимым образом Ангел, не как смертный, и пророк рассказал о том, что произошло с ним при этом: «В двадцать четвёртый день первого месяца был я на берегу большой реки Тигра, и поднял глаза мои, и увидел: вот, один муж, облечённый в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей. <...> И смотрел я на это великое видение, но во мне не осталось крепости <...> И услышал я глас слов его; в оцепенении пал я на лице моё и лежал лицем к земле, и онемел, внутренности мои повернулись во мне, и не стало во мне силы, и дыхание замерло во мне. (Даниэль 10:4-9)». Даниэль, который смущал львов и имел силу выше человеческой, не вынес присутствия небожителя. Ангелу потребовалось ободрять пророка, чтобы тот от страха не умер: «Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: Даниил, муж желаний! Вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом. (Даниэль 10:10-11)».
И последнее, к вышесказанному возникают два фундаментальных, если не самых сакральных вопроса.
Первый:- Если человек подчинит свою волю Божьей, то станет как Ангелы,- в чём же тогда отличие человека от Ангелов?
Второй:- Если единственное отличие человека от Ангелов, что человек имеет собственную волю, зачем тогда она ему в духовном Мире?
Существуют разные мнения о том, следует ли считать Ангелов высшими существами по сравнению с простыми смертными. По одним высказываниям, праведники выше Ангелов, а по другим - и те, и другие занимают одинаковое положение в иерархии бытия. Некоторые законоучители высказывали мнение о том, что каждый человек способен стать равным Ангелу. Другие - приписывали эту способность только исповедующим иудаизм. Однако и последние могут достигнуть этого равенства лишь после смерти. В агадической эсхатологии преобладает мнение, согласно которому в «конце дней» праведники будут возведены на более высокую ступень, чем Ангелы. Познания Адама превышали познания Ангелов, и не только Адам, но и все праведники стоят выше Ангелов-служителей. Когда Адам пребывал в Раю, Ангелы готовили ему пищу. Когда Израиль читает Шма, Ангелы молчат, пока он не закончит, а затем уже поют свои хвалебные гимны. Ангельские сонмы славят Бога ночью, днём же, когда раздаётся хвала Израиля, они молчат. Предпочтение отдано Израилю и в восхвалении Бога. Праведники находятся на седьмом Небе рядом с Богом, Ангелы же следуют за ними (не путать с Архангелами, которые находятся прямо у престола Бога). Рабби Меир во втором веке вот как описывал семь Небес, которые находятся одно над другим:
1. Вилон (Занавес):- Небо, похожее на занавес из ткани, который поднимается и опускается над солнцем, то давая ему возможность светить, то лишая его этой возможности.
2. Ракиа:- Место, к которому прикреплены солнце, месяц и звёзды.
3. Шхаким:- Местонахождение камней жерновов, размалывающих манну для праведников.
4. Звуль:- (Горний) Иерусалим с Храмом, на жертвеннике которого Архангел Михаэль приносит жертвы Всевышнему.
5. Маон:- В нём пребывают различные классы прислуживающих Ангелов, распевающих гимны ночью и молчащих днём из уважения к народу Израиля, который может служить своему Творцу только днём.
6. Маком:- Там находятся источники снега и града, обители росы, дождя и тумана, за которыми находятся двери огня.
7. Аравот:- В нём обретаются справедливость и честность, сокровища жизни и благословения, души праведников и врата воскресения. Там же находятся все Офанимы, Серафимы и Хайот, святые, Ангелы служения и престол Славы. Над всеми этими Небесами с их населением царит Сам великий Царь.
В мидраше Псикта Раббати рассказывается следующее: «Когда Моше поднялся в облаке на Небо, Ангел-привратник Кемуэль, стоявший у первых Небесных ворот во главе 12.000 Ангелов разрушения, хотел помешать ему, но не был в состоянии этого сделать. Когда он приблизился ко вторым воротам, Годраниэль, превосходивший первого длиною на 600.000 фарсангов, стал метать в него огненные стрелы, но Господь заступился за него. Наконец, Моше достиг пределов области Ангела Сандальфона (Зандальфона), превосходившего своим ростом даже Годраниэля и упиравшегося головой в небо, где находятся Хайот, когда становился на землю. Стоя позади Небесной колесницы, он сплетает венцы для Высшего Владыки, в то время как Небесные воинства поют:- Да будет благословенна слава Творца от места Его. Перед страшной силой его пламени дрожит даже сам Годраниэль, но Моше с помощью Бога счастливо минует и его. Затем Моше достигает огненной реки, которая обладает способностью истреблять даже Ангелов, но Господь проводит его благополучно через неё. Последним является Ангел Галицур, называемый также Разиэль или Акразиэль, который простирает свои крылья над Хайот, дабы Ангелы-прислужники не были уничтожены их огненным дыханием. Наконец, полчища могучих Ангелов, стоящих вокруг престола Всевышнего, угрожают погубить Моше огнём, вылетающим из их уст. Но Моше благополучно достигает престола Славы, Господь простирает над ним Своё облако, и ему вручается закон (Тора) вопреки протестам Ангелов».
РаМБаМ в пятой главе законов Тшувы (раскаяния) формулирует наибольший принцип, некий столп Торы и заповедей: «Право есть в руках ваших: всё, что захочет человек из действий возможных для человека, может он совершить - как хорошее, так и дурное. И поэтому сказано в Торе: “Кто бы дал, чтобы сердце их было такое, как сейчас…” (Дварим 5:25). То есть Всевышний не заставляет людей и не устанавливает, что они будут делать - добро или зло, сердце их передано им». Из этого видно то, что Сам Всевышний в диалоге с Моше свидетельствует о том, что Он оставил свободу выбора за каждым человеком. РаМБаМ, в вышеприведённом, указывает на тот момент, когда евреи просили Моше, самого как человека, непосредственно общаться со Всевышним, так как они боялись умереть в виду этого некоего соприкосновения с Ним напрямую, так как считали о том, что небыли наделёнными достаточной святостью для этого. Моше же был недоволен этим решением народа, а Всевышний, наоборот, сказал слова, кстати, приведённые РаМБаМом - кто бы дал,- то есть, кто бы мог гарантировать то, что такое состояние трепета и страха, в котором пребывали евреи в момент дарования Торы, останется у них навсегда. То есть, Сам Всевышний свидетельствует о том, что даже Он не считает правильным влиять на выбор сердца кого бы то ни было.
Далее. В законе первой вышеуказанной главы РаМБаМ начинает так: «Право дано каждому человеку: если хочет - может склонить себя в сторону добра и быть праведником, это в его руках. Если же он хочет склониться ко злу - это также в его руках. И это то, что написано в Торе: человек будет знающим добро и зло (Берейшит 3:5). То есть это единственный вид творений в мире, и нет другого вида, подобного ему в этой области, который сам в своём сознании и мысли знает добро и зло и делает всё, что он хочет. И никто не может воспрепятствовать его выбору». И при этом, закон второй гласит: «Опровергнем воззрение, которое принимают многие невежды, что Всевышний устанавливает от рождения человека, будет тот праведником или злодеем. Это не так. Любой человек может быть таким праведником как Моше и таким злодеем как Йаровам».
И далее, согласно закону четыре, РаМБаМ задаёт вопрос: «Если бы человека принуждали делать определённый выбор,- какой смысл был бы в Торе и заповедях? Зачем поощрять праведников и наказывать злодеев?». В этом РаМБаМ занимает однозначную позицию: «Для любого человека нет никаких ограничений свободы выбора». Но при этом, в виду вышеуказанного изречения, возникает резонный вопрос:- Неужели всё доступно человеку, и, соответственно из этого,- в чём именно свобода человека не ограничена?
Ответ, следующий:
1. Талмуд в трактате Нида раскрывает:- Перед зачатием ребёнка Ангел объявляет, будет он мудрым или глупым, сильным или слабым и так далее. То есть изначальные данные меняются от индивидуума к индивидууму.
2. Даже без талмудических источников, очевидно то, что степень свободы выбора ребёнка, родившегося в неблагополучной семье, совсем иная, чем у ребёнка семьи праведников. Но любой индивидуум имеет свободу выбора продвигаться к добру или злу.
Ангел же именно этим и отличается от человека. Как и утверждается, и это совершенно верно, у Ангелов нет свободы выбора. Они созданы для определённой цели и функции и существуют всё то время, пока необходимы для её выполнения.
У человека же, в отличие от Ангела, такая возможность существует. Как объясняет раби Моше Хаим Луцатто в своей книге - Путь Творца: «Всевышний намеренно создал человека с двумя стремлениями - к материальному телу и к разумной душе - и дал возможность выбрать одно из них. Таким образом, для человека создан экран из его собственных желаний, стремлений и соблазнов». Ангелы же лишены всего этого. Так вот, высший уровень служения Всевышнему, до которого может дойти человек - это осознание на уровне ощущения, что свобода выбора - лишь иллюзия этого мира, а по-настоящему относиться к воле Творца нужно так, как будто мы Ангелы. То есть, наша цель - отказаться от возможности невыполнения воли Всевышнего, иными словами, стать как Ангелы.
И тогда возникает ещё один резонный вопрос:- А зачем же дана человеку эта свобода выбора? И на это рав Моше Хаим Луцатто (РаМХаЛь) формулирует следующее: «Человек создан ради приближения к Всевышнему. Это достигается только трудом. Тогда - это приобретение. Тогда это становится его уровнем. И без свободы выбора такое приобретение было бы невозможно. Именно ради этого Всевышний нам её дал». И как сказано: «Ангелы не имеют свободной воли, их страх и любовь естественные, и место их - в Мире Йецира. Праведники избрали добро и покорили зло силой интеллектуальных страха и любви. Их место - в Мире Брия. Служением праотцев было постоянное самоотречение, которое выше разума. Их место - в Мире Ацилут. Исполнение заповедей лишь по привычке не поднимается ввысь, а остаётся внизу, в мире, как бы отделённом от единства Всевышнего». И потому Ангелы называются также Хайот (животные) так как они не обладают свободной волей и страх их и любовь - их естество, как о том сказано в Раая Мегеймана, глава Пинхас. И потому праведники выше их, так как место, предназначенное для душ праведников,- в Мире Брия, а для Ангелов - в Мире Йецира: «Здесь подчёркивается, что служение через интеллектуальные страх и любовь выше служения Ангелов. Но из этого видно также достоинство служащих естественными страхом и любовью, то есть средних; неверно было бы предположить, что их страх и любовь не в полной силе, как у праведников, и что их исполнение действием также не в полной силе. Здесь приводится параллель: естественные страх и любовь (служение среднего) - на уровне этих Ангелов, и понятно, что их служение в полной силе, только это не интеллектуальное служение, а эмоциональное. Понятно, что не только в каждом заложены страх и любовь, но каждому близко и легко сделать так, чтобы страх и любовь в ощущении и в действии были в полной силе. (Из бесед последнего Любавичского Ребе)». И это обычные Ангелы. Но есть высшие Ангелы, которые в Мире Брия, и их служение - через интеллектуальные страх и любовь, как сказано в Раая Meгeймaнa там же, что есть два вида святых Хайот - естественные и интеллектуальные, и как о том говорится в книге Эц Хаим.
Это различие между ними связано с тем, что в Мире Йецира светят только мидот, эмоциональные атрибуты Айн Софа, и это - Его любовь, и Его трепет, и Его страх и так далее. И как сказано в Тикуней Зоар и в Эц Хаим: «Шесть сфирот гнездятся в Мире Йецира, и посему таково постоянное служение Ангелов, днём и ночью они не перестают находиться в состоянии страха и трепета. А именно весь лагерь Гавриэля, что слева, а служение лагеря Михаэля - любовь. Но в Мире Брия светят мудрость, и постижение, и знание Айн Софа, а они - источник мидот, и мать, и корень для них. Высшая Мать гнездится в трёх сфирот и в троне, и это Мир Брия. И потому этот мир - место душ праведников, служащих Всевышнему в страхе и любви, проистекающих от постижения и знания величия Айн Софа. И эта любовь называется - желанием сердца. А из желания сердца образуется одеяние для души в Мире Брия, и это - верхний Ган Эден». И если эти души удостаиваются подняться выше Ангелов, хотя они служили только естественными страхом и любовью, то это происходит потому, что с помощью своего страха и любви они покоряли ситра ахра, облечённую в их тела, как тем, что избегали зла, побеждали свои влечения и ломали их, так и тем, что творили добро. Они обладали свободой воли, могли избрать зло, да сохранит Всевышний, но избрали добро для покорения ситра ахра и тем самым превознесли Всевышнего.
А если кто-то желает призвать Ангелов, то ему следует стать, в некоторых аспектах, похожим на Ангелов (например,- неукоснительное соблюдение первичных постулатов (мицвот), можно сказать так,- некий договор Всевышнего, проявляющийся в Его мицвот). Следует познать особые законы Мироздания, структуру Миров, внутренний смысл заповедей и так далее.
Вот что говорит по этому поводу рав Эльяким Залкинд: «Рассказывают об одном великом раввине и мудреце Торы, жившем примерно 250 лет назад: “Однажды он шёл с учениками, и увидели они группу еврейских парней, далёких от изучения Торы и тщательного соблюдения заповедей, которые вели себя нескромно и даже развязно. Сказал рав ученикам:- Когда-то придется этим юношам отвечать за то, что они не изучали строение Колесницы Ангелов. Удивились ученики:- Ведь те не изучают и самых простых вещей, не соблюдают и общеизвестных законов. Ответил рав:- Конечно, и за это взыщут с них, но позже. Ступень за ступенью они будут отвечать, и им придётся восполнять всё, что они не сделали, отвечать за то, что пренебрегали каждым следующим, более высоким уровнем, так что, в конце концов, с них взыщут за незнание глубин строения Миров и Колесницы Ангелов”.
Таков рассказ. Однако очевидно,- если бы кто-то из тех юношей раскаялся и пришёл к мудрецу, чтобы изучать строение Колесницы Ангелов, он должен был бы сначала пройти все предыдущие ступени изучения Торы и соблюдения её законов, от простого к сложному. И лишь после этого смог бы войти в группу продвинутых и приближённых учеников. Ведь тот, кто хочет изучить, скажем, теории «передовой линии» физики, не подступится к ним, не освоив основ математики и знаний о природе, а затем - классическую физику, высшую математику и так далее. Если так обстоит дело с науками о строении нижнего, открытого нам мира, то, что говорить о высших, скрытых Мирах, о которых мы не можем говорить в знакомых нам терминах материи, энергии, пространства. Постижение этих Миров доступно лишь на уровне праведников и пророков. Поэтому - зачем забираться так высоко в поиске точных имён, назначений и «координат» Ангелов в высших Мирах (или сил нечистоты в мирах низших, от которых желательно вообще держаться подальше), имён, которые мудрецы прошлых поколений опасались даже произнести, чтобы не затронуть неоправданно высшие силы, вложенные Всевышним в эти творения».
Конечно, вышеприведённое мною рассуждение об Ангелах получилось не совсем как хотелось,- сбивчиво сумбурно и несколько невнятно. Но уж такая это тема. Она сама по себе создаёт больше вопросов, чем ответов.
Теперь, полагаю, будет не лишним привести дополнительную и при этом мало распространённую точку зрения об Ангелах.
Не все культуры на земле верят в Ангелов. Хотя, при этом в то же время, у них существуют некие Божества, которые подпадают под категорию описываемых в других вероисповеданиях под Ангелов. То есть, поясняя вышесказанное, можно сказать и так,- одна культура или вероисповедание может называть непостижимое физическим разумом, или восприятием - Божеством, другая, в свою очередь, изначальным световым существом, третья же существом из другого мира или измерения, и так далее. Поэтому, в сложившейся ситуации, в терминологии обозначения того и другого, важно знать о таких отражениях значений, поскольку Ангелы способны выражать себя в различных плотностях и в различных измерениях, и при этом, в каждом виде плотности или измерение получается различное видение и воздействие. Полагаю о том, что будет понятнее, если, например, представить это так:- Если человек владеет несколькими языками, то это позволит ему выражать себя по-разному. То есть, используя ту же метафору, возможно, сказать о том, что Ангелы выглядят и выражают себя множеством различных способов, в различных видах и под разными видами восприятия излучения некоего света. Таким образом, они проявляются и воспринимаются по-разному, включая те случаи, когда они похожи на сущностей из других миров и даже, в современном восприятии - других планет и так далее.
А что касается Ангельской внешности, то в этом вопросе попробуем немного расширить восприятие, которое человек приписывает внешности Ангелов в своём физиологическом разуме (физико-психологическом восприятии), представляя их, как бы они выглядели, говорили, звучали и так далее. Но давайте не будем касаться физико-психологического восприятия, а поймём то, что Ангелы проявляются по-разному, в зависимости от плотности, измерения и восприятия, в которых они решили проявиться. И тогда возникает резонный вопрос:- Если поставить в сторону физическое восприятие, но при этом, учитывать то, что они часто именно такими и предстают пред человеком, то:- Существуют ли у Ангелов тела? Можно ответить так:- Не совсем. Их существо позволяет им иметь сущность, а у сущности существует некое яркое свечение, и это свечение может собираться определённым образом, выражая себя в качестве определённых условий, которые могут казаться и выглядеть физическими. Однако, учитывая то, что Ангелы духовные существа, то у них нет физических тел и свойств, связанных с физическими телами. Таким образом, если бы человек стал свидетелем Ангельского присутствия, то это тело (физическое) визуализировалось бы именно для него, чтобы не напугать его, или, в некоторых случаях, вызвать в нём расположение к нему. То есть, в подобном случае намерения Ангелов заключалось бы в том, чтобы помочь, и это включает в себя проявление перед человеком в образе, который хотя бы частично отвечал бы его предпочтениям или, можно сказать так - ожиданиям. Ангелы могут выражать себя и свои цели множеством различных способов, как того потребует опыт или конкретный момент.
Вот, например, одна из разновидностей Ангелов называется - Ангелы-хранители. И в Ангелологии (Ангелистики) поясняется об Ангелах-хранителях следующее: «они следят за тем, чтобы внутренний свет человека не опустился ниже определённого уровня, если это возможно, так как всё зависит от самого человека в виду данной ему свободы выбора пути идти дорогой света или дорогой тьмы». Таким образом, Ангел-хранитель окружает человека, своего рода, можно так сказать, неким силовым полем, делающим сущность человека сильнее, если он выбрал дорогу света. И если человек выбрал дорогу света, Ангел-хранитель защищает его, так как в противоположном волеизъявлении над человеком начнёт довлеть Ангел тёмной стороны (ведь с каждым человеком, живут добрый и злой Ангел, и каждый шаг человека сопровождается добрыми и злыми духами). И при этом, надо учитывать то, что Ангел-хранитель оберегает не от негатива и сложных ситуаций,- он, как бы, сохраняет свет, которым человек обладает, в то время как Ангел тёмной стороны пытается этот свет "пожрать". И при этом Ангелы-хранители защищают жизнь до определённой степени. То есть, чем больше у человека возможностей расширить и улучшить свою духовную жизнь, тем в большей степени человек будет ощущать их присутствие, чем меньше человек заботится о своей душе и своём духовном развитии, тем меньше и их (Ангелов-хранителей) будет в его присутствие.
Далее, будет не лишним сказать следующее:- План Всевышнего невозможно понять и познать никому, кроме Него Самого. И как бы это не звучало парадоксально, однако, цель Ангелов касательно человечества - это то, чем человек во многом, но не в глобальном смысле касательно замысла Всевышнего, сам их и наделяет своими мыслями и поступками и именно в своём собственном восприятии. Хотя суть их остаётся неизменной по причине наделённой её их Самим Всевышним. И пока на земле существует человечество, будут и Ангелы в своих различных видах и формах, доступных для восприятия на физическом уровне, и сам факт управления Всевышним не только самой земли, но и всем Им созданным, благодаря этому восприятию. Ведь без восприятия наблюдателем наблюдаемого, сам факт воспринимаемого - равен нулю.
И ещё, Ангелы связаны между собой и организованы,- одно Ангельское существо состоит из огромного количества света и свечения, и это не просто одно индивидуальное Ангельское существо, как люди привыкли думать, а это некое световое выражение индивидуализированного светового мгновения.
Ангелы не подразделяются по разным "царствам", как предполагают многие. Хотя при этом, многие слышали об некоей иерархии Ангелов. Именно об этом следует пояснить:- Иерархия Ангелов - это понимание того, как свет выражает себя, а яркое или простое свечение есть эманация самого этого света. Таким образом, световые сущности, такие как Ангелы, и не только они, способны выражать себя как множество различных форм света и соответственно плотности и выражать себя как "светящимися" выражениями света. Грубо говоря, некими выражениями единого Творца, единой Истины и Единства. А согласно тому, как свет собирается вокруг них, отражается и используется ими, они создают видимость этой иерархии. В данном случае, иерархия - это не больше, не меньше и не лучше ни в какой степени, так как в единстве Всевышнего существуют только параллели.
И помните главную истину:- Не всегда Ангел приходит, чтобы потакать человеку. Запомните - человек не командует Ангелами. Человеку лишь доступно призывать их, общаться с ними и просить от своего имени. Не забывайте о том, что Ангелы не служат, кому бы то ни было по контракту, они не служат неким корыстолюбивым целям человека и не исполняют их поручения как их подданные. Они, будучи творениями света и совершенства, служат человеку неким, скажем так, зеркалом, и отражают его собственное совершенство, или не совершенство. И это их откровение не означает то, что человек будет входить в их сообщество и пользоваться каким-то преимуществом перед другими. Ангел не сказал:- Я сделаю это или то для кого-то, чтобы то или это случилось или нет. Он сказал:- Внемлите, взгляните на это видение, пока я описываю его, чтобы Вы могли, узнав познать его и то, что нужно для этого сделать.
И последнее,- напомню о том, что каждый Ангел несёт свою функцию и ни один из них, ни лучше и ни важнее других.
А для обращения к Ангелу-хранителю можно зажечь свечу любимого цвета, а рядом поставить белую свечу для Божества.
Архангел Йесод:- Гавриэль - (;;;;;;), что означает - Сила Божья (13 июля отмечается день памяти Архангела Гавриэля по старому стилю,- сегодня день памяти - 8 апреля и 26 июля (отмечается повторно,- в такой праздник разрешено отдавать дань уважения не только одному Гавриэлю, но и Михаэлю и Рафаэлю)). Другие версии произношения - Габриэль, Гавриил, Абруил, Абруэль, иногда его называют - Серафилий. В иудаизме Гавриэль - один из четырёх Ангелов (Гавриэль, Михаэль, Ориэль (Уриэль) и Рафаэль), стоящих по четырём сторонам престола Бога и исполняющих обязанности стражей на четырёх концах мира. Каждые три колена Израилевых имеют своих Ангелов-хранителей в лице этих четырёх Архангелов (Бэмидбар Рабба 2:10). Эти четыре имени выгравированы на одной золотой таблице, найденной в гробнице супруги императора Гонория,- без всякого сомнения, заимствованные из еврейской традиции (Palaeographia critica 3,§158). Чаще всего он упоминается рядом с Михаэлем, как занимающий второе после него место. На одной гностической гемме имеется греческая надпись: «Михаэль - высочайший, Гавриэль - могущественнейший», что свидетельствует о довольно раннем заимствовании от евреев основ Ангелологии (loc. cit. 4,§766). Замечу о том, что ещё в Византийской традиции был общий культ почитания Гавриэля и Михаэля и при этом Гавриэль в данном случае был менее значимой фигурой, ведь Михаэлю отдавалось, в этом культе, больше уважения. Но это не отменяет его значимости как могущественного.
От евреев вера в Ангелов перешла в христианство, но в противоположность последнему иудаизм совершенно запретил поклонение Ангелам. «Не молись ни Михаэлю, ни Гавриэлю, но только Мне, и Я непосредственно тебе отвечу. (Йерушалми Брахот 13а)», поэтому если кто-то хочет обратиться к Архангелу, то пусть это делает, но, только используя имя Всевышнего, как сказано: «И всякое повеление, которое он (человек) даст вам (Ангелам) Моим Именем, исполняйте и осуществляйте».
Имя Гавриэль халдейского происхождения и было неизвестно евреям до вавилонского плена. Гавриэль, описанный как существо со 140-а парами крыльев является управляющим Эдена и правителем Херувимов и выражает идею Божественной мощи. Гавриэль действует часто как орудие Всевышнего. Так, после посещения Авраама с другими двумя Ангелами он отправляется разрушить Сдом (Содом) и спасти Лота (Бава Меция 86б). Он же поразил чумой полчища Санхерива (Сангедрин 26а, 95б). А Ориген писал о том, что Господь поручил Гавриэлю: «наблюдение за войнами. (О началах)».
Однако в то же время это Ангел милосердия, благих вестей, искупления, охранитель Небесных сокровищ и главный посланник Бога. Более того, некоторые исследователи убеждены в том, что Гавриэль: «почти наверняка единственная женщина в высших сферах. Кроме того, говорится, что Гавриэль сидит по левую руку от Бога, местом обитания которого считают седьмое Небо (его нижняя часть). Это служит ещё одним подтверждением того, что Гавриэль - женщина. Женскую суть Гавриэля подтверждает также известная история о том, как она взяла неизменно протестующую душу из Рая и наставляла её девять месяцев, пока она оставалась в чреве матери. (Джеймс Р. Льюис и Ивлин Д. Оливер - Энциклопедия Ангелов)». О том, что Гавриэль вводит души в тела людей, открывает тайну воплощения каждой душе, которой предстоит родиться, и наделяет её всеми необходимыми знаниями и способностями говорится и в Ялкут Хадаш 68б. Хотя, при этом, Гавриэль может являться не только в женском, но и в мужском обличье. Обращаться к нему можно и как к мужчине, и как к женщине.
Его атрибут - посох, увитый лилиями,- символизирует плодовитость и осуществление замыслов. А также, иногда, его атрибутам бывает Райская ветвь в его руках, а иногда - фонарь, внутри которого горит свеча, а также зеркало (зерцало) из ясписа, как вестника от Всевышнего о спасении человечества. Кроме этого, Гавриэль с лилией в руке, символизирует чистоту и искренность, а с пером и чернильницей, которые являются отличительными знаками его Небесной функции - как летописца. А также, Архангела Гавриэля, как Ангела благовестия, изображают в виде охотника, который гонит "драгоценного единорога" к пречистой Деве с помощью своих собак, именуемых как - Вера, Надежда и Любовь, либо как - Истина, Справедливость, Мир и Милосердие.
Если слово Ангел обозначает "вестник" (по буквальному значению греческого слова), то Гавриэль - вестник по преимуществу, его назначение - раскрывать смысл пророческих видений и ход событий, особенно в отношении к приходу мессии. Так он выступает в эпизодах видений пророка Даниэля (Даниэль 8:16-26; 9:20-27), где призван "научить разумению" этого пророка, и, именно Гавриэль был послан к пророку Даниэлю, чтобы известить его о возвращении евреев из плена. Он же предсказывает рождение Шимшона (Самсона). А также является Захарьи, отцу будущего Иоанна Крестителя, в Храме и говорит ему, что Елизавета родит сына, которому будет наречено имя Иоанн (Креститель): «Многие о рождении его возрадуются, ибо он будет велик пред Господом; не будет пить вина и секира, и Духа Святого исполнится ещё от чрева матери своей. (От Луки 1:13-17)». Кроме того, Гавриэль является Ангелом Благовещения,- именно он возвещает Мирьям о рождении ей Йешуа: «На шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обручённой мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между жёнами. (От Луки 1:26-28)». На сегодняшний день Назарет считается основным местом почитания этого Архангела. Именно в этом месте, в далекие времена, в память о великом защитнике, люди построили особенный Храм. Это место является уникальным, так как именно здесь Божественный защитник впервые появился к Мирьям (Марии) (в данное время этот день отмечают - как Благовещение).
А рыцарский эпос использует служение Гавриэля как вестника в контексте идеи теократической державы:- В Песни о Роланде - Гавриэль возвещает Карлу Великому происходящие события, посылает ему вещие сны и напоминает о его долге без устали защищать христиан во всём мире.
В некоторых иудейских текстах Гавриэлю приписана особая власть над стихиями - над огнём (раввинистический трактат Шмот Рабба 18 и Песахим 118а,- указывает, что он вызволял из печи огненной Авраама и трёх отроков - Хананью, Мишаэля и Азарью), и над водой и созреванием плодов (Таргум к Эйову 25:2, Сангедрин 95б). В одежде рабочего Гавриэль явился Моше и научил его делать семисвечник (Мнахот 29а). Он же обучил Йиосефа всем семидесяти языкам (Сота 36б), и он же привёл Йохевед к Амраму (там же). Когда рабыни фараоновой дочери хотели убедить её отказаться от спасения Моше, Гавриэль поразил их ударом. Гавриэль помешал царице Вашти явиться на зов царя Ахашвероша и восстановил снова историю об услугах, оказанных этому царю Мордехаем, воспоминание о которых уничтожил Шимшай (Мегила 12б, 16а). Наконец, согласно уже позднейшему преданию, он поразил судей, которые отказались принять сторону Шимона бен-Шетах в его борьбе с царём Александром Яннаем (Сангедрин 19б). Три Ангела, явившиеся к Аврааму (Берейшит 18), были Михаэль, Гавриэль и Рафаэль (Йома 37а). Гавриэль, согласно Талмуду, был тем самым: «мужем, одетым в лён», о котором повествуется в книге Йехезкеля 9:3 и 10:2 (Йома 77а). В апокрифической Книге Ханоха Гавриэль поставлен над Раем и охраняющими его сверхестественными существами. При этом, будучи одним из покровителей колен Израиля, Гавриэль вместе с Михаэлем защищают евреев от преследователей (Ялкут Хадаш 57б) и молятся перед Божьим престолом о благополучии всего рода человеческого и об освобождении еврейского народа из неволи. Они же умоляли защитить Израиль, когда Всевышний предначертал сожжение Храма. Именно на его долю выпало метать на Храм и город огонь, который Ангел брал из рук Херувима (Йома 77а). Он же восстанет войной на Ливьятана (Левиафана) (Бава Батра 74б). Кстати, как и у всех Ангелов, у Гавриэля имеются крылья, но, в то время как Михаэль облетает весь мир одним взмахом своих крыльев, Гавриэлю нужно для этого два взмаха (Брахот 4б).
Так как Гавриэль является Архангелом Йесод, сфиры наиболее близкой к земле (сфире Малкут), он считается, как уже выше указывалось, Ангелом Божественного благовещения и откровения. Он стережёт святые места в мире и святые Воды Жизни, несёт интуитивное знание и просвещает о духовных обязанностях. Также этот Архангел наделяет людей пониманием собственных сновидений. Кроме этого, задача Архангела Гавриэля состоит в том, чтобы охранять изначальную непорочность Божественного замысла,- поддерживать не искаженность, непорочность, чистоту и гармонию, для исполнения основной Божественной цели. Ведь именно он, согласно ТаНаХ, помог пророку Даниэлю правильно понять свои видения и видение грядущего мессии.
Этот Архангел олицетворяет связь между человеком, Мирозданием и той частью Божества, которая воплощена в сфире Йесод. Гавриэль помогает человеку настраиваться на потоки бессознательного, развивать воображение и экстрасенсорные способности, то есть: «Вместе со знаниями приходит сознательность, которая искореняет лживость, укрепляя в человеке любовь к Истине». То есть, он помогает всем желающим стремиться и становиться гласом Бога. Он помогает обеспечить эту связь, обеспечить общение для получения непосредственного некоего "контакта". Кроме того, он ассоциируется с домашними делами, обустройством жилья и обретением нового дома.
Кроме этого, Архангел Гавриэль - это Ангел Гармонии, Красоты, Очищения и Искусства. Его огненное дополнение - Надежда, то есть непорочный огонь Божественной матери. Она, Божественная искра, которая даёт надежду и силу двигаться вперёд. Таким образом, Гавриэль дарует надежду, одухотворенность и любовь, а также укрепляет интуицию. Именно он отвечает за ясность, чистоту, порядок и организованность. Если человеку не хватает перечисленных качеств - обращайтесь к Гавриэлю. Он возвращает к истинному восприятию самого себя, к осознанию Божественного потенциала. Он внушает, что нужно сделать следующий шаг и раскрывает собственную миссию на земле. Обращаясь к нему, человек может заручиться поддержкой одного из самых сильных и значимых Архангелов.
Также Гавриэль руководит Ангелами Наставления на путь истинный,- они говорят: «Вместе со знаниями приходит сознательность, которая искореняет лживость, укрепляя в человеке любовь к Истине». Их задача - помочь осознать своё жизненное предназначение. Их можно просить о получении радости, счастья и об открытии жизненных планов на будущее. Человеку просто надлежит внимательно всматриваться в посланные ими знаки.
Этот Архангел наделит организованностью, выдержкой, работоспособностью и последовательностью в достижении целей. Если человек проснулся с уверенностью в правильности своих действий, с новыми мыслями или планами, значит, во сне он, скорее всего, посетил духовную обитель Архангела Гавриэля. Если на пути исполнения собственной миссии возникнет преграда, попросите Ангелов Наставления, подчиняющихся Архангелу Гавриэлю, устранить её.
Ещё этот Архангел освобождает от старых воспоминаний, привязанностей и убеждений, мешающих двигаться вперёд. Таким образом, он помогает найти правильную форму самосовершенствования.
А как олицетворённая, неким образом, сила Божия и владыка серпа новорожденной луны, Архангел Гавриэль правит таинствами рождения и смерти. Кроме этого, одна из миссий Гавриэля в физическом мире это - помощь родителям. Он, прежде всего, помогает надеющимся зачать. Кроме этого, он придаёт родителям храбрость и силу, помогает в обретении уравновешенности и благодатной веры, что наилучшим образом сказывается на формировании и развитии малыша. А если человеку необходимо привести в гармоничное состояние отношения с его второй половиной или гармонизировать отношения с ребёнком, человек всегда может обратиться к Архангелу Гавриэлю за помощью для очистки этих отношений от всего негативного и гармонизации этих отношений в приобретении ими чистоты.
Вторая миссия Гавриэля - помощь всем, чья деятельность или жизненная цель связана с искусством общения. Обращайтесь к этому Архангелу всякий раз, когда требуется помощь или руководство. Также, Архангел Гавриэль, будучи Архангелом действия и известным как могущественный и сильный Архангел, подталкивает призывающих его к активным и плодотворным действиям. И к этому он помогает новым душам, которые рождаются в физическом мире, от момента зачатия проявить наивысшие качества души, проявить наилучшие качества каузального тела, которое несёт всю красоту и изначальную Божественную безупречность самой души.
Также, многие верующие считают то, что если человек чувствует то, что надвигается беда и беспокойство, болит душа и чувствуется приближение ненастья, то следует обратиться к великому Архангелу Гавриэлю. Он наставит на верный путь, защитит от недоброжелателей, укрепит веру, приумножит силу души, не даст попасть под власть нечистого. Поможет открыто и бесстрашно говорить правду, познавать своё предназначение в жизни, использовать интуицию, слышать внутренний голос. Он помогает в духовных поисках, сопутствующих земному пути.
В каббалистической традиции Гавриэль является проводящим душу во Врата "загробного" мира. То есть, Гавриэль играет роль Ангела смерти. Чело праведных и грешных людей Гавриэль отмечает особыми знаками (Шабат 55а; ср. Йехезкель 9:4). Он приходит как посланник верховного суда за праведниками с идеально ровным ножом в руках и забирает им души праведников, что сравнивается с кошерной шхитой. За грешниками же приходит Самаэль с зазубренным ножом и то, что делает Самаэль с грешниками,- это шхита не кошерная. Замечу о том, что злой дух Самаэль, желая погубить Тамар (Берейшит 38), чтобы от неё не произошёл Давид, похитил оставленные Йеудой у неё вещи, которыми она могла бы доказать свою верность ему, однако Гавриэль их снова восстановил (Сота 10б).
А что касается арабской литературы об Архангеле Гавриэле, то существует много преданий, прямо или косвенно заимствованных из еврейской Агады. И, согласно исламу, именно Архангел Гавриэль (на арабском - Джабраил,- другие версии произношения - Джибриль, Джибурили, Джебраил) продиктовал Мухаммаду текст священной книги мусульман - Корана (в течение 23-х лет он передавал Мухаммаду по частям Коран) и почитается ими как Божественный вестник.
В начале некоторых сур Корана стоят три буквы,- Алеф, Ламед и Мэм - Ибн-Аббас толкует их таким образом:- Алеф – обозначение Бога, Ламед – Гавриэля, Мэм – Мухаммада. При этом, Архангел Гавриэль (Джабраил) упоминается в Коране только несколько раз, например,- в Суре Ль-Бакара (2) Аяты 91(97)-92(98): «Скажи: Кто враг Джабраилу? - ведь он (Джабраил) низвёл его на твоё сердце с дозволения Аллаха для подтверждения истинности того, которые были ниспосланы до него, как путеводитель и радостная весть для верующих. Кто является врагом Аллаха, и Его Ангелов, и Его посланников, и Джабраила, и Микала ... то ведь и Аллах - враг неверующим!», а также Сура Ат-Тахрим (66) Аят 4: «Если вы обе обратитесь к Аллаху, то ведь склонились ваши сердца. А если станете поддерживать друг друга против него, то ведь Аллах - его покровитель, и Джабраил...».
В арабской Ангелологии Джабраил именуется: «павлином среди Ангелов». Именно он вёл за собой Мухаммада в экстатическом ночном полёте в Ночь силы, и Мухаммад сказал: «Между Богом и мной имеется пять посредников, и первый из них Джабраил». Джабраил произнёс перед пророком повеление Бога: «Читай!». Ввиду этого он почитается у мусульман как: «хранитель Небесных сокровищ (Откровения)». В Коране он упоминается как покровитель Мухаммада, который защищает его вместе с Аллахом от неверующих. Он же помогал ему в Богословских спорах и войне против мекканских язычников. По преданию, не кто иной как Джабраил умерил свет луны (некогда сиявшей ярко, как солнце), коснувшись её кончиком крыла, и оставил тёмные отметины на её лике. Сами же толкователи Корана относят к Джабраилу также такие обозначения как - Дух (ар-pyx), Дух Святой (рух аль-кудус), Дух Верный (ар-pyx аль-амин), Дух от повеления Аллаха (рух мин амр Аллах). Согласно объяснению Бейдави, имя Гавриэль обозначает - Слуга Божий. Аналогичные выражения употребляются в рассказах о пророке Исе (Йешуа) и его матери Марьям (Мария),- считается, что Коран связывает их и с Джабраилом.
Согласно преданию, Аллах посылал Джабраила за землей для творения Адам. После изгнания прародителей из Рая, Джабраил сжалился над ними,- он дал Адаму и Хаве небольшой мешок с пшеницей и научил их сеять её и собрать затем зерно. Он же подарил Адаму и вола, чтобы тот мог на нём вспахать землю (трактат 21 «Братьев чистоты» - Табари и Ибн аль-Асира). По сообщению Табари, этот же Архангел обучил Адама добывать огонь при помощи кремня и железа. А согласно преданиям морисков,- Джабраил играл роль свидетеля (нотариуса) при бракосочетании Адама и Хавы.
Также Джабраил относился дружелюбно к патриарху Ибрагиму (Аврааму), оказав ему помощь, когда Нимрод вверг его в пылающий костёр. Нимрод при помощи катапульты взметнул Авраама в воздух, и тот обязательно упал бы в огонь, если бы Джабраил не подхватил его и не удержал в воздухе (Замахшари и Бейдави). Подобно еврейским преданиям, арабские изображают Джабраила одним из трёх Ангелов (Джабраил, Михал и Исрафил (который соответствует еврейскому Уриэль)), посетивших Авраама. Табари присовокупляет к этому то, что Ангелы не желали отведать пищи, предложенной им патриархом, не уплатив предварительно стоимость муки. Тогда Авраам ответил: «Вы уплатите за неё прославлением Всевышнего», на что Джабраил одобрительно кивнул головой и сказал: «Воистину этот человек достоин именоваться другом Божьим». Кроме этого, согласно преданиям морисков,- Он же побудил Авраама взять в жёны Агарь, и заменил Ицхока (Ицхака) овном на горе Мория и удержал Авраама от принесения в жертву собственного сына. Также Джабраил объявил Саррай о рождении Ицхака.
Комментируя в Суре 11:83 рассказ о Луте (Лоте) и Ангелах, явившихся к нему в Сдом, чтобы сообщить о каре, ожидающей местных жителей, Бейдави и Замахшари поясняют о том, что Джабраил прикоснулся к жителям города своими крылами (Замахшари особенно подробно описывает эту процедуру) так, что они ослепли. Этими же крылами Архангел поднял весь город на воздух на такую высоту, что на небе ясно были слышны лай собак и пение петухов Сдома. Затем Ангел перевернул весь город в воздухе и с силою сбросил его вниз, на землю. Ибн-Асир сообщает о том, что Авраам упросил Джабраила пощадить город, если в нём найдётся десять верующих (мусульман). В конце концов, Архангел обещал патриарху содействовать спасению Лота и его семьи за исключением жены Лота. Однако найдя в поведении Лота подтверждение слов Всевышнего о полной испорченности жителей Сдома, Джабраил покончил с городом вышеуказанным образом (Абульфеду, Historia anteislamitica 24).
В рассказе о миссии Мусы (Моше) к фирауну (фараону) арабские комментаторы приписывают Джабраилу видную роль. Повествуя о башне, сооружённой правителем Египта с целью подняться к Богу Моше. Замахшари говорит о том, что Джабраил прикоснулся к ней крылом своим и она развалилась, расколовшись на три части - одна обрушилась на фараоново войско и вмиг умертвила тысячу человек, другая упала в море, а третья рухнула на землю, придавив строителей, из которых ни один не остался в живых. Когда же фараон был уже готов уверовать в Бога Моше, Джабраил схватил горсть морского ила и замазал им рот царю (Табари и Ибн-Асир). Впоследствии, беседуя с Мухаммадом, Джабраил гордился этой своей предусмотрительностью, объясняя её своим опасением, как бы Всевышний не проникся состраданием к фараону. Также Джабраил явился к Моше с сообщением о том, что великан Ог находится в беспомощном положении, попав в собственную западню, и побудил его убить этого царя (Табари - Хроника).
Этот же Архангел собрал отовсюду массу демонов и доставил их новому их повелителю царю Сулайману (Шломо) (Казвини 1:351 и далее). В другом предании (Аль-Кисаи (История пророков)) Всевышний собрал птиц, чтобы они преклонились пред царём Шломо. Джабраил же доставил последнему из Рая и некий, по другим версиям, магический перстень с надписью: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад - пророк Его». Прежде этот перстень принадлежал Адаму. Всё это произошло в пятницу, в 27-ой день месяца Мухаррама.
Согласно писаниям морисков,- когда Юсуф (Йиосеф) сидел в темнице, Джабраил научил его пользоваться, за отсутствием воды, песком для ритуальных омовений. А также, согласно Табари и Замахмари, повествуется о том, что Джабраил, приняв вид отца Йиосефа, оградил последнего при покушении жены Потифара на его целомудрие. И кроме этого, Джабраил обучил Йиосифа множеству языков. По словам Бейдави и Замахмари, одежда Йиосефа была подарком Джабраила, который выткал её из Небесного шёлка для Ибрагима (Авраама), когда последнему угрожала опасность ввержения в огненную печь. Авраам отдал её Ицхоку (Ицхаку), Ицхак - Якубу (Яакову), а тот подарил её в качестве амулета Йиосефу. Затем Джабраил предстал перед Йиосефом, развернул это одеяние и облёк его в него. Этот Архангел, положив предварительно маленькое дитя в колыбель, чтобы оно могло свидетельствовать в пользу Йиосефа, установил чрез этого ребёнка невинность последнего, когда жена Потифара обвинила его в покушении на свою честь. И при этом, продолжительность тюремного заключения Йиосефа, по объяснению Джабраила, была потому так значительна, что Йиосеф более верил людям, чем Богу. И ещё, по словам арабских комментаторов, Джабраил удержал Йиосефа от отправки письма отцу своему для того, чтобы Якуб (Яаков) тем самым понёс наказание за одно своё прежнее, правда, незначительное прегрешение.
Джабраил спасал Нуха (Ноаха) и сына Ибрахима (Измаила) научил Давуда (Давида) делать кольчуги, предрёк Закарии рождение Яхьи (Иоанн). Он - один из Ангелов, непосредственно общающихся с Богом (аль-Муккарабим). Вместе с тремя другими Ангелами Джабраил переживёт день Страшного суда, когда погибнут все прочие создания.
Можно обратиться к Архангелу Гавриэлю следующими словами:
О, великая Сила Божья,
Вдохновитель, вожатый и вестник,
Изрекающий чистую правду,
Ты - язык, открывающий тайны;
Переменчив твой пол и облик,
Как теченье времён, и луна,
И природа земли в неустанном вращении года.
Возможное видение:
Перед поднимающимся предстаёт прекрасный Архангел в женском обличье, облачённый в фиолетовую мантию. Он стоит посреди поля белых лилий и держит в левой руке серебряную чашу, а в правой - посох, увитый лилиями. Затем черты лица его преображаются и становятся мужскими, а затем начинается обратное превращение. Поднимающимся осознаёт то, что Гавриэль может принимать любой облик в зависимости от обстоятельств, и понимает то, что он тоже может стать изменчивым и гибким, чтобы лучше справляться с требованиями различных ситуаций.
Мистический образ в Йецира:- Прекрасный и очень сильный обнажённый мужчина, стоящий на кубическом камне и поднявший руки в позе Атланта, поддерживающего небесный свод. Йесод - это также четыре Херувима (Керубима), поддерживающие Божественный престол. Кроме этого - это молодая женщина в тёмно-синий тунике с серебреной чашей в руках,- в этом отражается любовное соитие Аббы, Хохмы и Аймы, Бины. Поэтому Йесод - это Чаша Божественных удовольствий, уровень подсознательной психической деятельности, Божественных грёз.
В описание в приложении к Сефер Йецира:- Описание поясняет то, что Йесод очищает Исчисления (где под исчислениями подразумеваются сфирот), потому что она принимает в себя энергии более высоких сфир, сосредоточивает их и передаёт их максимально очищенную суть вниз, в Малкут. Фактически, Йесод передаёт в Малкут как бы отражения, или, если можно так выразиться образы остальных сфир включая и свой собственный, и именно поэтому она ещё и называется, как - Сокровищница Образов, о чём уже говорилось выше. А также в этом процессе передачи Йесод наделяет образы всех сфирот единством, в котором они сочетаются, не приуменьшаясь и не разделяясь. И только в самой Малкут, в мире материи, это единство окончательно разделяется на всё многообразие отдельных вещей, с которыми человек имеет дело в повседневной жизни. Сама же эфирная субстанция, из которой формируются образы на уровне Йесод, беспрепятственно текут через все эти вещи, сохраняя свою суть неизменной.
И ещё, в сфире Йесод прослеживаются два несоответствия:
1. С одной стороны, она представлена как основание Вселенной, возникшей к бытию именно посредством силы и как её воп¬лощение.
2. С другой стороны, нечто заведомо текучее, пребывающее в непрерывном состоянии прилива и отлива под покровительством Гавриэля (Габриеля), Архангела стихии Воды.
Каким же образом можно объяснить эти противоречия? Ответ даёт Сефер Йецира:- «Этот Путь именуется Чистым Ра¬зумом, ибо им очищаются Эманации. Он утверждает, исправ¬ляет и завершает осуществление их замысла, устанавливая единство, посредством которого они отражаются без иска¬жения или разделения».
И последнее,- Йесод - канал, связывающий физический мир со всем остальным, и потому он не должен загрязняться. В то же время это человеческое бессознательное, а потому - сфера иллюзий, и субъективные иллюзии человека часто искажают воспринимаемую им чистую информацию. Чтобы, верно, проецировать психическую реальность в реальность мира, человек должен сам быть внутренне чист, и такой чистоты должен придерживаться.
Клипа Гамалиэль на Древе Клипот:- Гамалиэль (Гамалиел (;;;;;;)). Этой же клипе принадлежат - Нахашиэль, Нахашиель (некие нечистые змеи (;;;;;;)) и Обриэль, Обриель (;;;;;;;)), они соответствуют Йесод на Древе Сфирот - Гамалиэль означает - Непотребные, Мрачные, Непристойный осёл, Оскверненье Божье. Но это не всё, так как Гамалиэль представляет собой тройную чёрную луну, которая означает три правления Лилит, проявляющуюся через Нааму (Нахему), Аграт и Махлат. Наама воплощает собой молодость и зрелость. Аграт - детство и раннюю юность. Махлат ("чёртова бабушка", старуха с косой) - старость и смерть. При этом, Лилит соответствует элементу Воды, Наама - элементу Земли, Аграт - элементу Воздуха, Махлат - элементу Огня.
Йесод соотносится с сексуальными органами и её клипа - это сфера запретной сексуальности, которая подразумевает не союз с Божественным, а только бесполезную растрату сил. Силы чёрной луны другой стороны, владыки её тёмных вод магической силы и кошмарной похоти, протекающих в их собственной обители и обращающих вспять сексуальные флюиды той сфиры, к которой они находятся в оппозиции (к Йесод), так, что искры Божественного света, которые могли проявиться в Малкут, становятся их собственной подпиткой для своих сущностей, в то же время вызывая вырождение воспроизводящей точки Древа Жизни, ослабляя его основу.
В человеке проявляет следующие качества - непристойность, оскорбление, грубость, дикость, безнравственность. Аспектами греха являются - похотливость, бесплотные фантазии и иллюзии, ложные ориентиры в жизни, подавляемое подсознание, отсутствие твёрдости. В общем, эта клипа запретных и подавляемых фантазий, где всё, что кажется извращённым или странным, привносится в сознание - питает тёмную сторону души. Это клипа запретной чувствительности, тайных грёз и тёмных мечтаний, в которой освобождаются желания от подавленных инстинктов. Соответствующие тёмные Врата - Гехинном или Гееном, что означает - Ад. Сфира Гамалиэль, это место завершённых форм, которые медленно становится материей в Малкут или земле.
Традиционный образ - развратные, омерзительные, нечистые и непристойные нагие ликаны люди-быки, сцепленные или соединённые между собой телами. Они символизируют тёмную сторону сновидений и мечтаний, а также символизируют энергии деградировавшего, выродившегося секса, секса, который сводится лишь к жажде ощущений и побуждает воспринимать любого партнёра лишь как объект для утоления своих страстей. Возможность совместного восхождения на более высокие уровни в партнёрской любви теряются в погоне за такими ощущениями. Символический образ - дьявольские женщины, неотразимые и в то же время ужасные, имеющие аспекты змей или драконов, или как гибриды между похотливыми женщинами и ночными хищными птицами, пауками. Такие формы чаще всего встречаются у Ангелов Лилит, которые упоминаются как Шакабэль, Закалилим, Лилин, Лилим и Лилот.
Демоном управителем данной клипы является Царица ситра ахра, Ама Лилит или Лилит Савта - Лилит, мать драконов и безликая невеста, и женская половина ха-Шатана, одевающая маски, которые отражают бесчисленные страхи и желания тех, кто предстаёт перед её троном. Она госпожа трона чёрной луны и Богиня моря крови, проявляющая женскую и лунную суть всего клипот. Даёт рождение змеям другой стороны, и в то же время, будучи подобной ветру смерти, выхватывает души детей Адама, прежде чем они появились на свет, чтобы употребить их жизненную силу или освободить их искры духа с помощью собственного чёрного пламени. Кроме этого, Лилит - Богиня полей снов и кошмаров, подстрекатель ко всем запретным формам извращений и желаний, для того чтобы перенаправить акаузальные искры из своих тюрем в её обитель на корм собственному змеиному выводку. Она также мать драконов и чрево бессознательного анти-творения, исходящего от ядовитой Танинсам, дающей пробуждение и укус смертоносного змея тем знающим, что примут её Божественный яд и будут готовы служить во славу другой стороны. Искореняя все противостоящие ей аспекты внутри и снаружи, мешающие проявляться ей или свету бессознательной тьмы. А помогает ей в этом Нахема (Наама). Что касается Нахемы, то это - демоница нечистоты и смертная мать царя демонов Асмодея (Асмодеуса (Ашмодея)). В этой клипе Нахема выступает как помощница, а не как основное звено, поэтому подробно рассматриваться будет в клипе относящейся к Малкут, а не в этом случае.
Итак, поскольку Лилит повелительница материального мира, её знаком является перевёрнутая пентаграмма, которую в данном случае следует рассматривать как знак сокрытия Духа в глубинах материи. Она - матерь демонов, королева вампиров, повелительница блудниц, и владычица материального мира. Она как бы старшая сестра Наамы (Нахемы), олицетворяющая собой изначальную женскую силу, «тёмную Шакти». Кроме этого, Лилит, это порыв, что овладевает прахом и оживляет его. То есть инициирует того породить всплески, движение, размножиться в пространстве или породить детей.
Кроме вышесказанного, одним из многих тайных аспектов Лилит, в течении (потоке), является Лилит Арахнидия, также известная как Лилит Аккаубишия. Этот аспект представляет собой зооморфное проявление матери всех демонов и олицетворяет большую часть ужасающих атрибутов и сил, которые в клипот приписываются Лилит и её сфире чёрной луны Гамалиэль. Лилит Арахнидия является эзотерическим развитием шестирукого аспекта Ама Лилит, который во множестве случаев один из наиболее возвышенных и сильных персонификаций Богини клипот. Лилит в её зооморфном проявлении паучьей Богини ассоциируется с темнейшими и недозволенными мистериями Гамалиэль. Она управляет чёрной магией, связанной с высшими формами вампиризма, с созданием и насыланием кошмаров, с эзотерическими и удушающими души лигатурами, с плетением тайной паутины, которая связывает и соединяет воедино все сфиры клипот, с высшими формами перевоплощения и ликантропии, с оживлением мёртвых, с обретением слуги - Захалилим и эзотерическими техниками управления и контроля над астральными потоками.
Согласно традиции, Арахнидия ассоциируется с петлями, с высшими формами магии уз и верёвок, с ловлей теней живых и с убийством через повешение и удушье. Среди бесчисленных теней, что служат ей, существует особая группа, состоящая из жертв убийств, убийц и самоубийц, которые умерли от верёвки душителя или петли висельника. Потому к этому паучьему аспекту Лилит взывают во время определённых тёмных ритуалов имеющих своей целью связать и удушить источник жизненной силы врага и таким образом, в очень медленной и мучительной манере забрать его (её) жизнь,
направляя её в вечно голодные распахнутые пасти клипот.
Во многих старинных традициях, паук выступает как главное тотемное животное луны и её Богини, подобно многим этим традициям, пауки, в культе клипот, считаются сакральными животными Лилит Арахнидии.
Также внутри сокрытых частей сфиры Гамалиэль, что находятся под господством аспекта Лилит Арахнидии, все мрачные тропы, сети и нити управляются паучьими демонами, называемыми Захалилим. Эти арахнидовые Лилим (порождения Лилит), согласно знаниям тёмных культов, были сотворены тем же павшим семенем, что заставляет наиболее сильные корни Мандрагоры расти в тёмной земле. Это особое семя используется плодовитой паучьей Богиней для оплодотворения её собственных яиц, которые позже порождают её могучие и внушающие страх Захалилим, каждый из которых несёт в себе часть беспредельных сил своей матери. Подобно паукам из мира животных, Лилит и её паучьи Лилим ловят и заманивают своих жертв с помощью тёмной паутины, которую она постоянно плетёт на Древе Смерти через все сфиры клипот. Жертва, пойманная в её нити смерти, сначала окутывается (мумифицируется) её призрачной паутиной, а затем медленно опустошается от всех жизненных флюидов, пока от неё не останется лишь высохшая оболочка. Эта пустая оболочка, которая, по сути, является тенью мёртвого, затем оживляется тёмной матерью, с помощью вливания в неё клипотической теневой материи, и тень становится новым пополнением силы, что укрепляет её легионы вампиров. Главное царство Лилит Арахнидии, находится в чёрной луне Гамалиэль, но её паутины и нити формируют тайные ходы между всеми сфирами древа чёрного света - Древа Смерти. Поэтому её можно воспринимать как тёмное бьющееся сердце, которое, пульсируя гонит жизненную силу, украденную из Миров сфирот, в чёрные дыры клипот. Эти таинства так же связаны с особой формой подъёма по Древу с помощью сокрытых нитей паутины паучьей Богини, которые становятся видимыми чародею после того, как он впервые научится повелевать силами Захалим.
Скованные Гамалиэль (отсутствием равновесия) позитивные качества Йесод:
1. Независимость.
2. Исправление и распутывание всего искажённого и запутанного, установление единства.
3. Контроль над кошмарами, разгадка снов.
4. Сокрытая мудрость, эмпатия к ближним, обожествление.
5. Будучи связанной с астралом ипостасей, она отвечает за чтение астрального света. Здесь можно видеть (прорицать) любое прошлое и будущее в бесчисленных вариантах параллельных миров и возможностях. Здесь мудрость коллективного разума, связь с эгрегорами, архетипами понятий и явлений.
6. Здесь мир духов. Правдивая и полезная информация о них.
7. Власть над тонким миром человеческой воли.
8. Сила магии, без побочных эффектов и потери сил, и здоровья.
9. Хорошее возобновление сил, наполненность. Хорошая целостная энергетика.
10. Положительные чудеса, которые как бы и не чудеса, а закономерности.
11. Притягивание положительных событий и хорошей кармы.
12. Нормальное, здоровое восприятие нормальных и аномальных явлений, самообладание.
13. Чистый и ясный ум. Реализм.
14. Умение играть в жизнь и держать контроль знания, что ты играешь.
15. Все виды экстрасенсорики.
16. Уравновешенное подсознательное, гармония с тёмной стороной.
17. Сила усиления и понижения, волнообразность всех процессов и явлений, власть циклов.
18. Безгрешность и целомудрие - билет в будущее с любой точки жизни всегда чист.
20. Твёрдая почва под ногами, умение жить и лавировать, умение изменяться.
21. Цвета, света, звука и прочая терапия.
22. Предсказания вероятностей. Не путать с гаданием. Это анализ в уме наиболее вероятных событий в зависимости от переменных.
23. Духовный рост.
Гамалиэль соотносится со следующими аспектами и обитателями иной стороны:
Первый:- Служитель Гамалиэль это - Гадафэль, сила восходящего и проникающего света клипотической луны, что грозит затмением солнечной энергии сфирот и очерняет бледный свет основания (Йесод) разумного творения, таким образом, чтобы оно (основание) могло стать пригодным, чтобы служить вратами для вторжения змей другой стороны. Гадафэль выступает в качестве зачинщика кощунственного разрушения и расстройства, с помощью которых она противостоит сторонникам циклического проявления, берущего начало в утробе Йесод, вызывая акаузальные перебои и порождая противоестественные эманации, пронизывающие и проникающие сквозь астральные точки.
Гадафэль это - Архидемон разрушительных ночных импульсов, вторгаясь в спящий разум ночью и давая жизнь своим противоестественным проявлениям в течение дня. Она же является евангелистом антиномической непристойности трона Лилит, богохульствуя и упрекая всё, что укрепляет удушающую завесу ложной скромности и добродетели (и стремится таким образом сохранить дух подавленным), своим чёрным светом озаряя души и умы, переманивая их на сторону клипотического беззакония и освобождения.
Примечание: «Антиномия (древнегреческое ;;;;-;;;;; - противоречие в законе или противоречие закона самому себе; от древнегреческого ;;;;- - против + ;;;;; - закон). Это ситуация, в которой противоречащие друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное обоснование, и их истинность или ложность нельзя обосновать в рамках принятой парадигмы, то есть противоречие между двумя положениями, признаваемыми одинаково верными, или, другими словами, противоречие двух законов. То есть, это противоречие между двумя взаимоисключаемыми положениями, сущностями, явлениями, каждое из которых доказуемо логическим путём, существует в отдельности. Например, антиномия учений о смерти и бессмертии. Антиномия духа и материи. Антиномия между свободой личности и государством».
Второй:- Служитель Гамалиэль это - Маарабэль, ожидающая в засаде, принадлежащая клипе Гамалиэль. Она представляет силу лунного моря крови и бурю водного Хаоса, что открывают путь к освобождению через бесформенность и разрушение космического разума всем, кто погружается и взаимодействует с её эманациями. Маарабэль также представляет динамическую силу разрушения, инициируя духовные идеи и способствуя прогрессу среди тех, что приветствуют и прославляют её величие. И, погружаются в воды азот, тем самым разрушая ограничивающие сосуды «глиняного» тварного «эго» и получают от Матери-Змеи духовное перерождение, обретая новую самость, проникая в её чрево и возвращаясь обратно, пользуясь токами её эманаций.
Маарабэль это - Архидемон неспокойных чёрных вод луны, исходящих от престола Лилит, поглощающих всех желающих получить боевое крещение смертью, трансцендируясь и освобождаясь от грязи космических структур, препятствующих вознесению Духа и акосмическому возрождению.
Третий:- Служитель Гамалиэль это - Лахашэль, шепчущий заклинания клипы непристойных. Является подавляющей силой колдовского меча чёрной луны и очаровывающим инкубом, усиливающим и вызывающим влечение к трансцендентальному колдовству родословной Нахашэль. Он открывает врата к шабашу другой стороны, где души и духи освобождают себя от закона, сковывающего их, с помощью своего внутреннего огня, для того чтобы стать и быть инициированными Ангелами клипотической луны для трансгрессивного входа во врата ночи.
Лахашэль это - Архидемон онеирических Врат саббатического общества в садах снов и кошмаров, окружающих трон Лилит, и освободитель душ и Духов, зачинщик диких и непристойных изменений, предназначенных освободить пламя Духа от гнетущей тюрьмы сознательного творения, ведя Дух беззаконными импульсами и тем самым укрепляя другую сторону.
Примечание: «Онейрический - от греческого oneiros - сновидение, связанный со сном:- Например - каждый сон, который мы рассказываем утром за завтраком, становится коррелятом плодов фантастико онейрической литературы».
Четвёртый:- Служитель Гамалиэль это - Ятсатэль. Огненная сила чёрной луны, зажигающая пламя змея в тех, кто восприимчив к холодному теплу её огней
и свободен от всех иллюзорных ограничений. Что обязательно для всех, кто ищет просветление чёрным светом с помощью лунных токов ситра ахра. Эта сила усиливает горение пламени ядовитого дракона, и питает искры Духа, тяготеющие к её сущности, но пойманные в ловушку на этой стороне Техиру. И, в качестве такого ат-азотического хаотического увеличения и усиления Духа открывает путь для возбуждения и волнения течения драконианской силы, ради освобождения пленённой искры бездумной Божественности. Но также эта сила служит «головнёй», сжигающей саму основу создания через вторжение лунного огня сквозь онейроидные Врата и таким образом, она является ночным поджигателем, опаляющим ветви разумного импульса.
Ятсатель это - Архидемон просвещающего драконианского пламени трона Лилит и сила, которая стремится к восстановлению зрения слепого дракона, принося запретный свет через туннели пороговых точек сновидений и кошмаров, направляя избранных из
родословной змея путём увеличения и укрепления их связи с другой стороной. В
тоже время, поражая ужасом тех, кто не может понять и принять её просвещения из-за
отсутствия у себя духовной тяги к Элохиму ха-Ситра Ахра.
Примечание: «Онейроид - грёзоподобное помрачение сознания, при котором псевдогаллюцинации и сновидные фантастические картины переплетаются с реальностью или практически полностью её замещают. Онейроид может возникать при шизофрении, биполярном аффективном расстройстве, экзогенных психозах, обусловленных травмами и заболеваниями головного мозга, алкоголизме, токсикомании и наркомании. Онейроидный синдром - особая разновидность нарушения сознания, характеризующаяся наличием сюжетных псевдогаллюцинаций и фантастических картин, которые смешиваются с реальностью или почти полностью её замещают».
Пятый:- Служитель Гамалиэль это - Аввахэль. Это непреодолимая сила ночного штормового ветра бездумных страстей, захлёстывающих области сновидений и
раздувающих огни, поднимая пылающие страсти на крыльях тёмного желания через беззаконные импульсы, противоположные тем, что предназначены для поддержания и сохранения циклической деградации духа в астральной утробе, в царстве грубой материи. Эта сила извращает естественное половое влечение, манипулируя им так, чтобы ускорить
кончину материнского плодородия сфиротического основания (Йесод). При этом, продолжая, таким образом, дело Ишет Зенуним и её воинства из суккубов, похищающих и
вырывающих жизненные искры из мира этой стороны, чтобы прокормить змей другой
стороны и далее подпитывать пламя клипот.
Аввахэль это - Архидемон ветра тёмного дыхания страстной королевы чёрной луны и шторма запретных желаний трона Лилит, применяющий свои эманации, чтобы укрепить пламя внутри ради его объединения с пламенем внешнем. В тоже время, выхватывая и похищая саму суть жизни всех остальных, что не знают, как расти духовно с помощью этих ветров.
Шестой:- Служитель Гамалиэль это - Лайилэль. Это ночная сила возрастающей чёрной луны и нисходящие крылья тьмы, вызывающие затемнение там, куда падает их тень или освобождающее просвещение, помогая достичь ясность видения через овладение ночным видением. Которое, кстати, необходимо для восприятия её чёрного лунного огня, противостоящего иллюзиям белой тьмы разумного импульса, которые она затмевает для того, чтобы помочь путникам найти чёрный свет внутри и снаружи. И, таким образом, неся тьму днём и свет ночью, окутывая и открывая все тайны беременной утробы тьмы для тех, кто осмелится войти в её голодные челюсти.
Лайилэль это - Архидемон ночи просветляющей тьмы и тёмные крылья дракона, защищающие трон Лилит. Это сила, вызывающая падение или восхождение через её точки силы, сокрывающая и выявляющая все свои благословения и проклятия. Тем, на кого падает её тень, она помогает в продвижении на пути, усиливая их чёрный свет силами своей распространяющейся ночи. Если же такой свет полностью отсутствует, тот, на кого пала тень чёрных крыльев, будет иметь дело лишь с её ночной силой клипотического террора и кошмара.
Негативные качества и проявления в дисбалансе Гамалиэль:
1. Праздность и леность. Невежество всех видов.
2. Извращения, призвание суккубов и инкубов, запретные наслаждения.
3. Превращение космической жизненной силы в чистую энергию Хаоса.
4. Некромантия, ликантропия (оборотничество), террор, чёрная сексуальная магия, вампиризм и порабощение теней мёртвых.
5. Хватание астрального мусора, вещание от имён духов и демонов, одержимость бесами, навязчивые и неприятные голоса в голове.
6. Завеса тайны, непонятно откуда растут ноги правды и лжи.
7. Самообман.
8. Власть низшего тонкого мира над человеком.
9. Собрание всех безумств и заблуждений коллективного разума.
10. Сила побочных эффектов магии и расплата за неё.
11. Власть кошмарных и беспокойных снов.
12. Власть подсознательного, сильная тёмная сторона души. Потеря сил, опустошение.
13. Рваная и уродливая энергетика тела.
14. Полтергейсты, чертовщина, притягивание всяких странностей, усиление плохой кармы.
15. Желание следовать за псевдопровидением, чрезмерная мистичность, эзотеричность и впечатлительность, мнительность. Шарлатанская экстрасенсорика или губительное её воздействие. Гадания.
16. Все виды страхов и брожения ума.
17. Зыбкая почва, неумение жить, неумение приспосабливаться и изменяться. Фантазии, желание жить в сказке.
18. Застой, не умение приспособиться к изменчивости.
19. Обречённая грешность. Духовная деградация.
20. Однополярный негативизм и пессимизм, уныние.
И последнее, недостаток Йесода традиционно определяется как лень - лень выйти из собственного внутреннего комфорта ради мук рождения объективной реальности.
Инвокация сфиры:- О, Неведомый, кто есть совершенной Природы с основанием в центре Шаддай Эль Хай, не колеблясь помоги нам в дороге, по которой идём мы, ибо Ты того возжелал. Царь Царей, Бог Богов, Дух Святой всемогущий, соблаговоли вести нас в Свете.
Кавана на сфиру:- Относится к эманации поддержки управляемой буквой Тет. Гавриэль символизирует возможность растворения эго в слиянии с Богом. Этот Ангел выполняет функции наблюдателя и советчика - он напоминает искателю о той Божественной поддержке, которая проявлена в самой структуре человеческого тела. Йесод - это основание человеческого опыта, средний уровень нефеш, символизирующий многочисленные возможности забыть себя в повседневных делах. Буква Тет (чей числовой эквивалент - 9 - связывает её с мистической эннеаграммой) символизирует успешное завершение строительства.
Йесод - это житейская мудрость, новая ступень развития, когда сверх материальной и социальной обеспеченности требуется что-то ещё, и избытком "высококачественной материи" эту жажду, в принципе, не удовлетворить. При стабильном прохождении сфиры возможны новые встречи, знакомства, ментальный поиск. Выбор заключается в том, что либо поднимающийся остаётся надёжно обеспечившим своё существование бюргерами (ленясь, заплывая жиром, удовлетворяя "глубинные" потребности тела и весьма поверхностные - сознания), либо идёт дальше,- в любую форму духовного развития.
Духовный опыт:- Духовный опыт сфиры Йесод называется - Видение Механизма Вселенной. В смысле не только жизненной механики, а и единой души мира (неких кармических взаимосвязей), от которой и зависит его будущая конкретная организация. Этот духовный опыт: «Представляет собой техническую сторону Осознания Закона Перемен. (Алистер Кроули)». Именно постигнув этот духовный опыт, человек понимает то, что устойчивость и жизнь возможны только благодаря переменам, в противном случае человека ожидает стагнация и смерть. Таким образом, Йесод показывает, что мир устроен, как он есть, неслучайно, и именно то, что человеческая душа является частью всеобщей, даёт людям возможность взаимодействовать друг с другом сейчас и интуитивно проникать в будущее. Поэтому сфира Йесод - это сфера коллективного бессознательного и непосредственное, по-детски чистое восприятие мира.
Кроме этого, этот опыт выявляет некую концепцию текучих вод Хаоса, в итоге собранных и организованных посредством как бы от¬ражений, замысел которых был предварительно оформ¬лен в сфире Ход: «Это есть конечное утверждение, исправ¬ление и установление единства отражений или образу¬ющих форм, появляющихся при организации механизма Вселенной, видение которого и составляет духовный опыт сфиры Йесод».
P.S.:- Йесод - это Основа воображения. Когда павлин разворачивает свой хвост, он воображает прекрасную самку павлина. Дети видят Ангелов, которые спускаются к ним, чтобы любить их. Страх призывает кошмары, которые принимают форму дьяволов и ужасных широко раскрытых пастей. Сны, видения и легенды сотканы из физического опыта. Они формируют сознание, однажды удалённое от земли,- лунные видения земель, недоступных взгляду смертных, наполненных музыкой, которая не может сойти с губ или инструментов. Йесод - это пробуждающееся самоосознание. Границы между «Я» и другими тускнеют. Резкие физические края Малкут смягчаются под психическим давлением. Йесод не знает огненной стены между идеями, которые производит Ход, или касаний и течений, которые сливаются и разделяются в Нецах.
Примечание:- «Муза Каллиопа (красноречивая) в древнегреческом вероисповедании - Муза эпической поэзии, науки и философии. Каллиопа - это старшая, и самая мудрая, из всех Муз. Так как Каллиопа считалась самой старшей, самой мудрой и самой настойчивой Музой в Древней Греции, то ей отдавалось наибольшее предпочтение. По этимологии Диодора, получила имя от возглашения прекрасного слова (;;;; и ;;;;;;;). Старшая дочь Богов Зевса и Мнемосины. По Гесиоду, выдаётся меж музами, шествует за царями. Её упоминают Алкман и Стесихор. К ней обращается Вергилий. Дионисий Медный в элегиях называл поэзию - криком Каллиопы. Изображалась с восковыми табличками и стилусом (палочкой для письма). Иногда её изображают со свитком бумаги или книгой или в золотой короне. Она также изображена со своими детьми. По греческой традиции Муза Каллиопа выглядела весьма красивой девушкой, фигуристой, всегда одетой в ниспадающие одежды. Почиталась в Локрах эпизефирских. Жители Эллады уверяли, что Каллиопу можно было увидеть около подножья Парнаса. Там раскинулся город Дельфы. Именем этой музы назван музыкальный инструмент каллиопа.
Итальянский поэт Данте Алигьери в своей Божественной комедии упоминает Музу Каллиопу:
Здесь снова оживает мёртвая поэзия!
Позвольте, о святые Музы, ибо я ваша,
И здесь, Каллиопа, ударьте в более высокую тональность,
Сопровождая мою песню тем сладким напевом,
От которого несчастные сороки почувствовали удар,
Который превратил всякую надежду на прощение в отчаяние.
Данте, "Чистилище", Песнь I, строки с 7 по 12.
Муза Мельпомена – в древнегреческом вероисповедании Муза трагедии. Дословно имя данной Музы переводится как - празднование с танцами и пением. Именно Музой пения она и была изначально, однако после она стала Музой трагедии. Считалось традицией призвать её перед тем, как произносить красивые, глубокие и лирические фразы и текста, чтобы она придала оратору вдохновение. Одна из девяти дочерей Богов Зевса и Мнемосины (и, следовательно, олицетворяющая силу и память), мать сирен от Ахелоя (именно Аполлодор, Ликофрон и Гай Юлий Гигин говорили о том, что Мельпомена была матерью сирен, хотя некоторые древние авторы отождествляли эту роль с другими фигурами). Изображалась в виде женщины с повязкой на голове и в венке из листьев винограда или плюща, в театральной мантии, с трагической маской в одной руке и мечом или палицей в другой (символ неотвратимости наказания человека, нарушающего волю Богов). Согласно Диодору, получила имя от мелодии (мелодиа), радующей слушателей. В честь Мельпомены Геродот назвал IV книгу своей «Истории», в которой рассказывается о войне и победе скифов над вторгнувшимся в их пределы 600-тысячным войском персидского царя Дария I за 30 лет до Фермопильского сражения.
Муза Терпсихора. Терпсихора - Муза танца (популярный образ и символ в искусстве). В дополнение к танцу, она была недавно использована как метафора для ритма и упорядоченного движения во Вселенной, такого как механические колебания. Дословно имя Музы переводится, как - наслаждение танцем. Помимо прочего, Муза отвечала не только за танцы, но и за драматический хор. Кроме того, Муза Терпсихора обожала не только хоровое пение, но и хороводы. Согласно Диодору, получила имя от наслаждения (терпейн) зрителей являемыми в искусстве благами. Среди Муз её называют Иоанн Цец. Мать Парфенопы. Дочь Богов Зевса и Мнемосины. Считается покровительницей танцев и хорового пения. Изображалась в виде молодой женщины с улыбкой на лице, иногда в позе танцовщицы, чаще сидящей и играющей на лире. Упомянута Пиндаром. Эту Музу связывают с Богом Дионисом, приписывая ей атрибут этого Бога - плющ (о чём гласит надпись на Геликоне, посвященная Музе Терпсихоре) или ей приписывают любовную связь с Богом Дионисом. Муза Терпсихора могла передвигаться во времени.
Муза Урания - в древнегреческом вероисповедании муза астрономии. Параллельно с этим, Муза Урания покровительствовала всем, прилегающим к астрономии, наукам. Дочь Богов Зевса и Мнемосины, рождена в Пиерии. Она-то и считалась одной из мудрейших дочерей Бога Зевса, причём не только среди Муз, а вообще. Говорят, о том, что Муза Урания могла читать прошлое и будущее, по расположению звёзд. Помимо этого, она была невероятно сильной, и силу свою она почерпнула у отца, Бога Зевса, тогда как красоту, грацию и чувство прекрасного – от матери Мнемосины. Практически всегда Муза Урания изображается красивой, хорошо сложенной женщиной, держащей в руках глобус, циркуль или другие научные приспособления. Согласно Диодору, получила имя от устремленности к небу (урано;с) тех, кто постиг её искусство. Муза Урания часто ассоциируется со Вселенской Любовью. Ей дороже всего те, кто больше всего интересуется философией и небесами. Тех, кто получил от неё наставления, она возносит на небеса, ибо это факт, что воображение и сила мысли возносят души людей к небесным высотам.
Урания, на своей лире, усыпанной звёздами,
С оттенком величия излучала свою душу;
Тысяча тонов, которые в груди внушают,
Возвышенные чувства, и струны перекатываются -
Как по зову Юпитера рассеялся туман,
И над вздымающимся сводом - сияющим небом,
Новорожденные звёзды высоко подняли свои светильники,
И вращали свои могучие шары под сладчайшие звуки музыки.
Из Музыкальной оды Джеймсу Г. Персивалю.
Бог Вулкан в древнеримском вероисповедании - Бог разрушительного и очистительного огня. Изначально отвечал и за небесный огонь, а именно молнии, а также отождествлялся с Солнцем. Впоследствии эти функции перешли к Богам Юпитеру и Солу. С развитием ремёсел, предполагающих использование огня, Бог Вулкан стал покровителем кузнецов и литейщиков и, в связи с этим стал походить на Бога Гефеста - на персонажа из древнегреческой мифологии, с которым его и отождествили. На римском форуме находился алтарь, посвящённый Богу Вулкану, - Вулканал. В период Римского царства в этом месте проходили собрания. Храм Бога огня был вынесен за пределы города. Представление о Боге огня Вулкане - одно из самых древних в древнеримском вероисповедании. Антиковеды даже считают его более древним, чем культ верховного Бога Юпитера. Огонь мог быть одновременно как благотворящим, так и разрушающим. Возле огня человек мог согреться, а также приготовить пищу. По мнению древних племён, населявших Италию, в случае недовольства Бога огонь выходил из-под контроля и уничтожал всё на своём пути.
Харита Аглая - младшая из трёх Харит, дочь Богов Зевса и Евриномы. Две сестры Аглаи - Евфросиния, Богиня радости или веселья, и Талия, Богиня празднеств и богатых банкетов. Вместе они известны как Хариты в греческом вероисповедании или Грации (Graces) в римском вероисповедании, и они отвечали за надзор за всеми пирами и танцами. Они были частью свиты Богини Афродиты, при этом Аглая иногда выступала в качестве её посланницы. Имя в дословном переводе означает - блеск, пышность, краса, радость, ликование, спесь, высокомерие. В Теогонии Гесиода Аглая - жена Бога Гефеста. Родила Гефесту четырёх дочерей. У некоторых авторов Аглая рассматривается второй женой Бога Гефеста, которую он взял в супруги после развода с Богиней Афродитой, изменившей ему с Аресом.
Богиня Куритис (Квиритис) была сабинянской (до-римской) Богиней материнства. Её часто ассоциировали с защитой. В более поздние годы Богиню Квиритис отождествляли с Богиней Юноной, которой иногда поклонялись под именем Юнона Квиритис (или Юнона Куритис). Некоторые учёные считают то, что Богиня Юнона на самом деле была просто другой версией Богини Квиритис, хотя другие говорят о том, что эти два слова связаны простым заимствованием. Считается то, что её имя произошло от сабинянского слова, означающего "копье" или "копье", и её часто изображают с этим оружием в руках (предположительно, защищая кого-то или что-то). Это особенность, которая была заложена в личность Богини Юноны. Традиционно римские браки включали ритуал, при котором волосы невесты обрезались копьём на пробор - некоторые видят в этом результат связи Богини Юноны с браком, хотя даются и другие объяснения ритуалу. Говорят то, что Богиня Юнона Квиритис была единственным Божеством, которому поклонялись все тридцать первоначальных курий (политических и военных подразделений), созданных Ромулом. В Марсовом поле, районе, где традиционно тренировались солдаты, находился Храм Богини Юноны Квиритис.
Богиня Прозерпина - в древнеримском вероисповедании Богиня подземного царства, соответствующая древнегреческой Богини Персефоне, дочь Богов Юпитера и Цереры. По одной версии, имя её - латинизированное греческое - Персефона. По другому толкованию, так называлась римская Богиня, способствовавшая произрастанию (proserpere) семени и слившаяся позднее, по введении греческих культов, с Богиней Персефоной. В честь Богов Плутона и Прозерпины в Риме праздновались Терентинские и Таврийские игры. По легенде, Богиня Прозерпина собирала ирисы, розы, фиалки, гиацинты и нарциссы на лугу со своими подругами, когда её заметил, воспылав любовью, Бог Плутон, царь подземного мира. Он умчал её на колеснице, заставив бездну разверзнуться перед ними, и Богиня Прозерпина была унесена в подземное царство. Однако Бог Плутон вынужден был отпустить её, но дал вкусить ей зёрнышко граната, чтобы она не забыла царство смерти и вернулась к нему. С той поры Богиня Прозерпина половину года проводит в царстве мёртвых и половину - в царстве живых.
Гиперион - в греческом вероисповедании: «тот, кто идёт впереди». Был одним из двенадцати детей -титанов Геи (Земли) и Урана (Неба). Вместе со своей сестрой, титанессой Тейей, Гиперион породил Гелиоса (Солнце), Селену (Луну) и Эос (Рассвет). Гиперион вместе со своим сыном Гелиосом был олицетворением Солнца, иногда их отождествляли. Так в «Илиаде» и других местах «Одиссеи» Гелиос называется - Гелиос Гиперион, причём Гиперион здесь используется либо как отчество, либо как другой эпитет. В гомеровских эпосах и в гомеровском гимне Аполлону Гиперион, помимо того, что его называют Гелиосом, иногда также называют просто - Гиперион. В более поздних источниках два Бога Солнца явно являются отцом и сыном. В литературе солнце часто называют: «ярким сыном Гипериона». Как и в случае с большинством Титанов, у Гипериона нет мифов или функций. Кажется, он существует только для того, чтобы стать отцом для трёх небесных Божеств. Будучи Титаном, одним из древнейших поколений Богов, Гиперион был подходящим отцом для этих трёх небесных Богов, которые, как элементы природного мира, должны были быть задуманы как возникшие в начале нашей эры. Заброшенная эпическая поэма Джона Китса «Гиперион» входит в число литературных произведений, в которых фигурирует этот персонаж.
Бог Шу (пустота, или - поднявшийся). Египетское Божество воздуха и солнечных лучей, сын Бога Атума, брат и муж Богини Тефнут. После отождествления Бога Атума с Богом Ра считался сыном Бога Ра. Поздние мифы рассказывали о царствовании Бога Шу на земле вместе с Богиней Тефнут после ухода Бога Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря». После многих тысячелетий он также вознёсся на небо. Бог Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с Богом войны Анхуром (имя последнего значит - носитель неба), почитавшемся в Тинисе и Себенните, с Богами Тотом и Хонсу. Почитание Бога Шу было особенно выразительным в Летополе в Дельте Нила, из Храма которого перешли в Берлинский музей изображения Бога Шу в виде льва и человека с головой льва, а также его трон, несомый львами. Ещё чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простёртыми вверх для поддержки неба; до нас дошло множество статуэток этого рода - своеобразных прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он разъединяет Нут и Геба.
Богиня Артемида - в древнегреческом вероисповедании вечно юная Богиня охоты, Богиня женского целомудрия, покровительница всего живого на Земле, дающая счастье в браке и помощь при родах, позднее Богиня Луны (её брат Бог Аполлон был олицетворением Солнца). У Гомера - образ девичьей стройности, покровительница охоты. У римлян отождествлялась с Богиней Дианой. Культовыми животными Богини Артемиды являются лань и медведица. Дочь Бога Зевса и Богини Лето, сестра-близнец Бога Аполлона. Родилась на горе Кинф на острове Делос. Её прислужницами были 60 океанид и 20 амнисийских нимф. Получила в подарок от Бога Пана 12 псов. Согласно Каллимаху, охотясь на зайцев, радуется виду их крови. Классическая Богиня Артемида - вечная дева; сопровождающие её нимфы также дают обет безбрачия, те же, кто не соблюдает его - строго караются (как, например, нимфа Каллисто). Перед свадьбой Богине Артемиде приносились искупительные жертвы. Во многих мифах она представляется мстительной и жестокой - убивает Актеона, детей Ниобы, приказывает Агамемнону принести ей в жертву его дочь Ифигению. Губительные функции Богини Артемиды связаны с её архаическим прошлым - владычицы зверей на Крите. В древнейшей своей ипостаси не только охотница, но и медведица.
Богиня Зана (Занэ, Зяна, в Геге или Зере в Тоске) - албанская мифологическая фигура, обычно ассоциирующаяся с горами, источниками и ручьями, лесами, растительностью и животными, жизненной энергией человека, а иногда и с судьбой. Считается то, что Богиня Зана изначально была доримским Божеством и иллирийской Богиней, эквивалентом древнегреческой Богини Артемиды и римской Богини Дианы. В народных верованиях заны считаются необычайно храбрыми (отсюда албанское выражение - trim si zana), и они защищают воинов подобно Богини Афине Палладе из Древней Греции. Бесчисленные албанские народные стихи, мифы и легенды, посвящённые Богине Зане и её друзьям, дошли до наших дней. Считается то, что зана наблюдали за выступлениями в Лиге Призрена в 1878-ом году. Похожие албанские мифологические фигуры с атрибутами нимфы - Ора, Бардха, Штойзовалле, Мира и Фати. В северной Албании Зана представлены - аналогично Оре и южноалбанскому Фати - как группа из трёх мифологических Богинь, которые собираются ночью, чтобы решить судьбу ребёнка при рождении и раздать свои милости. Считается то, что среди жителей нагорья Дукаджини существуют три типа Судеб - Бардха (Белая) распространяет удачу и хорошо обеспечивает людей, Вердха (Жёлтая) распространяет невезение и накладывает злые чары, Зеза (Чёрная) решает смерть.
Бог Хонсу (Небесный путник) - египетский Бог луны, почитавшийся в Фивах как сын Богов Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду Богов. Последнее сблизило его с Богом Тотом уже во время Среднего царства, когда он иногда именовался писцом правды (впоследствии часто встречается сложное Божество Хонсу-Тот). Бог Хонсу иногда сопоставлялся с другим Божеством - сыном Бога Шу. Это дало повод для сближения его с греческим Гераклом. Различались две формы Бога Хонсу - Неферхотеп (Прекрасный милостью) и Ар-сехру (Управитель). Бог Хонсу также считался Богом-целителем - брак хеттской царевны Маатхорнеферуры с фараоном Рамсесом II породил сказку, записанную на Стеле Бентреш. В ней говорится о душевно больной дочери принца земли Бахтат (Бактрия), которая исцелилась благодаря отправленной ей из Египта статуе Хонсу. В Фивах находился большой Храм Бога Хонсу между Храмом Богов Амона и Мут, который является частью большого комплекса Ипет-Сут (известный сегодня как Карнакский Храм); его весьма чтили и украшали Рамессиды, а также цари двадцать первой и двадцать четвёртой династии; от этого времени на стенах сохранились гимны в честь Бога Хонсу. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками.
Рав Аарон Йеуда Лейб Штейнман (Штайнман) (иврит - ;; ;;;; ;;;;; ;;;; ;;;;;;;;) (13 ноября 1913-го года - 12 декабря 2017-го года). Ортодоксальный раввин, крупнейший законодательный авторитет и духовный руководитель литовского направления в ортодоксальном иудаизме. Был харедим раввином из Бней-Брака, Израиль. После смерти Йосефа Шалома Эльяшива в 2012-ом году был широко известен как Гадоль Хадор (лидер поколения), лидер нехасидского литовского еврейского мира харедим. Наряду с несколькими другими раввинами Штейнману приписывают возрождение и расширение привлекательности ешив европейского стиля в Израиле. Штейнман был известен своим чрезвычайно скромным образом жизни. Его квартира на улице Чазон Иш, 5, была скудно обставлена и не красилась много лет. До 2014-го года он спал на том же тонком матрасе, который получил от Еврейского агентства по прибытии в Израиль в начале 1950-х годов. Совершил много поездок по разным странам мира с целью духовной поддержки еврейских общин и сбора средств для учащихся религиозных учебных заведений Израиля.
Василий Великий (известный также как Василий Кесарийский; около 330-й год – 379-й год). Архиепископ Кесарии Каппадокийской, церковный писатель и Богослов. Один из трёх каппадокийских отцов Церкви, наряду с Григорием Нисским и Григорием Богословом. Ему приписываются изобретение иконостаса и составление литургии Василия Великого. Автор пятой и шестой молитв утреннего правила, многочисленных проповедей и писем (сохранилось не менее трёхсот). Убеждённый поборник киновии. Одно из фундаментальных сочинений Василия Великого - Шестоднев, состоящий из девяти бесед. Интерпретируя 1-ю главу Книги Бытия, он раскрывает идею сотворённости мира, хотя не чужд Василий и идеи самозарождения (например, он утверждает о том, что угри образуются из тины). При этом подчёркивается то, что: «Божие слово созидает естество», а не конкретные вещи, поэтому над вещами время властно, а над естеством - нет. Под небом Василий понимает твердь, которую отождествляет с воздухом, поскольку она плотнее наднебесного эфира. Описывая звёзды, он критикует науку халдеев о составлении гороскопов, так как: «злотворные звёзды причину своей злотворности переносят на Творца».
Рабби Менахем-Мендл Шнеерсон (в прижизненных публикациях и традиционно иврит - ;;;; ;;;;; ;;;;;;;;;;;; 18 апреля 1902-го года - 12 июня 1994-го года). Чаще упоминается как Любавич(е)ский Ребе (идиш ;;; ;;;;;;;;;;;;; ;;;;) - 7-й и последний Ребе ХаБаДа. Принял руководство ХаБаДом в Нью-Йорке (США) 17 января 1951-го года, спустя год после смерти своего тестя Иосефа Ицхока Шнеерсона. Один из еврейских духовных лидеров двадцатого века. Считается мессией некоторыми из своих последователей, часть из которых не признают его физической смерти. Его могила в Нью-Йорке стала местом массового паломничества. В 1994-ом году награждён посмертно высшей наградой США - Золотой медалью Конгресса.
В своём письме одному учёному Ребе так формулирует принципы взаимоотношения науки и религии:
1. Люди, которые интерпретировали отрывки Торы иначе, чем освящённая веками традиция, поступали так только потому, что заблуждались, полагая, будто концепции Торы (о возрасте мира и так далее) противоречат науке.
2. Апологетическая литература, созданная в результате этого ошибочного мнения, считала, что допускаемая словесная уступка науке не представляет опасности, если она способствует повышению преданности евреев Торе и заповедям.
3. В основе этого подхода лежала ошибочная убеждённость, что научные «выводы» категоричны и абсолютны.
4. Некоторое объяснение этому отношению к науке можно найти в том факте, что Тора оказывает науке больше доверия, чем сама современная наука. Это следует из правила Галахи о том, что запрет нарушать субботний покой теряет силу в случае, когда, по мнению врача, речь идёт о жизни человека. Можно назвать много других аналогичных правил.
5. Важнейшим обстоятельством является то, что последние достижения науки привели к радикальному изменению ею оценки самой себя, чёткому определению границ своих возможностей. Поэтому сейчас в науке нет ничего категоричного, принцип причинности заменён принципом «вероятного следования событий» и так далее.
6. Современная наука считает, что научные суждения и описания не обязательно «представляют» вещи такими, какие они есть в действительности.
7. Наука требует эмпирической проверки. В то же время выводы, относящиеся к явлениям, происходившим в условиях, которые неизвестны человечеству, никогда не могут быть проверены.
8. Поэтому нет оснований считать, что наука (в отличие от некоторых людей, занимающихся наукой) может утверждать что-либо определённое о происходившем в далёком прошлом, на заре истории. Соответственно, нет надобности искать новые интерпретации Торы, чтобы согласовать их с наукой.
Рав Эльяким Залкинд - автор сайта Иудаизм и евреи на Толдот. публикуется на Толдоте с октября 2014-го года.
Флавий Гонорий Август (9 сентября 384-го года - 15 августа 423-го года). Первый император Западной Римской империи после окончательного разделения единой Римской империи на западную и восточную в 395-ом году. Сын императора Феодосия I. Его правление – 395-й-423-й годы - период торжества варваров, усиливающегося распада Западной Римской империи. При нём вестготы в 410-ом году захватили и разграбили Рим. Гонорий, как и его отец Феодосий I, был убеждённым приверженцем никейского христианства. Им был подписан ряд законов, писем и постановлений, регулировавших церковную жизнь на Западе. В 404-ом году он направил своему брату Аркадию письмо с резким осуждением опалы, которой подвергся Иоанн Златоуст. 14 октября 410-го года Гонорий выступил инициатором созыва в следующем году Карфагенского Собора, официально положившего конец расколу между традиционным христианством и донатистами. Однако общины донатистов продолжили действовать нелегально вплоть до седьмого века. В 417-ом году Гонорий издал закон, запрещавший пропаганду пелагианства. В 418-ом году император принял участие в урегулировании конфликта, связанного с избранием на римский престол одновременно двух пап, Евлалия и Бонифация I.
Джеймс Р. Льюис (3 ноября 1949-го года – 2022-го года). Американский религиовед, специалист по новым религиозным движениям и сектам, движению нью-эйдж и сатанизму. Профессор Школы философии Уханьского университета. Сооснователь - Международного общества по исследованию новых религий. Главный редактор книжной серии Handbooks on Contemporary Religion, публикуемой издательством Brill и книжной серии New Religions, публикуемой издательством Ashgate. Получил степень доктора философии по религиоведению в Уэльском университете в Лампетере. В 1990-е годы выступил автором и соавтором нескольких справочных изданий по новым религиозным движениям. В 1992-ом году основал религиоведческую ассоциацию AWARE, которая объявила своей основной целью: «расширение интеллектуальной и религиозной свободы посредством просвещения публики относительно различных религий и культур, включая альтернативные религиозные группы». Ассоциация AWARE стремилась, используя научный подход, проинформировать учёных и простое население о случаях притеснения религиозных меньшинств в США и других странах, а также оказать поддержку американским властям в их борьбе против религиозной дискриминации.
Абу-ль-Аббас Абдуллах ибн Аббас ибн Абд аль-Мутталиб аль-Кураши (619-й год – 686-й год). Исламский Богослов, сподвижник и двоюродный брат пророка Мухаммеда. Сын Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Основатель мекканской школы толкования священного Корана. За его необыкновенные познания мусульмане дали ему прозвище Хабр аль-Умма (учёный [муж] общины). Ибн Аббас был одним из теоретиков в области исламского права, он сам давал заключения (фетвы) по правовым вопросам. Для вынесения правового предписания он сначала обращался к Корану. Если там не находил решения проблемы, то обращался к сунне пророка Мухаммада, а затем к мнению таких сподвижников, как Абу Бакр или Умар.
Насируддин Абу Саид Абдуллах ибн Умар аль-Байдави (рождение - ?, умер в 1286-ом году). Выдающийся мусульманский Богослов, историк и муфассир, который известен своим тафсиром или комментариями к Корану, его тафсир известен как «Тафсир аль-Байдави». Абдуллах Байдави был автором целого ряда работ по различным аспектам ислама.
1. Шарху Масабих ас-Сунна - методология и комментарии хадисов.
2. Минхадж аль-Вусул иля Ильми’ль-Усуль - мусульманске право.
3. Тилават аль-Анвар мин Маталии’ль-Анзар - логика, калам.
4. Низам ат-Таварих - история.
5. Аль-Кайат аль-Кусва - шафиитское право.
Самой известной работой Кади Байдави является толкование (тафсир) Корана - Анвар ат-Танзиль ва Асрар ат-Тавиль, которое он написал в Тебризе. Данный тафсир написан с позиции ашаритского калама. В течение долгого времени этот тафсир преподавали в медресе Османской империи, а также других странах. На этот тафсир написано свыше 250 комментариев, самым знаменитым является труд Мухаммада Шайх-зада.
Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (839-й год – 923-й год). Исламский историк и Богослов, основатель и эпоним джариритского мазхаба. Ат-Табари является автором исторического труда - История пророков и царей (тафсира Корана и трудов по исламскому законоведению). Другой труд ат-Табари - Тафсир ат-Табари, великий тафсир, или комментарий к Корану; из-за объёма и оригинальности суждений (некоторые трактовки использовались предводителями восстаний) текст не имел широкого хождения, однако до нас дошёл и сейчас считается классикой исламского Богословия. Более того, многими мусульманскими Богословами он признавался самым лучшим комментарием к Корану. Ан-Навави пишет об Ибн Джарире: “У него есть известная книга по истории и тафсир, равного которому ещё никто не написал”. Такого же мнения о нём Джалалуддин ас-Суюти: “Тафсир имама Абу Джафара ибн Джарира ат-Табари, о котором уважаемые учёные сошлись на том, что не было написано тафсира подобного ему”.
Иззуддин Абуль-Хасан А;ли ибн Мухаммад аль-Джазари, известный как Ибн аль-Асир (Ибн аль-Атир, Ибн аль-Афир; 12 мая 1160-го года – 1233-й или 1234-й год). Известный и влиятельный арабский или курдский историк, биограф, писавший на арабском языке и происходивший из семьи Ибн Асир. Его братья Маджд ад-Дин и Дия ад-Дин занимали важные посты при Зенгидах и Айюбидах. Родился в Месопотамии, в городе Джазират-ибн-Омар, ныне Джизре, где он сначала довольно долго состоял на службе при тамошнем атабеке Дуреддине Арсланшахе, а последние годы, кажется, исключительно занимался научными трудами. Учился в Мосуле, Иерусалиме и Дамаске, сражался с Саладином против крестоносцев, исполнял дипломатические поручения у багдадских халифов. Путешествовал в Аравию, Сирию и Палестину. Изучал историю Центральной Азии. Большую часть жизни провёл в Мосуле. В доме его сходились лучшие учёные и литераторы того времени; историк Ибн Халликан был его другом.
Абуль-Касим Махмуд ибн Умар аз-Замахшари (1075 -й год – 1144-й год). Хорезмийский писатель, философ, толкователь Корана. Из его произведений было составлено два сборника изречений. Отдел научных рассуждений был написан им рифмованной прозой и носит название - Золотых ожерелий. Замахшари был видным представителем ханафитского мазхаба и мутазилитской Богословской школы. Носил прозвища - Джаруллах (покровительствуемый Аллахом) и Фахр Хуваризм гордость Хорезма). Главные труды аз-Замахшари посвящены теологии. Его комментарий к Корану - аль-Кашшаф, оконченный 20 февраля 1134-го года в Мекке, по сей день является каноническим трудом в этой области. Автор уделил большое внимание лексикологической части этой книги и подробно разбирает разночтения. По сути, это толкование является первым образцом научной критики текста.
Абу-ль-Фида (Абулфида Хамави; 1273-й год - 27 октября 1331-й год). Арабский и курдский историк и географ из рода Айюбидов, эмир Хамы (Сирия) в 1310-ом-1331-ом годах. Его полное имя: аль-Малик аль-Муайяд Имадуддин Абуль-Фида Исмаил ибн (аль-Афдаль) Али ибн (аль-Музаффар) Махмуд ибн аль-Мансур Мухаммад ибн Таки ад-дин Умар ибн Шахин-шах ибн Айюб. Рано отличился в походах против крестоносцев. В 1310-ом году получил от султана ан-Насира Мухаммеда княжество Хама, которым сначала управлял на правах наместника, а начиная с 1312-го года и до самой смерти - как полноправный султан. Абу-ль-Фида оставил несколько замечательных сочинений на арабском языке, в том числе летописи, доведённые до 1328-го года. Главное сочинение - Краткая история рода человеческого (аль-Мухтасар фи ахбар аль-башар), охватывающая события по 1329-й год (в значительной части сокращённое изложение труда Ибн аль-Асира.
Хамдаллах ибн Абу Бекр Мостоуфи (Мустоуфи) Казвини (около 1281/1282-й год - около 1344-й или 1350-й год). Средневековый персидский историк, географ и поэт периода Хулагуидов. Известен как автор исторического сочинения Тарих-и гузидэ (Избранная история), резюмирующего и продолжающего труд Джами ат-таварих (Сборник летописей) Рашид ад-Дина; географического Нузхат ал-кулуб (Услада сердец) и стихотворной летописи Зафар-намэ (Книга победы), продолжения Шах-намэ Фирдоуси. Сам Хамдаллах Мостоуфи служил в финансовом ведомстве и пользовался покровительством Рашид ад-Дина, занимавшего с 1298-го года пост визиря Высочайшего дивана. Около 1311-го года визирь поручил ему ведать финансами районов Казвина, Абхара, Зенджана, Верхнего и Нижнего Тарумов».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 13).
Основание - йесод
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2024
Свидетельство о публикации №224052300223
Свидетельство о публикации №224052300223
Рецензии