Учение Серафима Саровского

Встал в пять часов. Выглянул в окно на бухту. Там, где должно всходить солнце,- туча. Вот и встретил рассвет на Пасху…Посмотрел погоду в компьютере. С вечера дождь. И завтра дождь, и после завтра. О поездке на дачу и думать нечего. Нет смысла. Что делать? Надо ехать к Саше. Но ехать надо с куличем, то есть с пасхой. Хлебный магазин откроется в 7 часов. Есть время почитать о Серафиме Саровском. Книгу привез из путешествия по Горному Алтаю. Купил в церкви на острове Патмос, который находится на реке Катунь. Вспомнил, как за несколько минут, пока находился в церкви, дождь, который лил непрерывно с утра, прекратился. Выглянуло солнце. Мы по новому фотографировали этот остров, мост к острову, реку Катунь, и еще многое другое. Как же нам в тот день повезло!
Купив пасху, поехал в район бухты Лесной, к полуострову Змеиному. Увидев меня, удивился.- Ты же на дачу собирался?!
-Христос Воскресе! Пасху привез. Встретим Пасху. Разжигай костер. Вечером будет дождь. И лить будет два дня.
-Да ты что? Я настроился еще тут два дня отдыхать. Читать твои распечатки.
-Нет. После обеда надо уже сматываться отсюда. Пойду, наберу веток сухих. Ты все дрова сжег.
-С вечера вчера заломили кости. Уснуть не мог. Долго сидел у костра. В пять проснулся. Смотрю за Сестрой туча черная. Понял, что солнца не будет на рассвете. Лег в палатку. Только вот вылез.
-У меня есть еще одна тема. Это о учении Серафима Саровского. Знаешь такого святого?
-Кто его не знает! Несколько дней назад по Спасу показывали о его жизни.
-Книгу о нем купил в церкви, которая стоит на острове Патмос.
-Так это же  где-то около Греции. Ты там успел побывать?
-Остров этот стоит на реке Катунь в Горном Алтае. Там есть небольшая церковь. В ней-церковная лавка. Много книг интересных. Прекраснейшая книга. В книге его учение.
Пьем чай. Потом почитаю….
Начнем. «Родился в 1759 году в Курске. Ушел в 1831 году. У преподобного Серафима не было учеников. И сам он не был учителем. В области Святого Духа ни науки, ни учительства быть не может. Даже Н.А.Мотовилов, удостоившийся принять его откровение о Святом Духе и видения его в сияющей славе, называл себя не более как служкою преподобного. Острая, исключительная память и неустанное прилежание помогли ему/Серафиму/ овладеть Священным Писанием, святоотеческой, житейной и аскетической литературой в небывалых размерах. Про него можно было сказать, что он был как бы упитан святой письменностью и благочестивым преданием…Если присоединить к этому необыкновенный дар слова, который вообще лучше всего охарактеризовать словами философа как «способность обыкновенным языком говорить необыкновенные вещи». От преподобного Серафима осталось мало написанного, да и это малое оказалось значительно ретушированным. Но и в таком виде оставшееся представляет неоценимое сокровище: сказанное им «на ухо» было возвышено и возвышается «с кровель». Вот теперь, Саша, можешь представить как исказились слова Христа, который жил две тысячи лет назад, если даже, сказанное преподобным Серафимом в 19-м веке не смогли сохранить. «Важнейший же момент его учения-о Святом Духе и о цели христианской жизни-был воспроизведен и записан исцеленным им Н.А.Мотовиловым, человеком, образованным, умным и большой духовности…
Поместил он меня на пне только что срубленного им дерева, а сам стал против меня на корточки.- Господь открыл мне,-сказал великий старец,- что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в  чем состоит цель жизни нашей, христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивал. Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы их меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.- Но никто,-продолжал отец Серафим,- не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молитесь Богу, твори заповеди Божии, твори добро-вот тебе и цель жизни христианской…Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит. Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христиански е, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же ц ель нашей христианской жизни состоит в стяжании Духа Святого Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Всяк иже не собирает со Мною, той расточает». Доброе дело нельзя иначе назвать как собиранием, хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро…Так-то, ваше Боголюбие! Так в стяжании этого-то Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели только средства к стяжанию Духа Божиего…Стяжание все равно, что приобретение,-отвечает мне он,- ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божиего. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание денег, а у дворян сверх того-получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный, но и он как и денежный, чиновный и временный, приобретается почти одними и теми путями, очень сходственными друг с другом…Земные товары-это добродетели, делаемые Христа ради..Конечно, всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, о более всего дает молитва…Велика сила молитвы, и она более всего приносит Духа Божиего, и ее удобнее всего всякому исправлять…Собирайте капитал благодатный, избытков благости Божией, кладите их в ломбард вечный Божий и не по четыре или по шести на сто, но по сто на один рубль духовный, но даже еще того в бесчисленное раз больше. Примерно: даст вам более благодати Божией молитва и бдение-бдите и молитесь; много дает Духа Божиего пост- поститесь; более дает милостыня-милостыню творите, и таким образом о всякой добродетели, делаемой Христа ради, рассуждайте…Благодать Духа Святого есть свет, просвещающий человека…
Вера наша состоит «не в убедительных человеческия мудрости словесех, но в явлениях духа и силы»…
«Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведника на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением…Там нет ни болезней, ни печали, н и воздыхания, там сладость и радость неизглаголанные, там праведники просветятся, как солнце…

Как бы велико ни было доброе дело-оно несоизмеримо с Даром Духа Святого…
Стяжание Духа Святого есть, таким образом, пребывание в любви Божией, которая «николи же престает»…
Святость Бога- Его ценность и вообще источник ценности. В стяжании Духа Святого заключается высшая осмысленность человека и содеянного им о Господе…
Опыт дают только Истина и Праведность. Зло же не дает и познания своей собственной сущности…Опыт содержится только в совершенной любви, ибо познать что-либо-это значит полюбить…
Наставления преподобного Серафима в своем первоначальном подлиннике никогда напечатаны не были, и, по-видимому, не сохранились..Тяжелой ценой значительного искажения драгоценного литературного наследия это было достигнуто…
1.О Боге. «Бог есть огнь, согревающий и разжигающий сердца и утробы. Итак, если мы ощущаем в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любови не только  Нему, но и ближнему. И от лица теплоты изгонится хлад доброненавистника».
Из Учения Живой Этики.
«Именно, обособление Бога от Проявленной Природы и порождает все ошибки, все страшные противоречия. Так, мало кто задумывается серьезно над понятием Вездесущности Бога и что, следовательно, сам человек есть прежде всего носитель этого Бога…Нигде, ни в Учении, ни в Письмах Великих Учителей, вы не найдете отрицания безличного Бога. Возможно, что это недоразумение возникло просто из-за неправильного наименования. Ибо, что есть этот безличный Бог? Не является ли Он тем божественным, неизменным и беспредельным Принципом, или Непознаваемой Причиной, всего Сущего, который словами апостолов Иоанна и Павла и в трудах первых великих отцова христианства определен как «Бог Невидимый и Непознаваемый». Не читаем ли мы в Евангелии от Иоанна/гл.1ст.18/: «Бога не видел никто, никогда»…»Бог есть Огонь Поядающий»… Так, Ориген в своем труде «О Началах» утверждает: «Итак, Бога нельзя считать каким-то телом, пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная природа, недопускающая в себе никакой сложности. Он есть Ум, и в то же время Источник, от которого получает  начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала»… Также разве не сказано, что Бог вездесущ, всеведущ и всемогущ и что «все в Нем движется и дышит и имеет Бытие»?...Потому и Бог Махатм есть Бог Космический, вернее, сам Космос во всей его Видимости и Невидимости.
«Наш ум своими силами не может постичь Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной» Ориген.
Не забудем также, что все древние религии без исключения делились на эзотерическую для избранных и экзотерическую для народа.
Также если скажем, что Бог Беспределен, то возможно ли, чтобы нечто беспредельное имело форму или облик? Как Бог, будучи беспредельным, может стать предельным и конечным? Задумайтесь, насколько понятие Бога разнится в представлении сознаний, стоящих на разных ступенях человеческой эволюции. Оно растет и ширится по мере роста сознания…Истинно, можно сказать, сколько сознаний, столько и представлений о Боге. Ведь если допустить существование Всемогущего, Вездесущего, Вселюбящего, Всемилосердного и Всеведущего Бога в Облике Существа, то мы должны запросить Его-почему Всемогущий и Вселюбящий правитель всей Вселенной допускает столько вопиющей жестокости и несправедливости? Почему Природа существует пожиранием друг друга? Ведь никто не станет отрицать, что мир, как он сейчас, отвратителен, именно, есть самый настоящий ад!  Разве не видит Всевидящий Бог, как погибают миллиарды его созданий в образе людей и прочих тварей?..Потому нужно очень просмотреть все понятия о Боге. Потому пора обратиться к Учениям Востока и Умам, их давшим, и признать в них наших Учителей. Именно, Восток от «Монотеистического Бога, Правителя всей Вселенной, пришел к высшим идеям о Божестве, и в Непостигаемом Абсолюте найдено было объединение всей Вселенной». Ибо Абсолют этот вмещает в себя все конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, и дальше этого всеобъединяющего Понятия ум человеческий подняться не может. Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине. Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая. Ибо, если мы начнем ограничивать Абсолют нашими представлениями, Он перестанет быть Абсолютом и станет ограниченным. Потому Абсолют непостижим. Ведь Абсолют вмещает и понятие Беспредельности…Потому мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. Но так как все мы частицы этого Абсолюта и каждая частица Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность…Существует определение, что Материя есть кристаллизованный Дух. Ведь Дух есть энергия, но мы знаем, что никакая энергия не может проявиться вне материи. Сам видимый нами Свет есть вид тончайшей материи в движении…Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненными..Так запомним, что лишь малое сознание отрицает, но дух огненный всеобъемлет... Чистый Дух может проявиться или постигаться лишь через покров Материи, потому и говорится, что вне Материи чистый Дух-НИЧТО».
2.О таинстве Святыя Троицы. /Опускаем; стиль, язык и содержание этого фрагмента делают весьма вероятным предположение, что здесь мы имеем дело не только с густой ретушью, но с урезкой, до неузнаваемости исказивший оригинал./
Из Учения Живой Этики.
«Три Великих Образа или Личности были и есть в действительности жертвенные проявления Единой Величайшей Индивидуальности нашей Вселенной. Единая Высокая Индивидуальность частично воплощается в избранной стране для принесения Нового Учения и утверждения нового сдвига сознания в человечестве. Великая Космическая Истина и Тайна в том, что Единое Эго воплощается во всех Великих Спасителях Мира
3.О причинах пришествия в мир Иисуса Христа. «Причина пришествия в мир Иисуса Христа, Сына Божия, суть: 1.Любовь Божия к роду человеческому: так возлюби Бог мир яко и Сына своего единородного дал есть/Ин.3,16/. 2.Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Св. Церковь кан. На Рождество Господне песнь1-я/: истлевша преступлением по Божию образу бывшаго, всего тления суща, лучшия отпадаша Божественныя жизни, паки обновляет мудрый Содетель. 3-я Спасение душ человеческих:: не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир /Ин.3.17/ю.
4.О вере./Можно сказать то же самое/.
Из Учения Живой Этики. «Вера отвечает самогипнозу. Доверие соответствует самоанализу. Вера неопределенна в существе. Доверие подтверждает непреложность.
Вера должна равняться точному знанию. Каждая условность веры дает условность последствий.
Каждый дух напрягается мощным импульсом веры. Только этот импульс даст человеку возможность проникать в высшие сферы, и, прежде чем постичь, дух должен проникнуться устремлением.
Вера есть предчувствие знания.
Не в Наших обычаях требовать слепой веры».
5.О надежде. «Все, имеющие твердую надежду на Бога, возродятся к Нему и просвещаются сиянием  вечного света. Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеется на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единственно Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, несомненно дано будет».
6.О любви к Богу. «Стяжавший совершенную любовь существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чуждым для видимого, с нетерпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь».
Из Учения живой Этики.
К Мирам Высшим поведет любовь торжественная, прочие виды любви не найдут пути в Огненном Мире.
«Люблю Тебя, Господи, и предан, Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!»
Огонь любви самый совершенный.
«Без любви нет созидания. Можно радоваться о том, что находит место в сердце, иначе говоря, о том, что любим. Можно ли без любви произносить знаки о Мысли, о Тайне, о Свете? Тайна обратится в утаивание, мысль в замысел, и Свет в головню пожара- так можно извратить самое Прекрасное.
Именно Огонь Любви по своему химизму ближе всего к Огненном Миру.
Ткань любви есть самая священная ткань.
Если в земном существовании любовь самое творческое начало, то тем сильнее оно на Высших Мирах.
Мантрам: «Люблю Тебя, Господи!»
Любовь лежит в основе Мироздания.
Чистая радость и любовь живут в Мире Огненном и редко бывают поняты человеком.
Лишь любовь создает высшее притяжение. Но люди слишком редко сознают космический закон Притяжения и его основу-Любовь.
Любовь должна быть мудрой и действенной. Жертвенность сложена из любви, и опыт прежних жизней дал любовь к страдающим.
Любовь есть самое пламенное чувство. Берегите ярую любовь к Надземному Миру. Только любовь поможет им приблизиться вибрациями и приветствовать каждое проявление Надземного Мира.
Любовью и устремлением к Высшему Миру в  нем созидает себе человек дом свой, обитель для духа.
Утвердить памятование постоянное о Владыке все же возможно, хотя и потребует это немало труда и усилий. Легче всего достичь это любовью. Преданность, устремление и все прочие качества духа тоже сближают. Но любовь-путь ближайший. Когда она есть, не надо тогда заставлять думать о себе о Любимом. Где Любовь, там и сердце, ибо сердце и любит. Любовь можно усилить, если думать о ней постоянно. Любовь плодоносное чувство. Любовь достигает естественно, просто и почти для себя незаметно, ибо огонь Любви, огонь сердца превышает все прочие чувства, превышает пламя других приношений. И преданность, и равновесие, и устремление, и торжественность без Любви-как форма без содержания: и все, кажется, есть, а главного не хватает.
Думают, что можно обойтись без любви, что ее могут не заметить другие качества духа, но ее подменить невозможно ничем, ибо любовь-двигатель мощный. Без нее до конца не дойти и не выдержать трудностей и не преодолеть всех испытаний.
Самая мощная связь пространственная- это любовь. Эта сила не знает преград и препятствий, не знает и расстояний. Она связует с Тем, Кого любит сердце, и по каналу ее передаются вибрации Фокуса Света, от Сердца к сердцу. От Света можно взять, но любовью. Магнитна любовь-это могучий влекущий магнит. Она преодолевает сопротивление окружающей среды, она творит в сердце мир и она заставляет Голос Беззвучный звучать. Ею же привлекаются и сердца приходящих.
Любовь и ненависть- две противоположные силы, действующие в мире. Соответственно им располагаются полюса Света и мрака. Притяжение того и другого действуют мощно…Но так как Свет и тьма борются за овладение человеческим сердцем и так как эта борьба происходит в каждом человеке, то и притяжение к полюсам Света и тьмы зависит от результатов этой борьбы. Сейчас эта борьба приобретает фатальный характер, ибо от результатов ее будет зависеть судьба человека на всю последующую  Эпоху, Эпоху Света-Огня. Планета будет очищена от темных и всех порождений тьмы. И выбор направления в данный момент человеком во тьму или к Свету является решающим.
Любовь действенная- так Называем любовь, обращенную к Учителю Света, которая все действия, поступки, мысли и чувства ученика устремляет к созвучию с Волей Пославшего. Многие любят, вернее, думают, что любят, но не поступаются ничем или очень малым и считают, в добавление к этой любви, что они находятся на Великом Служении. Инертная, недейственная любовь, не пробуждающая существо любящего и не приносящая Учителю Света даров сердца, Нам не нужна, даже если она увлекает почитание и даже понимание. К чему бесполезная трата энергий, когда она бесплодна. Так и делите любящих Нас и читающих Учение на тех, кто любит и поступает в жизни соответственно, и на тех, кто воображает, что любит, но любит в действительности себя, свое призрачное «я» и служит ему…
Любовь постоянная, любовь самоотверженная, любовь мужественная, любовь, устремленная в будущее, включает в себя еще многие другие качества духа, например, равновесие. Любовь неуравновешенная не будет любовью в нашем понимании этого слова. Или любовь беспокойная, то есть лишенная спокойствия…Особенно отягощает любовь берущая, не дающая ничего взамен. Как часто в нее вплетаются и ревность, и страх, и подозрительность, и недоверие, и зависть к преуспеяниям друзей.
Назовем любовь великой объединительницей. Она соединяет любящего с любимым. Все, что любит человек, связано с ним нитью магнитной связи. Это чувство может быть раздроблено и расточаться по мелочам. Но когда устремляется оно на самое высокое, что может представить себе сознание, магнитная связь становится сияющей. Любовь бывает двух родов: связывающая и освобождающая; связывающая, если устремлена на то, что влечет вниз, и освобождающая-если вверх. Зовут ее победительницей огненной, когда связует она дух с Огненным Обликом Иерарха, ибо тогда ведет победно она к вершинам больших достижений. Она помогает преодолевать любые препятствия или испытание, стоящее на пути к победе... Любовь служит лучшим познавателем того, на что она устремлена.
Любовь дает право на духовную близость. Любовь разрушает преграды времени и пространства. Любовь не знает разделяющих расстояний. Любовь стирает границы между этим миром и тем. Любовь импульс дает бороться со своими недостатками и их побеждать. Любовь мощно устремляет к тем, кого любим. Любовь- это великая сила, рождающая непосредственное общение с Иерархией Света. Любовь смерти не знает.
Любовь будет ключом ко всем достижениям. Любовь дает право на сокровенную духовную близость. Любовью завоевываются высоты восхождения. Любовь соединяет навсегда близких духов. Любовь- сокровенное чувство, требующее великой бережности. Она не знает расстояний и не признает смерти. Достигайте любовью, ибо для нее нет преград ни по времени, ни в пространстве.
На низших планах половое влечение может выявляться по-скотски и животное в человеке будет превалировать. Ступенями выше это влечение выливается уже в форме любви, чувства уже более высокого порядка, а потом и самоотверженного. На любви строятся семьи и возможность продолжения рода человеческого. Любовь между полами может выявляться на очень высоком уровне. И если творческая сила любви на одной ступени создает семью и детей, но на высших ступенях духа творчество противоположных начал выявляется в творчестве уже не физическом, но духовном- в прекрасных произведениях искусства, в творчестве поэтов и композиторов и создании шедевров бессмертной человеческой мысли. Всякое творчество основано на наличии двух начал и их объединении для создания форм новых… Ведь даже для создания миров необходимо наличие Двух Начал. На Высших Планах творчество духа тоже обуславливается тем же наличием Двух Начал. Так, существуют любовь земная и любовь надземная, и каждая творит на своем плане.
Любовь-путь скорейший к самым трудным достижениям.
Каждое чувство в основе своей беспредельно, беспредельно и чувство любви, то есть можно растить его и умножать поверх всех ограничений. Говорится о любви самоотверженной и свободной от самости. Ибо противоположный полюс ее, любовь эгоистическая, связывает сознание и требует все для себя. В крайних своих проявлениях она- как цепи удушья. Она стремится брать, в то время как настоящая любовь стремится отдать и принести дары своего сердца тому, кого любит. Следует твердо запомнить Завет Владыки: «Любите Меня и удвоите силу».
 «Мы должны искоренить безбожие. Дело в том, что лучше сохранить хотя бы обломки познания Иерархии, даже в условных формах, нежели вернуться в бездну хаоса. Когда люди услышали о недосягаемости Высшего, они начали вообще свергать все невидимое. Поэтому по Приказу Моему будет преследоваться безбожие, которое приняло вид явного сатанизма.
Без Бога нет пути. Можно называть Его как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться.
«Люблю Тебя, Господи!»-вот и провод к Нам.
Любовь, и ненависть, и привязанность к близким переживают физическое тело. Пора бы понять это по отношению к людям. Сколь же прочнее любовь к Учителю Света, ею и идите через жизнь и через смерть, ибо она смерти не знает. Не будете знать ее и вы, любовью к Учителю Света бессмертие свое утвердившие.
Да, Любовь-самый мощный двигатель и рычаг. Любовь, истинно, покрывает и прощает многое. Как сказал Иисус Христос о Магдалине-«она много любила, и потому ей многое простится». Да, Путь Великого Христа Иисуса- Путь Любви Самоотверженной, путь кратчайший, возносящий дух к Красоте Беспредельной».
7. О страхе Божием. /По-видимому, сильно ретушировано/. Два вида страха: «если не хочешь делать зла, то бойся Господа и не делай; а если хочешь делать добро, то бойся Господа и делай».
Из Учения Живой Этики.
«Люди спрашивают, в чем гнев Божий. Он в таких бедствиях, когда люди отвратились от Бога, когда они стали предателями то в действиях, то в мыслях, то в молчании страха. Он не наказывает, но может отвратиться, и тогда золото обратится в огонь пожирающий!
Кощунства везде много. Насмешки над божественным Началом ужасны! Люди перестали мыслить, и даже хождение в храмы иногда не лучше разрушения их.
Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить,, чтобы Высшие Силы могли подвергать и виновных, и невиновных страданию. Сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни».
8. О хранении познанных истин. «Не должно без нужды открывать сердца своего; из тысячи можно найти только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраняем ее в себе, то как можем надеяться, что она может быть сохранена другими. «А потому всеми мерами должны скрывать в себе сокровище дарований. В противном случае потеряешь и не найдешь».
Из Учения Живой Этики. «Мыслитель весьма заботился, чтобы Его ученики не выдавали Учение напрасно. Безумный разглашатель считается одержимым, часто такие состояния совпадают».«Невозможно рассказать на базаре об ощущениях Света. Посвященный не расскажет о доверенном чувстве. Ничто не заставит сказать, то что несказуемо».
9.О многословии. «Одного многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Но всего жалостнее, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел возврещи на землю сердца; ибо ничто же тако не устужает огнь, от Святого Духа вдыханный в сердце инока ко освящению души, яко же сообращение, и многословие, и собеседование, кроме онаго, еже со чады таин Божиих, еже к возвращению разума и приближению»/Исаак Сирин/.
Из Учения Живой Этики. «Не захлебнитесь многословием. В многословии теряются гибкость и находчивость. Необходимо говорить короче и содержательнее.
Никогда не следует говорить ни о чем до конца и исчерпывающе, ибо вред получается тройной: первое-самоопустошение сокровишницы, второе- надо и людям дать возможность поработать собственными мозгами, третье- ларец должен быть закрыт от чьих бы то ни было взоров. Выдача сокровенного размагничивает говорящего, и, когда выдано все, магнит духа теряет свою притягательную силу. Когда же говорится сокровенное, процесс потери энергии духа усиливается необычайно и надо уметь остановится вовремя, чтобы не допустить самоопустошение и не исчерпать себя полностью. Умейте ограждать свое высшее от людей, даже близких.
10. О молитве. «Истинно решившиеся служить Господу Богу должны упражняться в памяти Божией и непрестанной молитве ко Иисусу Христу, говоря умом: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; в часы же послеобеденные можно говорить сию молитву так: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молитвами Богородицы помилуй мя грешного или Богородице Дева радуйся».
Из Учения Живой Этики.
О МОЛИТВЕ. «Молитва или духовная беседа-высшее проявление, но необходимы утонченность умственная и духовная крепость.
Молитва есть осознание вечности.
Как же следует молиться? Можно проводить часы в устремлении, но существует молниеносная молитва. Тогда без слов мгновенно человек ставит себя в непрерывность всей цепи в Беспредельность.
Не нужно заклинаний, не нужно выпрашиваний, не нужно пыли смирения, не нужно угроз, ибо уносим себя в дальние миры, в хранилища возможностей  и знаний. Чувствуем, что нам они назначены, и прикасаемся дерзновенно.
Так поймите Завет: «Не молитесь всяко, но в духе».
Никто не должен насмехаться над молитвою.
Пусть чистота пути ведет к чистоте сердца. Молитва не возносится из грязного сердца.
Молитва есть возношение и восхищение.
Молитва есть провод к потоку Благодати.
Молитва и плата-несоизмеримы!
Молитва может быть сравнима с магнитом. Действие молитвы напрягает сердце и притягивает из пространства лучшие мысли.
Антипод молитвы-сквернословия.
Без связи с Высшим Миром немыслимо человечество-оно будет хуже зверей!
Одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни.
Молитва обычно вызывает голубое и фиолетовое пламя.
Молитва есть очиститель. Именно молитва, как реальная связь с Высшим Источником, будет лучшим очистителем организма от всех заболеваний.
Именно во зле нет места молитве, но всякий добрый труд нуждается в молитве, открывающей Силы Высшие.
Явление молитвы есть собеседование о Самом Прекрасном.
Молитва не есть мертвый крик ужаса, но собеседование, полное любви и преданности.
Труд есть молитва.
При молитве часто совершаются исцеления. Связь с Высшим Миром помогает сердцу и несет по нервам целительную Благодать.
Молитва не может иметь ничего общего с насилием.
Устрашение Богом тоже есть великое кощунство.
Молитва лучше живет в чистом доме.
Обращение к Высшему Миру особенно желательно,- при восходе Солнца и после заката. Кроме того, отходя ко сну, уместно воззвать к Высшему Миру. Только сердечная мысль о Высшем Мире может быть непроницаемой кольчугой.
Но никто не подумает, во что обратился бы мир без молитвы! Потому следует прекращать всякую хулу на деяния духа.
Молитва Исусова при сосредоточении на ней освобождает сознание от потока обычных мыслей и заменяет их ненужность мыслью о Высшем.
Облечься в постоянную молитву-это значит освободить сознание от сторонних мыслей и всецело направить его к Свету. Ведь труд-это тоже своего рода молитва или возношение энергий кверху. Ведь труд должен быть светоносным, когда правильное напряжение  энергий усиливает светимость ауры. Труд может быть вдохновенным и даже огненным. Светоносный, вдохновенный труд, озаряя ауру огнями напряжения, поистине по состоянию человека подобен вдохновенной молитве. Пространственные следствия обоих равноценны».
11. О слезах. «Все святые и отрекшиеся от мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя Мира: Блаженны плачущие, яко тии утешатся/Мф.5,4/.
12. О печали. «Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать». «Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали»
Из Учения Живой Этики.
«Огорчение является заразою Мира. Оно действует на печень и порождает известные бациллы, которые очень заразны.
Через сеть печали люди слепнут и теряют силы. Не могут они помочь себе. Не допускают Нашу помощь, ибо уныние и раздражение являются непроходимыми.
Печаль забывается, но искры радости сияют всегда.
13. О скуке и унынии. «Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтени6ем слова Божия и терпением; потому что и рождается она от малодушия и праздности и празднословия».
Из Учения Живой Этики.
«Унылые люди затемняются бедами и горестями. Унылых людей называют обездоленными.
Только уныние подавляет силы, но восторг созидает прекрасное обновление.
Уныние является самым мрачным посредником.
Не нужно впадать в уныние, ибо в таком подавленном состоянии человек открывает доступ всему ядовитому.
Впавший в уныние и обуянный завистью подобен мертвецу.
Чем вырабатывается лучший ритм? Чем побеждается червь уныния?- Трудом. Лишь в труде образуется очарование совершенствования. В труде придет и огненное очищение».
Уныние обессиливает и окутывает сознание самыми недостойными малыми сомнениями; но сомнение, конечно,- самое препятствующее, самое губительное состояние духа. Унылых людей называют обездоленными. Слепцы уныния-самые жалкие двунолгие».
14. Об отчаянии. «Как Господь мечется о нашем спасении, так человеко-убийца-диавол старается привести человека в отчаяние».
Из Учения Живой Этики.
«Печально, если человек от первой неудачи впадает в отчаяние. Этим он лишь доказывает, что его психическая энергия находится в полной распущенности.
Нельзя оправдываться отчаянием, ведь этот мрачный призрак зарождается от собственного слабоволия. Вселившийся призрак в духе действительно повреждает его здоровье. Призрак не имеет ничего общего с действительностью.
Существуют особые виды болезней, зарождающихся от горя и отчаяния.
Отчаяние есть лишение веры. Отчаяние всегда связано с безысходностью.
15. О болезнях. «Тело есть раб, души царица, а потому сие есть милосердие Господне, когда тело изнуряется болезнями: ибо от сего ослабевают страсти, и человек приходит в себя; да и сама болезнь телесная рождается иногда от страстей. «Отними грех, и болезни оставят».
Из Учения Живой Этики.
«Болезнь есть нарушение ритма в функциях тела. Гармония и ритм управляют проявленным миром.
Ни думать, ни говорить о болезнях нельзя. Думать и говорить можно лишь о здоровье. Когда же входит болезнь, выталкивается она из организма здоровыми мыслями и правильным сосредоточением сознания на заболевших местах. Не отвергаются ни лекарства, ни медицинская помощь, но при условии здорового, сознательного содействия им со стороны сознания, мысли и воли.
Первое условие- не поддаваться болезни и бороться с ней до конца, то есть до выздоровления. Хорошо утвердить привычку до тех пор бороться с болезнью, пока она не отступит. Психическая энергия и мысль могут служить надежной охраной здоровья тела.
Исправная заградительная сеть служит хорошей защитой от всяких болезней. В случае, если все же что-то случилось и организм не в порядке, мысль первая на помощь идет заболевшему организму. Мысленным лечением можно много помочь, создавая образ здорового органа, мускулов ткани, кости или сосредоточиваясь на них для усиления, притока психической энергии. Хорошо заложить кристалл этой энергии в занемогшее место, чтобы он горел и пульсировал в нем. Физическая собранность и подтянутость организма очень полезна, она часто обуславливает бесперебойную работу всего аппарата. Необычайны полезны ежедневные омовения или душ с растиранием тела, и, конечно, гимнастика, а также и спорт, но спорт легкий, ритмичный, не вызывающий чрезмерного напряжения и усилий. Внешняя подтянутость хороша, она указывает на дисциплину духа. Только распущенность во всех видах, как физическая, так и психическая, разрушительна для организма.
Обычно люди безвольно отдаются во власть заболевания и пассивно отдаются врачу, в то время как сперва следует приложить свою энергию и ни в коем случае не поддаваться болезни. Отдаваться пассивно заболеванию недопустимо.
Каждое заболевание для устремленного духа очень полезно и плодоносно, ибо усиливает дух и близость его к Надземному Миру. Многие перед смертью долго хворают, чтобы тем легче был отрыв от Земли.
Болезни подразделяются на священные, кармические и допущенные. Два первых вида понятны, но, именно, в книге «Иерархия» следует упомянуть о допущенных. Кто или что допускает эти болезни? Конечно невежество и ужас неосознания. Мало не думать о них, дети тоже не думают, но заражаются. Нужно в сознании защититься и создать непроницаемую броню нервных излучений. Даже великие эпидемии не могут развиваться, если народ владеет сознанием. Опыт с веществом психической энергии показал бы, какую мощную антисептику люди носят при себе. При этом нужны два условия. Первое- осознание психической энергии; второе- осознание Иерархии как единственного пути нагнетения психической энергии. Не следует смотреть на Иерархию, как на нечто отвлеченное. Нужно усвоить прочно, что она есть сильнейший жизнедатель. У Нас называют ее первым целебным средством. Но даже любую пилюлю нужно проглотить и любую мазь приложить. Не будет действия от лекарства в сундуке, а также и благодать Иерархии должна быть устремлением взята.
Большинство сердечных болезней происходит от богатства, потому люди, приобщившиеся к Учению, отходят от богатства или остаются лишь хранителями его.
Здоровье есть следствие прошлого, потому мудрее хозяину позаботиться о том, чтобы не создавать последствий.
«Болезнь от греха»,- говорит Писание. Скажем: болезнь от несовершенства прошлого и настоящего. Нужно знать, как приступить к излечению болезни. К огорчению всех врачей, совершенствование будет истинной профилактикой. Можно понять, что совершенствование начинается от сердца и имеет не только пространственное значение, но и узкоматериальное.
Даже против чисто физических болезней нужно искать причину в качестве мышления. Так постепенно направляйте мысли окружающих на добро.
Самое вредное мысленное шатание и представление победы болезни. Когда люди заговаривают о гибельном исходе болезни, они сами приближают его. Самая несложная болезнь может принять размеры опасные при питании мысленном.
При заболеваниях, особенно простудных, полезно делать огненную пранаяму. Эта пранаяма будет очень несложна: то же вдыхание носом и выдыхание ртом с направлением праны в место заболевания. Но для усиления действия следует в сознании держать, что вдыхается Огонь пространства и выдыхается уже сожженный Ур…Явление болезни, по счастью усиливает отношение к вере, и труднобольной легче примет истину об Огне.
Состояние болезни усиливает работу духа.
Сколько раз именно в болезнях люди прозревали и прошлое, и будущее, видели свои жизни и обретали позабытые способности.
Человек сам ускоряет процесс болезни. Он становится слугою своего заболевания; он старается всеми силами усугубить симптомы болезни. Он постоянно следит за собою, но не в желании выздороветь. Он впадает в самое губительное саможаление и тем отгоняет всякую возможность внушения.
Часто болезнь есть благо, ибо сближает дух с Тонким Миром.
Мы советуем беречь здоровье. Мы можем охранить, когда Нам дана возможность самими людьми.
У Нас обращают особое внимание на вибрационное воздействие, применяемые гораздо чаще, нежели люди полагают.
Могут спросить-много ли повысит успех лечения сознательное восприятие? Очень, больше половины, ибо сознательное восприятие приведет в действие всю психическую энергию организма-такой союзник всегда необходим.
Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить, чтобы Высшие Силы могли подвергать и виновных, и невиновных страданию. Но очевидно, что сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни.
Мы весьма заботимся о здоровье Наших учеников.
Все болезни имеют психическую основу.
Темные противники не упускают мгновения, чтобы воспользоваться расстройством сил и нанесут удар по слабому месту.
Течение каждой болезни зависит от состояния психической энергии. «Мать, помоги!» Так в древности вызывали напряжение энергии. Одним движением Руки Она направит нашу скорбь в русло радости.
Худшая болезнь есть усталость жизнью, при  ней просыпаются спящие враги человека. Он погибает от многих болезней, и такая самогибель подобна самоубийству».
16. О терпении и смирении. «Надобно всегда терпеть что-нибудь Бога ради с благодарностью. Наша жизнь-одна минута в сравнении с вечностью; и потому не достойны, по апостолу, страсти нынешнего времени к хотящей славе явиться в нас».
Из Учения Живой Этики.
«Хуже всего понимать смирение как ничтожество. Смирение есть достойное несение служения. Но истинное Служение- в труде терпения и совершенствования.
Терпение есть украшение сердца. Каждый неопытный в терпении, не будет знать, как приспособиться к Огненному Миру.
Одно из великих понятий часто толковалось неправильно-именно, великое понятие смирения. Оно толковалось, как непротивление злу, оно толковалось как добросердие, как милосердие, но мало принимали самоотречение, как смирение. Между тем, только самоотречение и самоотверженность дают понятие смирения.
Героизм есть проявление разных видов смирения.
Смирение подвижника, несущего чашу огненную, есть высшее смирение. В чаше огненной заложены искупление и охрана духа человечества.
Лишь смирение духа и явление благодарности соответствуют удаче. Смирение есть спутник удачи.
Люди исказили понятие смирения; оно так нужно в отношении Иерархии, но люди для удобства сделали из него ничтожество. Не сказано быть бездельником, но всею отвагою и трудом нужно устремится к Прекрасному Огню.
Терпение есть сознательное, планомерное понимание происходящего. Терпение нужно воспитывать как пособника продвижения. Процесс терпения есть напряженность.
Пытаются понять путь терпения как претерпевание невзгод. Но такое понимание будет недостаточным, ибо унижает смысл энергии..
Устремление в сочетании с терпением приводит к желаемой цели. Бесцельное и не устремленное терпение бессмысленно и бесплодно. Оно вызывает отупение и безнадежность.
Терпение лежит в основе всех достижение, потому оно и есть величайшее качество.
Именно терпение есть одно из наиболее трудных качеств, недаром сказано-величайший человек тот, кто велик терпением.
Терпение есть сознательное, планомерное понимание происходящего. Терпение есть напряженность.
Терпение заключает в себе великое знание или вернее, великое знание рождается из великого терпения.
17. О милостыне. «Творить милостыню должны мы с душевным благорасположением».
Из Учения Живой Этики.
«Христос советовал раздавать духовное богатство. Но так как далеки ключи от него, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со  слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы! Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть часу весов.
Лучше дать другим, но зато восторг высокий духа.
Пусть кто-нибудь отдаст больше, он больше и получит. Но забыли народы, как отдать, даже малейший думает, как получить.
Но лучше быть платящим, нежели получающим, ибо каждая плата кончает прошлое, между тем как получение может снова связывать».
18. О должностях и любви к ближним. «С ближним надобно обходиться ласково, не делая даже и видом оскорбления».
Из Учения Живой Этики.
«Мера понимания есть степень любви. Можно выучить строки дословно и все-таки остаться мертвецом, если не согреется знание любовью.
Именно любовь, прежде всего, привлекает огонь пространства.
Любовь есть истинная реальность и ценность. Откуда применение и действие огня кундалини? Из того же источника-огня любви.
Любовь должна быть сознательна, устремлена и самоотвержена.
Любовь к будущему будет самым мощным двигателем, и она охраняет деятеля от сонливой лени.
Негодование происходит на основе любви. Если человек не знает любви, он не будет негодовать. Он вообще не возмутится и не создаст напряжение энергии.
Вы хотите быть более сознательным-самый надежный и прямой путь к этому-это великая любовь. Любовь есть Сезам ко всем достижениям.
Любовь-сама сущность Бытия. Без любви нет и жизни.
Лучший Щит от Всего- Чистая Любовь, не омраченная никакими сомнениями!
Любовь- это крылья Духа и Ключ от всех достижений. И Бессмертие, о котором мечтает и к которому стремится дух, возможно только при достижении Совершенной Любви.
Любовь истинная преображает все в Красоту неописуемую. Разве трудно любить Прекрасный Образ, явленный в Покровах Учений и в Последнем, Вмещающем всю полноту Бытия и в сиянии Красоты Надземной.
Любовь- единственное чувство, которое не умирает, но живет и растет вечно, ибо только Любовью держится наша Вселенная
Любящие сердца в Тонком Мире любят друг друга еще сильнее, нежели на Земле.
Запомните: любовь-это огненный мост к сердцу тех, кого любите. С этой мыслью и идите через жизнь, не страшась ничего: ни людей, ни расстояний, ни жизни, ни смерти, ибо поверх всего любовь объединяет сердца между собою и с Сердцем Великим.
Любовь есть огненные излучения пламени сердца, яро людьми ощущаемые.
Любовь и ненависть, и привязанность к близким переживают физическое тело. Сколь же прочнее любовь к Учителю Света, ею и идите через жизнь и через смерть, ибо она смерти не знает. Не будете знать ее и вы, любовью к Учителю Света бессмертие свое утвердившие.
Любовь рождает и устремление непрерываемое. Любовь можно в сердце возжечь с силой новой, если слабеет она и колеблется под вихрями плотного мира. Любовь живет в сердце, а сердце чутко прислушивается к желаниям духа. Так что сердце можно направить к Наивысшему, и оно устремится туда по линии, намеченной духом. Любовь превыше других возношений, ибо какая преданность без любви и какое постоянство, если не постоянна любовь!»
20. О неосуждении ближнего. «Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим, или коснеющим в преступлении заповедей Божиих «Не судите, да не судимы будете» Мт.7.1/
Из Учения Живой Этики.
«Каждое слово о другом человеке с этим другим человеком соединяет говорящего для воздействия эманации этого человека на говорящего о нем. Каждым словом и каждой мыслью о ком бы то ни было связываем себя с этим лицом. Но если слова сильно затрагивают того, кто их произносит, то затрагивают они столь же сильно и объект речи, связывая с ним говорящего».
«Ярое осуждение отдает осудителя во власть осуждаемого, ярая ненависть-во власть ненавидимого существа, ярая вражда и злоба- в руки врага. Надо быть очень осмотрительным, говоря о других.
И видя и зная, осуждения не имей. Корень осуждения горек и отравляет вкушающего от него. Признания проступка неправильным и осуждение-вещи совершенно различны. Не осуждай, но дай беспристрастный анализ проступка и сделай наглядные выводы».
Клевета есть пожирательница жизненного топлива, и с точки зрения целесообразности, должна быть уничтожена.
Остерегайтесь от бессмысленного осуждения.
Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды. Можно видеть в этом осуждении вид вампиризма одержание.
Клевета особенно вредна для самих клеветников. Измышление клеветы призовут к себе блуждающих элементалов и не найдя жизненного основания, обрушатся на клеветника.
Сеятели зла и клеветы, можете ли понять, какую душную темницу готовите себе! Мысли зла найдут своего хозяина. Такому темному хозяину не укрыться от своих порождений.
Осуждают люди ограниченные. Из осуждения не родится усовершенствования.
Осуждение есть мертвое начало».
21. О прощении обид. «Итак, если мы будем, сколько есть силы, стараться все сие исполнять, тогда можем надеяться, что рано воссияет свет Божественный в душах наших, отрывающий нам путь к горнему Иерусалиму».
Из Учения Живой Этики.
«Люблю сравнение обиженности с ржавчиной, которая выедает все. Обиженность порождает и гнусное подозрение и сомнения, которые стоят в одном ряду со злейшим врагом наши страхом, парализующим все лучшие способности и возможности наши.
Обычно чем меньше кругозор людей, тем легче они обижаются. Потому маленькие люди самые обидчивые существа.
Человек, угнетенный обиженностью, привлекается к одной точке. Становясь неподвижным, человек неминуемо тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает часть основного вещества.
Обидчивость не годится для долгого пути.
Обида лишь ослабит силы ваши. Обида пожирает волю и сокрушает жизнь. Когда вы пресекаете зло, вы действуете не вследствии обиды, но ради восстановления добра. Также вы не можете быть обижены невеждами, ибо нельзя признать их суждения за истину. Мудро вообще не отвечать им. Только неразумный может отравлять себя обидами».
22. О попечении о душе. «Нам все старание должно иметь о душе; тело же подкреплять для того только, чтобы оно способствовало подкреплению духа».
23. Чем должно снабдевать душу. «Душу снабдевать надобно словом Божиим..»
24. О мире душевном. «Признак разумной души, когда человек погружает ум внутрь себя и имеет делание в сердце своем.
25. О сохранении мира душевного. Всеми мерами надобно стараться, чтобы сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других. Для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений».
Из Учения Живой Этики. О Душе и Духе.
«В действительности трудно совершенно отделить дух от души… Во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала- духовное, психическое и физическое-дух, душа и тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделениям; последнее подразделение было принято Махатмами в «Тайной Доктрине». Так, высший, или основной, синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всем Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи/часто называемый духовной душой, в отличии от человеческой-животной души/, образуя, таким образом, Монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго. Далее  следует пятый принцип Манас- самоосознание, или мыслитель/Высший Разум/, и эти три принципа составляют высшую триаду, или у же сознательное бессмертное Эго человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составляющих его земную личность или, как говорят восточники, его низшее Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как зерно духа, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвертом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвертый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ в двух аспектах, как Кама-Манас/или низший ум, интеллект, или, в буквальном переводе, ум желаний и Кама-Рупа/форма субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей/. Это есть мыслитель в действии, в связи с Манасом/высшим/ и Буддхи образует высшее тонкое тело, или духовную душу духовного, развитого человека. Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупа, соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом, или же человеческой душой. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком, и он начинает приближаться к бессмертию. Так для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырех планах бытия и чтобы стать и Архатом, нужно, именно в физическом теле соединить 4,5 и 7 принципы и слить их в шестом Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные ее огнем, должны сгармонизироваться и вылиться в ее высшем качестве высокой психической энергии. На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антакарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Эго, в свою очередь, также передает высшему Эго все те впечатления и мысли, которые могут быть ассимилированы по природе своей с неумирающей нашей сущностью, таким образом, тоже становясь бессмертными, или теми накоплениями, которые хранятся в «Чаше». Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа в его личности или в сменяющихся земных проявлениях; отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. Так, личное, или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, то г да как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципа. Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, дает нам возможность развить и утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвертый принцип играет огромную роль, ибо в нем заложено желание, это стимул к жизни, который, проходя успешно горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет творчества.  Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в «Чашу» накоплений, собирающую Амриту…Мы должны стремиться, чтобы каждый новый облик, каждая личность была прекраснее предыдущей».
-Антакхарана служит связующим посредником между божественным Эго и личной Душой и передает от низшего к высшему Эго все те личные впечатления и мысли человека, которые могут быть, по своей природе, ассимилированы и накоплены неумирающей Сущностью и, такими образом, стать бессмертными вместе с инею; это единственные элементы преходящей Личности, переживающие смерть и время. Отсюда явно следует, что в человеке лишь то, что благородно, духовно и божественно, может подтвердить в Вечности то, что он существовал. Так Елена Блаватская объясняет Антахкарану.
Физическое тело. Эфирный двойник/низшее астральное тело/. Многие феномены на спиритических сеансах совершаются при помощи именно эфирного двойника медиума. Прана-жизненный принцип, нераздельный от всех проявлений в Космосе. Кама-животная душа/или высшее астральное тело, через которое проявляется желание в двух аспектах: а/Кама-Манас-низший ум, или интеллект; б/Кама-рупа-форма/субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей, или мыслитель в действии/. Манас-самосознание, или мыслитель/Высший Разум. Буддхи-духовность, духовная душа, в отличие от человеческо-животной души, проводник, через который проявляется Атма. Атма- Дух, или огненное начало, или энергия, разлитая во всем Космосе .
Тонкое тело есть прототип физического. Существует полное соответствие между тонким телом и физическим. Каждый физический центр имеет свое соответствие в тонком теле. Так, все астральные чувства и центры живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях. Мир внешний есть лишь отображение мира внутреннего.
Эфирное тело или тонкие флюиды, выделяемые из физического тела, являются эманациями физических центров. Эфирное тело утверждает тело физическое и укрепляет астральное, являясь связью между этими двумя телами.
Есть семь чувств астральных. Именно, соответствие пяти чувств, определенно ощущаемых в земной  оболочке. Плюс шестое, еще редко проявляющееся чувствознание, или так называемая интуиция, и седьмое чувство, синтетическое, или духовность. Астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих тонких излучениях.
Аура уявляет комплекс излучений энергии-жизненной и так называемой психической энергии, которые выявляются сердцем, солнечными сплетением и всеми центрами нашего существа. Каждая мысль, каждая эмоция и ощущение отражаются и отмечаются в виде излучений на ауре. Аура ткется энергиями, и потому, как таковая, она действует не только на все существа, но и на все окружающее ее.  Нет ничего, на что бы не действовала  аура, особенно аура сознательного человека. Сила воздействия ауры пропорциональна мощи психической энергии в человеке.  Аура соткана жизненными энергиями, и каждая энергия имеет свою определенную вибрацию. Вибрация лежит в основании Мироздания. Сама материя есть лишь сгущенная вибрация, или Великое Дыхание, которое пульсирует в Пространстве даже во время пралайи. Главная мощь ауры- в ее насыщенности психической энергией высокого качества. Саура есть синтез всех энергий нашего существа. Аура не только вибрирует, но и светит всеми цветами радуги. Заградительная сеть явлена маленькими огненными язычками. Три круга образуют как бы тиару, но, конечно, при высокой степени Огненной Йоги. Аура людей среднего уровня сознания и невысокой нравственности имеет форму аурического яйца, и свет ее довольно тускл, и часто она бывает пятнистой, с неприятными цепкими образованиями в ней.
Всего чакр или огней 49. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров»
26.О хранении сердца. «Мы неусыпно должны хранить сердце свое от  непристойных помыслов и впечатлений…От всегдашнего хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь…»
27. О распознавании действий сердечных. «Когда человек примет что-либо Божественное, то в сердце радуется; а когда диавольское, то смущается».
28. О свете Христовом. «Дабы принять и узреть в сердце свет Христов, надобно сколько можно отвлечь себя от видимых предметов».
Из Учения Живой Этики о Сердце.
«Думает сердце; утверждает сердце; объединяет сердце. Сердце вздрогнет первым, сердце затрепещет первым, сердце узнает много прежде, нежели рассудок мозга дерзнет помыслить.
Не мысливший о сердце не преуспеет и в сознании.
Кто же не понимает удерживающих явлений сердца перед каждым негодным поступком? Эти поступки сердца дают лучшие зовы, и часто люди заставляют замолчать сердце. Это большое преступление.
Иммунитет заключается в сердце.
Спокойствие сердца не есть успокоение. Горящее сердце не может успокоиться. Спокой сердца есть твердость и непоколебимость.
Источник богатств, как духовных, так и материальных, есть сердце.
Кто любит цветы, тот на пути сердца. Кто знает устремление ввысь, тот на пути сердца. Кто чисто мыслит, тот на пути сердца. Кто знает о Мирах Высших, тот на пути сердца. Кто готов к Беспредельности, тот на пути сердца. Так будем звать сердца к познанию Источника.
Чувство всегда одержит верх над разумом. Нужно принять это как непобедимую истину. Потому, когда говорим о сердце, мы утверждаем твердыню чувства.
Сердце не есть отвлеченность, но мост к Высшим Мирам.
Лишь энергия сердца делает человека неуязвимым и несет его поверх препятствий. Именно оружие Света-сердце Нужно сеять добро каждым взглядом, каждым прикосновением. И сердце будет расти в этом упражнении добра.
Сердце участвует в милосердии, сострадании и любви.
Гигиена сердца предполагает добрые дела. Добрые дела имеют в виду благо человечества.
Сердце понимает, где уклонение, где любопытство и где любознательность.
Черное сердце всегда считалось символом великой опасности. Степень мужества испытывается по силе опасности.
Спор сердца с рассудком является печальною страницею человечества.
Человек, познавший сердца многих народов, не потеряется в толпах Тонкого Мира.
Для сотрудничества с Высшими Силами нужно напряжение сердца, но обычно оно возникает, лишь когда напряжение доходит до крайней степени.
Сердце всегда считалось средоточием жизни.
Институт Сердца, конечно, войдет в Общество Культуры, ибо понятия Сердца и Культуры неделимы.
Не слова, но чувство сердца творит чудо.
Лишь чистое сердце может действовать. Посвящение огнем предстоит лишь чистому сердцу.
Сердце воспитанное, прежде всего, искоренит страх и поймет вред раздражения.
Сердце, как утверждают, постоянно готово поражать тьму и обуздывать хаос.
Закон великий- перевести сердце из этической отвлеченности к двигателю научному. Но теперь сердце нужно, как спасительный мост с Миром Тонким.
Всякое поношение сердца есть хула на духа Истины.
Явление неуязвимости лежит в сердце.
Самоубийство есть осквернение сердца и крайняя степень невежества.
Одно из условий бытия- искренность, иначе говоря, сердечность.
Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действие сердечную энергию.
Слово, идущее из сердца, насыщает пространство, потому мысли, идущие стремительным потоком, образуют сферу, которая является защитою против ядовитых газов планеты.
Что есть сокровище сердца? Не только доброжелательность, не только сострадание, не только преданность Иерархии, но созвучие с Космическим Сознанием.
Видеть глазами сердца.
Сердце, это солнце организма, есть средоточие психической энергии.
Но Мы можем назвать много случаев, когда Вестник Наш замерзал от бессердечия.
Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца,, при сильных телах, ужаснет миры.
Три обстоятельства могут особенно отяготить карму: первое-отказ от Учителя; второе- подозрение, что связь с Иерархией может навлечь несчастье; и третье- уклонение от ответственного поручения. Лишь сердце может подсказать, где начинается отказ, и подозрение, и уклонение.
Сердце умеет различать зерно предательства.
Солнце есть Сердце Системы, также сердце человека есть солнце организма.
Сердце добра сеет вокруг себя здоровье, улыбку, духовное благо. Утверждение добра в сердце вовсе не исключает справедливого негодования, но раздражение есть область зла. Только устремление к Иерархии может утвердить границу между многими чувствованиями.
Чистота сердца есть самая нужная собственность. Мудрость, мужество, самоотверженность не вмещаются в затуманенном сердце.
Через слабость сердца влезает одержание. Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей.
Законы Тонкого Мира, прежде всего, будут восприняты сердцем.
И мужество может быть обретено лишь в сердце. В мозговых извилинах рассудка можно найти разумное распределение сил, но мужество, идущее прямейшим и сияющим путем, не может жить вне сердца.
Неразрывно с добром стоит Учение Сердца.
Наполнение сердца может быть трех родов: или личное себялюбивое, иначе говоря, смертное, или самоотверженное о близком определенном, иначе , подвиг среди жизни, или вселенское наполнение ко всему человечеству.
Всякое жаление сжимает сердце. Но жаление о других расширяет после сердце новым светом; тогда как саможаление оставляет сердце, как сморщенное манго.
Говоря о качествах любви, отметим любовь задерживающую и любовь устремляющую. По существу, первая-любовь земная и вторая-небесная.
Где же граница своекорыстия? Сердце знает эти границы.
Язык сердца есть дыхание Превышнего. Не будем затруднять его излишними словами.
Само образование нити серебряной по своему спиральному построению сходно со смерчем. Когда набухает энергия сердца в любви и в преданности, тогда полетит в пространство сияющая спираль и, конечно, по закону притяжения встретится с лучом Учителя.
Также не забудем сердце о нити серебряной, которая как лестница в Беспредельность.
Порок сердца вследствии кармических причин очень редок.
Устремление к труду-лучшее укрепление сердца.
Сердце, устремленное к высшему качеству всей жизни, будет проводником психической энергии.
Сердце- самый независимый орган, можно дать ему свободу к добру, и оно поспешит наполниться психической энергией.
 «Биение сердца есть символ мирового движения.
Не понято значение сердца. Его считают средоточием жизни, но такое определение недостаточно. Сердце есть мост миров. Только сердце может соединять сознания, разделенное многими веками. Сердце и при передаче мысли на расстоянии будет главным двигателем.
Обратиться к Нам всем сердцем, значит полюбить. Там, где есть истинная любовь, нет места сомнению. Даже если нечто не ясно, любящий не будет осуждать. Там, где могло зародиться осуждение, была неполная любовь».
29. О помыслах и плотских движениях.  Ежели мы не согласны во влагаемыми от диавола  злыми помышлениями, то мы добро творим.
39. О жизни деятельной и умозрительной. «К умосозерцательной жизни приступить должно со страхом и трепетом, с сокрушением сердца и смирением, со многими  испытаниями Святых Писаний. Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную: ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает».
Из Учения Живой Этики.
«Сражайтесь, боритесь, воюйте всегда против тьмы, против Света идущей, и знайте всегда, что поражение есть участь темных злоделателей. Мы Побеждаем всегда.  Чтобы ни творилось вокруг, сильным быть надо всегда. Ничто не может оправдать бессилие. Осознание силы своей держите при себе неотменно. Не расставайтесь ни на миг ни при каких испытаниях с этим ощущением силы внутри. Слабости, слабости не являйте, будьте сильными всегда, везде и во всем. Безвольный человек-ничто.
Человек должен ценить земную жизнь, должен радоваться качеству труда, должен продолжать земную жизнь, ибо в ней он находит новое совершенствование.
Люди все же полагают, что земная жизнь есть главная, забывая, что она есть краткая остановка в пути непрерывном. Пусть люди, хотя бы в первобытном мышлении, задают себе вопрос: «Неужели стоит жить, если ничто не существует дальше?
Нужно также запомнить, что все земные труды совершаются для возвращения в Надземную Твердыню. Мы живем для будущего, но оно лишь в Мире Надземном. Жизни земные составляют малейшую часть надземных существований.
Продолжительность человеческой жизни в значительной степени зависит от желания жить. Жизнь продолжается, пока сам человек хочет оставаться на Земле. Даже опасные болезни могут быть пресечены желание человека. Мы не можем своевольно прервать серебряную нить связи с Руководителями. Заблуждаются те, кто полагает, что после своевольного прекращения жизни они вернуться туда, откуда они посланы. Не нужно забывать, что вихрь пространства унесет далеко, как осенний лист.  Но желание жить должно быть выражено сознательно. Человек должен знать, к чему он стремится и какое добро он спешит совершить. Пусть человек не забывает, что он имел на Земле поручение и должен его исполнить.
Смысл жизни определяется не по внешним условиям, но по растущим внутренним устремлениям.
Когда Мы настаиваем на полезности нравственной жизни, Мы, прежде всего, оберегаем основные законы Вселенной. Мы говорим-имейте чистые мысли, и тем самым Мы заботимся о гармонии.
Ведь цель всех трудов ваших под Солнцем не эти труды и не эта работа, но дойти до Меня и знания и опыт приобрести как средство достижения цели этой единой. Дойти до Владыки-цель ваша. Ее и поставьте в основание дел, которые свершаете вы под Солнцем. Все творится ради этой цели единой. Ради нее и на Землю пришли, ради нее и живете, ради нее и несет е на своих плечах непомерную ношу….И друзья и враги, и близкие и далекие-все служат средством накопить опыт и восходить, поучаясь на них и на всех.
Удел человека-Космическое творчество, и путь его долгий, земной-лишь подготовка к этому великому назначению».
Низшие слои не должны быть насильственно физически преодолеваемы. Правильный путь- через естественное духовное восхождение.
Нет более мощного чистилища, нежели жизнь земная, если напряжены все потенциальности духа. Также нет мощнее ада, нежели земные заразы духа.
Именно, на Земле должно утвердиться огненное очищение».
30. О внимании самому себе. «Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы…»
Из Учения Живой Этики.
«Сильным быть надо всегда, при всяких условиях и обстоятельствах. Слабости не являйте. Слабость равнозначаща поражению. Слабость духа нельзя оправдать никакими соображениями. Слабость и безволие Считаем хулою на духа. Будьте сильными, даже совершая ошибки. Лучше силу явить на ошибках, чем безволие в хорошести».
32. Об отречении от мира. «Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преподобного Антиоха, для нее есть как бы покрывало».
Из Учения Живой Этики. «Мир сложен из прекрасных Начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от красоты небесной. Целый Мир предоставлен человеку».
33. О подвигах. «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпит друг их, но не обленяться и побуждать себя к  лучшему».
Из Учения Живой Этики. «Каждый подвиг связан с гонениями. Поединок с тьмою неизбежен, и волны хаоса должны захлестывать смелого борца. Были и сожженные, были распятые, были обезглавленные, были удушенные, были зверьми убитые, явлены проданные в рабство и отравленные, и заключенные в темницы, словом все муки претерпели, чтобы испытать свою крепость. Каждый желающий сослужить с Нами, знает, что и ему придется выдержать натиск тьмы. Каждый уклон есть лишь удлинение пути.
Подвиг может быть прекрасен, величественен, торжественен, мудр и поражающ, но никто не определит подвиг как благоразумие».
34. О покаянии.  «Начало покаяния происходит от страха Божия и внимания, как говорит св. мученик Вонифатий…»
Из Учения Живой Этики. «Слово «раскаяние» отсутствует в словаре сензара. Оно заменено известным вам выражением-разумное сотрудничество. Последствие действия можно заживить лишь действием. Исчерпать неразумие можно разумным сотрудничеством. Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма?
Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни.
Говорят, что так называемое раскаяние представляет мощную энергию, но лучше назвать это состояние полным осознанием. Некоторые верования предписывают, чтобы люди сообщали другим о своих поступках. Нет сомнения, что такие исповеди имеют значение в образовании личного сознания, но это будет лишь первичной ступенью. Нужно приготовить себя, чтобы оценка была самостоятельна для себя. Человек стоит перед Руководителем и должен сам понять, что имеет особо положительное или отрицательное значение в нем самом. Только сам человек может осознать источник своих действий».

35. О посте. «Чтобы наложить на себя строгое правило воздержания во всем и лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей, сие вместить не всякий может».
36. О бодрствовании противу искушений. «Мы должны всего во смирении призывать Господа и молить, да не попустит на нас быти искушению выше силы нашей, но да избавит нас от лукавого».
37. Об уединении и молчании.  Паче всего должно украшать себя молчанием…»
38. О безмолвии. «Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстями и похотями…»
Из Учения Живой Этики.
«Обет молчания имел большое значение для дисциплины духа. Не следует забывать спасительное воздействие молчания. Некоторые периоды жизни и даже дни  лучше проводить в возможном молчании. Каждое удержанное слово будет победой над собою. При омрачении обычно не говорятся слова светоносные. Потому лучше молчать. Если и говорятся, то они лишены света, то есть никчемны, не нужны и даже вредны».
41. Ответ одному брату, требовавшему наставления к прохождению пустынной жизни. « Мы бегаем не людей, которые одного с нами естества и носят одно и то же имя Христово; но пороков, ими творимых, как и великому Арсению сказано было: бегай людей и спасешися».
Из Учения Живой Этики.
«Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни. Это последнее условие обычно не понимается, ибо люди не знают о равновесии. Можно привести пример Нашего Братства. Оно не могло бы существовать без понимания земных условий. Отрицающие земные условия также лишают себя и милосердия и сострадания, но без этих качеств невозможно духовное продвижение».
«Мы не советуем устраняться от жизни земной, ибо она дана нам как поле битвы».
«Мы решительно против монастырей как антитезы жизни; лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь».  Все! Пьем чай, и чешем отсюда, пока дождь не пошел. Не хочется глину месить.
-По телевизору говорили, что Серафим был провидцем и творил чудеса. Он мог читать мысли людей, которые к нему приходили. Исцелял больных. К нему явилась Сама Богородица .
-Это Высокий Дух приходил на Русскую землю. Но приходили Духи и повыше.
-Кто?
-Сергий Радонежский. Он объединил князей русских, которые столетиями дрались между собой, и из-за чего покорились татаро-монгольскому игу. Он и благословил Дмитрия Донского на битву с Мамаевскими полчищем. Он же создал общины в монастырях. Был провидцем и целителем. И к нему являлась Богородица. Помнишь, как Махадев, Брахма и Вишну смотрели на события, которые происходили далеко от них?
-Помню. В каждой серии это есть.
-Так вот, Преподобный Сергий точно также наблюдал, находясь в монастыре, за тысячу километров от Куликовского поля, за ходом битвы, и рассказывал о ней служителям монастыря. И после своей смерти он в нужное для России время являлся либо монахам, либо князьям , чтобы предупредить или наставить. Так он Минину являлся во сне три раза и требовал, что бы он начал собирать войско для отпора полякам.
-Кто это Высокий Дух?
-Тот же, кто был Исусом Христом.
-Почему Церковь об этом молчит?
-Церковь отвергает Доктрину о Перевоплощении, потому не желает об этом говорить.
Перекусив, Саша собрал палатку, вещи в рюкзак. Спустились на косу. Ни одного человека на пляже не было.
-Мы, Сергеич, одни сегодня тут.
-Ну, кто же решиться в такую погоду на пляж идти. Нам бы скорее дойти до автобуса. Зонта я не взял.
-Успеем. Тут идти пять минут.
Успели. Дождь пошел, когда мы уже ехали в автобусе

Фото-путешественник, член Российского Союза писателей Владимир Маратканов