Джесси Кескиахо. Каролингские трактаты о душе

КАРОЛИНГСКИЕ ТРАКТАТЫ О ДУШЕ: ПУБЛИКАЦИИ И КОНФИДЕНЦИАЛЬНЫЙ ОБМЕН
Джесси Кескиахо

Что означала публикация богословских текстов в период Каролингов? Здесь я исследую этот вопрос, сосредоточив внимание на трактатах о природе души и их авторах. Шесть рассматриваемых текстов IX века были написаны для разных аудиторий и
целей: в качестве образовательных трактатов и спорных памфлетов. Поскольку тексты написаны элитными учеными Каролингов, факт их публикации легко воспринимается как самоочевидный, а привилегированный статус авторов, вероятно, означает, что публикация была для них относительно легкой. Конечно, природа доступных источников затрудняет
восприятие публикации этих текстов. Именно по этой причине крайне важно попытаться разглядеть эти процессы. Я буду обсуждать все трактаты в приблизительном хронологическом порядке, уделяя особое внимание трем трактатам середины IX века, в которых обсуждаются смежные вопросы и которые, очевидно, участвуют в одних и тех же дискуссиях. Хотя тематика этих текстов не обязательно ограничивала размер их
потенциальной аудитории, многие из них, тем не менее, были написаны для ограниченного круга читателей. В частности, в этом отношении вопрос
о том, были ли они опубликованы и в каком смысле, служит для определения различий между публикацией и более конфиденциальным общением и имеет решающее значение в попытке различить контуры этой аудитории. Поскольку письменное общение внутри
небольшого круга знакомых вряд ли нуждалось в публикации1, интересно посмотреть, какие богословские рассуждения могли быть опубликованы, когда и каким образом. Прежде чем приступить к этому исследованию, я рассмотрю общую природу богословского авторства и публикации богословских текстов в период Каролингов.

Публикации и издательское дело

Описывая правление Людовика Благочестивого († 840 г.), Майк де Йонг заметил, что «нередкая» каролингская модель публикации заключалась в распространении текста сначала среди своих коллег, а затем в его чтении важным членам королевской семьи. дворе и, наконец, посвящении его королю.2 Это наблюдение подчеркивает
роль королевского двора как важной публики и то, как к нему можно было получить доступ через покровителей и привратников. Оно служит полезной отправной точкой для обсуждения издательского дела и публики в период Каролингов в целом и богословских публикаций в частности.
Для того чтобы общаться в письменной форме, не было строгой необходимости публиковаться, и особенно с богословскими публикациями не стоило торопиться. Тексты, очевидно, могли распространяться конфиденциально, в ограниченном кругу. Сита Штеккель заметила , что монашеский учитель может свободно писать для своих учеников и что монахи, хотя и не должны были этого делать, переписывались со сторонами за пределами своих общин, чтобы говорить о божественной истине, но они рисковали
просто представить человеческую ложь или явную ересь. Таким образом, это была в основном сфера деятельности духовных профессионалов, монахов. священников и епископов, способность которых публиковать свои тексты определялась их положением в церковной иерархии.
К авторству или публикации, возможно, не следует относиться легкомысленно, но
публикации в искусстве или в историографии подвергались меньшему контролю, если не со стороны авторов, то, по крайней мере, со стороны их начальства, поскольку
такие тексты не были направлены непосредственно на обсуждение религиозных истин.4
Публикация стала необходимой, когда кто-то хотел выйти за пределы своего конфиденциального круга. Средства производства книг, которые Яакко Тахкокаллио назвал «издательской структурой», находились в запустении. период Каролингов контролировался аббатами и епископами.5 Если автор через свой офис не распоряжался доступом к книжной продукции, то покровители и друзья - «издательский круг» Тахкокаллио - могли облегчить доступ. Чтобы получить одобрение и поддержку
властей, автор часто соблюдал соответствующие условности и применял самоцензуру.6
Эти условности, выраженные в посвященных письмах и других паратекстах, были проявлениями смирения и послушания, такими как признание собственной недостойности
для задание и прося милости Божией, ссылаясь на поручение и прося, чтобы получатель оценил текст и исправил все, что требовало исправления.7 Однако не все
авторы соблюдали такие соглашения8, олагая, что публикация в конечном итоге была не столько вопросом риторики, сколько вопросом больше связано с соединениями,
сетями и статусом.
Королевство Каролингов, пожалуй, лучше всего рассматривать как сеть частично вложенных друг в друга обществ. Церковь в абстрактном смысле была главной общественной силой, но она лишь частично создавалась на соборе или синоде, по согласию короля с его магнатами-мирянами и епископами. Кроме того, в очень конкретном смысле соборы были местами публикации: они собирали грамотную элиту и предоставляли возможности для поиска текстов, которые в противном случае не были бы готовы, давая доступ к старым и редким текстам или к новым текстам, о которых стало известно только по сообщениям.9 Двор, определяемый как сеть элит, связанных
с королем и регулярно посещающих его при дворе, на практике часто был самой важной общественностью.10 Привлечение текста, доведенного до сведения двора и короля, могло стать способом обеспечить его широкое распространение.11 Наконец, ко времени правления Людовика Благочестивого и его сыновей каролингские образовательные реформы принесли свои плоды в виде увеличения числа грамотных священнослужителей.
12. То, как Флор Лионский († ок. 860 г.) успешно вел рекламную кампанию против своего нежеланного епископа Амалария, и споры о предопределении, в которых Архиепископ Реймсский Гинкмар († 882 г.) был вынужден обратиться к упрощенцам своей епархии в тщетной попытке контролировать дискурс, показывает, что такие священнослужители могли сделать даже отдельные соборные города важной местной общественностью.13
Трактаты о душе были написаны в IX веке учеными монахами, аббатами и епископами, входившими в центральную сеть членов каролингской элиты. Разобраться в том, как они публиковались, отчасти затрудняет кажущаяся легкость, с которой это произошло, и отчасти неоднородность доказательств. В некоторых случаях мы располагаем только текстом, возможно, переданным только в позднем экземпляре.
Тексты, конечно, можно использовать для установления того, что хотел сделать их автор. Тексты, демонстрирующие традиционные проявления смирения, ссылающиеся на комиссии и требующие исправлений, позволяют предположить, что их авторы намеревались опубликовать их, точно так же, как то,как они обращаются к читателям, указывает на аудиторию, которую они хотели охватить. Могут ли такие намерения, читаемые из дошедших до нас текстов, привести к намеченным целям, необходимо оценивать в случае каждого отдельного текста.14 Копии рукописей являются важнейшей частью этой оценки, поскольку текстуальные традиции этих произведений и их представление в отдельных экземплярах может дать представление не только о распространении этих произведений, но и о том, как авторы намеревались их распространять. Даже более поздние копии могут свидетельствовать об успешной публикации, если будет показано, что они происходят из скриптория, связанного с
посвященным или покровителем. Глядя на то, как были опубликованы эти тексты, написанные для разных аудиторий и в разных ситуациях, можно увидеть, какую аудиторию они охватили, в каких дискуссиях они участвовали, а также различия между конфиденциальным и опубликованным письменным дискурсом.

Успех публикации «Deratione animae» Алкуина

Самый ранний из трактатов IX века о душе, успешная публикация которого наиболее очевидна, - это «Deratione animae» Алкуина († 804). Он был одним из наиболее влиятельных ученых, которых Карл Великий († 814 г.) нанял для разработки и
реализации своих реформ. Его центральная роль в этих усилиях отражена в популярности его работ; как заметил Дэвид Ганц, Алкуин был «бестселлером Каролингов»15. Публикация его «Deratione animae» - хороший пример того, как публиковался ведущий каролингский ученый, поддерживаемый сетями имперской элиты. Написанный между 801 годом и его смертью в 804 году, трактат был посвящен  двоюродной сестре Карла Великого Гундраде, сводному брату Адалхарду из Корби († 827) и Валу († 836), который в конечном итоге сменил своего сводного брата на посту аббата Корби. Алкуин, ушедший из двора в Аббатство св. Мартина в Туре указывает в предисловии, что Гундрада
запросила трактат после дискуссий о душе при дворе. Трактат написан в эпистолярной форме и повсюду обращается только к Гундраде, которую Алкуин называет здесь «Евлалией» . 17 и он ссылается на придворных схоластов, которые знали, что работа была заказана. 18 Однако текст в том виде, в каком он у нас есть, похоже, происходит не непосредственно от копии, отправленной Алкуином Гундраде в Ахен, а из последующей компиляции. 21 из 27 экземпляров произведения IX века и все самые ранние копии передаются в компиляции с «De fide S. Trinitatis» и «Quaestiones de Trinitate» Алкуина19. Все дошедшие до нас копии «De fide» происходят из этого сборника.20 В своем издании Deratione animae Джеймс Карри смог установить отношения только с человеком- полны свидетелей.21 Однако его выводы совпадают с отношениями, которые Эрик Книббс и Энн Мэттер установили для соответствующих экземпляров «De fide», что убедительно свидетельствует о том, что их выводы применимы также и к отношениям между свидетелями «Deratione».22 Компиляция этих трех текстов могла быть творениемскриптории Тура, которая в это время уже выпускала высококачественные Библии для самого Карла Великого.24. Ниббс и Маттер утверждают, что Алкуин добавил Deratione к двум тринитарным трудам, чтобы создать катехизическое руководство по
модели Августина, и что полученный сборник был официально одобрен судом.25
Компиляция и De ratione animae с ним, судя по всему, распространялся
централизованно через сети Каролингской элиты, хотя прямых доказательств его продвижения судом нет. Редакторы «De fide» выделяют шесть гипархетипов выживших
свидетелей, пять из которых кажутся практически идентичными, а шестой считается «централизованно продвигаемой редакцией»26. Сборник быстро и широко распространился, и неудивительно, что было обнаружено множество копий. из центральных библиотек Каролингов, многие из которых связаны с Алкуином или Гундрадой. Существует 27 сохранившихся рукописей, датированных ранее Х века, 11 - из них - первой четверти девятого.27 Самая ранняя датированная копия была изготовлена в 806 г. или ранее.28 По крайней мере две из ранних копий были созданы в Туре или около него.29 Остальные прибыли со всей Франкской империи и за ее пределами: один из самых ранних экземпляров был возможно, произведен в южноанглийском центре.30 Два экземпляра пришли из основных областей Франкской империи, из Флавиньи и
Орлеана во время епископства Теодульфа, который, как и Алкуин, был ученым, связанным с двором.31 Два экземпляра были написаны в Италии, один в Вероне, а другой в Монте-Кассино, в сопровождении «De fide» в так называемом переработанном издании, между 811 и 812 гг.. сводный брат, провел долгое время в Монте-Кассино, где жили люди, которые давали советы Пиппину, королю Италии, во время его несовершеннолетия. 33 Две рукописи пришли из южногерманских центров, одна была скопирована в Сен-Амане и вскоре после этого перевезена в Зальцбург, во время правления друга Алкуина Арна. , аббата св. Аманда и архиепископа Зальцбурга.34 Арн, возможно, действительно был получателем обычного экземпляра копии Св. Аманда и двух других, частичной
западнофранкской копии, возможно, из Анже, и южногерманской копии, обе второй четверти века.35

Три трактата, одна дискуссия?

Следующие три текста о душе девятого века были написаны в первой половине 850-х годов, и их обычно считали частями одного и того же разговора о душе в Западной Франции. Изучение их публикаций сопряжено с рядом проблем. Один из трех трактатов утерян и известен лишь по фрагментам, а два сохранились лишь в более поздних копиях. При этом неясны авторство одного текста и адресаты двух других. Тем не менее,
рассмотрение того, как они могли быть опубликованы, необходимо, чтобы понять дискурсы, в которых они принимали участие, и служит примером богословских публикаций – или их отсутствия – в полемике.
Фрагментарный текст представляет собой набор вопросов и ответов Готшалька
Орбейского († в конце 860-х гг.). Под арестом в монастыре из Отвилье с 849 года, после того как ему было предъявлено обвинение в его учении о  двойном предопределении, а именно о том, что Бог не только предопределил праведных к вечному счастью, но и предопределил нечестивцев к вечным мучениям, ему было запрещено учить или писать. .
Тем не менее, Готшальк, судя по всему, мог обмениваться письмами со своими знакомыми за пределами монастыря.36 Большая часть того, что сохранилось из
его сочинений, находится в единственной рукописи, скопированной в Реймсе в
конце IX  века. Сборник беспорядочен и производит впечатление единственного экземпляра личных, по крайней мере частично неопубликованных текстов.37 Среди них есть сборник вопросов и ответов, который его редактор Сирил Ламбо описательно назвал Reponsa de diuersis. Здесь вопросы о душе занимают пункты с 10 по 15.38. Однако из-за отсутствия листов все ответы на вопросы с 8 по 15 потеряны, а это означает, что мы не знаем сути того, что Готшальк писал о душе.39
Responsa de diuersis состоит из буклетов и писем, которые Готшальк распространял ранее: некоторые адресованы одному получателю, которого когда-то называли  братом, но другие ответы адресованы группе.40 Хотя у нас больше нет текста на темы о душе, вопросов о ней и о характере сохранившихся частей компиляции достаточно, чтобы предположить, что эти вопроса, которыми занимались монахи и священнослужители. Это действительно может быть одной из причин, почему Готшальк в конце концов собрал эти материалы и добавил к ним список глав и краткое коллективное предисловие.41 В этом предисловии он использует вежливое множественное число и просит получателя исправить все, что он считает необходимым, а затем вернуть текст. .42 Отправив
произведение на цензуру неизвестного органа, Готшальк, возможно, намеревался опубликовать его для аудитории, выходящей за рамки его конфиденциального
круга. С другой стороны, сборник, судя по всему, находится на начальной стадии разработки, и его природа представляет собой компиляцию ранее существовавших
материалов, и если окончательная публикация была целью Готшалька, то то, что мы имеем, по-видимому, относится к подготовительной стадии. Также возможно, что в то время, находясь в заключении, он в первую очередь пытался установить или укрепить контакты с потенциальными сторонниками, демонстрируя свою ученость.43 В любом случае нет никаких признаков того, что текст когда-либо был опубликован.
Второй текст был напечатан Жаком Сирмоном в 1645 году в его Opera omnia of Hincmar of Reims на основе впоследствии утерянной рукописи из аббатства Сен-Реми в Реймсе44. Там он носил название Collectio cujusdam sapientis ex libris Santi Augustini de diuersa et multiplici animaeratione.45 Однако мы ожидаем, что рукопись из такого места не упустит возможности указать на авторство текста архиепископа Гинкмара. Более того, поскольку Флодоард Реймсский († 966) не упоминает этот трактат в своем
каталоге сочинений Хинкмара, неясно, был ли Хинкмар.46 Жан Девисс добавил несколько аргументов, касающихся стиля текста и отраженных в нем методов, которые позволяют предположить, что это вряд ли подлинная работа Гинкмара.47 Текст представляет собой письмо-трактат, адресованное королю, который правит res publica nostra. .48 Автор начинает с подробного объяснения, как он счастлив, что король заинтересовался
истинной философией, и чем это делает его похожим на своего одноимённого
деда, защитника учения и веры Церкви, и на своего отца, который был образцовым в благочестии. Очевидно, здесь находился западнофранкский ученый, адресовавший свой текст Карлу Лысому († 877 г.).
Автор заканчивает предисловие ссылкой на то, что внимательно изучил «страницу принесенных нам глав» и обещает ответить на каждую тему, используя писания Отцов.49 Это говорит о том, что он реагирует на ряд вопросов, посланных ему королем.
Автор завершает трактат, отмечая, что можно было бы процитировать и других авторов, но больше ничего не было представлено, поскольку получатель отягощен множеством забот и требует ответа на несколько вопросов. Автор предлагает текст как стимулятор для умов, жаждущих знаний50. Таким образом, он предвосхищает критически настроенных читателей, помимо явного адресата.
Ратрамн († после 868 г.), ученый монах из Корби, был приглашен Карлом Лысым прокомментировать двойное предопределение в 849 или в начале 850 г., после суда над Готшальком и его заключения в тюрьму.51 Возможно, через несколько лет после этого он также написал третий из явно связанных трактатов о душе. Его «De anima» также является письменным трактатом и сохранилось в двух поздних экземплярах: Кембридже начала XII века , Колледж Корпус-Кристи, MS 332, и Кембридже XIII века, Колледж Сидни Сассекса, MS 71.52. В тексте отсутствует надлежащее предисловие., которое включало бы приветствие и касалось непосредственно рассматриваемых вопросов, поэтому мы не можем быть уверены, кому оно адресовано. В то время как Responsa обращается к
королю очень непосредственно, в привычном втором лице, Ратрамн в "О душе" соблюдает условности, ясно давая понять, что он пишет своему господину, и завершается просьбой, чтобы получатель исправил все, что, по его мнению, требует этого.53 Ратрамн мог бы обращаться к королю, аббату или епископу, но тема и ее сходство с вопросами, на которые Responsa de diuersis отвечал для короля Карла, обычно интерпретировались как означающие, что он также обращался к королю. Он, конечно, отвечает на вопросы, заданные ему адресатом: «Насколько я помню, Вы просили у авторитета церковных писателей разъяснения на два вопроса: ограничена ли душа и имеет ли она место»54. Он, кажется, предвосхитил дискуссию, поскольку считает необходимым защитить некоторые из своих решений.55  В качестве публикаций как работа Ратрамна, так и De diuersa были заказаны как экспертные заключения. Неопубликованное произведение Готшалька, описанное здесь, указывает на тот факт, что эти вопросы могли обсуждаться и, вероятно, обсуждались в письменной форме при конфиденциальном общении.
Публикация по спорному вопросу может быть попыткой контролировать дискуссию, хотя оба предполагают более широкую дискуссию, только De diuersa открыто полемичен. Темы трех текстов тесно связаны, но их взаимосвязь остается предметом предположений, что частично зависит от того, кого считать вероятным автором De diuersa. Маловероятно, что Готшальк, будучи нераскаявшимся еретиком, запертым в монастыре, обратился бы за советом к королю или епископу. Таким образом, его конфиденциальное письмо или письма по этим темам были восприняты как начало дискуссии. Жан-Поль Бухо предположил, что Гинкмар перехватил такое письмо к концу 852 года и написал De diuersa, чтобы выступить против него, отправив его Карлу, чтобы тот инициировал новый процесс против Готшалька. Тем временем Готшальк, узнав о развитии событий, собирал свои тексты для публикации.
Наконец, сторонник Готшалька, такой как аббат Люпус Ферьерский († после 860 г.), узнал  об обвинениях Хинкмара на Суассонском соборе или синоде в Кьерзи сразу
после этого весной 853 г., и заручился поддержкой Ратрамна написать в свою защиту.56 De diuersa резко критикует тех, кто считает, что душа не заключена в теле, и требует
их отлучения от церкви. Этот труд также подтверждает, что душа ограничена местом. Напротив, Ратрамн активно доказывает, что душа не локальна и не ограничена.57
Проблема с гениальной реконструкцией Бухо в том, что она не отдает должного тексту De diuersa: все указывает на то, что последнее на самом деле является ответом на вопросы. посланные королем, а не просто перехваченные автором. Иначе зачем автору не рассказать больше о том, что представлял собой вопросник, и в то же время подчеркнуть, с какой тщательностью он ответил на него? Более того, взрыв реакций с требованием отлучения является единственным признаком того, что De diuersa направлена на опровержение взглядов конкретного человека, хотя в тексте нигде не упоминается Готшальк, в отличие от Гинкмара, когда он обвинял взгляды Готшалька на двойное предопределение.58
Принимая иную точку зрения, Жерар Матон предположил, что полемика началась при лворе, частично катализируемая скандальной работой Иоанна Скота Эриугены († 870 г.) De praedestinatione. С другой стороны, он отметил, что формулировка вопросов, на которые отвечает De diuersa, предполагает, что некоторые из них были вызваны такими
текстами, как De ecclesiasticis dogmatibus V века, приписываемыми в различных рукописях Геннадию Марсельскому, Августину или даже Никейскому собору 325 г., и изложившими довольно материалистические интерпретации души. Карл Лысый посоветовался бы и с Ратрамном, и с Гинкмаром, а тем временем корреспонденты Готшалька запросили бы его мнение.59 Одна из проблем здесь состоит в том, что далеко не факт, что Ратрамн отвечал королю. Более того, лвор судя по всему, не является наиболее вероятным местом разногласий по поводу учения Эриугены, поскольку тот явно находился под влиянием и особой защитой короля и преподавал в придворной школе.60
Наконец, ни один из этих двух сценариев не может быть полностью верным, если, что кажется вероятным, Гинкмар не является автором De diuersa. Однако условия выживания этих трех произведений позволяют предположить, что все три были предназначены для разной аудитории. «De anima» Ратрамна , похоже, сохранилась благодаря копии, сделанной в его монастыре после его смерти. Бернхард Бишофф впервые осознал это в ок. 875 г. Корби выпустил посмертные издания произведений своих
главных авторов середины IX века, Пасхасия Радберта († ок. 860 г.), Ратрамна и епископа Энгельмода Санского († 865 г.). De  Anima сохранилась главным образом благодаря этим издательским усилиям. «De corpore et sanguine Domini», «De praedestinatione» и «Contra Graecorum opposita» Ратрамна сохранились в рукописях, созданных в Корби ок. 875.
Однако, как отмечалось выше, De anima сохранилась вместе с его De natiuitate Christi только в двух более поздних английских рукописях. Уилмарт предположил, что Sidney Sussex 71 был копией более раннего CCCC 332,62 а редактор De natiuitate утверждал, что все копии этого текста зависят от этой единственной рукописи.63 Однако Буо не согласился, ссылаясь на список вариантов, установленный редактором,
и отметив, что две кембриджские копии, вероятно, происходят от одного и того же утраченного экземпляра. Он также отметил, что эти две рукописи имеют разное общее содержание: Сидней Сассекс 71 добавляет De anima Кассиодора, а в CCCC 332 De anima Ратрамна является лишним в мариологической коллекции. Ратрамн написал эти два текста для разных людей, на разные темы, но один за другим, поэтому в его бумагах они могли быть найдены вместе .
Таким образом, Бухо пришел к выводу, что обе копии De anima и De natiuitate происходят из утерянного тома издания Корби произведений Ратрамна.64 Если это так, то, возможно, менее вероятно, что Ратрамн адресовал эту работу королю;  послания Карлу сохранились в копиях, которые происходят независимо от копии, хранившейся в Корби, и от текста, отправленного в суд.65 Если Гинкмар или кто-либо из его духовенства не написал De diuersa, то тот факт, что он сохранился в реймской рукописи с  подлинными текстами архиепископа, позволяет предположить, что он, тем не менее, получен из его архивов. Этого и следовало ожидать, поскольку труд, в конце концов, был адресован королю и его двору, а Гинкмар определенно был членом придворной сети с хорошими связями; например, он, судя по всему, участвовал в составлении или сохранении 53 из 58 сохранившихся капитулярий Карла Лысого .
Но как это касалось еретика, которого содержал под стражей Гинкмар? Мы не знаем, кому Готшалк отправил свой Респонс, поэтому трудно оценить, что он намеревался сделать с коллекцией. У него было мало друзей, и он, возможно, неправильно оценил
дружелюбие получателя Респонса. Мы знаем, что после осуждения он обратился
к архиепископу Лионскому Амоло, но был разочарован: Амоло не разделял августинизма Флора, который писал против критиков Готшалька.67 Если Готшальк намеревался публиковаться, то далеко не ясно, смог бы любой по-настоящему дружественный авторитет в королевстве Карла распространить эту работу. Из своих друзей Лупус, по крайней мере, вероятно, не рискнул бы рассердить короля, распространяя сочинения человека, осужденного в Кьерзи, поскольку он хотел, чтобы король вернул конфискованные земли его аббатству.68
Это исследование показывает, что споры о природе души, какой бы она ни была, могла иметь множественное происхождение в результате конфиденциальных обменов, предложенных Готшальком в «De diuersa». Тот факт, что его имя не названо ни автором
De diuersa, ни Ратрамном, позволяет предположить, что они не считали его
инициатором или главным передатчиком этого допроса. Конечно, как утверждал Матон, более старые тексты, бросающие вызов представлениям Августина о о нематериальности души, широко использовались и были хорошо известны Каролингам и, возможно, послужили катализатором, по крайней мере, части дискуссий 69 Хотя невозможно определить относительные даты работ De diuersa и Ратрамна, похоже, что они могли быть
ответами на разных уровнях дискуссии: один, возможно, проводился в епископском доме, другой - при королевском дворе.
Автор «De diuersa», выдающийся западнофранкский ученый или церковный авторитет, такой как Люпус из Ферьера или Пруденций из Труа, ответил на королевский вопросник, и книга, возможно, сохранилась в виде копии, сделанной Хинкмаром, одним из предполагаемых придворных читателей, для него самого. Вместо этого Ратрамн мог ответить епископу или аббату и, конечно же, обсудить ограниченную часть набора
вопросов; тот факт, что его работы сохранились только в издании Корби, тем не менее, предполагает, что они никогда не распространялись так широко, как мог бы разойтись текст, предназначенный для двора. Хотя основной вывод скорее подчеркивает то, чего мы не знаем, эти три работы предполагают, что соответствующие дискуссии о душе
были более размытыми и, следовательно, возможно, имели более широкий охват, чем предполагалось ранее.

Подарок стареющего архиепископа молодому королю

Через несколько лет после того, как в западном королевстве стали обсуждать природу души , вероятно, в первой половине 850-х годов, архиепископ Майнца Рабан Мавр опубликовал свою книгу «De anima»70. Интересно, что она не имеет никаких признаков связи с дебатами в королевстве Карла Лысого. Трактат Рабана посвящен Лотару II, который был коронован королем Среднего королевства 29 сентября 855 года в возрасте 18 лет. Таким образом, трактат, кажется, отмечает коронацию; тогда Рабан написал его перед своей смертью в феврале 856 года. Возможно, потому, что он был стар и утомлен - уже в 850 году Рабан сослался на свой возраст и болезнь и отправил более старый трактат Гинкмару, который просил его понять Готшалька и двойное предопределение71 - Рабан составил текст, сократив «De anima» Кассиодора и дополнив его фрагментами из «De uita contemplatiua» Юлиана Помериуса и сборником отрывков из «De re militari» Вегеция. Последнее подчеркивает характер текста не столько как трактата о душе, сколько как подарка, подходящего молодому королю, причем сам Рабан поясняет, что он добавил его не только «поскольку вашему превосходству подобает знать
многое», но особенно «благодаря частым набегам варваров». Трактат лучше всего понимать как зеркало для князей и как напоминание об опыте, который предлагал Рабан. Его обсуждение души, как и у его учителя Алкуина, ориентировано на психологию добродетелей и пороков.72
Помимо своего царственного получателя, Рабан не дает явного указания на более широкую аудиторию. В заключение он приводит обычное оправдание публичного письма, прося получателя приписывать все хорошее, что он находит в тексте, Богу, а любые ошибки - человеческой слабости73. Рукописи этой работы не сохранились; собрание
отрывков из Вегеция сохранилось лишь в XI веке. Есть рукопись XII из Трира с предисловием, позволяющим идентифицировать ее как последнюю часть трактата Рабана.74 Поскольку эта подборка, очевидно, также распространялась независимо, это мало что говорит нам о судьбе всего трактата. Произведение не было полемичным или
очень оригинальным и не заполняло пробелов в доступной литературе по этому вопросу. Таким образом, не было оснований ожидать, что оно будет широко распространено или прочитано.

«Другая De anima» Ратрамна и разница между частным и опубликованным дискурсом

Наконец, Ратрамн из Корби опубликовал еще один трактат De anima, вероятно ,
в 863 году ., автор «Responsa» Готшалка, ссылаясь на легкость доверительного разговора о душе. Это также показывает порог между ним и опубликованным дискурсом. Ратрамн посвятил труд Одо епископу  Бове († 881), выступив против идей монаха из Сен-Жермер-де- Флю о существовании мировой души. Ратрамн сообщает нам, что монах позаимствовал эту идею у ирландского ученого по имени Макарий. Услышав об этом, Одо попросил Ратрамна разобраться в этом. Ратрамн написал Одо и опроверг идеи монаха. Но тогда монах обошел субординацию и написал напрямую Ратрамну, который ответил напрямую, также без участия Одо. Монах, кажется, снова написал ответ, но теперь Ратрамн опубликовал обширное опровержение, посвятив его Одо, и это сохранившийся текст. Ратрамн не только не согласился с монахом, но был разочарован его необразованностью и наглостью: ему следовало принять совет старшего монаха, не возражая. Очевидно, Ратрамн изначально считал само собой разумеющимся обучать монаха конфиденциальным путем. Когда это не помогло, он пришел к выводу, что монах виновен в ереси, и потребовал, чтобы Одо запретил ему писать или спорить. Стеккель отмечает, что Ратрамн пользовался значительной свободой действий: с ним советовался епископ, он предоставил монаху конфиденциальное слушание и, наконец, именно он потребовал дисциплинарных мер.76 Однако, как показывает фрагментарное письмо, Одо также осуществлял свой надзор за монахами из Корби, отправив еще одну из работ последнего на проверку своему митрополиту и бывшему противнику Ратрамна Гинкмару. Позиция Ратрамна не рассматривалась как потенциальная ересь, в другом случае он не вел бы именно такой епископский надзор, который мы не ожидаем от монаха, каким бы ученым он ни был.
 Второй трактат Ратрамна о душе сохранился только в копии XVIII века, сделанной с ныне утерянной рукописи из аббатства Св. Элигия Нойонского. Хотя она могла происходить из епископских архивов Бове и, таким образом, являться копией, которую Ратрамн подарил Одо, Бухо предпочитал считать ее томом издания Корби сочинений Ратрамна, поскольку весь материал не содержал ничего, кроме текста Ратрамна, без каких-либо других документов, связанных с этим делом. То, что мы можем узнать о публикации этих текстов, указывает на разные типы публики и подтверждает важность статуса и связей автора для успешной публикации. Публикой, к которой обращался, по крайней мере, Алкуин, автор De diuersa и Hrabanus Maurus, были различные дворы Каролингов. Например , у Карла Лысого, как и у его отца и деда, была сеть ученых, связанных с его двором, которые переводили для него тексты и давали ему литературные советы. Это была огромная аудитория: она могла и должна была судить о качестве работ, и, как мы видели в случае с Ратрамном , ученый, которого ценили как эксперта, мог даже выдвигать обвинения в ереси . Оба текста демонстрируют ожидание пристального внимания и обсуждения. Если в своем первом трактате о душе Ратрамн обращался не к Карлу Лысому , то, вероятно, это был епископ, как в его втором трактате.
Такой текст, как трактат Одо Бове, или, во всяком случае, его послание, в первую очередь предназначался для распространения внутри епархии, в данном случае для предупреждения тех, кто ответственен за то, что заставил замолчать монаха, и всех, кто мог быть подвергнут воздействию его идей. Готшальк, возможно, планировал реакцию, но, вероятно, не смог достучаться до епархиальной или монашеской публики с помощью Responsa de diuersis. Такая публика во многих случаях была первым шагом на пути к более широкому распространению информации, но это требовало одобрения и создания сетей. Конечно, большинство работ представляют собой письменные трактаты: их создание, возможно, не требовало таких ресурсов, как выпуск презентационных копий более крупных произведений. Более того, Алкуин и Рабан, по крайней мере, контролировали «издательские структуры» через свои аббатские и епископские служения, позволяя им  изготовление высококачественных презентационных копий. Ратрамн
также, хотя и был простым монахом, был признанным ученым и писателем, консультирующим королевский двор. Готшальк, осужденный еретик, находился в
явно невыгодном положении.
За исключением «О разумности души" Алкуина, большинство этих произведений сохранилось в единичных экземплярах, а некоторые - только в копиях раннего Нового времени. Является ли это точными отражением масштабов их обращения? Вполне возможно, что это так, не в последнюю очередь потому, что лишь немногие из них сохранились в копиях, полученных от получателя произведения или покровителя автора. Вероятно, то же самое можно сказать и о «De ratione» Алкуина, а также, возможно, и
об анонимном «De diuersa». В то же время, хотя душа была далеко не второстепенным субъектом, такие вопросы, как наличие у нее ограничений, были достаточно изученными проблемами. Однако «Responsa» Готшалка предполагает, что даже такие, казалось бы, малопонятные вопросы представляли интерес для более широкой грамотной аудитории. Несмотря на это, и Ратрамн, и автор De diuersa как бы придерживались официальных каналов, адресуя свои тексты только тем, кто их заказал , и не стремясь к более широкой публике, в отличие от Флора и некоторых других ученых, писавших о двойном предопределении. 81. Если спор о душе затронул более широкую грамотную аудиторию, то неясно, было ли это так, и если да, то насколько широкий интерес он вызвал. Ратрамн и автор «De diuersa» не хотели вовлекать в это дело тех, кого это не должно было интересовать.
Работы Алкуина и Храбана были ориентированы на более практические вопросы и, как таковые, имели более широкую привлекательность, и работы Алкуина, безусловно, были распространены достаточно широко, чтобы охватить большую аудиторию. Обширные сети способствовали успешному распространению. Быстрое распространение книги Алкуина «De ratione animae» по всей империи является свидетельством обширного охвата сетей каролингской элиты при Карле Великом; такое распределение, возможно, было труднее воспроизвести Рабану во времена правления сыновей Людовика Благочестивого. Трактат Рабана также мог бы конкурировать за внимание с довольно похожим текстом Алкуина, который уже был широко распространен.
Очевидно, что сохранение Каролингского текста не является гарантией
того, что его автор опубликовал его. В дополнение к таким текстам, как «Responsa» Готшалька, которые, возможно, ек были предназначены публикации, если даже и так, пара текстов в этой подборке обращает внимание на роль посмертных изданий и сборников
текстов в их выживании. Работа Ратрамна, хотя, вероятно, и опубликована, сохранилась только потому, что его монастырь (пере)издал ее посмертно. Практически неопубликованные работы Готшалька сохранились только потому, что они были собраны либо его врагом Гинкмаром, либо его сторонниками. Все это следует учитывать при интерпретации этих текстов как части интеллектуальной истории того периода.

1 S. Steckel, Kulturen des Lehrens im Fr;h- und Hochmittelalter. Autorit;t, Wissenskonzepte und Netzwerke von Gelehrten, K;ln–Weimar–Wien, 2011, pp. 563–64.
2 M. De Jong, The Penitential State. Authority and Atonement in the Age of
Louis the Pious, 814–40, Cambridge, 2009, p. 69 and n. 43; and “The empire
as ecclesia. Hrabanus Maurus and biblical historia for rulers”, in The Uses of
the Past in the Early Middle Ages, ed. by Y. Hen, M. Innes, Cambridge, 2000,
pp. 191–226, at 204.
3 Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 563–64.
4 Ibid., pp. 536–37; for the Carolingian morality of writing and reluctance
to publish, see also I. van Renswoude, “‘The Word once sent forth can never
come back’: Trust in writing and the dangers of publication”, in Strategies
of Writing. Studies on Text and Trust in the Middle Ages, ed. by P. Schulte,
M. Mostert, I. van Renswoude, Turnhout, 2008, pp. 393–413, esp. 405–06
and 411–12.
5 J. Tahkokallio, The Anglo-Norman Historical Canon. Publishing and
Manuscript Culture, Cambridge, 2019, pp. 2, 8–9; Steckel, Kulturen des Lehrens,
pp. 566–67. On Carolingian book production, see e.g. D. Ganz, “Book
production in the Carolingian empire and the spread of Caroline minuscule”,
in The New Cambridge Medieval History, Volume II: c. 700 to c. 900, ed. by
R. McKitterick, Cambridge, 1995, pp. 786–808.
6 Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 569–71.
7 Ibid., pp. 544–48, 551–53, 573–78; I. Van Renswoude, The Rhetoric of Free Speech in Late Antiquity and the Early Middle Ages, Cambridge, 2019,pp. 209–10.
8 See Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 557, 616–17, for examples of
what she regards as exceptions to the rule.
9 K. Zechiel-Eckes, Florus von Lyon als Kirchenpolitiker und Publizist,
Stuttgart, 1999, p. 222 and n. 31; Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 527–28;
Hincmar of Rheims seems to have acquired a copy of De tribus epistolis by
Florus of Lyon at the Council of Savonni;res in 859: W. Pez;, Le virus de
l’erreur. La controverse carolingienne sur la double predestination. Essai d’histoire
sociale, Turnhout, 2017, p. 90 and nn. 284–85.
10 See generally on the court of Louis the Pious, and as a public especially
for historiography, De Jong, Pentitential State, pp. 60–62.
11 For Charlemagne’s court as a centre for dissemination: Alcuin, Ep. 149,
ed. by E. D;mmler, Berlin, 1895 (MGH, Epistolae, 4), pp. 243–44; Nelson,King and Emperor, 341.
12 See M. De Jong, “From scolastici to scioli. Alcuin and the formation of
an intellectual ;lite”, in Alcuin of York. Scholar at the Carolingian Court, ed. by
L. A. J. R. Houwen, A. A. MacDonald, Groningen, 1998, pp. 45–57.
13 Zechiel-Eckes, Florus, p. 223; Pez;, Le virus, pp. 325–31, 489–90;
W. Pez;, “Doctrinal debate and social control in the Carolingian age: the
predestination controversy (840–60s)”, Early Medieval Europe, 25 (2017),pp. 85–101
14 Zechiel-Eckes, Florus, pp. 221–22.
15 D. Ganz, “[Review of] Alcuini Eboracensis De fide Sanctae Trinitate et
de incarnatione Christi. Quaestiones de Trinitate”, Early Medieval Europe, 22 (2014), pp. 233–34, at 233.
16 For Eulalia’s identity as Gundrada see Alcuin, Ep. 241, ed. by
E. D;mmler, Berlin, 1895 (MGH, Epistolae, 4), p. 386. For the treatise as
a letter: Alcuin, De ratione animae, ix; ed. by J. J. M. Curry, “Alcuin, De
ratione animae: A text with introduction, critical apparatus, and translation”,
unpublished PhD diss., Cornell University, 1966, p. 62, ll. 19–21: “De cuius
ratione et natura sicut flagitasti haec pauca perstrinximus prout epistolaris
angustia concessit”. See also I. Tolomio, L’anima dell’uomo. Trattati sull’anima
dal V al IX secolo, Milan, 1979, pp. 62–71, with an Italian translation of the text at pp. 205–28.
17 Curry, “Alcuin”, pp. 1–2; Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 544–
48, 551–53, 573–78.
18 Scholastici: Alcuin, De ratione, ix; ed. by Curry, “Alcuin”, p. 62, l. 21.
19 Curry, “Alcuin”, p. 3.
20 See editors’ introduction in Alcuini Eboracensis De fide sanctae Trinitatis
et de incarnatione Christi, Quaestiones de sancta Trinitate, ed. by E. Knibbs,
E. A. Matter, Turnhout, 2012 (CCCM, 249), pp. xlvii–xlix
21 Curry, “Alcuin”, pp. 32–35.
22 E.g. ibid., p. 33: witnesses Am and the common exemplar of Ag and At
descend from the same exemplar. Knibbs, Matter, Alcuini Eboracensis De
fide, pp. xxix, lxiv–lxvi, determine that their M2 (in the same manuscript as
Curry’s Am) belongs in family ;4, and that their Wo2 (corresponding to Ag)
and T1 share ( via intermediaries) exemplar ;4a. Similarly, Curry’s (p. 34) Rt
and Rv share an exemplar, and Knibbs & Matter’s (p. lxi) corresponding T2
and V b oth descend f rom ; 1.
23 So already D. A. Bullough, “Alcuin’s cultural influence. The evidence
of manuscripts”, in Alcuin of York, ed. by Houwen, MacDonald, pp. 1–26,at 12–13.
24 Knibbs, Matter, Alcuini Eboracensis De fide, pp. xlvi–xlviii.
25 Ibid., pp. xii–xiii. See also Ganz, “[Review]”, p. 233.
26 Knibbs, Matter, Alcuini Eboracensis De fide, p. xlix.
27 For the manuscripts, see P. E. Szarmach, “A preface, mainly textual, to
Alcuin’s De ratione animae”, in The Man of Many Devices, Who Wandered Full
Many Ways. Festschrift in Honor of J;nos M. Bak, ed. by B. Nagy, M. Seb;k,
Budapest, 1999, pp. 397–408, at 404–06. On early dissemination, see also R. J.
Lawton, Knowing Rome from Home. Reassessing Early Manuscript Witnesses of
Papal Letters, Pilgrim Itineraries and Syllogae in England and Francia, c. 600–
900 CE, unpublished PhD diss., University of Leicester, 2019, pp. 23–27.
28 St Gallen, Stiftsbibliothek, 272 + Z;rich, Zentralbibliothek, C 78,
fols 1–6, at pp. 214–43 (St Gall). B. Bischoff, Katalog der festl;ndischen
Handschriften des neunten Jahrhunderts (mit Ausnahme der wisigotischen),
4 vols, ed. by B. Ebersberger, Wiesbaden, 1998–2017, no. 7577 (hereafter
cited as B + arabic numeral), dated the manuscript as s. ix 1/4 and s. ix 1/
(2)/4, and considered it a (West?) Swiss product. However, Knibbs, Matter,
Alcuini Eboracensis De fide, p. xxii, point to a note by the last scribe on p. 245
as dating evidence for the manuscript: “Anno dcccui ab incarnatione domini
indictione xiiii anno xxxuiii regnante karolo imperatore uiii id(us) fe(bruarii)
die ueneris diuisum est regnum illius inter filiis suis quantum unusquis
post illum habet, et ego alia die hoc opus [scripsi]”; see also F. Schnoor at
<https://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0272/>, suggesting Tours for the origin
of the manuscript.
29 Verdun, BM, 67 (B 7024: s. ix in., Tours (prov. S. Wito, Verdun)),
fols 88r–104v; BL, Harley 4980, fols 76–143 (B 2485: s. ix 1/4, Tours area
(prov. Carcassonne, s. xiii)), at fols 131v–143v.
30 Valenciennes, BM, 195 (B 6366a: s. ix in., South England (prov. St
Amand, s. ix/x)), fols 76r–89v. For a detailed examination of this manuscript,
suggesting it was copied in a Continental house, probably St. Amand, see
Lawton, Knowing Rome, pp. 38–64.
31 Montpellier, Biblioth;que interuniversitaire. Section M;decine, H 141,
fols 1–80 and 95–135 (B 2835: s. ix in., Flavigny), fols 25v–41v; Troyes, BM,
1528 (B 6275: s. ix in., Orl;ans), fols 81r–96v.
32 Verona, Biblioteca Capitolare, LXVII (LXIV) (B 7051: s. viii/ix,
Verona), fols 19v–31v; Rome, Biblioteca Casanatense, 641 pt. 1 (B 5313:
ad 811–12, Monte Cassino), fols 37v–44v.
33 On Adalhard see J. Nelson, King and Emperor. A New Life of Charlemagne,
London, 2019, pp. 409, 443 and 475. For Monte Cassino, see Paschasius
Radbertus, Vita Adalhardi, PL, 120, cc. 11–12, col. 1514A–1515B. See also
S. Meeder, “Monte Cassino’s network of knowledge. The earliest manuscript
evidence”, in Writing the Early Medieval West. Studies in Honour of Rosamond
McKitterick, ed. by E. Screen, C. West, Cambridge, 2018, pp. 131–45, at 143
for Casanatense 641.
34 Munich, Bayerische Staatsbibliothek, clm 14510 (South Bavaria (prov.
St Emmeram, Regensburg, s. ix)), fols 168r–186v; Wolfenb;ttel, Herzog
August Bibliothek, 93 Weiss (B 7428: s. ix 1/4, South Germany), fols 58r–
71r; Munich, Bayerische Staatsbibliothek, clm 15813, fols 37–102 (B 3282:
St. Amand, s. ix 1/4), fols 90v–102r.
35 Angers, BM, 276 (270) (B 65: s. ix 2/4, West France (Angers?) (prov. St
Aubin)), De fide, the Quaestiones, and, at fols 44r–45r, only the verse prayers
Te homo laudet and Miserere, usually appended to De ratione, without that
text; St Gallen, Stiftsbibliothek, 276, pp. 150–279 (B 5717: s. ix 2/4, South
Germany?), pp. 123–47.
36 See Pez;, Le virus, pp. 60–68, on Gottschalk’s activities following his
condemnation at Quierzy in 849.
37 The manuscript is Bern, Burgerbibliothek, 584 (B 605: s. ix 4/4, Reims).
W. Pez;, “D;bat doctrinal et genre litt;raire ; l’;poque carolingienne: les
opuscules th;ologiques de Gottschalk d’Orbais”, Revue de l’histoire des religions,
234 (2017), pp. 25–72.
38 Gottschalk, Responsa de diuersis, ed. by C. Lambot, Oeuvres th;ologiques
et grammaticales de Godescalc d’Orbais. Textes en majeure partie in;dits,
Louvain, 1945 (Spicilegium sacrum Lovaniense, ;tudes et documents, 20),
pp. 130–79, at 131.
39 Gottschalk did write also on the origin of the soul: this treatise likewise
survives in Bern 584, and appears to have been sent confidentially to
recipients who were asked by Gottschalk to keep it secret so long as he was
imprisoned; see Gottschalk, Quaestiones de anima, ed. by Lambot, Oeuvres,
pp. 283–91, at 290; Pez;, “D;bat doctrinal”, pp. 38, 68. For an Italian translation
of this and the thematically related but distinct treatise, De seminibus
animatis, as a single text, see Tolomio, L’anima, pp. 342–56.
40 Pez;, “D;bat doctrinal”, pp. 31–35. On Gottschalk, see also M. B.
Gillis, Heresy and Dissent in the Carolingian Empire. The Case of Gottschalk
of Orbais, Oxford, 2017
41 J.-P. Bouhot, Ratramne de Corbie. Histoire litteraire et controversies doctrinales,
Paris, 1976, pp. 43–45; Pez;, “D;bat doctrinal”, pp. 31–32.
42 Gottschalk, Responsa, p. 132: “Non mihi modo subueniunt in memoriam
omnia quae proposui a uobis quaerenda”.
43 For Gottschalk’s attempts at currying favor with elites, see Pez;, Le
virus, esp. pp. 65–68. I am grateful to Warren Pez; for his comments on this
issue.
44 The manuscript may have been lost in the fire at the abbey of St-Remi
in 1774; M. Carey, “The scriptorium of Reims during the archbishopric of
Hincmar (ad 845–82)”, in Classical and Medieval Studies in Honor of Edward
Kennard Rand, ed. by L. W. Jones, New York, NY, 1938, pp. 41–60, at 47;
M. Stratmann, “Briefe an Hinkmar von Reims”, Deutsches Archiv, 48 (1992),
pp. 37–81, at 39. My thanks to Matthias Schr;r for these references.
45 For manuscripts of Hincmar’s works, see J. Devisse, Hincmar.
Archev;que de Reims, 845–82, 3 vols, Geneva, 1976, vol. 3, pp. 1152–60.
46 As already pointed out by H. Schr;rs, Hinkmar Erzbischof von Reims.
Sein Leben und seine Schriften, Hildesheim, 1967 [1884], p. 164 n. 72. Followed
by M. Manitius, Geschichte der lateinischen Literatur des Mittelalters,
1, Von Justinian bis zur mitte des zehnten Jahrhunderts, Munich, 1911, p. 351;
A. Wilmart, “L’opuscule in;dit de Ratramne sur la nature de l’ame”, Revue
B;n;dictine, 43 (1931), pp. 207–23, at 208; more recently, for example,
C. Trottmann, La vision b;atifique des disputes scolastiques ; sa definition par
Beno;t XII, Rome, 1995, p. 75.
47 Devisse, Hincmar, vol. 1, pp. 20–21. Cf. G. Mathon, L’anthropologie
chr;tienne en Occident de Saint Augustin ; Jean Scot Erig;ne. Recherches sur le
sort des theses de l’anthropologie augustinienne durant le haut moyen-age, unpublished PhD diss., Universit; Catholique de Lille, 1964, pp. 247–51.
48 De diuersa et multiplici animae ratione, ed. by J. Sirmond, PL, 125,
col. 929–48, at 947D: “huic capitulo sufficere credidimus tanti ac talis viri
auctoritatem, caventes epistolaris schedulae prolixitatem”. See also Tolomio,
L’anima, pp. 82–88, with an Italian translation of the text (as Hincmar’s) at
pp. 301–36.
49 De diuersa, Praefatio, col. 931D: “schedulam ergo capitulorum nobis allatam”.
50 De diuersa, viii, col. 948A: “ut animum discendi avidum provocemus ad majora”.
51 Bouhot, Ratramne, pp. 35–41; Pez;, Le Virus, pp. 70–71.
52 Ratramnus, De anima, ed. by Wilmart, “L’opuscule in;dit”, pp. 210–
23; on the manuscripts see p. 207; Bouhot, Ratramne, pp. 27–28. Cambridge,
Corpus Christi College, 332 (s. xii 1/4, Rochester), p. 41: “Incipit liber rathramni
de eo quod christus ex uirgine natus est”; p. 70: “Incipit liber eiusdem
Rathramni de anima. Duo quantum memini proposuistis ecclesiasticorum
uobis auctoritate”. See also Tolomio, L’anima, pp. 77–82, with an Italian
translation of the text at pp. 225–93. On the copyist of CCCC 332, see
S. Niskanen, “William of Malmesbury as librarian: the evidence of his autographs”,
Discovering William of Malmesbury, ed. by R. M. Thomson, E. Dolmans,
E. A. Winkler, Woodbridge, 2017, pp. 117–27, at 119–20.
53 On these conventions, see Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 544–
48, 551–53, 573–78.
54 Ratramnus, De anima, p. 210, ll. 1–2: “Duo, quantum memini, proposuistis ecclesiasticorum uobis auctoritate soluenda, sitne anima circumscripta siue localis”.
55 Ibid., p. 223, ll. 557–58: “nonnulli, forte non contemnendae scientiae
uiri, qui et corporalem et localem docuerunt eam fore
56 Bouhot, Ratramne, pp. 41–48, esp. 47–48; cf. Wilmart, “L’opuscule”,
p. 208; M. Cappuyns, Jean Scot ;rig;ne, sa vie, sa oeuvre, sa pens;e, Brussels,
1964, pp. 91–93. cf. E. A. Matter, “The soul of the dog-man: Ratramnus of
Corbie between theology and philosophy”, Rivista di storia della filosofia, 61
(2006), pp. 43–53, at 50, suggesting in passing that the thematic proximity
of Gottschalk’s Responsa to De diuersa might indicate that Gottschalk was
the author of the latter.
57 De diuersa, ii, cols 933C, 936B; iii, col. 937A; Ratramnus, De anima, i,pp. 210–11.
58 See e.g. Hincmar, De praedestinatione prior, PL, 125, col. 56A; Hincmar,
De praedestinatione posterior, PL, 125, col. 84B–86B. Note, however, that
Hincmar does not name Ratramnus in a letter to Odo of Beauvais critiquing
a text by the monk of Corbie; see C. Lambot, “L’hom;lie du Pseudo-J;r;me
sur l’assomption & l’;vangile de la nativit; de Marie d’apr;s une letter in;dite
d’Hincmar’, Revue B;n;dictine, 46 (1934), pp. 265–82, at 269–70; I owe notice
of this letter to Renswoude, The Rhetoric, p. 209.
59 Mathon, L’anthropologie chr;tienne, pp. 268–69, 271–84, 290–93; Tolomio,
L’anima, 33–38. See also D. Ganz, “Theology and the organisation of
thought”, in The New Cambridge Medieval History, II, ed. by McKitterick,
pp. 758–85, at 780–81. On De ecclesiasticis dogmatibus see now E. Colombi,
“La trasmissione delle opere teologiche tra V e VIII secolo, con una riflessione
sulla Definitio ecclesiasticorum dogmatum (CPL 958) attribuita a Gennadio
di Marsiglia”, in La teologia dal V all’VIII secolo fra sviluppo e crisi. XLI
Incontro di Studiosi dell’Antichit; Cristiana (Roma, 9–11 maggio 2013), Rome,
2014, pp. 9–56.
60 Pez;, Le virus, pp. 188–93; see also J. Marenbon, “John Scottus and
Carolingian theology: from the De praedestinatione, its background and its
critics, to the Periphyseon”, in Charles the Bald: Court and Kingdom, ed. by
M. T. Gibson, J. L. Nelson, 2nd edn, Aldershot, 1990, pp. 303–25.
61 B. Bischoff, “Hadoard und die Klassikerhandschriften aus Corbie”, in
B. Bischoff, Mittelalterliche Studien, 1, Stuttgart, 1966, pp. 49–63, at 56–57.
62 Wilmart, “L’opuscule in;dit”, p. 207.
63 J. M. Canal Sanchez, “La virginidad de Maria segun Ratramno
y Radberto monjes de Corbie. Nueva edicion de los textos”, Marianum, 30
(1968), pp. 53–100, at 63.
64 Bouhot, Ratramne, pp. 27–28 and n. 8.
65 On the witnesses of De corpore et sanguine domini see Bouhot, Ratramne,
107–11. I thank Warren Pez; for his comments on this issue.
66 See J. L. Nelson, “Legislation and consensus in the reign of Charles
the Bald”, in Politics and Ritual in Early Medieval Europe, ed. by J. L. Nelson,
London, 1986, pp. 91–116, at 97. I thank Warren Pez; for the reference.
67 See e.g. Zechiel-Eckes, Florus, 135–36.
68 On Lupus, see Pez;, Le virus, pp. 227–29.
69 Mathon, L’anthropologie, pp. 284–85.
70 Hrabanus Maurus, De anima; PL, 110, col. 1109–20. See Tolomio, L’anima,
pp. 71–77, with an Italian translation of the text at pp. 235–58.
71 Cappuyns, Jean Scot, p. 108; Zechiel-Eckes, Florus, p. 127.
72 Mathon, L’anthropologie, pp. 225, 236–39.
73 Hrabanus Maurus, De anima, xii; col. 1120C.
74 Trier, Bistumsarchiv, Abt. 95 Nr. 133c, fols 25v–29r; ed. by D. E. D;mmler,
Zeitschrift f;r deutsches Altertum 15 (1872), pp. 443–50. See also R. Kottje
(ed.) with T. A. Ziegler, Verzeichnis der Handschriften mit den Werken des Hrabanus
Maurus, Hanover, 2012 (MGH, Hilfsmittel, 27), pp. 188, 235.
75 Ratramnus, De anima ad Odonem Bellovacensem episcopum, ed. by
C. Lambot, Namur–Lille, 1952 (Analecta mediaevalia Namurcensia, 2). See
also Ph. Delhaye, Une controverse sur l’;me universelle au IXe si;cle, Namur–Lille, 1950.
76 Steckel, Kulturen des Lehrens, pp. 604–07.
77 Lambot, “L’homelie”, pp. 269–70.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn