Просто о роли и значении благодати

Что бы ты ни предпринимал в этом мире, без спасения ничто не имеет смысла, и ничего тебя духовно не наполнит.

А спасение недостижимо без действия благодати, точнее – без отклика души на действие Духа Святого, ныне нам посылаемого Христом. 

И настоящая духовная практика – она не для получение утешения, а для стяжание Духа Святого. Если этого не происходит, то такая практика – всего лишь имитация.

Смирение – ещё одно безошибочное средство различения правильности духовной практики. А отречение от самого себя – безошибочное средство распознавания истинности спасения – «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Ни мышление, ни сами по себе мысли, пусть даже благие, не являются опорой и смыслом человеческого существования. Беспредельная сокровенная глубина духа, к которой ничто нечистое не может приблизиться – вот истинная опора, неистощимый источник живой благодати. Это – неоскудевающая сила Христа Спасителя.

Всё, что для тебя ценно в этом мире, временно, если не просто иллюзорно. А твоё любимое «я» в деле спасения – самый коварный предатель. Если хочешь преодолеть свою слабость и укрепиться Божией благодатью, – учат нас Святые Отцы, – заботься о счастье и благополучии других. Если хочешь обрести любовь, полюби тех, кто не имеет к тебе любви.

Нужно просто подражать Христу, а не подстраивать Христа под себя, придумывая себе своё «евангелие». Если не будешь мешать Богу своими измышлениями, то сможешь увидеть, как Он тебя спасает – открывает через благодать душу и исправляет её действием Своего Духа. Ибо пути мира сего – это пути рабства, и лишь путь Истины – это путь спасения.

«Как только узнаешь, что Бог есть, пребывай в этой уверенности, не оставляя её ни на миг – это и есть вера. Как только узнаешь о молитве, пребывай в ней, не отвлекаясь на помыслы ни на миг – это есть молитвенная практика. Как только утвердишь ум во Христе, или как только Господь отворит тебе Небесные сердечные врата, пребывай в Нём без всякой привязанности к миру, свободный от мысленного рабства, и никогда не теряй заработанную Его кровью духовную Свободу ни на миг – это есть Спасение» – наставляет святитель Симеон Афонский.

Ум отражает мир не таким как он есть, а каким его воспринимает. Уму всё время что-то кажется, он отягощается мирскими привязанностями и стереотипами, а то и запутывается в них, но непременно оправдывает все свои завихрения.
Имея беспрерывный конфликт с окружающими людьми и условиями из-за эгоистической оценки всех жизненных обстоятельств, ум впадает в привязанности – пристрастия или неприязнь, запутывается в противоречивых отношениях.
И вследствие своей запутанности бултыхается в заблуждениях и грехах ...

Под духовным развитием ум понимает количество «духовных знаний», в качестве утешения использует возникающие мысленные фантазии.
Даже если у кого ум такой продвинутый, который сподобился усвоить глубокие истины, то и он не проскочит ловушек противоречивых помыслов, – то оспаривающих друг друга, то согласующихся между собой и ввергающих в суеты мира сего.

Все сомнения ума коренятся в эгоизме, препятствуют решительно переступить через этот эгоизм и надолго удерживают его в плену ложных «утешений».
Упрёки и обвинения в адрес других людей – это легко, это для ума «как хлебом не корми». В неудачах виноваты все во всем мире, кроме него самого. Он может детально анализировать поведение других людей, но в оценках самого себя и своих ошибок настолько предвзят, что впору говорить о неадекватности и невменяемости.

Когда привязан к своим идеям и представлениям – становишься идолослужителем. В этом главная наверное причина постоянной душевной и духовной слабости ума.
Такой ум будет глобально мешать духовному развитию.
Умение отделиться от мышления и начать жить БЛАГОДАТЬЮ является основой духовной жизни. Поэтому подвизающийся к духовному миру непременно должен свой ум изменить. Для начала – хотя бы настроить.

Метод единственный – обращение к Тому, кто не борется в мире за свое место в нём. И после обращения именно снискание благодати, а не развитие мыслительных способностей, повлечёт переход сознания на более высокий – духовный уровень, уровень уподобления Христу, когда ум приходит к Нему как к одной единственной истине.

Другими словами, благодать подвигает и продвигает ум к изменению. Когда ум утвердится в благодати, то уже не потеряет из своего поля Христа, и себя уже никогда не потеряет в иллюзорности и заблуждениях.

Думать постоянно о Боге вовсе не означает пребывать в Нём. Логические построения ума никак не изменяют жизнь, не определяют духовное развитие. И если оставишь ум без поддержки Божественной благодати, останешься без ума ...

И сколько ни читай о Боге, результата не будет, если не воплотятся переживания благодати, а соединение с благодатью даёт толчок и движение – и исправления, и развития. В состоянии благодати нет никаких сложностей, и суть этого состояния простоты и ясности может ухватить даже младенец. Все добродетели хранятся там, ум оставляет эгоистические цепляния за своё «я», он беспрепятственно восходит к тому, что никогда ранее не видел и не ощущал, и развивается к полному преображению и изменению – через действие Святого Духа.

Ум, освящаясь любовью и благодатью, обретает духовность – и никак иначе!
Сначала – подобие духовных свойств, и только потом – изменение ума. Это как «сначала деньги, а потом стулья» …

При этом это вовсе не подобие «нирваны», не полубессознательное и отрешённое состояние, просто человек уже видит всё с иной, благодатной точки зрения – «духовными очами» сердца, а не глазами того, чьё сердце находится в смятении и неустройстве.

Устойчивое пребывание в духе есть то, какими мы должны быть на самом деле. Но такое возвышенное состояние возможно лишь тогда, когда ум и сердце становятся едины. И силой воли здесь ничего не сделать. Лишь правильная сердечная молитва подчиняет ум и направляет его внутрь. Она даёт ему облегчение и помощь, и навязчивые состояния теряют свою силу.

Любовь и благодать – они из одного Источника. И потому они – безошибочное средство одухотворения ума и затем – достижения богоподобия. Одухотворённый ум в благоговении постигает грандиозное величие Бога и избегает заблуждений, пустых умозаключений, и никогда не питает надежд на результаты своих усилий, а уповает всегда только на помощь Божию.

«Лишь благодати дано владеть всеми вещами мира, ибо она безпрепятственно, как проявление Божественной мудрости, созидает, охраняет и изменяет видимый облик бытия с невообразимой для человека мудростью … делая его богоподобным» – пишет Симеон Афонский.

Одухотворение, «хождение в Духе» – это уже уподобление смиренного ума Христу и соединение через Него с Отцом всего сущего в Духе Святом. Тем самым выявляется в себе прирожденное сыновство Богу-Отцу. Отец – это не символическое имя Бога, это конечно же образ, раскрывающий Его свойства.

Каждый человек – это сын Божий и образ Христа, потерявший своё подобие в самости и гордыне. И вне зависимости от этого Бог дарует Свою неизреченную милость сердцем стремящемуся к Спасению. А милость Божия не имеет никаких ограничений ни по местопребыванию, ни по свойствам интеллекта такого устремившегося.

А человек находит в себе источник безграничной всеобъемлющей Любви, источающейся на весь мир, и мудрости только расчистив завалы самости и гордыни, замаскированные под «безобидные» мысленные представления и мечтания.

Эта Любовь и эта мудрость – это дар Самого Христа, их невозможно создать никакими умственными усилиями. Только вот эти Божественные дары нами получаются после отсечения привязанностей к миру и эгоистических наклонностей, и приобретения свойств, заключенных в том «образе и подобии», по которому мы сотворены.