Фр. Мюльхаупт. О развитии богословия в XI XIII вв

О РАЗВИТИИ БОГОСЛОВИЯ В  XI - XIII ВЕКАХ
Фридрих Мюльхаупт (1903)

Прежде чем мы сможем иметь дело с отдельными авторами - будь то в области теологии или любой другой - определенного периода и должным образом оценить их достижения, прежде всего важно получить ясную картину об условиях времени, оказавших способствующее или тормозящее влияние на расцвет наук вообще, и рассмотреть связь между литературной жизнью и интеллектуальными движениями того времени, поскольку только в них это находит свое объяснение. Кроме того, необходимо также описать наиболее выдающиеся учебные заведения, созданные в этот период , институты которых часто имеют гораздо большее значение, чем когда-либо известное в более ранний период, и которые неизбежно оказывают глубокое влияние на богословские исследования и их литературную практику. И так как судьба богословия находится в живой связи с судьбой науки и искусства вообще, то придется уделить также некоторое внимание римскому праву, каноническому праву и прежде всего историографии и философии . Наконец, необходимо внимательно проследить перемену, происшедшую в обращении с богословием , описать те задачи, которые теперь стремились решить его посредством, и указать способы и средства помощи, в которые и посредством которых, как считалось,. их можно было решить.

А. Временные условия, которые способствовали развитие богословских наук. или тормозили его

В начале XII века богословские исследования пережили невиданный на протяжении многих столетий подъем, а что касается богословия как системы и
науки, то оно даже пользовалось таким вниманием, которого не предоставлял ни один предыдущий век. Это очень неожиданное явление теряет тот удивительный
на первый взгляд эффект, который оно производит, если учесть, что причины, вызвавшие
столь глубокий упадок в искусствах и науках, теперь были, по крайней мере частично, устранены и так мог проявиться . более свободно в Церкви и через Церковь вечно деятельный дух христианства. Опустошительные миграции народов прекратились в X веке; новые государства, возвышавшиеся над руинами великой франкской империи, становились все более консолидированными сами по себе, а силы, противостоявшие порядку и закону, сдерживались могучим оружием. В той же мере, в какой народу вновь были дарованы более спокойные и мирные условия и  забота о сохранении физического существования стала менее насущной, можно было думать и об удовлетворении духовных нужд, а искусство нашло благоприятный прием.
Все северные народы, которые были обращены в христианство после падения Западной Римской империи, в большинстве случаев сделали это не из-за глубоко ощущаемой потребности в спасении и возрождении или из глубокого внутреннего побуждения; скорее, они либо позволили принять себя в христианскую Церковь из чистого удобства, в результате внешних совпадений и по политическим соображениям, либо были вынуждены пойти на этот шаг грубой силой. Именно по этой причине им не хватало ни интеллектуального образования, ни необходимости понять христианский догмат силой мысли и усвоить его научным путем. Они были довольны верой в авторитет Церкви и должны были этим довольствоваться. Между тем, эта Церковь также испытала на них свою воспитательную силу. Эти же самые народы постепенно все глубже и глубже погружались ее еважнейшие догматы, и можно сказать, что теперь они еще глубже погружаются в доктрины, которые стали принаадлежать церкви. Церковь теперь постепенно все более наслаждалась радостью, видя, как истины, первоначально принятые многими с равнодушием или даже неохотой,
были приняты и продуманы с любовью: народы были за Церковь и в Церкви.
. Решающее значение здесь имела борьба за свободу и господство Церкви при папе Григории VII. Борьба между империей и папством, как со стремлением к мировому господству, была неизбежна: в этой борьбе папство одержало победу; здесь была проявлена сила духа , но победа не пошла на пользу Церкви.  Григорий, по крайней мере, начал свой огромный труд , не столько для того, чтобы поставить собственную личность на высшую вершину человеческого могущества, сколько для того, чтобы обеспечить Церкви как таковой победу духа, ибо она была выше его личности.  Интерес для него представляла идея высокого призвания Церкви - вот почему все, что было живой частью Церкви, чувствовало себя мощно возвышенным усилиями Григория, весьма воодушевленным и глубоко стимулировалочь в самой сокровенной части жизни. Поэтому было неизбежно , что церковные науки, в частности, вступили в новый период и пользовались таким уровнем заботы, которого не существовало задолго до этого. Кроме того, были достигнуты и определенные материальные преимущества , главным образом благодаря успешной борьбе Григория VII со всякого рода симонией с целью излечения этого недуга Церкви, борьбе, которая должна была оказать весьма благотворное влияние на культуру и  науку. Аббатства больше не должны были продаваться благодетелям и могли пополняться в соответствии с достоинствами братии. С тех пор способные, заслуженные, научно образованные епископы заботились также об обучении молодого духовенства и практиковали соответствующую подготовку и хорошее образование вверенных им монахов: науки вообще и богословие в частности процветали. И дело обстояло так, что до этого времени у нас было трудно выделить немало талантливых людей, которые при своем основательном интеллекте и всесторонних способностях принадлежали по происхождению к низшему сословию,  когда общество в некоторых странах незадолго до этого было добычей аристократов, что превратились в знатных бездельников или грубых гуляк.
Например, если говорить только о Франции XII века, мы находим здесь, среди многих других людей такого рода, например, таких, как Гийом Шампо, епископ Шлон-сюр-Марн, +1113. Жильбер Осерский, знаменитый Доктор Универсалис (+1125)
 Готфрид, архиепископ Бордо с 1136 года; Петр Лангобардский с1159 г., епископ Парижский, Иоанн Солсберийский с 1176 г.,епископ Шартрский, + 1180 г. и т. д. Фактически можно утверждать, что лишь очень немногие ученые этого времени, если они принадлежали к первым рядам духовенства, не были епископами, архиепископами или священниками, если они сами не уходили с таких позиций. Но и князья не остались в стороне: Людовик VII уже получил  прекрасное образование в монастыре Сен-Дени в
Париже, а его сын Людовик, а позже Филипп Август уже были очень важными и щедрыми защитниками науки, благодаря чему Людовик IX в XIII веке удостоился быть самым почетным образцом святости.Генрих I Английский сам был образцом
учености - вот почему его прозвали Боклерк, - а Генрих II обнаружил настолько большой вкус к научным занятиям, что не жертвовал часами своего досуга в потворстве своим желаниям или чувственным удовольствиям и развлечениям, но обсуждал важнейшие вопросы в кругу искушённых и образованных людей и считал себя превзошедшим и в этом своих подданных . У нас до сих пор сохранились письма Матильды Английской
к Ансельму Кентерберийскому, которые содержат лучшие свидетельства глубоко религиозного и классического образования. В Германии и Италии это были, в частности, Гогенштауфены Фридрих I и II., а также Генрих VI. и Вильгельм  Сицилийский, добившийся больших литературных заслуг. Понятно, что подобная тенденция перешла и от князей, хотя поначалу лишь редко и медленно, к великим деятелям империи и дворянству. Во Франции мы находим, например, дворянина Абеларя, одного из самых проницательных богословов и философов XII века, известного как трубадур или рыцарь схоластики, , а у нас  Отто фон Фрайзингена, среди нескольких других. Конечно, многие из высших кругов предпочитали обращать внимание только на поэзию, но
и это имело немалое влияние на смысл научной жизни в целом.
Нельзя отрицать , что крестовые походы также сыграли важную роль в расцвете научных исследований; отрицательные преимущества они предоставили,
перенеся арену распрей и борьбы на землю Азии, а также благодаря занятиям, которые они дали бесчисленным вассалам и их князьям вдали от родины была сломлена жестокая власть этих вассалов. Но, несомненно, гораздо важнее положительные причины:
основной мотив крестовых походов был духовным, они вытекали из религиозного интереса и придавали времени более духовное, высшее и благородное направление.
Деяния и приключения крестоносцев привлекли самое активное участие во всей Европе, а дворцы и хижины оглашались рассказами о них. Поэты и певцы получали из поездок на Восток нужный материал, историки тоже вдохновлялись им и не хотели оставаться в стороне. Более того, люди в Европе теперь были лучше знакомы с принципами ислама,
чем раньше, и поэтому им было предложено опровергнуть их с научной точки зрения. Например , Петрус Мориц из Монбуасье или Петр Достопочтенный, аббат Клюни,
в первой половине XII века перевели Коран, а затем разработали его опровержение.
Жители Запада также вступили в гораздо более тесный контакт с греками, и различия между Западной и Восточной церквями нашли более способных, чем обычно, толкователей. Крестовые походы сблизили отдаленные народы, а географические и этнографические знания расширились во многих отношениях. Людовик IX был вынуден отправить посольство в Северо-Восточную Азию, описание путешествия которого
удивило весь Запад и читается с большим интересом и сегодня. Знание греческого и
восточных языков стало более глубоким, а содержащиеся в них идеи и мысли
были хотя бы частично перенесены в Европу. В целом религиозные войны с приложенными к ним усилиями не только позволили узнать характер других народов, но и явили высокий дух европейцев, а цели, к которым они стремились, настолько оживили и затронули человеческтй дух, что здесь нельзя не заметить наилучшего воздействия на литературу Запада.  Наконец, на этот раз возникла серия встречных течений и, как следствие, борьбы, которая предъявляла большие требования к мышлению, особенно богословскому, и чрезвычайно расширила литературу. В результате борьбы между папством и империей перед всеми мыслящими умами стояла большая и плодотворная задача. В Западной империи также существовали многочисленные секты, их тенденции нужно было исследовать, их заблуждения опровергать и т. д. Наука, которая вскоре появилась со всех сторон, создала себе мистиков, и важно было ответить на те же вопросы, что и их. часто очень существенные возражения на общепринятые ответы. Среди монахов развилось  честолюбие , что имело благотворные последствия как в моральном, так и в научном отношении, поскольку и в этом отношении один орден хотел отличиться от другого и особенно зарекомендовать себя публике посредством стремления к солидным ученым и литературным достижениям.
 Разумеется, этим обнадеживающим явлениям того времени противостояли и другие, весьма тормозившие и тормозившие прогресс общего образования вообще и богословского в частности . Дух лишь постепенно начал снова двигаться под  тяжестью колоссальной массы , как бы обволакивавшей и тяготившей его. Хотя он теперь и боролся за свободу с весьма похвальными усилиями, но это рвение всегда было лишь частичным, и большая часть духовенства, дворянства и князей еще не так быстро чувствовала стыд невежества . В людях еще не проснулось или едва-едва проснулось чувство глубоко внутренней религиозной жизни, без которого не могла процветать богословская наука, если ее по праву можно назвать таковой , а  жестокость и чрезмерное потакание своим слабостям сковывали их дух тяжелыми кандалами. В главе своего «Polycraticus sive de nugis et Vestigiis philosophorum curialium» Иоанн Солсберийский описывает эти пороки своего времени с самой похвальной откровенностью, свойственной ему повсюду,
и безоговорочно упрекает духовных и мирских великих людей в нравственных недугах, которыми все еще страдали многие из них. Из усилий, которые некоторые
епископы и священники прилагали в письмах к князьям своего времени, чтобы
убедить их в том, что научные исследования не только уместны для правителя, но и необходимы, мы снова видим, как, хотя многие люди из высших социальных классов  все еще не хотели иметь всестороннее и разнообразное обучение. Князья, которые сами занимали очень низкую точку зрения в научных вопросах или были совершенно далеки от духовных исканий, также могли бороться за церковь при выборах епископов, ибо несмотря на то, что они имели значительное влияние, иначе для них было невозможно добиться целей, и так случилось, что даже в это время мы еще встречаем немалое количество мирян, оставшихся далеко позади великих движений своего времени.
Весьма существенным препятствием было также одностороннее ведение исследований и развитие только тех искусств и наук, которые наиболее быстро и надежно приводили к прибыльным позициям. В то время знание канонического права особенно рекомендовалось священнослужителям, и те, кто преуспел в этом, слишком часто могли, и не без оснований , рассчитывать, что их предпочтут наиболее способным теологам и философам . Как бы ни было понятно, что церковные административные и судебные должности поручались лишь тем, кто имел к ним особые способности и необходимую деловую хватку, это все же ясно показывает позицию народа того времени по внешним церковным отношениям к действительной цели . Роджер Бэкон и Данте в особенности рьяно япорицали итальянское духовенство за то , что оно пренебрегало богословием и предпочитало обратиться к выгодной юриспруденции. (См. Деллингер, «Малые сочинения», стр. 172.)  Серьезный богослов с трудом мог преодолеть себя и поэтому обычно вынужден был отказываться от получения должности, соизмеримой с другими его заслугами. Положение церкви в то время, которое было таким всеобъемлющим, сложный закон, требовавший очень длительных исследований, пожирал богатейшие силы и направлял их целиком на внешние вещи, в ущерб как религиозному уму и сердечному настроению, так и подлинной науке. . Мы до сих пор располагаем документами, согласно которым отдельные папы очень серьезно пытались контролировать это недовольство и резко упрекали провинциальные церковные власти в пренебрежении общенаучным и богословским образованием в пользу канонического. . Однако упомянутое зло имело свои корни слишком глубоко во всем тогдашнем периоде, чтобы его можно было устранить без коренного преобразования.
С этим, конечно, тесно связано то явление, что духовенство, монахи как регламентированные каноники, так и светское духовенство, также преподавали,
изучали и даже практиковали гражданское правоведение, а также практиковали медицину. Реймский синод при папе Иннокентии II в 1131 году, II Латеранский собор в 1139 году, Турский синод в 1163 году при папе Александре III.были выгуждены формально запретить духовенству заниматься столь прибыльной деятельностью , хотя это не устранило зло полностью. Тот факт, что многочисленные священнослужители высшего
ранга, священники и епископы были имперскими канцлерами, министрами и генералами, уже хорошо известен, и администрации Сугера, аббата Сен-Дени, +1151, Райнальда фон Дасселя, Архиепископа Кёльнского с 1167 г., при Фридрихе I, среди прочих, помнят все. В Париже в первой половине XII века в аббатстве Сен-Дени было три медицинских школы, которыми руководило духовенство . Например, римский монсеньор, находившийся на хорошем счету у Александра VIII, Людовико Сергарди, писал, что теологическим занятиям очень пренебрегали среди римского светского духовенства, желающего сделать карьеру: Acta res est infelicis iuvenis, si forte theologis aut philosophus audiri иепит; digito monstratur tamquam caput insulsissimum et qui omnium pretiosissimum tempus ineptiis et quisquiliis conterat. Только изучение канонического права было выделено; но и оно осуществлялось только казуистически.  Монастырь Монте-Кассино находился рядом с Салерно, где почти все Средневековье была самая известная медицинская школа. Этим объясняется, среди прочего, и тот факт, что профессорам медицины в Париже, даже когда кандидатами становились и миряне, не разрешалось вступать в брак до тех пор, пока они читали публичные лекции, пока они
наконец не осознали то, что на самом деле было самоочевидным; наконец, было
милостиво разрешено. При этом практикующими врачами издавна становились многочисленные монахи и приходские священнослужители. Священником
был, напр. Б личный врач Вильгельма Завоевателя, другой был личным врачом короля Филиппа Августа. Духовенство также практиковало хирургию до тех пор, пока ему
не пришлось категорически запретить это делать, на что в то же время жаловался
один из самых известных учителей хирургии в Париже XIII века, говоря, что если бы это искусство было оставлено мирянам , оно полностью пришло бы в негодность. Кроме того, духовные лица часто также было архитекторами: начиная с 1100 года и далее мы встречаем множество епископов и священников, которых нам описывают как строителей церквей, дворцов, аббатств, мостов и т.п., как.  аббат Вильгельм фон Хирсау + 1091; величественная и красивая церковь Клюни также была построена монахом.
Мы видим, как духовенство было занято разными способами, помимо своей настоящей профессии; и, конечно, следует с благодарностью признать, что остатки старого образования были тщательно сохранены, расширены, усовершенствованы и во многом применены в практической жизни. Конечно, духовенству было невозможно адекватно удовлетворить столь многие требования и возложенные на него задачи ; и как вся область познания не могла быть должным образом распахана духовенством, потому что задачи человеческого общества были распределены неравномерно, так и богословские науки в особенности терпели от этого много недостатков; ибо священнослужитель должен посвятить себя исключительно богословским наукам так, чтобы все знания, которые он приобретет помимо этих, могли быть предназначены только для его служения. Однако вернуть духовенство в свою особую сферу можно было лишь тогда, когда так называемое третье сословие сформировалось и вошло в ряды культуры , для которой уже тогда были все зародыши .Внешним, но немаловажным препятствия на пути быстрого расцвета наук в конечном итоге были высокие цены на книги, хотя нельзя сказать, что эта проблема является уникальной для этого периода. Использование пергамента сделало сами книги намного дороже, ибо бумага, которую мы используем сегодня, была изобретена только в XIII веке. Однако в конечном итоге самым дорогим делом было писательство , о чем можно получить представление из большого количества актуальной информации того времени.

Б. Низшая и высшая школа.

Говоря о  школах, следует различать государственные и частные, высшие и низшие. В начале этого периода было известно только первое различие, пока к середине XII века из счастливого процветания существующих учреждений не возникли те крупные, всеобъемлющие учебные заведения, которые основали литературное превосходство Запада и заложили основу  новой европейской культуры.
. Под государственными школами мы подразумеваем образовательные учреждения, входящие в состав законно существующих сообществ, признанных церковью и государством. Они были частично бюргерскими, частично церковного происхождения; к первому типу относились несколько школ в Италии, которые плохо сохранились со времен римского муниципалитета в результате разрушения средневековья и теперь были восстановлены. Наиболее многочисленные центры обучения, однако, были обязаны своим существованием церкви и содержались при соборных храмах и монастырях, в том числе и частные школы, открывавшиеся отдельными учеными, без поручения, и, как кажется, первоначально даже без разрешения гражданских и церковных властей, однако очень скоро это было поставлено условием такого частного предприятия и в течение первой половины XII века делалось только после тщательного рассмотрения. 
Все общие научные наставления все еще проводились в тривиуме и квадривиуме по греко-александрийскому учреждению. Государственные школы, вероятно, всегда применяли этот подход, в то время как в в частных школах приоритет отдавался той или иной дисциплине  а также грамматике; Теология как предмет общественного научного обучения в начале этого периода еще не была представлена повсеместно, но она уже имела свое место в нескольких местах, особенно в Париже. Медицину там стали преподавать несколько позже,  юриспруденцию еще позже; однако в этих науках преуспели и другие города: в медицине - Монте-Кассино и Салерно, а в юриспруденции - Болонья. В начале XII века, кроме общих наук (artes), три специальные науки редко или по крайней мере случайно были предметом одновременного обучения, особенно в одном и том же месте. Что касается количества и внутренней ценности этих школ, их научного значения и духа, то французские школы вообще намного опережают все другие, и из них Парижская является наиболее выдающейся. В Париже блистала кафедральная школа, равно как и школа, поддерживаемая канонами Св. Виктора, а также школа Сен-Жермен-де-Пре и школа Св. Дионисия, также некоторое время школа св. Геновефы (Женевьевы). Помимо этого, из-за большого количества студентов, стекавшихся со всех районов , были открыты многочисленные частные школы, которыми руководили способные мастера . Так возникла благородная конкуренция, дух
и живость занятий наукой, который и сегодня самым благотворным образом привлекает нас.
Свобода движений, разнообразные особенности, пытавшиеся утвердиться рядом,
разнообразие концепций и трактовок наук представляют собой весьма приятную картину. , Жильбер де ла Порре, Робер фон Мелен и некоторые другие двигали научную жизнь Парижа в различных богословских и философских направлениях, и это были замечательные мыслители, один как политик, другой как аристотелевец, один как реалист, другой -  как номиналист, другой как посредник. Помимо этих учителей были еще и эпигоны, такие как мы. Мы знаем, например, от Иоанна Солсберийского, что он предлагал курсы повторения и экзаменационные курсы в Париже, когда его ресурсы иссякли. К концу первой четверти XII века число студентов было уже настолько велико, что, как говорят, их число превышало число постоянных жителей. Во многих других французских местах мы находим не менее прекрасные школы, которые часто продолжали процветать в течение длительного времени и пользовались такой частотой, что, как и в Париже, число кандидатов превышало число местных жителей . Это особенно имело место, когда церкви или аббатству посчастливилось несколько раз подряд принять хороших, ревностных, научно образованных и глубоко религиозных епископов и священников . Многие преподаватели, отличившиеся в Париже, будь то теологи или философы, также служили епископами или сановниками в провинциях и продолжали преподавать там в соборных школах науки, которым они прежде посвящали все свое время, что, конечно, было большим достижением, ибо они имели влияние и пользу для развития своих школ. Сюда относятся церкви Реймса, Лана, Суассона, Пуатье, Орлеана ; монастырские школы Клюни, среди прочих, также на протяжении длительного периода времени сохраняли свою старую, заслуженную репутацию. Что касается Германии, то мы не находим там такого живого движения и таких разнообразных стремлений; скорее очень многие ученые уехали в Париж, ещедо образования там университета, а также в Италию. Тем не менее, в Фульде, Райхенау, Корвее, Майнце, Бремене, Леттихе, Хильдесхайме, Фрайзинге, Аугсбурге и Бамберге мы находим небольшие, но хорошо обслуживаемые научные учреждения. К Англии и Италии относится примерно то же, что и к Германии (например, Кембридж, Лондон, Оксфорд; в Италии: Монте-Кассино, Падуя, Рим и т. д.).
Университеты возникли из церковных и гражданских школ . Чтобы сформировать четкое представление о том, как это произошло, нужно изначально во многом абстрагироваться от наших нынешних академических условий и институтов. . Ибо университеты и их организация ни в коем случае не были продуктом какого-либо регулярного и определенного школьного плана, скорее, как и все, что имеет
постоянный и полезный, благотворный и продолжительный эффект, они выросли из жизни и ее потребностей вообще. Очевидно, высшие школы были повышены до нынешнего положения только после создания различных уровней образования .
В Париже мы находим первый университет, у которого затем позаимствовали свои помещения остальные. Преподавателями и практикантами становились в основном богословы, уже имевшие серьезный опыт богословских и философских занятий, и в Париж стекалось множество молодых людей, находивших такую карьеру желательной, ибо там им была предоставлена возможность приобрести все другие знания , которые, кроме богословия, представлялись им полезными и необходимыми, и если чего-то было недостаточно, можно было посетить несколько учебных мест, далеких от друг друга. Во второй половине XII века к лекциям по богословию присоединились лекции по юриспруденции и медицине, то есть все, что казалось достойным знать и изучать, стало теперь читаться в Париже, который по сути стал первым университетским городом.
Временем зарождения Парижского университета считается время Петра Ломбардского (+ 1164). Его организация и управление  развивались постепенно; школы в Париже, поскольку они имели церковное происхождение, находились под надзором епископа, который сделал все стандарты чрезвычайно простыми. Однако неадекватность
предыдущего порядка должна была стать очевидной очень быстро, учитывая постоянный рост Парижской школы. Вновь пробудившаяся научная жизнь требовала новых форм, в том числе и в отношении внешней организации, поскольку старая была рассчитана лишь на немногих студентов и уже не позволяла удобно управлять целым в более крупных измерениях. Необходимость всего этого, естественно, также вызывала необходимость в отдельных органах и ведомствах. Но они, по-видимому, формировались молчаливо по запросам жизни, и человеку разрешалось разумно использовать только то, что уже было,
чтобы добиться того, что правильно. Науки не давали никакой основы для классификации, поскольку изначально они не были так разделены, как сегодня, а философ был также богословом и учителем и учеником, преимущественно  из духовенства, и его работы  соответственно. предназначались для духовенства. Вначале даже богословы в Париже были врачами и юристами. Поэтому причину разделения всего этого пришлось искать в другом. Студенты и преподаватели принадлежали к разным нациям: поэтому характер дела давно сблизил тех, кто не мог приветствовать друг друга как соотечественников. Итак, мы видим, что университет разделяется на своего рода команды по странам. Если бы товарищи по нации были ближе друг к другу, чем члены разных наций, то члены определенного племени внутри одной и той же нации снова стали бы ближе и конкретнее друг к другу, и поэтому нации снова развалились бы. на провинции и даже фракции. Во главе национальных групп стояли прокуроры, за ними следовали деканы и т. д. Главой всего был настоятель, свободно избираемый прокурорами наций.
Хотя это была старейшая организация старейшего университета, она уже содержала в себе зародыш новой организации. Чем дальше шло время и образование проникало во все классы общества, тем более всеобъемлющими становились науки. Классы также все больше делились на одинаковые: миряне занимались медициной и юриспруденцией гораздо больше, чем раньше, пока богословы окончательно не покинули эти области. Теперь уже не было просто разных народов в отношениях друг к другу, но также к факультетам - богословам, врачам и юристам. Поэтому, кроме разделения
целого на народы и провинции, было произведено деление по наукам: Возникли четыре факультета: богословский, медицинский, юридический и свободных искусств. В особенности примерно в середине XIII века богословы впервые стали более тесно сотрудничать друг с другом. Universitas первоначально не означал, как сейчас, учреждение, где изучаются все человеческие знания, а скорее что-то вроде:
сообщества, кооператива, корпорации, то есть юридического объединения между преподавателями и студентами, т. е. corpus Academicum. Однако позже университетом стала называться и общая совокупность преподавателей, преподававших все науки.  Несколько иная ситуация обстоит с факультетами, термином, который в XII и XIII веках почти всегда означал только науку в определенных рамках, а первоначально включал  просто способность изучать определенную науку; Лишь позднее связь
всех тех, кто преподавал и изучал определенную науку с ее разветвлениями, получила название facultas.
Существенным условием процветания университета является максимально свободное движение, с которым мы никоим образом не связываем понятие беззакония и произвола, под которым мы подразумеваем, скорее, устранение всех разрушительных воздействий извне, присущих университету. Развитие университета включало предотвращение подобного рода вещей. Везде, где люди собираются вместе для достижения известной цели, для решения особой задачи общей общественной жизни,
необходимы особые законы, определяющие их отношения внешне и внутренне; потому что конкретность цели  жизни может быть достигнута только в особых порядках жизни. В то время, когда государства уделяли наукам очень мало внимания, влияние государственной власти на условия существования университета, органа научного образования, также несомненно, было бы весьма тормозящим, и университеты могли
распасться. Поэтому для них в то время была особенно желательна максимально возможная независимость от государственной власти.
Однако положение местных церковных властей было слишком ограниченным, чтобы они могли иметь единоличный и высший надзор и защиту над университетами. Никому не нравится, когда ему не доверяют. Поэтому выход и модус вивенди был найден: при Филиппе Августе Парижский университет получил исключительную юрисдикцию, так что все его члены имели  собственный форум перед академическим судом. Отношения между законно назначенным епископским канцлером и университетом были
урегулированы при участии Папы в 1203 году настолько в пользу университета, что при Григории IX с 1231 года он считался полностью свободным. Фактические права канцлера также были существенно ограничены. До сих пор канцлеру приходилось исследовать моральные и интеллектуальные способности преподавателей и давать разрешение на публичное осуществление их должности, но он не мог требовать, , чтобы преподаватели обошлись без присяги и повиновения, как он и хотел. Однако с 1250 года профессора должны были проводить эти экзамены самостоятельно, а канцлер должен был только давать разрешение, «licentia», на чтение лекций. С другой стороны, профессора имели формальное право прекратить чтение лекций. если законный авторитет университета
и уважение к своим коллегам были серьезно нарушены студентами и не было предложено никакой компенсации, они вскоре воспользовались этим правом, когда бунт, вызванный студентами, был разрешен только путем насильственного вмешательства полиции. и не без кровопролития. Профессора разошлись и читали свои лекции в других городах
до тех пор, пока не было дано удовлетворение при посредничестве папы Григория IX. Конечно, это была процедура, которая звучала бы очень странно для университета нашего времени; тогла высшая школа  не была в состоянии поддерживать себя сама, и такая процедура могла быть осуществлена, лишь потому, что профессора как таковые не имели трудовых отношений с государством, которое их не назначало и не выплачивало им жалованье.
Все остальные высшие школы формировались, по крайней мере по большей части, по образцу, заданному Парижем. Некоторые итальянские университеты возникли из старых городских школ и усовершенствовали свои прежние условия , значительно отличавшиеся от парижских. Так было, например. муниципальные власти Болоньи поддерживали свой университет. Но постепенно взяли верх принципы и формы Парижского университета, потому что вскоре стало очевидно, что граждане руководствовались своими точками зрения и мелкими интересами, которые были слишком узкими для процветания таких учреждений. Так было, например в Болонье, где долгое время действовал принцип, согласно которому только горожанам разрешалось обладать преподавательской должностью, что, конечно, должно было иметь весьма невыгодные последствия; Лишь постепенно возникла более свободная организация.
К 1300 году были основаны следующие университеты :
Во Франции: Париж, но год точно определить уже невозможно. Реймс, очень скоро в Париж, возможно, 1200, Монпелье 1180, Тулуза 1228, Орлеан 1236, Лион 1300.
В Италии: Салерно, Болонья, Пьяченца, Ареццо, Падуя.Неаполь, Рим ; Подобные учреждения также были в Перудже и Модене. Неаполь обладал первым университетом, который стал настоящим государственным учреждением, но у него были очень ограниченные ресурсы.
В Англии: Оксфорд, Кембридж.
В Испании: Саламанка, Нерида.
В Португалии: Коимбра.
Лишь в середине XIV века появились университеты в Германии, причем в большом количестве сразу. Что странно, так это большие цифры, с которыми мы сталкиваемся,
когда говорим о частоте посещения некоторых университетов Что особенно поразительно, так это то, что богословам часто удавалось посещать учреждения, расположенные так далеко. Чтобы найти это явление понятным, стоит обратить внимание на тот факт, что в то время благородные молодые люди с княжеским статусом и высшие классы дворян посвящались в духовный сан, и, с другой стороны, возможно, большая часть богословов и студентов-философов уже были  священнослужителями; часто это были те, кто уже закончил обычный, редко назначаемый курс обучения при епископских учреждениях в провинциях и уже имели какой-то сан, чтобы они могли получить известные бенефиции. Доходы от них передавались им во время учебы в университете, и зачастую эти льготы предоставлялись им именно для того, чтобы продолжить учебу. В первой половине XII в., например, тогдашний епископ Шартрский вместе со своим капитулом приказал лишить всех каноников-нерезидентов их доходов. Папский указ Александра III, хотя он и не отказался подтвердить это положение, но сделал исключение в пользу тех, кто отсутствовал в университетах по причине учебы. . В последующий период только в Париже более тысячи профессоров и студентов богословия получили определенные льготы. Для молодых монахов во многих монастырях Парижа также существовали бесплатные пансионы. Примерно в середине XIII века основание Сорбонны также было очень заметным и многообещающим.: Роберт Сорбонский (+1274), имевший в бенефиции небольшую деревню в Шампани очень ученый каноник в Париже и  доверенное лицо, а позже даже духовник Людовика IX, основал учреждение из собственных средств первоначально для 16 богословов: по 4 должны были быть выбраны от каждой из основных наций. В заведении также имелся специальный совет и свои преподаватели; оно процветало настолько замечательно и постепенно стало настолько всеобъемлющим и влиятельным, что в его честь был назван весь богословский факультет Парижа
В первые годы XIV века к нему был пристроен и колледж  Наварры
C. Развитие богословия и его ответвлений - истории и философии.

Не в рамках этого нашего трактата, ни даже в этом журнале невозможно подробно говорить о  развитии так называемых изящных искусств и наук, о юриспруденции и медицине, в этом отношении их тоже становилось все больше и больше. Помимо нашего собственно предмета, теологии и ее развития, ниже будут кратко упомянуты только две области, а именно те , которые относятся к ближайшим областям, неразрывно связаны с теологией и о которых Делингер сказал, что это два глаза богословия: философия и история.
Что касается философии, особенно диалектики, то она в эти времена преподавалась по нескольким руководствам, но затем они были заменены трудами Порфирия и особенно  Аристотеля. Первоначально использовались переводы Боэция, в XII веке испанские арабы, прежде всего при посредничестве обращенных евреев, подарили отдельные книги Аристотеля, которые уже давно были переведены на арабский язык, школам на юге Франции. Первоначально их перевода избегали, но затем появились латинские варианты, которые широко распространились на Западе. Примерно в это же время (около 1200 г.)
впервые стали широко известны физические сочинения этого философа. На их основе
возникли более длинные и короткие адаптации Аристотеля, как его научных, так и метафизических сочинений, которые также получали все большее распространение среди арабов и евреев . В начале XIII века мы находим все сочинения Аристотеля распространенными на Западе, чему во многом способствовало создание Латинской империи в Константинополе. Яков, высокообразованный богослов, опубликовал « Аналитику и темы» Аристотеля в латинском переводе около 1228 года , отредактированном сразу же после греческого оригинала . Фридрих II передал в дар Болонскому университету  все его труды , большая часть которых была переведена непосредственно с греческих текстов. Роберт Гроссетест (Диккопф), епископ Линкольна около 1250 года, один из немногих людей, к которым Роджер Бэкон проявлял уважение («Solum dominus R. novit scientias»), перевел большую «Этику и политику» Гильом Овернский (+ 1249) - «Органон», «Риторику», «Политику»,  «Физику», «Естественную историю» Аристотеля, а также комментарии Прокла. Фома Аквинский, заставил учеников усердно переводить и по его наущению появились также переводы Генриха Гентского (+ 1293). С арабского были около 1250 года сделаны переводы Михаила Скота, и все это рассматривалось современниками как хорошие достижения . Работы арабской и греческой философии также были переведены на латынь и использовались очень часто, хотя  порой были недостаточно известны. На направление Платона повлияли философские труды Цицерона, Августина, сочинения Псевдо- Дионисия Ареопагита «De divinis nominibus» и «De hierarchia coelestica», знакомые по произведениям. Иоанна Скота Эригены и др. Стимулированные этими исследованиями, многие ученые использовали свой врожденный философский талант и принесли очень богатые плоды. На все великие и важные вопросы, которые когда-либо занимали человеческий ум в области философии, теперь были предприняты попытки ответить, тем самым приведя западный ум в оживленное движение.
Среди гуманитарных наук, которые преподавались публично, особенно не хватало истории. Однако было бы очень ошибочно, если бы мы подумали, что она не нашла никакого интереса или что ею вообще пренебрегали либо занимались ею лишь в частных занятиях, как это было во времена римлян и греков. Исключением , однако, является священная история, которую Петр Коместор, канцлер Парижского университета, отредактировал для студентов в 1178 году: отсюда и название его работы: «Historia scholastica». Это был первый случай, когда были предложены формальные уроки истории.
в общественных классах. Общая история очень часто редактировалась. Фактические достижения этих историков , конечно, нельзя переоценить по сравнению с их изображением прежних времен , поскольку они обычно просто сопоставляли новости от более старых историков. Лишь когда история достигла своего расцвета, историки стали самостоятельными, особенно в выборе материала, а также в изложении и языке. Сюда принадлежит Гюго, ученый-бенедиктинец из монастыря Флери на Луаре, автор всемирной хроники: de regia potestate et sacerdotali dignitate libri XXII, a historia ecclesiastica; Оттон, епископ Фрайзингский, сын маркграфа Леопольда в Австрии, (+1158) , опубликовал всемирную историю до 1152 г.. Особую ценность представляют Chronica Regia из монастыря Св. Панталеона в Кёльне, который до 1237 года продолжал монах Готфрид. Это принял во внимание Арз, который также сравнил результаты исследований в церковной сфере. Архиепископ  Салерно предоставил также всемирную хронику до 1178 года и подготовили  исторические исследования до своего времени, особенно для Италии, чрезвычайно хороший труд, который очень высоко ценится как по языку, так и по содержанию. Мартин Полон, силезский доминиканец из Троппау, уже в сане  архиепископа Гессена в 1278 году записал хронику императора и папства до 1277 года. Безымянный доминиканец из Тюрингии описал историю завоевания Рима вплоть до 1281 года. Наконец, с этого времени следует упомянуть и монаха Германа фон Райхенау, чья хроника до сих пор является одним из основных источников по истории Рима 1040-1054 годов.
Церковная история в целом разрабатывалась одинаково всеми упомянутыми историками, но некоторые ученые также сделали ее предметом своих специальных исследований: Ордерикус Виталис (1074-1142), Птолемей или, точнее, Варфоломей
де Фиадониб из Лукки ( 1236-1327), в 24 книгах. - Историки отдельных империй, стран и городов наиболее многочисленны, и их произведения отличаются внутренней ценностью, языком и изобразительностью, чуждой тем, которые охватывают всю мировую историю.
Каждая страна от крайнего севера до Сицилии дала своего историка, немало из которых можно поставить рядом с лучшими историками греков и римлян. Французские особенно отличаются честностью и открытостью, итальянские - яркостью, живостью и детальностью материала. В Генуе историки назначались государством, чьи очень содержательные ежегодники начали появляться в 1100 году. Только одного из многих историков этого времени следует упомянуть здесь еще раз, в частности: Отто фон
Фрейзингена с его мировой хроникой: De duobus civitatibus или demutate rerum, а также с его Gesta Frideriei до 1156 года, историей Фридриха ., которую затем  написали
несколько других.
 Основываясь на нашем кратком объяснении, можно лучше понять состояние и развитие богословия в это время. Есть что-то противоречивое и потому невероятное во мнении, что человеческий разум должен спать во всех направлениях, за исключением богословия; ведь на самом деле нелегко понять, почему богословие следует сохранять в полной изоляции. Однако, если осознать , что разум развивался и в других сферах, становится ясно, что говорится, что в отношении религиозного познания человеческий дух был активен в высокой степени и с большим успехом.
Средневековая теология известна под названием схоластики. Под схоластикой обычно понимают школьную науку, школьную мудрость в отличие от народного учения, т. е.  научное изложение христианского учения. Слово «схоласт» использовалось для описания человека, прошедшего школу либо в качестве учителя, либо в качестве ученика; Поэтому scholasticus в IV, V и VI веках означает учёного, часто также учёного-юриста, позже  - богослова. Главы наиболее известных средневековых школ, особенно соборных и канонических, назывались схоластиками или схоластами, и от этого учение, представленное в этих школах, получило название схоластики.
Но чтобы точнее определить характер этой науки, , следует отметить следующее:
1. Не историческое исследование прежде всего определяет, что такое христианские догматы; они были признаны и прояснены потому, что они уже неоспоримо существовали в церковном сознании. Тот факт, что чистое, истинное, неподдельное христианство заложено в церковном учении, является общим принципом схоластики, где часто цитируются отрывки из Священного Писания и святоотеческие свидетельства. Это делается больше для того, чтобы познакомить людей с материалом и сохранить источники в постоянной памяти, чем для проведения с ними реальной дискуссии.
2. Поскольку исторические исследования даже не рассматривались и поскольку ни малейшее сомнение в истинности откровения в Иисусе Христе и сохранении его в
Церкви не волновало умы людей, поскольку все сказанное было уже достоверно, точно так же, как и существование человека и окружающего его внешнего мира, как говорит Абеляр,  безусловная вера является исходным пунктом схоластического богословия, и единственная ее задача состоит в следующем:
а) определить содержание отдельных учений наиболее точным образом  для их более точного описания;
б) продемонстрировать связь между отдельными религиозными учениями;
в) показать, что богооткровенное учение есть в то же время учение, которое
необходимо принимается разумом, что историческое откровение также разумно или что оно тесно связано с известными истинами, признаваемыми всеми , и является непротиворечивым выводом из них. Считалось, что любой, кто успешно предпринял такие размышления, достиг intellectus fidei,  знания верой. В определенном смысле схоластику можно назвать и спекулятивным богословием.
Чтобы продемонстрировать сказанное на примерах, один автор обращается к некоторым отрывкам Ансельма  Кентерберийского и Фомы Аквинского. Первый сказал в своем "Монологионе" (гл.1): Я не стремлюсь знать, чтобы верить, но я верю, чтобы знать, ибо я верю и в то, что если я не верю, я также не могу знать, т. е. что познание невозможно без предшествующей веры (non infelligo, ut credam, sed credo, ut intelligam,
nam et hoc credo, quod, nisi crediderim, non intelligam). Предполагается, что этот труд,, в котором Ансельм пытается представить веру в Бога и Троицу как истину разума, поэтому изначально носил название «fides quserens Intelligent» (Вера, стремящаяся достичь понимания) . Тенденцией работы того же богослова «Сur Deus homo?» было пояснить, почему смерть Богочеловека следует считать необходимой ( Qualite Mors Illa rationabilis
et necessaria Demonstrari Possit); в гл. XV он говорит: чтобы я мог понять это учение о вере как разумное и необходимое. . Ансельм представляет эти усилия как требование
духовной природы человека, что видно по тому, что понимание веры
сопровождается внутренней радостью (prsefatio de trin.), и он резюмирует это как великое духовное открытие.  "Нельзя разуму  не овладеть глубинами христианства через все отдельные пункты после того, как он усвоил их через веру (cur deus homo, гл. II).
Насколько сильно Ансельм был убежден в нерушимости веры, как  фундамента , подрыв которого грозит крушением здания высшего знания, вытекает из его сочинений против Росцелина и из «De concordia. Здесь Ансельм  также излагает предложение о том, что если при попытке познания веры человек в конечном итоге не способен понять тот или иной момент , вера тем не менее сохраняется, и в то же время надо полагать, что индивидуальный разум еще не вполне созрел. Это также позволяет избежать опасности, таившейся в схоластике: она стремилась превратить учение о вере в идеи разума. Это очень легко могло бы вылиться в конце концов в очень невоцерковленный смысл, но в то же время в схоластике существовал обязательно признанный предел , за который нельзя было и не разрешалось выходить. Схоластика основывалась на вере: никто не должен думать, что сможет понять Божественное, если сначала не поверит; Но это не должна быть слепая вера,  поскольку христианство исторически основано на Церкви и ее существовании. Как только эта вера будет полностью преобразована в жизнь, тогда, как было сказано, должно быть добавлено научное понимание, потому что: fides qiuerit
intellectum вера стремится достичь понимания.
Каждый, кто истинно верит, также чувствует внутреннюю потребность хотеть понять эту веру. Во введении к его изложению богословия (I, 3) Фома Аквинский ставит вопрос о том, как богословие можно также назвать наукой, поскольку наука, которую действительно можно назвать таковой, основана на принципах, очевидных для всех, не доказуемых и достоверных сами по себе, тогда как богословие имеет дело только с догматами веры и основано на истории. Он говорит, что принципы богословия -  это откровенные истины, которые, будучи открыты Богом, абсолютно достоверны (так же надежны, как и аксиомы математики). Однако исторический характер догматических предложений не может быть препятствием для научной обработки, поскольку факты основаны на идеях , которые наука берет в свои руки, в то время как они используют чисто историческое как форму. Я использую идеи только для установления авторитета свидетели. Когда Фома затем говорит об отношениях между философией и теологией,
он объясняет себя в пяти абзацах: само по себе откровение не нуждается в другом и, конечно, не служить для того, чтобы представить свое содержание как философию, но философия должна служить служанкой теологии. постольку, поскольку она помогает
поднять учение о вере на уровень научного сознания и развить его содержание во всех направлениях. Кстати, даже такое применение философии в богословии можно встретить.
не потому, что догмы веры были в некоторых отношениях неадекватными и несовершенными, а, скорее, из-за слабости человеческой проницательности, которая находится в непропорциональном отношении к истинам, лежащим за пределами разума.  Фома еще дальше развивает то же самое в статье 8 и приводит сравнение: Божественная благодать не уничтожает человеческую природу, а, скорее, усиливает ее; как естественные наклонности (привязанности) человека подхватываются Божественной любовью и
подчиняются ей, так и познание разума соединяется с верой, чтобы служить ей.
С этой точки зрения в схоластике должно быть учтено соединение величайшей смелости мысли с глубочайшим смирением чувства, самого свободного движения
духа с самым самоотверженным послушанием воли, чтобы  всегда оставалось куда расти - так же заботятся о стремлении человеческого духа и постоянстве веры , которая всегда остается прежней . Ибо хотя субъективное познание христианских тайн, которые никогда не могут быть полностью объяснены, могло развиться до бесконечности и стать совершенным, христианство как предмет всегда оставалось тем же самым, и хотя бесчисленные души питались им, оно не уничтожалось, а Судьба,, конечно,
случалась здесь и там в более поздние времена, и именно потому, что отношения между
философией и теологией сложились по-другому.
Со времени Дано, реформатского богослова XVI века в Женеве, обычно выделяются три периода схоластики. Основная идея этого разделения заключалась в том, что в первый период это был шаг терпимый, который был шагом, противоречащим
диалектике и спекуляциям в богословии, во второй период он был почти невыносимым, а в третий - совершенно разрушительным. Действительно, можно предположить три периода, но так, что зарождение и первый рост схоластики приходится на первый период, ее расцвет - на второй период, а упадок - на третий. Первый начинается в середине XI века и имеет среди своих светил Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Гуго Сен-Викторского и других очень важных фигур. Особенностью этого первого периода является то, что: 
1. Философия Платона использовалась для развития христианских идей и их представления;
2. В этот период дух выглядел невероятно свежим, радостным и живым и в то же время двигался в самых разных формах;
3. Эта идея, за очень немногими исключениями (такими, как у Абелара), кажется совершенно чистой и глубоко благочестивой;
4. В школах все церковное учение не объяснялось по какой-либо определенной системе, а лишь отдельные его части трактовались диалектически и умозрительно.
Второй период начался при Петре Ломбардском в середине XII века и продолжался до начала XIV века. Упомянутый Ломбардец написал первую систему христианского учения, введенную в школах , не так, как если бы современники, побуждаемые той же необходимостью, не снабжали подобными всеобъемлющими учебниками, а его собственный опередил их по удобству использования. И это первая особенность второго периода, а именно то, что в школах публично преподавалась только полная система христианского учения . В прошлом отдельных церковных хранителей называли докторами, но комплексное изложение всех христианских доктрин, систематическое изложение всех соответствующих моментов еще не было известно на Западе. Даже на Востоке, где такое объяснение было дано Иоанном Дамаскиным, его не везде преподавали в школах.
1. С этого времени началось строго систематическое и научное преподавание богословия. 2. Аристотель безраздельно господствовал в этот сумеречный период, и его направление вытеснило платоническое тем более легко, что сочинения Аристотеля стали известны Западу, в то время как сочинения Платона по большей части оставались для него недоступными. Аристотелевская логика в значительной степени способствовала системности, порядку, ясности, конкретности и остроте понятий.
3. Во втором периоде рассмотрение стало богаче и расширилось; одно изложение всего  учения о Боге, summa, следовало за другим, и большинство из этих работ действительно имело множество выдающихся особенностей мышления.
 4. Форма же стала однородной, строго размеренной, часто сухой. Теперь были собраны определенные сведения, развит язык, в том числе и специфическая силлогистическая форма. Наконец, схоластика теперь получила величайших людей:
помимо Ломбардца это были Алан Лилльский, Александр Гэльский, Адьберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скот, Дуранд, Вильгельм Оккам (последние работали уже в XIV веке).
С этого времени, однако, схоластика все более и более приходила в упадок; в третьем периоде она страдала от бесплодия мысли и доступности ее внимания к
второстепенным вещам и мелким деталям, в развитии которых находили и искали своеобразие и индивидуальность. Обычно это происходит, когда истекает производительная сила периода. Человеческий дух исчерпал себя в стремлении к схоластическому направлению, поэтому теперь началась борьба с ним, причем борьба эта становилась все более ожесточенной, в научные занятия вступал новый дух. Судьба всех людей постигла и схоластику, и именно ее последняя битва с новыми научными путями
особенно странна и интересна. Но теперь начались и невыгодные и незаслуженные суждения о схоластике , которые благодаря своего рода формулам, преподаваемым с тех пор, унаследованы вплоть до нашего времени. Первые более сильные
нападки на них были осуществлены Жерсоном, Николаем Клеманжем и другими, хотя они были, конечно, направлены лишь против вырождения схоластики. То же самое или, по крайней мере, подобное можно сказать и о распрях, последовавших со стороны гуманистов к концу XV века: все нападки были направлены в первую очередь на уже неудовлетворительную форму схоластического богословия. В течение XVI века реформаторы боролись против схоластики вообще,  потому что она была противна догматам Реформации, и так случилось, что внутри и вне церкви
усилилась критика ее и общины; богословский подход постепенно стал настолько подчиненным, насколько можно было ожидать от глубоко укоренившегося и долго сдерживаемого суждения. Наконец, с тех пор богословская деятельность отнюдь не ограничивалась схоластическими продуктами; объяснение Священного Писания осуществлялось также в самых разных формах; тексты были объяснены грамматически, нравственно и иносказательно. Конечно, не было действительно тщательного, научного изучения Священного Писания, хотя был образованный слой и запас языковых знаний; но, в конце концов, доминиканцы  особенно преуспели в библейской критике после Гуго Сен-Викторского, которому мы, как известно, также приписываем разделение глав Писания, в то время как мораль почти полностью рассматривается вместе с доктриной веры Абеляра.
Этот период также оказался чрезвычайно богатым на аскетически-мистические произведения , в которых сохранилось много действительно поучительного и ценного и для наших времен и поколений.


Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn