О воле и самоволии

«Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42).

Есть воля наша и есть Воля Божия. Судьба – это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий – это то, к чему ведёт Бог.
По логике, их совпадение – это счастье, мир и радость, несовпадение – страдание.

А воля человеческая обычно направлена вовне, и она – либо эгоистическая, либо греховная. Только направленная внутрь, к Богу, она может становиться благодатной или спасительной. То есть, воля «отданная» Богу, спасает, а отданная миру сему – порабощает и убивает.

Ум, сделавший для себя идолом свою волю, есть своевольный ум. Избирая для себя свободу без Бога, он теряет духовность суждений, своевольно отдаёт себя в рабство злу, – предаётся злу. И, соответственно, предаёт добро, часто и не осознавая этого.

Но для всякого ума Господом вменена совесть – глас свыше, говорящий без слов о непреложности духовных законов.

Распознающий голос совести и откликающийся на его призыв, начинает постигать зло своеволия. И вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла. Будучи Любовью, Бог призывает к себе и ум, и сердце, но никого не тянет насильно.

Своевольный же ум глушит голос совести.

Только постигнув на опыте убийственную силу зла, возникающего вследствие существования без Бога, и тем поворачивая ум к Господу, человек приходит к раскаянию.

По сути раскаяние – это осознание зла. И это есть начало покаяния – отречение от зла и ответ на призыв любви, начало преображения благодатью Святого Духа, потому что на искреннее покаяние уже нисходит благодать. И покаяние «перерастает» в глубоко осознанное устремление человеческой воли к вечному Благу, которое только в Боге.

Если раскаяние доступно каждому, слышащему голос совести, то покаяние происходит только в результате выбора добра и Бога как вечного Блага. Такой выбор – это «первый акт» веры.

Однако, когда человек подступает к покаянию, он открывает, что его воля не свободна. И если доходит до понимания, что его собственная воля, которая «для себя», предстаёт перед совестью и Богом как жалкая пленница дурных страстей и помышлений, то увидит в ней демонические личины зла.

Но когда стремится от них избавиться, обнаруживает, что зло не желает отпускать его волю. А потом осознаёт во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы. Познав своё бессилие и одиночество, человек ищет помощи у Бога. Обращение кающейся души – это молитва, а на молитву приходит Божественная благодать. Не сразу и не на каждую молитву, но приходит. И преображённый этой благодатью ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в нём и в душе – ВЕДАТЬ.
Как говорил Святитель Силуан Афонский, ум «начинает озарять светильник познания, зажженный в нём Божественной благодатью».

В результате работы Духа человек обнаруживает, что за направленность его свободной воли ведётся ожесточенная борьба, и основная причина его немощи и поражения есть пленение помыслами мира сего и склонение воли ко греху.
И воля преображённого благодатью ума обращается к Божественной воле.
Воля преображённого благодатью ума освобождается от мира сего во Христе. Соединяясь с нетварной Божественной энергией, ум одухотворяется – и управляется Духом.

Освобождение от залётных мыслей и помыслов и есть целомудрие или цельность ума, и, как результат, приходит духовная мудрость различения. Она способна видеть и распознать, как демонический ум пытается склонить человеческую волю ко злу, и приложить усилие удержать ум от малейшего соскальзывания в сторону зла. В сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле определяется и становится незыблемым главный ВЫБОР – между добром и злом. В этом состоит глубочайший секрет духовного спасения и освобождения от зла – это и «включение света», и «запуск динамомашины» спасения.

«Постоянно учись в молитве постигать тончайший момент склонения воли к любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состояния. Это будет действительное начало твоего Спасения» – наставляет святитель Силуан Афонский.

«Не будем же связывать временными вещами неразрушаемую душу; не будем отягощять ум, по природе свободный от материи, и заботами о материальном тянуть его к земле, – пишет преподобный Максим Исповедник, – Не отдавай волю бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель – Христос, разве может быть кто-то ещё?».

Для такого одухотворённого ума открывается путь самоотречения с отвержением эгоизма. Это единственный путь, который ведёт к освящению. Тот самый «узкий путь», ведущий в Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя смерти. «Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».
Но самое главное его открытие – свобода от рабства мира сего и пребывание в Божественной благодати.

В истинной духовной жизни полностью исчезают мечты о личном благе и счастье. Сама сущность человека, увлекаемая благодатью Святого духа, начинает жить и действовать на благо и спасение других. Это и составляет духовный опыт всех Святых Отцов и подвижников. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением.

А если по-простому? Нам-то всем, ещё Духа не постигшим да святости не ощутившим, делать-то что? Ну не можем мы вот так просто взять и исполнить «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...», оставить «домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего»…

Да просто много смиренно молиться, чтобы воля Божия проявляла себя на земле так, как она проявляет себя на Небе, и чтобы хватило сил, крепости и веры волю Божию принять и ей последовать. Молиться не значит твердить заученные слова, словно заклинание. Молитвою с верою обращать свою душу и свой ум к Господу, да обретаться со своей сокровенной божественной сущностью через Христа.
Только через Христа, «ибо без Меня не можете ничего», – но «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».
Наибольшую силу имеет «самодвижная» и непрестанная молитва, молитва как внутреннее состояние.
И когда молитесь, в конце обязательно сказать: «Господи, на всё воля Твоя. Твоя святая воля».