Три начала жизни и Начало начал

Как гласит трактат  «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин» («Канон Бянь Цюэ - введение в дух нефритового дракона [искусства] иглоукалывания и прижигания»):
"[Биологически активная точка VG.20] Бай-хуэй на макушке головы — это „Небо", [она] взаимосвязана с энергией Ци. [Биологически активная точка R.1] Юн-цюань [на подошве стопы ноги]  - это „Земля", [она] взаимосвязана с энергией [стволовых клеток] цзин. [Биологически активная точка VC.21] Сюань-цзи [расположенная на средней линии груди в центре рукоятки грудины во впадине на уровне суставной вырезки I ребра]  это „Человек", [она] взаимосвязана с духом Шэнь.
Использовать [эти биологически активные точки и связанные с ними субстанции  цзин, ци, шэнь] — жизнь, упускать [такую возможность] - смерть.
Для жизни важны и нужны все „Три начала" жизни.
Подробнее для понимания понятий ци, цзин, шэнь также рекомендуется прочтение статьи "Термодинамика по-китайски".
Почки это орган тесно связанный с очищением воды, её превращениями и проявлениями, например, манифестациями в Духе Шэнь. Подробнее см. также статью "Интерстиций и иглоукалывание".
Эта точка начала канала почек - Юнь Цюань может использоваться при лечении различных заболеваний, связанных с нарушениями в системе превращений воды в теле в общем и почек, как ответственных за этот процесс, в частности. Может использоваться как при недостатке Инь почек, так и при недостатке Ян почек, нарушении гармонии в системе теплообмена и влагообмена тела и нарушении взаимодействия между сердцем и почками. Также при недостатке Инь легких и почек, при недостатке Инь печени и почек с чрезмерной активацией Ян печени.
Согласно методу «стимуляции „матери" и седатации „сына"», при всех болезнях почек можно применять сочетание приемов седатации в Юн-цюань R.1 и приемов стимуляции в Фу-лю R.7.
Почки ответственны за хранение общего уровня здоровья всего организма и, в частности, депо стволовых клеток тела - Цзин, из которого порождается и циркуляция - ци и ясность сознания, духа и души -  шень. Иероглиф шэнь символизирует процесс электромагнитных взаимодействий, этимологических восходит к схеме, символизирующей вспышки молний между Небом и Землей. В теле это, например, электромагнитная активность, объективирующаяся графиками кардиограмм и энцефалограмм. Графиками активности мотонейронов и частотной пульсации клеток мышц, как поперечно полосатых, так и гладких. То есть на многочисленных графиках электромагнитной активности ране перечисленных и всех иных тканей тела. Сумма всех этих крошечных молний в теле и её интегративное осознание и обозначается в китайской иероглифике иероглифом Шэнь. (также шэнь озвучивается и иероглиф изображающий тело как таковое).
Юн-цюань R.1 — потому и одно из «трех начал» — трех точек, воздействие на которые и рекомендуется при лечении различных расстройств сознания и жизненного духа Шэнь, таких как сумасшествие, слабоумие, истерия. Юн-цюань R.1 также является важной общеукрепляющей и профилактической точкой. Укреплению почек обеспечивает повышение общей жизненности и сопротивляемости организма.
В книге «Чжэнь цзю цзы шэн цзин» (Канон, обязанный появлением иглоукалыванию и прижиганию, 1220 г.) для лечения «всех болезней» рекомендовано использовать сочетание точек Гао-хуан V.43, Цзу-сань-ли Е.36 и Юн-цюань R.1.
Ножной шао-инь канал почек входит в легкие, проходит по трахее и горлу, достигает корня языка. Этим объясняется эффективность точки Юн-цюань R.1 при лечении потери голоса, боли и отечности слизистой оболочки горла, ощущении комка в горле.
При болезнях в верхних частях тела рекомендуется использовать точки в нижних частях тела. Юн-цюань R.1 расположена на подошве, является самой нижней точкой, поэтому может использоваться при различных болезнях головы, в первую очередь, при боли в теменной области головы.
Почки управляют костями, поэтому в каноне «Лин шу» в качестве показаний для применения точки Юн-цюань R.1 указана и «боль в костях».

Биологически активная точка VG.20, Бай-хуэй - бай - множество, сто; хуэй - пересечений, соединений;  «место ста встреч». Локализуется на макушке головы на темени - в центре головы, где пересекается множество каналов. Находится на заднесрединном меридиане Ду-май. В точке Байхуэй чудесный меридиан Думай пересекается с Ян-каналами мочевого пузыря, желчного пузыря, канала Тройного обогревателя, а также Инь канала печени.
Биологически активная точка R.1, Юн-цюань -  «юн» - «бурлящий, вырывающийся наружу»; «цюань» — «источник, родник», расположена в углублении в середине подошвы, является точкой-истоком (Деревом) ножного шао-инь (малая инь - малая тень) канала почек. Если вы подожмете пальцы, на стопе образуется углубление между большим и малым буграми стопы – в нем и находится точка юн-цюань.
В книге «Чжэнь цзю цзюй ин» (Собрание цвета иглоукалывания и прижигания, 1529 г.) Юн-цюань R.1 отнесена к группе «девяти точек для возвращения Ян».В поэме «Сто болезней» (XVI в.) говорится: «[Осознание ощущений тяжести и влажность в свете сознания, обморочного характера с похолоданием тела - нарушениями кровообращения или, наоборот, обморока с жаром] рассеиваются воздействием на Юн-цюань.
Это одна из важнейших точек, усиливающих Дух Шэнь, сознание, осознание и она может использоваться при коме, шоке, потере сознания, отравлении угарным газом, солнечном ударе, судорогах, апоплексии, эпилепсии и других состояниях, вызванных как спазмами тела, так и иными парастезиями и нарушениями в циркуляции - дыхании ци. Чаще всего точка применяется при критических состояниях, вызванных спазмами и последующими остановками в системе циркуляции - ци, возникающей при спазмах, нарушениях циркуляции ци и/или её застоя.
Биологически активная точка VC.21, Сюань-цзи. Семантика её названия задается значениями пары иероглифов: «сюань» — звезда «Самоцвет», ; Большой Медведицы; плюс «цзи» — звезда «Жемчужина», ; Большой Медведицы. Эти звезды расположены в середине неба, окружены множеством других звезд, вращающихся вокруг них. В этом направлении находится центр нашей галактики, а для земного наблюдателя это центр вращения звездного неба вокруг этой области Небес, для земного наблюдателя она отражает направление земной оси, вращение земли вокруг которой и выражается для земного наблюдателя в круговращении звезд вокруг этого направления как бы в центре Небес в течение земных суток. На теле человека точка Сюань-цзи взаимосвязана с легкими, которые в китайской медицине сравниваются с «небом пяти цзан-органов». Точка расположена на передней срединной линии, в центре рукоятки грудины, она рассматривается как точка, расположенная сверху и посередине проекции легких, воздействие на неё способствует нормализации функций легких, возможно отсюда и берет начало её  название. Легкие в китайской медицине сравниваются с «небом пяти цзан-органов».  Термин цзан относится к плотным органам, считающимся цельными инь – Сердцу, Печени, Селезенке, Легким, Почкам. Они противопоставляются органам Фу - полым органам,  Тонкому кишечнику, Толстому кишечнику, Желчному пузырю, Мочевому пузырю, Желудку и трем полостям тела - трем обогревателям Саньцзяо.
Точка Сюань-цзи взаимосвязана с духом Шэнь, который, согласно представлениям китайской медицины и тесно связанной с ней даосизмом, является «правителем» человека, контролирующим его поступки и делающим организм целостным. Ключевой элемент иероглифа шэнь этимологически восходит к изображению молнии, растянутой между Небом и Землей. Шэнь также служил обозначением 9-"земной ветви" в рамках древнейшей китайской календарной системы земных ветвей и небесных стволов. Шэнь в человеке это результат слияния Ци и Цзин. В каноне Хуан-ди нэй цзин говорится: Шэнь это несводимость инь и ян. Далее говорится: Свет духа Шэнь берет начало из сердца, которое подобно чиновнику в теле, выполняющему роль правителя организма. В «Лин шу» говорится: «Сердце управляет сосудами, сосуды — это жилище жизненного духа Шэнь». Под контролем шэнь находится координация деятельности внутренних органов, хранение и распределение цзин, ци, крови, телесных жидкостей, проявление сбалансированности чувств и эмоций, всех иных проявлений жизнедеятельности организма, психической и мыслительной деятельности человека, являющихся выражением состояния  его духа Шэнь.

Ветвь сосуда Ду-май в точке Бай-хуэй VG.20 входит внутрь черепа в головной мозг. В каноне «Лин шу» говорится: «Головной мозг — это „море костного мозга", его [точки] вливания – на макушке [в точке Бай-хуэй VG.20]вверху, Фэн-фу [VG.16]внизу... Если в „море костного мозга" образуется избыток, в легкое дело вкладывают много сил, превышая его степень. Если в „море костного мозга " образуется нехватка, шумит в ушах и ломит в голенях, кружится голова и не видят глаза, леность и безмятежный сон». Головной мозг тесно связан с квинтэссенцией Цзин почек. Указанные выше симптомы недостатка в головном мозге явно совпадают с симптомами недостатка Цзин почек. Состояние Цзин почек во многом определяет состояние жизненного духа Шэнь. Именно поэтому знаменитый врач Ли Шичжэнь (1518—1593 гг.) писал: «Головной мозг — это дворец первичной Ци и жизненного духа Шэнь». Точка Бай-хуэй VG.20 в качестве «верхней точки вливания „моря костного мозга" используется при лечении недостатка цзин почек, при расстройствах духа Шэнь. В точке Бай-хуэй пересекаются Ян-каналы и сосуд Думай, который управляет и активирует ци Ян-каналов всего организма, является «верховным управителем всей совокупности проявления Ян» - «морем Ян-сосудов». Свойство Ян — поднятие вверх. Основными принципами, определяющими использование Байхуэй являются «опускающееся — поднимать», «при болезни внизу использовать точки вверху». Точка используется при очень широком круге заболеваний, связанных с оседанием Ци, возникающим, например, при недостатке Ци селезенки. К таким болезням относятся головокружение, затуманивание зрения, шум в ушах, слабость, нехватка воздуха, потливость, отсутствие вкусовых ощущений, длительный понос, дизентерия, ночное недержание мочи, маточные кровотечения, выпадение прямой кишки и матки, опущение внутренних органов. В этих случаях чаще всего производится прижигание точки Байхуэй.
Прижигание точки Байхуэй используется с целью «возвращению Ян» при отхождении Ци, то есть при аномальном движении жизненной Ци наружу, неспособности Ян-Ци удерживаться внутри организма. Это состояние обычно сопровождается обмороками, галлюцинациями, потерей сознания, комой.
Внешнее проявление состояния духа шэнь отражается в глазах: если дух здоров, то глаза яркие и блестящие; и наоборот, если дух ослаблен, то глаза поблекшие.
Субстанции цзин, ци, шэнь в даосизме объединяют в концепции сань бао - три сокровища, которые рассматриваются как главные основы и начала жизни.
В религиозном даосизме, в даосской алхимии существуют практики усиления и преобразования шэнь, который принято подразделять на инь шэнь и ян шэнь. Совершенствование инь шэнь производится в процессе различных методов медитации, например "хранение Одного Единого", "тихое сидение" с последовательным освоением навыков сун, цзин, дин, чжи - расслабление, покой, стабильность, остановка. Эти навыки рассматриваются как дающие в дальнейшем адептам возможности овладевать навыками внетелесных переживаний, разотождествления духа и тела, выведения духа Шэнь из тела и его внетелесных путешествий с полным осознанием и контролем подобных состояний
В современной западной литературе подобного рода феномены получили широкую  известность под влиянием деятельности Роберта Аллана Монро (1915 – 1995), знаменитого американского практика и популяризатора идей о достижении измененных состояний сознания, основателя Института Монро, продолжающего популяризировать   идеи практик выхода сознания из тела и внетелесных путешествий. Измененные состояния сознания, личный опыт которых описал в своих произведениях Роберт Аллан Монро во многом созвучны описаниям феноменов сознания, в текстах адептов даосизма. Аллан Монро описал во многом аналогичные феномены в своих книгах "Путешествие вне тела" (1971); Далекие путешествия (1985); Конечное путешествие (1994).

При этом методология сотериологических практик религиозного китайского даосизма имеет многотысячелетнюю историю, тесно сопрягаясь и с методами традиционной китайской медицины.
Бянь Цюэ, в честь которого назван упомянутый выше трактат «Бянь Цюэ шэнь ин чжэнь цзю юй лун цзин», это знаменитый древнекитайский врач (вероятные годы жизни 550–470 или 470–310 или 407-310 гг. до н.э.).  Согласно свидетельству Сыма Цяня, Бянь Цюэ лечил Цзянь-цзы, жившего в VI в. до н. э., а погиб из-за того, что к нему из зависти подослал убийц придворный врач Ли Си, живший в конце IV в. до н.э.
Бянь Цюэ это его прозвище. Его настоящее имя Цинь Юэжэнь. За свои чудесные способности в искусстве врачевания он получил прозвище в честь Бянь Цюэ - легендарного врачевателя, сподвижника культурного героя, китайского первопредка, правителя Хуан-ди.
Два иероглифа имени Бянь Цюэ это "бянь" — летучая «мышь» и "цяо" — «сорока».
На древних каменных барельефах периода правления династии Восточная хань, Бянь Цюэ изображался в виде птицы с человеческой головой, делающей иглой укол больному.
История жизни Цинь Юэжэня описана, в частности в Исторических записках (Ши цзи) Сыма Цяня.
В молодости Цинь Юэжэнь служил смотрителем постоялого двора, в котором часто останавливался пожилой человек по имени Чансан. Обслуживая Чансана в течение 10 лет, Цинь Юэжэнь всегда относился к нему с большим почтением и заботой, чем заслужил  особое отношение и доверие Чансана. Однажды Чансан сказал молодому человеку: «У меня есть секретные рецепты некоторых снадобий. Я уже стар и, если ты согласен, я хочу передать их тебе. Только пожалуйста, никому не рассказывай об этом». Цинь Юэжэнь выразил свою признательность и согласие.
Несколько дней спустя Чансан передал Цинь Юэжэню пакет снадобий из трав, велев принять его с «водой, которая не касалась земли» (влагой утренней росы на травах или собравшейся в углублениях листьев).
Передав рецепты и снадобье, Чансан исчез, и Цинь Юэжэнь понял, что он не был обычным человеком.
Цинь Юэжэнь принял снадобье и через 30 дней обрел способности ясновидения. Стал видеть людей сквозь стены, глядя на пациента мог видеть его внутренние органы и диагностировать болезни. После этого Цинь Юэжэнь стал практиковать врачевание в царствах Ци и Чжао. Получил широкую известность как знаток традиционной медицинской системы каналов человека "цзин - ло", с расположенными на них биологически активными точками, знаток искусства пульсовой диагностики и иглоукалывания.
Однажды Цинь Юэжэнь вместе со своими учениками проезжал через царство Го, где узнал о внезапной кончине местного принца, которого собирались захоронить. Цинь Юэжэнь подошел к чиновнику у входа во дворец и сообщил, что принц на самом деле не умер, и его еще можно вернуть к жизни. Чиновник выразил свое недоверие и заявил, что если Цинь Юэжэнь не владеет навыком, подобным навыкам легендарного древнего врача Юй Фу, который мог непосредственно воздействовать на систему каналов и биологически активных точек пациента, не используя травы и иглы, то надежды на выздоровление принца нет никакой.
В ответ Цинь Юэжэнь со вздохом сказал, что упомянутый чиновником метод лишь малая часть искусства врачевания. И это подобно тому, как если бы пытаться видеть небо через бамбуковую трубку, а затем добавил: «Если вы попросите врача осмотреть принца, он заметит лёгкое движение его ноздрей, услышит звук, идущий из его ушей, и почувствует тепло в области его паха».
Чиновник доложил о Цинь Юэжэне правителю и тот вышел поприветствовать его. Цинь Юэжэнь объяснил ему, что принц заболел из-за нарушения гармонии инь и ян, что привело к беспорядку в системе каналов тела, отразившись на поверхности тела. В результате тело принца стало неподвижным, как будто наступила смерть.
Затем Цинь Юэжэнь попросил своего ученика Цзыяна подготовить иглы, и ввёл иглу в точку Байхуэй на макушке принца. Через некоторое время принц пришёл в себя.
Бянь Цюэ попросил другого ученика - Бао приготовить пластырь из лекарственных трав и наложил его на кожу под рёбра принца. Принц смог сесть.
Через 20 дней, в течение которых его кормили отваром для уравновешивания баланса инь и ян, принц выздоровел.
Когда люди стали хвалить Цинь Юэжэня за воскрешение умершего, он сказал: «Я ничего не смогу сделать, если человек умер. Но если он может жить, я могу помочь восстановить его здоровье».
Согласно текстам, это оживление принца царства Ци произошло в 521 году до н.э. После этого слава о врачебном искусстве Цинь Юэжэня распространилась по всему Китаю. Он стал широко признанным мастером в искусстве иглоукалывания и в диагностике болезней по пульсу и даже был назван основоположником этой области традиционной китайской медицины. Почти каждая из историй о Бянь Цюэ в книге Сыма Цяня начинается с того, что он по пульсу пациента определяет его болезнь. Сочинение «Бянь Цяо мо шу» («Книга Бянь Цяо о пульсе») служило учебником для врачей периода правления династии Хань, но со временем было утеряно.
Впоследствии имя Цинь Юэжэня было контаминировано с именем легендарного Бянь Цяо и он стал почитаться покровителем медицины. 24 числа 4-го лунного месяца, в день рождения Цинь Юэжэня  в его честь совершались жертвоприношения.

Согласно другому преданию, когда Цинь Юэжэн находился в царстве Ци, он подружился с местным правителем Хуань Хоу. Однажды Цинь Юэжэнь сказал правителю: «У вас есть болезнь. Сейчас она пока находится между кожей и мышцами. Если её не вылечить, она проникнет внутрь».
Хуань Хоу ответил: «Но я чувствую себя хорошо». Когда Цинь Юэжэнь вышел, Хуань Хоу прилюдно произнес, обращаясь к окружающим: «Некоторые врачи стремятся к славе, и им нравится "лечить болезни" даже у тех, кто ими не болен. Затем они ставят это себе в заслугу».
Через пять дней Цинь Юэжэнь снова встретился с правителем и сказал ему: «Теперь ваша болезнь находится в системе каналов тела. Если её не вылечить, она проникнет ещё глубже». Правитель выразил свое недовольство, ответив: «У меня нет никаких болезней».
Ещё через пять дней Цинь Юэжэнь снова встретился с правителем и сказал ему: «Теперь ваша болезнь проникла в кишечник и желудок. Если ничего не сделать, то станет ещё хуже». Правитель в ответ промолчал.
Ещё через пять дней Цинь Юэжэнь снова встретился с правителем , но тут же ушёл, не сказав ему ни слова. Правитель послал человека спросить, почему он так поступил. Цинь Юэжэнь ответил: «Когда болезнь находится между кожей и мышцами, её можно вылечить всего лишь отваром или пластырем. Когда болезнь находится в системе каналов,помочь избавиться от неё могут иглоукалывание и целебные камни. Когда болезнь находится в кишечнике и желудке, человека можно излечить лекарственным вином. Но когда заболевание проникает в костный мозг, с этим ничего не сможет поделать даже Дух, отвечающий за судьбу человека.
Сейчас болезнь правителя находится в его костном мозге, поэтому я больше не  предлагаю её излечить.
Через пять дней правитель почувствовал боль и обратился за помощью, но Цинь Юэжэнь уже покинул царство Ци. Вскоре правитель умер.

В трактате Ле-цзы* ("Учитель Ле", датируется 5 веком до н.э.) приведена следующая чудесная история, связанная с Цинь Юэжэнем:
Как-то раз к Цинь Юэжэню пришли лечиться Гун Ху и Ци Ин. Излечив их, Цинь Юэжэн сказал, что им достались не только болезни тела, но у каждого из них есть врожденный недуг. Оба страдают от дисбаланса внутренней энергии «ци» и воли «чжи». У Гун Ху чжи преобладает над ци, поэтому он «силен в составлении планов и слаб в их исполнении», у Цин Ина, напротив, ци сильнее, чем чжи, «энергия превосходит помыслы, поэтому он часто страдает из-за своих необдуманных действий». Цинь Юэжэн предложил обменять им их сердца, и тогда воля и жизненная энергия каждого уравновесятся. Гун Ху и Цин Ин согласились. «Тут Бянь Цяо дал им выпить вина с дурманом, и они оба стали словно мертвыми на три дня. Он разрезал у каждого грудь, вытащил сердца, поменял их местами и приложил чудесное снадобье. Очнувшись, они почувствовали себя совсем как прежде и отправились по домам» [«Ле-Цзы», перевод В. В. Малявина]. Правда, оказалось, что после пересадки сердец Гун Ху пошел в дом Цин Ина, а Цин Ин — в дом Гун Ху. Их жены не признали своих мужей и были очень недовольны. Распутывать возникшую неразбериху пришлось самому Цинь Юэжэню, объяснившему, что с ними произошло.

В 2012 году был обнаружен текст, отнесенный к школе Бяо Цяогруппа. Его обнаружила группа археологов из Института культурных исследований и археологии Чэнду и Западного центра защиты культурных реликвий Цзинчжоу, которая вела раскопки на месте запланированного строительства метро в районе Тяньхуэй города Чэнгу. Они обнаружили четыре гробницы династии Западная Хань (206 до н. э. — 9 н. э.), содержащие большое количество предметов из лакированного дерева, керамики, бронзы и железа. В гробнице номер три было обнаружено около тысячи бамбуковых планок, популярного материала для письма в Древнем Китае до времени изобретения и широкого распространения бумаги. Из прошнурованных планок составлялись связки - цзюани  книг, которые порою помещали в гробницы, где их и находят современные археологи.
Пролежав в заболоченной гробнице две тысячи лет, бамбуковые планки сохранились, но стали очень мягкими и потемнели. Потребовались годы, чтобы очистить, стабилизировать и восстановить читаемость 930 из более чем двадцати тысячи нанесенных на них иероглифов. По фрагментам, которые удалось прочитать, ученые пришли к выводу, что планки содержали медицинские тексты школы Бянь Цюэ. Теперь результаты работы исследователей изданы под названием «Тяньхуэйские медицинские планки».
В этой гробнице была обнаружена и неповрежденная лакированная фигурка человека с линиями каналов, по которым циркулирует жизненная энергия ци, и акупунктурными точками, нарисованными красным и белым на них. Это самый ранний образец пособия - модели для изучения искусства иглоукалывания, когда-либо обнаруженный в Китае.

* Во время правления династии Тан в правление императора Сюаньцзуна, текст "Ле-цзы" был канонизирован и отнесен к трилогии наиболее почитаемых священных даосских текстов наряду с текстами Дао дэ цзин и Чжуан-цзы. Ле-цзы получил почетное название "Чунъ сюй чжэнь цзин" - "Канон истины вознесения в пустоту".
Текст Ле-цзы гласит:
"В преданиях о Желтом Первопредке говорится: «Пустота — бессмертна, назову ее глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало назову корнем неба и земли.
Данная фраза, которая в Ле-цзы именуется цитатой из преданий о Желтом Первопредке, один в один цитируется и в тексте Дао дэ цзин".
А. К. Грэм, почетный профессор Школы востоковедения и африканистики, после своего перевода Ле-цзы в 1960 году, называемого некоторыми китаеведами "лучшим переводом на западный язык на сегодняшний день",[лингвистически проанализировал внутренние свидетельства и текстовые параллели.Он обнаружил много случаев, когда Ле-цзы явно вторичен по отношению к другим текстам, но ни одного, когда он является основным источником для отрывка. По мнению Грэма, текст Ле-цзы следует датировать около 300 года нашей эры.
Далее текст Ле-цзы гласит:
"[Глубочайшее начало] бесконечно, как существование, и действует без усилий.
Поэтому-то порождающий вещи не рождается, изменяющий вещи не изменяется.
[Вещи] сами рождаются, сами развиваются, сами формируются, сами окрашиваются, сами познают, сами усиливаются, сами истощаются, сами исчезают.
Неверно говорить, будто кто-то <намеренно> порождает, развивает, формирует, окрашивает, [дает] познание, силу, [вызывает] истощение и исчезновение.
Учитель Лецзы сказал:
— В старину мудрые люди считали жар и холод общей основой вселенной.
Откуда же появилась вселенная, если обладающий формой возникает из бесформенного?
Оттого и говорили: — Существует первонепостоянство, существует первоначало, существует первообразование, существует первоэлемент.
При первонепостоянстве еще нет ци, первоначало — начало ци, первообразование — начало формы, первоэлемент — начало свойств [вещей]. Все вместе — ци, форма, свойства — еще не отделились друг от друга, поэтому и называются хаосом. Хаос — смешение тьмы вещей, еще не отделившихся друг от друга.
«Смотрю на него, но не вижу, слушаю его, но не слышу», следую за ним, «но его не обретаю». Поэтому и называется [перво]непостоянство, что [перво]непостоянство не имеет наружных очертаний. [Перво]непостоянство развивается и превращается в одно, одно развивается и превращается в семь, семь развивается и превращается в девять, девять — предел развития, снова изменяется и становится одним.
Одно — начало развития формы. Чистое и легкое поднимается и образует небо, мутное и тяжелое опускается и образует землю. Столкновение и соединение [легкого и тяжелого] воздуха образует человека. Оттого что во вселенной содержится цзин, порождается и развивается [вся] тьма вещей.
Учитель Лецзы сказал:
— Небо и земля не всетворящи, мудрецы не всемогущи, тьма вещей не удовлетворяет все нужды. Дело неба порождать и покрывать сверху, дело земли — формировать и поддерживать снизу, дело мудрых — обучать и просвещать, [каждой из] вещей присуще [ее] дело. Однако и у неба есть недостатки там, где у земли — преимущества; и вещи постигают то, в чем мудрецы терпят неудачу. Отчего? Оттого что порождающее и покрывающее [небо] не способно формировать и поддерживать, формирующая и поддерживающая [земля] не способна обучать и просвещать, обучающие; и просвещающие [мудрецы] не способны действовать вопреки тому, что присуще [вещам, а вещи] — не способны выйти за пределы того определенного, что им присуще. Поэтому путь природы — либо жар, либо холод, учение мудрых — либо милосердие,
либо справедливость, у тьмы вещей — либо мягкость, либо твердость. Все они следуют за присущим [им] и не способны выйти за его пределы. Поэтому есть обладающий жизнью, есть и то, что порождает обладающего жизнью; есть обладающий формой, есть и то, что создает обладающего формой; есть обладающий звуком, есть и то, что дает звук обладающему звуком; есть обладающий цветом, есть и то, что дает цвет обладающему цветом; есть обладающий вкусом, есть и то, что дает вкус обладающему вкусом.
То, что порождается рожденным, — смерть; но то, что порождает рожденного, никогда не кончается; то, что формируется в форму, — это сущность, а то, что формирует форму, никогда [формой] не обладает; произведенный звучащим звук слышен, а то, что порождает звучащее, никогда не звучит; порожденная цветом окраска ясно видна, а то, что порождает цвет, никогда не заметно; порожденный вкусом вкус ощущается, а то, что порождает вкусовое ощущение, никогда не обнаруживается: все это дело
недеяния.
[Недеяние] способно быть жаром и холодом, способно быть мягким и твердым,
коротким и длинным, круглым и квадратным, живым и мертвым, горячим и холодным, способно плавать и тонуть, способно быть первым и вторым тоном гаммы, способно появляться и исчезать, быть пурпурным и желтым, сладким и горьким, вонючим и ароматным. [Недеяние] не имеет знаний, не имеет способностей, но нет того, чего бы оно не знало, нет того, чего бы оно не могло.
Учитель Лецзы, направляясь в Вэй, решил закусить у дороги. Его спутники заметили
столетний череп и, отогнув полынь, показали учителю.
Посмотрев [на череп, Лецзы] сказал своему ученику Бо Фыну: — Только мы с ним
понимаем, что нет ни рождения, ни смерти. Как неверно печалиться [о смерти]! Как неверно радоваться |жизни]!
В преданиях о Желтом Предке говорится:
— Движение формы [тела] порождает не форму, а тень; движение звука — не звук, а эхо; движение <действие> небытия порождает не небытие, а бытие. Форма [тело] — это то, чему непременно придет конец. Придет ли конец небу и земле [вселенной]? Всему [ли] настанет; конец вместе с нами? Не знаем, наступит ли полный конец. Наступит ли конец пути, который, собственно, не имеет начала? Истощится ли [путь], который, собственно, не имеет <бытия во времени>? Обладавший жизнью становится снова неживым; обладавший формой становится снова бесформенным; неживое, собственно, не то, что не жило; бесформенное, собственно, не то,
что не обладало формой. Живому, по-закону природы, непременно придет конец; как
конечное не может не прийти к концу, так и живое не может не жить. Те, кто хочет жить постоянно, без конца, не знают границ естественных законов. Жизненная сила — это часть, [полученная] от неба; скелет [тело] — это часть от земли; чистое относится к небу и рассеивается, мутное относится к земле и соединяется [с ней]. Жизненная сила покидает форму и каждая из них возвращается к своему подлинному [состоянию]. Вот почему [душа умершего] называется гуй. Гуй означает возвращение, возвращение в свой подлинный дом.
Желтый Предок сказал:
— Как [могу] я еще существовать, [когда] душа проходит в свою дверь, а тело возвращается к своему корню? Человек от начала и до конца четырежды переживает великие изменения: младенчество в детстве, возмужание в юности, одряхление в старости, исчезновение в смерти. В младенчестве только ци [энергия] приводит желания к единству и достигается высшая гармония. Вещи не наносят вреда [человеку, к полноте его] свойств нечего добавить. Во время возмужания в юности ци [энергия] в крови переливается через край, [человека] переполняют страсти и заботы, [он] подвергается нападению вещей, и поэтому свойства [его] ослабевают. Во время одряхления в старости страсти и заботы смягчаются, тело готовится к
отдыху, вещи [с ним] не соперничают. Хотя [свойства его] и не обладают той полнотой, что во младенчестве, но [они] более спокойны, чем в юности. Исчезая в смерти, [человек] идет к покою, возвращается к своему началу.