Шест Царя обезьян
Желания чаще всего вызывают возбуждение и метание ума в поисках решения.
В сказках же, всё просто, взмах волшебной палочки и проблема решена.
Так – ли всё просто с волшебной палочкой? Сама идея для человеческого сознания является иррациональной, потому что с виду неодушевлённый предмет превращается в силу, превосходящую человеческую.
***
В природе существуют пять сил – стихий, способных влиять на среду обитания человека и животных. Это: ветер, вода, огонь, земля и пространство.
Управление этими силами давняя мечта людей. Но, лишь полубоги – Асуры способны владеть стихиями. Так, как человеческий ум и со своими внутренними стихиями редко справляется, то справится с внешними для него оказывается невозможным.
… или возможным?
К внутренним стихиям человека можно соответственно отнести: гневливость, косность, беспокойность, алчность, и сомнения в ценности добродетели.
В древнеиндийском эпосе «Рамаяна» есть герой по имени Хануман, ставший царём обезьян.
из материалов википедии:
О его рождении написано следующее:
«Мать Ханумана находилась в то время под действием проклятия, обратившего её в ванару( раса разумных обезьян), носила имя Анджана (отсюда одно из имен Ханумана — Анджанея) и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров.
В шиваизме Хануман считается воплощением Господа Шивы.
Анджана много лет совершала аскезу, почитая Шиву. Господь Шива был впечатлен ее самоотверженностью и решил исполнить любое ее желание. Анджана пожелала, чтобы он воплотился на Земле как ее сын, чтобы она смогла освободится от проклятия.
Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя — Марути (сын ветра). Так Господь Шива исполнил ее желание и родился у нее в теле сына Ханумана.
Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу Шивы.»
В Рамаяне обезьяны описываются подобными нашему представлению о первобытных людях, разум которых способен обеспечить только удовлетворение телесных потребностей. Хануман –же только наполовину обезьяна, так как получил голову от обезьяны, статное тело от Шивы, а ум он унаследовал от бога ветра – Ваю.
Таким образом, Ханумана можно назвать – полубогом асуром.
Легенда гласит, что как-то раз, Хануман проголодался и хотел что-нибудь съесть. По ошибке он приблизился к солнцу и, подумав, что это плод, проглотил его. Царь богов Индра был очень возмущен этим и метнул свою Ваджру (оружие) в Ханумана. Сила его оружия бросила Ханумана на Землю, повредив его челюсть и выпустив солнце на волю.
Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл своё имя.
Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи, и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.
Хануман получил восемь сверхъестественных сил( сиддх) от бога Солнца — Сурьи. Благодаря этому, он может принимать форму любого человека, а также уменьшаться или увеличиваться до гигантских размеров. Куда бы он ни захотел, силой мысли он может добраться за мгновение.
Часто Ханумана изображают пятиголовым:
Пять голов побеждают пять помрачений ума и вмещают в себя восемь сидх,
Голова Нарасимха (львиный лик) – победительница гнева и вмещала сидхи: ишатва — сила обладания полным господством над чем-либо и вишатва — сила побеждать или подчинять кого-либо.
Голова Гаруды( лик орла) – победительница беспокойства и вмещала сиддхи: лагхима — способность превращать вес в ничтожный или почти невесомый и анима — способность уменьшать тело до размера атома.
Голова Варахи(кабана, вепря) – победительница алчности и вмещает сидхи: махима — сила расширения тела до невероятно больших размеров и гарима -- способность становиться бесконечно тяжелым.
Голова Хаягривы(лошади) – победительница косности и вмещает сиддхи: прапти -- сила доступа в любое место и пракамья -- способность познавать все, что угодно.
Голова самого Ханумана победительница сомнения в ценности добродетели и вмещает силу непоколебимости, которая управляет всеми остальными силами.
В китайском романе «Путешествие на запад» царь обезьян обладает магическим шестом, который он отнял у драконов, управляющими сторонами пространства.
Все асуры мечтают обладать магическим шестом Вай Авья бога ветра(в индийском варианте -- палица), но смог обладать им только царь обезьян, достигший окончательного состояния сознания.
Шест является квинтэссенцией силы, являясь парящей ваджрой. Этот магический шест – это сила непоколебимости ума в позвоночнике, которая управляет всеми остальными силами.
Разгадка оказывается, на столько проста, на сколько является исполнимой победа над пятью пороками ума.
Каждый, усмиривший в своём уме пять пороков и утвердившийся в непоколебимости ума, является обладателем магического шеста или волшебной палочки.
Пусть будет Благо.
Свидетельство о публикации №224053100653
Валмики, написав Рамаяну, узнал что Хануман тоже написал свою Рамаяну на склонах Гималаев. Прибыв туда, мудрец увидел, что вариант Ханумана поистине написан полубогом - он был идеален. Когда он расстроился, испытав печаль, чувство собственной ничтожности и страх, что его труд станет ненужным — Хануман сбил все свои вырезанные на скалах надписи...
Хануман действовал из состояния чистого служения, а не из желания славы, признания
и духовного превосходства. Его логика была такова: "Если мой текст причиняет страдание другому, он уже не служит Высшему." Поэтому уничтожение — не жертва, а естественный жест свободы от эго.
Мудрец пишет, чтобы передать истину, но всё же как автор.
Хануман пишет как служитель Рамы, не ради текста, а ради преданности.
Поэтому для него уничтожить текст это ничего не потерять.
Ибо источник — не книга, а сердечное единство с Рамой.
Путь знания (джняна) — текст, смысл, философия, авторство.
Путь преданности (бхакти) — растворение себя, отсутствие «я-создателя».
Хануман показывает, что Высшая реализация — не создать совершенное произведение,
а не держаться за него. Именно уничтожение текста делает Ханумана ещё выше, превращает его труд в невидимое совершенство.
Подлинное величие не нуждается в свидетельствах. Свобода выше славы: ничего не потеряно, потому что нет «моего».
То есть Хануман уничтожил свою Рамаяну не из самопожертвования, а потому что в нём не было того, кто мог бы чем-то пожертвовать. Это был жест абсолютной бескорыстной преданности, где любовь к истине выше любви к собственному совершенству.
---------------------------------------------------------
Но если высшая духовная зрелость — не держаться за плод творчества,
то почему Будда не уничтожил Дхарму, а Нагарджуна — свои совершенные тексты?
Ответ лежит в различии мотивации действия и функции учения.
а) Будда не записывал учение. Трипитака оформлена учениками спустя десятилетия. Будда свободен от авторства.
б) У Ханумана ситуация личная: есть конкретный мудрец, есть его страдание,
есть текст, не нужный для спасения существ. Поэтому уничтожение текста было актом сострадания здесь и сейчас.
в) У Будды ситуация космическая: тексты нужны бесчисленным существам, Учение — лекарство от страдания, уничтожение стало бы против сострадания.
Следовательно: сострадание иногда уничтожает текст, а иногда — сохраняет его.
Критерий один: польза существам.
Нагарджуна не уничтожал трактаты по той же причине. Но важно то, что он философски уже уничтожил их. Учение о Пустоте говорит: тексты пусты, автор пуст,
истина не содержится в словах. То есть физически текст есть, а онтологически — нечего уничтожать.
Можно выделить два способа не-привязанности.
1. Путь Ханумана — уничтожить. Свобода проявляется через действие.
2. Путь Будды и Нагарджуны — оставить. Свобода проявляется через отсутствие цепляния.
В Тхиен это формулируют так:
"Если нужно — сжечь сутры.
Если нужно — переписать их тысячу раз.
Ни то ни другое не важно."
Ключ — "искусные средства": иногда истина требует молчания, иногда — тысяч томов комментариев. Будда не уничтожал Дхарму, потому что Дхарма — не его собственность, а мост для других. Уничтожить мост из личной непривязанности
было бы тонкой формой эгоизма.
С абсолютной точки зрения, Хануман не уничтожал текст, Будда не сохранял Учение,
Нагарджуна не писал трактаты. Потому что в пустотности нет ни текста, ни уничтожения, ни сохранения.
Но на относительном уровне Хануман проявил сострадание через уничтожение, Будда — через передачу, Нагарджуна — через объяснение пустоты.
Это разные формы одного и того же пробуждения. Свобода от эго проявляется не в уничтожении или сохранении, а в способности сделать то, что приносит наибольшую пользу на благо всех существ.
Ал Ор 11.02.2026 17:27 Заявить о нарушении
Марина Тигра 13.02.2026 11:10 Заявить о нарушении