Шест Царя обезьян

 Ни одна сказка не обходится без волшебной палочки или другого волшебного предмета. Именно с помощью волшебных предметов герои в сказках осуществляют свои желания, что делает эти предметы столь привлекательными для человека.

Желания  чаще всего вызывают возбуждение и метание ума в поисках решения.
В сказках же, всё просто, взмах волшебной палочки и проблема решена.

Так – ли всё просто с волшебной палочкой? Сама идея для человеческого сознания является иррациональной, потому что с виду неодушевлённый предмет превращается в силу, превосходящую человеческую.
                ***
В природе существуют пять сил – стихий, способных влиять на среду обитания человека и животных. Это: ветер,  вода, огонь, земля и пространство.

Управление этими силами давняя мечта людей. Но, лишь полубоги – Асуры способны владеть стихиями.  Так, как человеческий ум и со своими внутренними стихиями редко справляется, то справится с внешними для него оказывается  невозможным.

                … или возможным?

К внутренним стихиям человека  можно соответственно отнести: гневливость, косность, беспокойность, алчность, и сомнения в ценности добродетели.

В древнеиндийском эпосе «Рамаяна» есть герой по имени Хануман, ставший царём обезьян.
                из материалов википедии:

О его рождении написано следующее:
«Мать Ханумана находилась в то время под действием проклятия, обратившего её в ванару( раса разумных обезьян), носила имя Анджана (отсюда одно из имен Ханумана — Анджанея) и была женой Кешари, могущественного воина из расы ванаров.
В шиваизме Хануман считается воплощением Господа Шивы.
Анджана много лет совершала аскезу, почитая Шиву. Господь Шива был впечатлен ее самоотверженностью и решил исполнить любое ее желание. Анджана пожелала, чтобы он воплотился на Земле как ее сын, чтобы она смогла освободится от проклятия.
Однажды, когда она гуляла в горах, её увидел пролетавший мимо бог ветра Ваю и был сражён её красотой. Ваю овладел Анджаной. Так на свет появился Хануман и отсюда его первое имя — Марути (сын ветра). Так  Господь Шива исполнил ее желание и родился у нее в теле сына Ханумана.
  Хануман унаследовал от своего отца божественные способности к полёту, быстрому перемещению, а также невероятную силу Шивы.»
В Рамаяне обезьяны описываются подобными нашему представлению о первобытных людях, разум которых способен обеспечить только удовлетворение телесных потребностей. Хануман –же только наполовину обезьяна, так как получил голову от обезьяны, статное тело от Шивы, а ум он унаследовал от бога ветра – Ваю.

Таким образом, Ханумана можно назвать – полубогом асуром.

Легенда гласит, что как-то раз, Хануман проголодался и хотел что-нибудь съесть. По ошибке он приблизился к солнцу и, подумав, что это плод, проглотил его. Царь богов Индра был очень возмущен этим и метнул свою Ваджру (оружие) в Ханумана. Сила его оружия бросила Ханумана на Землю, повредив его челюсть и выпустив солнце на волю.
Хануман без сознания упал на землю. Расстроенный Ваю взял сына и за такую несправедливость начал выкачивать весь воздух с планеты. Вскоре всё живое в мире стало задыхаться и Индра вместе с могущественными богами решили умиротворить Ваю, и Брахма исцелил Ханумана, дав защиту от любого вида оружия. После этого случая Хануман и обрёл своё имя.
Узнав, что бог солнца Сурья — известный учитель, Хануман увеличился в размерах, чтобы достичь небесного пути Сурьи, и попросил того взять его в ученики. Сурья отказал, сказав, что должен освещать мир и не может покидать свою колесницу. Тогда Хануман ещё увеличился в размерах, поставил одну ногу на западную границу мира, а другую на восточную, что позволило ему все время быть рядом с колесницей, и ещё раз обратился к Сурье с просьбой об ученичестве. Удивлённый бог солнца согласился и передал Хануману свои знания.

Хануман  получил восемь сверхъестественных сил( сиддх) от бога Солнца — Сурьи. Благодаря этому, он может принимать форму любого человека, а также уменьшаться или увеличиваться до гигантских размеров. Куда бы он ни захотел, силой мысли он может добраться за мгновение.

             Часто Ханумана изображают пятиголовым:
Пять голов побеждают пять помрачений ума и вмещают в себя восемь сидх,

Голова Нарасимха (львиный лик) – победительница  гнева и вмещала сидхи: ишатва — сила обладания полным господством над чем-либо  и вишатва — сила побеждать или подчинять кого-либо.

Голова  Гаруды( лик орла) – победительница беспокойства и вмещала сиддхи: лагхима — способность превращать вес в ничтожный или почти невесомый  и анима — способность уменьшать тело до размера атома.

  Голова  Варахи(кабана, вепря) – победительница алчности и вмещает сидхи: махима — сила расширения тела до невероятно больших размеров и гарима -- способность становиться бесконечно тяжелым.

Голова  Хаягривы(лошади) – победительница косности и вмещает сиддхи: прапти --  сила доступа в любое место и пракамья -- способность познавать все, что угодно.

Голова самого Ханумана победительница сомнения в ценности добродетели и вмещает силу непоколебимости, которая управляет всеми остальными силами.

В китайском романе  «Путешествие на запад» царь обезьян обладает магическим шестом, который он отнял у драконов, управляющими сторонами пространства.

Все асуры мечтают обладать магическим шестом Вай Авья бога ветра(в индийском варианте -- палица), но смог обладать им только царь обезьян, достигший окончательного состояния сознания.

Шест является квинтэссенцией силы, являясь парящей ваджрой. Этот магический шест – это сила непоколебимости ума в  позвоночнике, которая управляет всеми остальными силами.

Разгадка оказывается, на столько проста, на сколько является исполнимой победа над пятью пороками ума.

Каждый, усмиривший в своём уме  пять пороков  и утвердившийся в непоколебимости ума, является обладателем магического шеста или волшебной палочки.

                Пусть будет Благо.


Рецензии
Более всего впечатляет последний подвиг Ханумана.
Валмики, написав Рамаяну, узнал что Хануман тоже написал свою Рамаяну на склонах Гималаев. Прибыв туда, мудрец увидел, что вариант Ханумана поистине написан полубогом - он был идеален. Когда он расстроился, испытав печаль, чувство собственной ничтожности и страх, что его труд станет ненужным — Хануман сбил все свои вырезанные на скалах надписи...

Хануман действовал из состояния чистого служения, а не из желания славы, признания
и духовного превосходства. Его логика была такова: "Если мой текст причиняет страдание другому, он уже не служит Высшему." Поэтому уничтожение — не жертва, а естественный жест свободы от эго.
Мудрец пишет, чтобы передать истину, но всё же как автор.
Хануман пишет как служитель Рамы, не ради текста, а ради преданности.
Поэтому для него уничтожить текст это ничего не потерять.
Ибо источник — не книга, а сердечное единство с Рамой.

Путь знания (джняна) — текст, смысл, философия, авторство.
Путь преданности (бхакти) — растворение себя, отсутствие «я-создателя».
Хануман показывает, что Высшая реализация — не создать совершенное произведение,
а не держаться за него. Именно уничтожение текста делает Ханумана ещё выше, превращает его труд в невидимое совершенство.
Подлинное величие не нуждается в свидетельствах. Свобода выше славы: ничего не потеряно, потому что нет «моего».
То есть Хануман уничтожил свою Рамаяну не из самопожертвования, а потому что в нём не было того, кто мог бы чем-то пожертвовать. Это был жест абсолютной бескорыстной преданности, где любовь к истине выше любви к собственному совершенству.
---------------------------------------------------------

Но если высшая духовная зрелость — не держаться за плод творчества,
то почему Будда не уничтожил Дхарму, а Нагарджуна — свои совершенные тексты?
Ответ лежит в различии мотивации действия и функции учения.

а) Будда не записывал учение. Трипитака оформлена учениками спустя десятилетия. Будда свободен от авторства.
б) У Ханумана ситуация личная: есть конкретный мудрец, есть его страдание,
есть текст, не нужный для спасения существ. Поэтому уничтожение текста было актом сострадания здесь и сейчас.
в) У Будды ситуация космическая: тексты нужны бесчисленным существам, Учение — лекарство от страдания, уничтожение стало бы против сострадания.
Следовательно: сострадание иногда уничтожает текст, а иногда — сохраняет его.
Критерий один: польза существам.

Нагарджуна не уничтожал трактаты по той же причине. Но важно то, что он философски уже уничтожил их. Учение о Пустоте говорит: тексты пусты, автор пуст,
истина не содержится в словах. То есть физически текст есть, а онтологически — нечего уничтожать.

Можно выделить два способа не-привязанности.

1. Путь Ханумана — уничтожить. Свобода проявляется через действие.

2. Путь Будды и Нагарджуны — оставить. Свобода проявляется через отсутствие цепляния.
В Тхиен это формулируют так:
"Если нужно — сжечь сутры.
Если нужно — переписать их тысячу раз.
Ни то ни другое не важно."

Ключ — "искусные средства": иногда истина требует молчания, иногда — тысяч томов комментариев. Будда не уничтожал Дхарму, потому что Дхарма — не его собственность, а мост для других. Уничтожить мост из личной непривязанности
было бы тонкой формой эгоизма.
С абсолютной точки зрения, Хануман не уничтожал текст, Будда не сохранял Учение,
Нагарджуна не писал трактаты. Потому что в пустотности нет ни текста, ни уничтожения, ни сохранения.
Но на относительном уровне Хануман проявил сострадание через уничтожение, Будда — через передачу, Нагарджуна — через объяснение пустоты.
Это разные формы одного и того же пробуждения. Свобода от эго проявляется не в уничтожении или сохранении, а в способности сделать то, что приносит наибольшую пользу на благо всех существ.

Ал Ор   11.02.2026 17:27     Заявить о нарушении
Спасибо за ваши дополнения к теме о Ханумане, Алексей.

Марина Тигра   13.02.2026 11:10   Заявить о нарушении
На это произведение написаны 2 рецензии, здесь отображается последняя, остальные - в полном списке.