Всё есть одно

Идея о том, что всё есть одно прослеживается в философии с давних времён как на Западе так и на Востоке.

Это единство имеет разные названия:

- Дао (в знач. Абсолют);

- Шуньята (от санскр. "пустота", "ноль" - отсутствие границ между "Я" и остальным миром); 

- Плерома (с др.-греч. "наполнение", "полнота" - данным термином обозначали Всемирную Душу, море света);

- Unus Mundus (от лат. "Единый мир");

- Мировая энергия по Бехтереву В.М. (цитата из лекции "Бессмертие человеческой личности как научная проблема": "необходимо признать, что все явления мира, включая и внутренние процессы живых существ или проявления «духа», могут и должны быть рассматриваемы как производные одной мировой энергии, в которой потенциально должны содержаться как все известные нам физические энергии, так равно и материальные формы их связанного состояния и, наконец, проявления человеческого духа");

- разумная Вселенная по Циолковскому К.Э. (цитата из произведения "Воля Вселенной": "Всё порождено Вселенной. Она - начало всех вещей, от неё всё и зависит. Человек, или другое высшее существо, и его воля есть только проявление воли Вселенной".)

На Востоке есть учения, которые предлагают на практике прочувствовать слияние своего индивидуального сознания со всеобщим, т.е. граница между субъектом и объектом полностью стирается. Данное состояние в индуизме и буддизме называется самадхи (от санскр. "погружение", "собирание").

Что при этом испытывает человек, можно узнать из рассказов выдающихся йогов.

В своей книге "Автобиография йога" Парамаханса Йогананда делится ощущениями своего первого опыта самадхи, дарованного ему святым: "...святой стоял вместе со мной на тротуаре перед зданием университета. Он легонько похлопал меня по груди над сердцем. Наступила невообразимая тишина. Подобно тому, как в кинофильме пропадают все звуки, когда динамик выходит из строя, Божественная Рука каким-то неведомым чудесным образом заглушила шум мирской суеты. Пешеходы, а также проезжающие мимо нас троллейбусы, автомобили, запряженные волами повозки и наемные экипажи с железными колесами – все двигались бесшумно. Словно глядя на эту картину со стороны, я видел все, что происходило позади меня и по обе стороны, так же легко, как и то, что было передо мной. Жизнь, кипящая на этом небольшом пятачке Калькутты, протекала передо мной без единого звука. Подобно отблеску огня, смутно различимому под тонким слоем пепла, эту панорамную картину пронизывало мягкое свечение.
Мое собственное тело казалось не более чем одной из множества теней, хотя я оставался неподвижным, в то время как другие безмолвно порхали взад и вперед. Несколько мальчиков, моих друзей, приблизились и прошли мимо. Они смотрели прямо на меня, но словно не замечали.
Уникальная пантомима привела меня в невыразимый экстаз. Я пил из глубокого фонтана блаженства. Внезапно Мастер Махасайя вновь легонько похлопал меня по груди. Какофония мира пронзила мои беззащитные уши. Я пошатнулся, словно резко очнувшись от призрачного сна. Напиток запредельного опыта стал мне недоступен".

Учитель Парамаханса Йогананды - Свами Шри Юктешвар Гири - также поделился личным опытом вхождения в состояние самадхи: "В тот день я сидел на своем одеяле, освященный воспоминаниями событий прошлых жизней. Мой божественный гуру подошел и провел рукой по моей голове. Я вошел в состояние нирвикальпа самадхи и непрерывно пребывал в его блаженстве семь дней. Пересекая один за другим слои самопознания, я проникал в бессмертные области реальности. Все обманчивые ограничения отпали, моя душа полностью утвердилась на вечном алтаре Вселенского Духа".

Святой Серафим Саровский также дал описание слиянию человеческой души с Богом: "Когда человек созерцает внутренно свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога".

Всё в этом мире взаимосвязано:

"Если по правде - давай без обид:
Тот, кто убил — тот и убит.
Кто в дождь отдал плащ — тот под плащом.
Тот, кто простил — тот и прощён."
("Рай в шалаше", группа "Сплин")