Знание - Даат

   Учитывая то, что мною было рассказано о всех десяти сфирот, и во время их рассмотрения неоднократно упоминалась сфира Даат, полагаю, будет не лишним рассказать и о ней.
   ДААТ (на иврите - ;;;;) - Знание, Познание: «Невидимая сфира ДААТ - ключи знания. (Вулкан, Хирон)». Даат  ; ; ;:- (пояснение по буквам) Далет ; (Дверь, в данном случае - Дверь в Бездну), Айн ; (Глаз Бездны), Тау ; (Путь). 
   Сами же титулы Даат указывают на её отличие от других сфирот и подчёркивают то необычное место, которое она занимает на Древе Жизни, а именно,- Мистическая сфира. А титул - Брачный чертог,- указывает на сексуальный символизм, присущий Даат, то есть - место соединения Хохмы и Бины (об этом речь пойдёт ниже). Ещё один титул Даат - Верхние Покои - как пишет Джон Боннер: «характеризует Даат как точку наивысшего достижения до перехода через Бездну». Поэтому титул - Верхние покои - можно соотнести с камерой смертника, но можно и с комнатой размышлений в масонской традиции, в которой кандидат перед посвящением подводит итог своей жизни в профанном мире и готовится к обряду посвящения, открывающему путь к Богу.
   Кроме этого,- Даат - это чистый способ рефлексии мира, лишённый иллюзий и подсознательных символов - и ведомый Бог. Идея Даата в том, что Бог является в мир только так, чтобы это не нарушало равновесия, и они отражаются друг в друге каждый момент - но, согласно принципу: «что наверху, то и внизу». Человек, познавая Бога и видя равновесие Даат, не видит Бога в какой-либо особенной, отсутствующей в мире форме. Он видит только мир и его красоту и именно поэтому Даат ещё называется - Невидимый сфирот. Это те невидимые ключи, которые открывают человеку мир и знание о Нём, но сами остаются ему недоступны.
   А вообще каббалисты часто включают Даат в общее Древо Сфирот на правах скрытой сфиры, которая символизирует интеллектуальное озарение. А учитывая то, что про неё очень мало сведений, а в книгах они очень разрозненные, то её следует разобрать более пристально, собрав воедино все основные разрозненные упоминания о ней из разных источников в один, более или менее дающий представление об этой уникальной сфире.
   Итак, Знание проявляется в человечестве как чувствительность, концентрирующаяся в индивидуализированном центре осознанности и разделяющаяся на субъект и объект. Субъект отождествляет себя с сознательным принципом как эго, тогда как объект - это его механизм осознанности. Подобная идентификация сознания с эго иллюзорна, и по этой причине реальное Знание сокрыто за завесами. Эго представляет себя как сущность, отличную от объектов, которые она воспринимает вместо чистого ощущения. Таким образом, феноменальный мир (мир проявлений) представлен как Малкут. Весь процесс перехода от Кетер к Малкут суть последовательные завесы, сопровождаемые всё увеличивающейся потерей осознанности.
   Сфиры Даат как бы нет, но она всё же существует. Согласно Каббале сфирот Древа Жизни образуют несколько Миров. Между высшими Мирами, к которым относятся Мир архетипов Кетера и Мир творения Бины и Хохмы, и низшими, состоящими из Мира формирования Йециры и Мира материи Асии, распростёрлась Бездна, скрывающая эту невидимую сфиру Даат. А учитывая то, что Даат - это Знание, а Знание - это то, что приходит с опытом, если, как говорит Нюит: «Ибо я разделена ради любви, ради шанса объединения, тогда можно рассматривать разделение первоначального единства как изменение, направленное на получение опыта. Нужно отметить, что Даат двойственна по своей природе:- Даат Элион - высшее Знание, и Даат Тахтон - низшее или земное Знание. Кто скажет, что принадлежит и что не принадлежит высшим мирам? Тот, кто испытывает страх, всегда найдёт причину отвергнуть новые пути мышления только потому, что они грозят стать общепринятыми и, следовательно, подходящими убеждениями, так как истина ярче, чем день, и глубже, чем ночь, и это единственная награда, которая стоит того, чтобы к ней стремились любой ценой».
   А Мэнли Холл о сфире Даат пишет следующее: «Хотя Даат не упоминается первыми каббалистами, она является в высшей степени очень важным элементом, и её добавление к Сфиротическому Древу было умышленно сделано с полным пониманием значимости этого действия». При этом физическое отражение сфиры Даат в человеческом теле это шея и нижняя часть лица, а также весь речевой аппарат. В этом одна из причин, по которым звук и слово испокон веков считались исключительно могущественными орудиями. Кстати, Даат находится на уровне вишуддха-чакры, в Древнем Египте эта точка называлось Сехем, это слово являлось символом власти, проявлением Божественной силы в человеке. Сехем был связан с Богами Осирисом и Анубисом, что вполне отражает концепцию Древа Сфирот и Древа Клипот. Это место соединения сознания и подсознания, тела и двойника. Эта зона очень тонко связана с дыханием. В связи с этим вспоминается брахманизм, с его религией основанной на жертвоприношениях. Когда человек не может приносить жертвы Божествам, он приносит в жертву своё дыхание,- когда дышит, или когда произносит слова. Таким образом, считается то, что во времена Кали Юги освобождение может прийти и через слова-мантры.
   Даат относится не столько к сфере спекулятивного знания, сколько к области этического познания, различения добра и зла, умения жить согласно заповедям Торы, а также к сфере Богопознания (Даат Элохим).
   Примечание:- «Спекулятивное знание от латинского speculatio - наблюдаю, созерцаю,- тип знания, лежащий в основании метафизики и направленный на осмысление предельных оснований духовно-практического освоения мира. У Шеллинга и немецких романтиков спекулятивное знание предстаёт как интеллектуальная интуиция, которая постигает абсолютное и безусловное. Гегель трактует спекулятивное знание как диалектически-разумное выведение действительности из понятия».
   В Каббале говорится о том, что она расположена между сфирот Хохма и Бина и предназначена для их гармонизации. Однако существует мнение и о том, что она является самим соединением Хохмы и Бины,- мудрости и понимания, то есть, Даат соединяет друг с другом Хохму и Бину. Этой её функцией, собственно, и объясняется название Даат, потому что в иврите слово «Знание» часто используется как союз Хохмы и Бины - Абы и Имы,- Отца и Матери. Именно от этого союза родилась вся Вселенная. Таким образом, Даат определяет суть Срединного Столпа (который не без оснований можно было бы назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы (Врат Бездны) и посредника со всеми остальными нижестоящими сфирот.
   А если посмотреть на симметрию Древа, то можно понять, почему Малкут, Тиферет и Кетер связаны между собой. То же самое со сфирот Ход и Бина, Хохма и Нецах, а также определённая связь между Йесод и Даат. Кстати, сама же сфира Йесод считается сфирой сновидений, внетелесного опыта и транса: «Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть познано под ней, а Даат есть воронка, в которую мы впадаем, когда пытаемся исследовать запредельное. Можно ли выразить природу Божественного в человеческих терминах? Нет. В Боге столько же человеческого, сколько в насекомом, в груде камней, в звезде и в пустом пространстве. Так как же мы можем узнать что-либо о Боге? Только тогда, когда Даат сойдёт и станет Йесод в другом мире. (Кеннет Грант)».
   Даат уравновешивает женское и мужское начало при создании новой жизни, и именно с Даат следует соотносить выражение про то, что Адам вкусил Хаву. А учитывая то, что Даат является уравновешивающей точкой, она также является и точкой равновесия между левым и правым полушарием мозга. В этом качестве Даат является мозжечком. У ацтеков мозжечок считался особой зоной, концентрация на основании черепа позволяла ацтекским шаманам путешествовать по огненным пещерам Чикамостока, вполне сравнимым с Туннелями Сэта. Путешествие по этим пещерам начиналось в сновидении и тут стоит отметить, что дримхакеры обнаружили в своих исследованиях сна воронку, расположенную на северо-западе сновиденческой карты. А северо-западное направление для индейцев было связано с подземным миром, с обратной стороной реальности. Таким образом, это образование могло транспортировать в глубинные плоскости второго внимания и сообщать состояния Гнозиса - способность человека к высшему познанию и к преобразованию природного мира в соответствии со своей Волей. Само же шаманское путешествие в нижний мир тоже происходит через воронку. Майкл Харнер описывает это так: «Путешествие в Нижний Мир состоит из трёх этапов: место отправления на земле, туннель перехода и само путешествие по нижнему миру. Позволь месту засосать тебя внутрь под землю, провались в него. Если это дупло - прыгай в него, если это озеро - пусть воронка внутри озера унесёт тебя».
   Вообще же, в этом контексте следует сказать о том, что человеческие существа получают наиболее полные откровения только лишь в момент подобный смерти. А сами эти смерчи, воронки, водовороты встречаются во многих мифах, легендах и в описаниях трансперсональных переживаний. Например, в легенде, хранимой калифорнийскими индейцами, рассказывается, как семеро моряков загарпунили морского льва, а тот в предсмертной муке потащил лодку с ними к гигантскому водовороту, расположенному на северо-западе, в то место, откуда души всасываются в подземный мир. В месте, где воронка водоворота исчезает внизу, верёвка порвалась, и семь моряков взлетели на небеса, где превратились в семь звёзд. Этот миф даёт намёк на то, что движение вниз может стать точкой предельного взлёта вверх. При этом восточные традиции описывают путешествие сознания в терминах трёх состояний:
   1. Сушупти - глубокий сон.
   2. Свапна - сон.
   3. Яграт - бодрствование.
   А их реинтеграция приводит к четвёртому состоянию - Турья - которое на самом деле является не состоянием, а субстратом этих трёх состояний и единственным их реальным элементом. Турья тождественна Кетер - не различаемому сознанию, Сушупти тождественна Даат, Свапна - Йесод и Яграт - Малкут.
   Примечание:- «Реинтеграция от латинского re - приставка, указывающая на повторное, возобновляемое действие, и integratio - восстановление, восполнение; обновление, воссоздание единого целого; повторное объединение чего-либо ранее распавшегося; воспоминание или восстановление того или иного опыта или события полностью с помощью переживания одного из его аспектов».
   Также, на основании того, что Даат создаёт равновесие между сфирот Хохма и Бина, каббалисты считают то, что Даат соотносится с весами и с созвездием Весов, отражая их абстрактное мышление, хотя в самом начале, когда Творец создавал землю, Весы были в Самом Боге. Кроме того, некоторые каббалисты считают Даат не отдельной сфирой, а внешним аспектом сфиры Кетер. В системах, где Кетер считается запредельной сфирой, Даат представляет собой душу или внутренний фактор существования и деятельности семи нижних сфирот. Вместе с Хохма и Бина она образует то свойство души, которое называется разум или интеллект. Поэтому Даат также символизирует интеллектуальное озарение. Прохождение Божественной благодати через Даат представляет собой заключительный этап процесса становления идеи творения, когда она начинает облекаться плотью. То же самое происходит и в человеческом разуме - уловив неясную идею (Хохма) и уяснив таящиеся в ней возможности (Бина), человек окончательно усваивает её и как бы делает её частью своей личности. Таким образом, Хохма, Бина и Даат могут вполне относиться к сознанию человека. Где Хохма символизирует появление идеи, её первый всплеск, Бина отвечает за её понимание и дальнейший рост, то есть эволюцию, Даат же передаёт связь сознания с постигаемым, то есть материального и Создателя. Хотя, сфира Даат может выступать между ними и посредником, а познание, являться перемещением от высшего к низшему и в обратном порядке. То есть, Даат делает доступным друг другу эти миры, и является помощником в преодолении Бездны, являясь частью самой этой Бездны, и соединяет Кетер и красоту воплощённую сфирой Тиферет, место, которое расположено в центре Древа Равновесия.
   Обычно при описании сфирот, скрытый Даат не упоминают, а говорят о нём, когда речь идёт о Тиферет, то есть считается также и то, что Даат является частью этой сфиры, при этом, как уже говорилось, будучи внешним аспектом Кетер, то есть, равновесие, которое характеризует Тиферет, можно перенести и на Даат.
   Итак, сфирот Древа Жизни образуют несколько Миров. Между верхними Мирами, к которым относится Мир архетипов Кетер и Мир творения Бины и Хохмы, и нижними, состоящими из Мира формирования Йецира и Мира материи Асия, располагается Бездна, скрывающая невидимую сфиру Даат которая при этом является её частью. Таким образом, сфира Даат соотносится с высшей точкой, до которой может дотянуться человек, но снизу. А по самому Древу Жизни спускается молния, которая встречается в сфире Даат с головой змеи, символизирующей силу и энергию. Если просмотреть движение Вспышки Молнии (эту молнию ещё называют меч истины) вниз по Древу Жизни, обнаруживается то, что молния следует определённому пути, связывающему все сфирот. Исключением является скачок от сфиры Бина к Хесед, который таким образом усиливает идею промежутка или окна - того, что необходимо пересечь.
   Однако замечу, с одной стороны, Даат это 11-я сфира Древа, истолковывающаяся как символ выхода за рамки природных ограничений (десяти сфирот, символизирующих естественную Вселенную), но, с другой стороны, несмотря на всё это, Даат остаётся как бы “ложной” сфирой, пребывающей в иллюзорном мире. Поэтому каждая идея, относящаяся к ней, заключает в себе семя двойственности и, как следствие, потенциал саморазрушения, взаимоуничтожения составляющих её противоположных компонентов. Иными словами, Знание - это продукт деятельности нижних сфирот, тогда как истинные Понимание и Мудрость доступны только выше Бездны, в сферах Божественной Триады. При этом знание может стать проводником к высшим состояниям - Пониманию и Мудрости.
   Да и вообще, как некая точка на срединном столпе, в некоторых обстоятельствах выполняющая функции сфиры, Даат соотносится со стихией Воздуха,- стихией всего этого столпа. Двойственность, присущая воздушной стихии, хорошо согласуется с Даат как Врат Бездны. Поэтому постигая тайный смысл этой скрытой сфиры, человек способен к победе над своим низшим "альтер эго", а значит и к реализации сознательного выбора.
   При этом символика Даат вписывается в традиционную образность Древа лишь с трудом. Даат это не сфира и не путь. Ей присущи лишь некоторые, но далеко не все соответствия, характерные для сфирот:
   1. Так, у неё нет Божественного имени и произносится она как – Эц а Даат.
   2. Она не описана в приложении к Сефер Йецира.
   3. Символы её не всегда согласуются со структурой Древа в целом.
   Точнее, на символическом языке, природа Даат описывается, как отсутствие каких бы то ни было символов. Это парадокс, но это же и практический совет. Обычный признак достижения Даат в процессе медитативного восхождения по Древу это полное исчезновение всех образов. Поэтому можно сказать о том, что Даат это место, где нет завтра. Эта сфира является точкой переворота сознания.
   Кстати, существует поверье о том, что нельзя стоять «в дверях», через порог ничего не передают, всё это отголоски человеческого страха перед неизвестным, которое стоит за гранью Даат, как портала в бесконечность пустоты. И иногда эта пустота перед внутренним взором может сохраняться от медитации к медитации довольно долго, но, в конце концов, в ней проявятся символические цвета Даат, означающие, что преграда преодолена и Врата открыты.
   Впрочем, из всех соответствий Даат с практической точки зрения наиболее важны те, которые относятся к микрокосму и физическому телу. Как точка соприкосновения между сознательным «я» и трансцендентным духом, Даат это посредник, через которого поддерживается связь с Высшим. Прямая связь с последним станет возможной лишь после окончательного перехода через Бездну. Подобно вратам, Даат может и открываться, и закрываться, и приоткрываться лишь частично. Когда она закрыта полностью, это означает совершенную слепоту ко всему, кроме сугубо материальных составляющих жизни,- с открытием Даат открываются и высшие уровни «я». Когда же Врата Даат распахиваются полностью, осознание получает возможность возвратиться к своему трансцендентному источнику. Поэтому, традиционно считается то, что для полного открытия Даат необходимо подняться на очень высокую ступень духовных достижений. Но частично эти Врата могут приоткрыться и на гораздо более скромном уровне развития. Даже кратковременный выход на уровень Тиферет уже может активизировать тринадцатый путь (существует 32-а пути прохождения по Древу Сфирот, на эту тему написано много доступной литературы) и запустить этот процесс, и при каждом последующем выходе процесс будет продолжаться. Фактически, начальный этап раскрытия Даат это неотъемлемая часть работы по раскрытию Завесы: «Работа с Даат выделяется в отдельную задачу лишь после того, как Завеса открывается полностью и высшее Я сливается с низшим в момент окончательного утверждения сознания на уровне Тиферет».
   Также Даат можно воспринять как отверстие, оставленное Малкут при падении из Райского Сада. По этой причине Даат можно соотнести с Янусом, Богом проёмов. Этот проём можно соотнести с 32-ым путём, соединяющим Малкут и Йесод. Этот путь соединяет реальный мир с миром воображения и подсознания, он может отображаться в символической форме туннеля. По этой причине, Даат часто соотносится именно с тем туннелем, по которому летят люди во время клинической смерти. Однако, используя симметрию Древа, можно сказать о том, что этот путь также соответствует другому уровню - пути, который через Даат соединяет Тиферет с Кетер, как об этом уже говорилось выше. С одной стороны, она выступает как образ Кетер ниже Бездны - когда адепт думает то, что говорит о Кетер, он на самом деле, как правило, описывает лишь её отражение в Даат. И это может обернуться серьёзным препятствием на высоких уровнях работы - как гласит один каббалистический афоризм: «Где есть Даат, там нет Кетер, где есть Кетер, там нет Даат». С другой стороны, Даат это, в некоторых отношениях, высший аспект Тиферет. Эта её функция отражена во многих каббалистических текстах, и на неё намекает, в частности, тот факт, что в Божественном имени шестой сфиры присутствует слово Даат,- Йод Хей Вав Хей (ИХВеХ) Эл о-а (Элоха) Ва Даат что означает - Господь, который знает и которого знают. Он посредством Архангела Рафаэля руководил Ицхаком. Ещё Рафаэль помогал Товию в поисках лекарства, которое могло излечить его слепого отца, то есть Даат ассоциируется с целительством и направлен на поддержание баланса и гармонии. Поскольку Даат лишь отражает бытие, то есть люди видят мир как таковой, без иллюзий и скрытых идей, то имя ЭЛОХА может переводиться как - Бог рефлексии, или - Бог отражённый в других Божествах. Поэтому Даат несёт в себе следующий смысл - когда Бог приходит в этот мир, Он не нарушает его равновесия. Господь отражается в мире, а мир в Господе, и значит, получаются два одинаковых изображения. И в такие моменты человек, желая познать Бога, лицезреет Его лишь в одном из видов, которые присущи этому миру. А поскольку люди видят только красоту земли, что олицетворяет Тиферет, и при этом Даат есть скрытая сфира, то, знания доступные людям, являются невидимыми и сокрытыми для человека, но познаваемыми. И именно потому существует сильная связь между верхними сфирот (Большой лик - Арих Анпин) и нижними сфирот (Малый лик - Зэир Анпин) на Древе Сфирот. А учитывая то, что Даат, является Вратами Бездны, то она занимает пустое пространство в центре шестиугольника сфирот, составляющих верхнюю половину Древа Жизни.
   Да и вообще в последние сто с лишним лет Даат вызывала немало споров, ведь она и не сфира (как уже говорилось выше), и не ипостась какой-либо из сфир, и даже не сочетание сфирот, хотя до некоторой степени и в определённых контекстах её можно считать и тем, и другим, и третьим. По этой причине, самое разумное, пожалуй,- это рассматривать её как границу и посредника: «В Даат сходятся вместе почти все основные силы Древа. Она соединяет верхние сфирот со сфирот лежащими ниже Бездны, и этим, в первую очередь, определяется её значение - Бездна». О Бездне говорится сразу же вначале первой книге Торы - Берейшит: «И земля была безвидна и пуста, и тьма над Бездною». Сама же Даат являясь как бы частью Бездны, является бесконечным знанием,- как знания бесконечны и до конца непостижимы, так как только полные и истинные знания принадлежат Богу, так и Врата Бездны Даат. Ну и, конечно же, разумеется, то «Знание или Познание», которое подразумевается в самом названии Даат, не следует толковать исключительно в прямолинейном смысле. Да, действительно, Даат это есть знание как творческое соединение противоположностей, но, при этом, она означает и знание как осознанное восприятие и постижение самой сути.
   Само же понятие Бездны чрезвычайно древнее и пришло в Каббалу в различных формах, но все они с течением времени объединились в одно понятие: «Великой Бездны». Великая Бездна - это такое же необходимое понятие как и Бог. Понятием Бездны, стало повествование о Падении. Согласно каббалистическому учению, перед началом Творения существовала чистая обитель, называемая Раем, где Адам и Хава пребывали в состоянии Божественного совершенства. Но когда Хава, соблазнённая плодами Древа Познания, чьи ветви простираются не только вверх по семи нижним сфирот, но ещё и вниз в Царство скорлуп (клипот), достигла этого Царства, и два столпа остались без опоры, тогда Древо Сфирот рухнуло. Хава пала, и вместе с ней пал Адам. И восстал огромный Красный Дракон с семью головами и десятью рогами, Рай опустел, а кольца Дракона захлестнули Малкут и соединили её с Царством скорлуп (клипот). На головах Дракона были имена восьми Царств Эдома, а на его рогах - имена одиннадцати великих старейшин Эдома, для того, чтобы подобраться к Даат, у Дракона появилась новая голова, и Семиголовый Дракон с десятью рогами стал Восьмиголовым с одиннадцатью рогами: «И вот цари, которые царствовали на земле Эдома, прежде чем царствовал царь у сынов Исраэля. И царствовал в Эдоме Бэла <...> и воцарился вместо него Йовав <...> и воцарился вместо него Хушам <...> и воцарился вместо него Адад <...> и воцарился вместо него Самла <...> и воцарился вместо него Шауль <...> и воцарился вместо него Баал-Ханан <...> и воцарился вместо него Адар <...> И вот имена предводителей Эсава <...> предводитель Тимны, предводитель Алвы, предводитель Йетета. Предводитель Ахоливамы, предводитель Элы, предводитель Пинока. Предводитель Кеназа, предводитель Темана, предводитель Мивцара. Предводитель Магдиэля, предводитель Ирама. - Это предводители Эдома <...>  Это Эсав, отец Эдома. (Берейшит 36:31- 43)», а также - Диврей Айамим 1:43-54. Головы Дракона достигли семи нижних сфирот, они дотянулись даже до Даат, лежащей у подножия Аим Элохим. Таким образом, были осквернены четыре Реки Эдена, и из пасти Дракона инфернальные воды (яд) устремились к Даат, это был Левиафан,- Всепроникающий и Всепоглощающий Змей. Но Тетраграмматон Элохим разместил четыре буквы ЙХВХ имени и пылающий меч десяти сфирот с четырьмя Керубим (Херувимами) между разорённым садом и Божественным Раем, так чтобы тот не пострадал из-за падения Адама. Сам же Рай после падения стал недоступным, а Адам и Хава оказались разделены, облачившись в тела из плоти материального мира. Это отлучение от Бога и изгнание в мир вещей (расширения, ограничения, боли, страдания, смерти – проявлений свойственной Богу суровости) кроме каббалистического учения, также прослеживается и в гностической легенде о Софии, изгнанной в мир людей, где с момента Падения знание было утеряно.
   Для большей ясности вышесказанного о царях Эдома следует пояснить о том, что семь сфирот Мира Тогу (Хаоса) (от Хесед до Малкут) и именуются этими царями, царствовавшими в стране Эдом. Это наименование берёт начало из рассказа Торы о царях, царствовавших в Эдоме до того, как воцарился царь из сынов Израиля (Исраэля) (Берейшит 36:31-43). Там перечисляются восемь царей (как выше указывалось), и о каждом из них сказано: «И воцарился... и умер», кроме последнего, о котором не говорится, что он умер. В Каббале это трактуется следующим образом - семь царей, о которых упоминается, что они умерли,- это символ семи разбившихся сфирот от Хесед до Малкут (верхние три сфирот не были разбиты). Восьмой царь, о котором не сказано, что он умер, это новая Божественная эманация (имя Ма), которая начала восстанавливать разбитые сосуды. В результате этого восстановления возникает Мир Тикун, Мир Ацилут. Смысл названия - цари Эдома:- Эйсав (Эдом) вообще символ хтонического начала (хтонический - от греческого khthonios – подземный,- принадлежащий Богам и духам преисподни), Мира Тогу, Яаков он же Израиль (Исраэль) - Мира Тикун. Сфирот называются царями, так как, как упоминалось выше, между ними не было взаимодействия, более того, каждая из них стремилась быть безраздельной обладательницей Божественного света, подобно тому, как: «два царя не могут владеть одной короной». А когда сосуды разбились, наполнявший их свет удалился к своему источнику. Внизу остались только немногочисленные искры, подобно тому, как на осколках разбитого сосуда с водой остаются капельки жидкости. Всё это - осколки сосудов и искры света, оставшиеся в них, и составляют материальный мир. Как известно, Мир Тогу (Хаоса) стоял на неизмеримо более высокой ступени, чем сменивший его Мир Тикун. И хотя после отпадения от Всевышнего эта святость превратилась в свою противоположность, всё-таки и теперь материальный мир, эти осколки Хаоса, обладают огромной потенцией святости.
   Теперь необходимо пояснить о том, почему Мир Тогу перестал быть.
   Итак, имя Саг - это Божественный свет, он дал начало Миру Тогу. В Мире Тогу преобладало начало Гвуры, так как имя Саг связано с уровнем Бины, источника Гвуры, что проявлялось, в частности, в непреодолимом стремлении облекшегося в этот мир света ввысь, обратно к Божественному. То есть, тенденция к удалению света из нижних миров, возвращению его к источнику, противоположная сфире Хесед, выражающейся в распространении высшего света в сотворённых Мирах. В этом смысле Гвура уподобляется огню,- рвущемуся ввысь, а Хесед воде,- стекающей вниз. Это стремление и привело к гибели Мира Тогу, так как сосуды не смогли удержать его в себе. Хотя стихия огня Мира Тогу сохранилась в искрах, рассыпанных в Мирах Брия, Йецира и Асия. А безграничная любовь, подобная искрам пламени, освобождает эти искры Мира Тогу и приобретает характерную особенность: «Она непостижима для самого человека, её не может вместить ни его интеллект, ни эмоциональная сфера, иными словами, никакой сосуд не может удержать свет этой любви, так же, как это было со светом в Мире Тогу». И именно преодоление ограниченности своего сосуда связывает безграничную любовь с абсолютно бесконечным светом, которого в принципе не может вместить никакой сосуд.
   Далее идёт идея разделения и изгнания из сферы Божественного. Это разделение очень близко отражает саму Бездну по отношению к Древу Жизни, потому что она разделяет сферы человеческого бытия от сфирот, олицетворяющих Бога. Ицхак Лурия ввёл новый элемент в понятие Бездны – идею «цимцум» или сокращения. Лурия задавался вопросом о возможности для скрытого Бога (Айн Соф) создать что-либо вовне (из Себя) из ничего, когда не было с чего начать. Если Айн Соф повсюду, тогда почему люди обособлены от Айн Соф. Лурия утверждал о том, что творение было возможным только потому, что сжатие в Айн Соф создало пустоту, где не было Бога, и тогда Айн Соф - Бесконечное, ограничило Себя выходом. Это показало то, что принцип самоограничения явился необходимой предтечей творения. Это также объясняло причину разделения творения и скрытого Бога, равно как и подчёркивало то, что ограничение - это изначальное свойство творения. Ограничение, конечность, разделение одной вещи от другой (то, что ранние каббалисты относили к строгости Бога) являются сбивающим с толку свойством для входа в творение, это источник страдания и зла в безличном смысле иногда называемый: «Негативным злом. (Дион Форчун)».  При этом Алистер Кроули по этому поводу говорит следующее: «Бездна есть пустота бытия, она ощущается посредством всех возможных форм, где каждая в равной степени пуста, каждая, следовательно, злобна в единственном смысле слова - поскольку существует. Каждая возможная форма бессмысленна и жаждет стать реальной. Эти формы бесчувственно кружатся в случайном множестве как запылившиеся демоны, и каждое случайное соединение частей провозглашает себя индивидуальностью и вопит "Я есть я!", хотя и сознаёт, что его части не имеют истинной связи. И малейшее волнение рассеивает заблуждение так же, как всадник, столкнувшись с запылившимся демоном, водворяет его в пыльной буре к земле». Таким образом Бездна представляет непосредственное взаимоотношение между сотворённым, и непроявленным, Айн Соф в Себе. Каббалисты согласны с тем, что Айн Соф - это не ничто, а скрытая сторона бытия, но поскольку это «непроявленное бытие», то слова «не» и «бытие» объединяются в понятие Бездны. А Гершом Шолем говорит о небытие следующее: «Первоначальный рывок, в котором воплощается Бог и внутренний свет становится видимым, есть революция перспективы, которая превращает Айн Соф, непередаваемую целостность, в ничто. Именно в этом таинственном «ничто» берут своё начало все стадии проявления Бога в сфирот, это начало кабалисты называют высшей сфирой или - Короной Божества. Если говорить иначе, то это Бездна, которая становится видимой в промежутках существования». Такие каббалисты как раввин Джосеф бен Шалом утверждал: «В каждой трансформации реальности, в каждом изменении формы или в постоянном изменении всякой вещи Бездна Небытия пересекается и на какое-то таинственное мгновение становится видимой».
   Бездна противоречива - между физическим миром и миром разума также существует Бездна. А к настоящему моменту должно быть понятно то, что Бездна - это метафора множества опытов и интуиции, и к вышесказанному следует добавить то, что природа Даат также осложняется ещё и той ролью, которую она играет в рассказе о самом сотворении мира и грехопадении. Ведь до грехопадения именно в Даат река Наар (нисходящий поток энергии от верхних сфирот) разделялась на четыре реки Эдена. То есть, река Наар, вытекающая из верхнего Эдена, символизирует творческие энергии верхних сфирот во всей их полноте, как в макро, так и в микрокосме. Но после грехопадения, к Даат поднялся пробудившийся Дракон, яд которого осквернил воды жизни и превратил их в воды смерти (как уже выше описывалось). Но она по-прежнему течёт из своего источника, и раскрытие Даат можно символически понимать как ослабление власти Дракона над дольним Эденом. Чем шире раскрываются эти Врата, тем чище становится поток. И как уже пояснялось выше, в Даат находятся четверо Керубим и их пламенный меч, поставленные на страже Врат Эдена, чтобы защищать его от неуравновешенных сил нижней части Древа и, в то же время, указывать путь к победе над этими силами. Поэтому в данном контексте грехопадение усилило функцию Даат как преграды и ослабило её посредническую роль. Но всё же Врата Бездны можно понять и открыть, и именно в этом заключается наивысшая практическая задача. 
   Ниже попробую описать Врата Бездны:
   1. Бездна Ничто:- Восприятие идущих рука об руку потоков бытия и «ничто» – это то, что многое из этих наблюдений природы сознания, его отношение к отрицательному или «ничто» достаточно проникновенны. Ничто, - это необходимое следствие особого вида бытия, которое называется «существованием для себя» – это бытие, которое человек чувствует как самосознание человеческого существования или категории бытия человека.
   2. Бездна Разделения:- Она может восприниматься не только как разрыв с Божественным, но и как достаточно резкий опыт в собственных отношениях с другими людьми и миром. Многое из того, что человек чувствует в мире, и, по отношению к другим людям, есть иллюзия, созданная механизмом восприятия. Стоит только увернуться от этой ловушки, как Йесод становится Даат, зияющая Бездна открывается и приходит понимание того, что раньше находилось глубоко в подсознании.
   3. Бездна Знания:- Даат означает - Знание. В ранней Каббале сфира Даат символизировала союз Мудрости (Хохма) и Понимания (Бина). Книга Притчей (Мишлей) является богатым источником материалов, описывающих природу этих трёх качеств. Этот материал составляет основу многих идей в Зоаре и других каббалистических текстах. А для наглядного примера приведу высказывания из книги Мишлей: «Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум! Комментарий поясняет:- Счастлив человек тогда, когда находит мудрость и получает понимание. (Мишлей 3:13)». А в продолжении: «Древо Жизни она для придерживающихся её, и опирающиеся на неё счастливы. Господь мудростью основал землю, утвердил небо разумом. Ведением Его разверзлись Бездны и облака каплют росою. Комментарий поясняет:- Она - Древо Жизни для них, что стоит неподвижно с раскинутыми ветвями: счастлив каждый, кто сохранил её. Бог мудростью основал землю и пониманием основал небеса. Его знанием открываются глубины, а тучи изливают росу. (Мишлей 3:18-20)». Также можно привести и следующее: «Мудростью устрояется дом и разумом утверждается, а при знании покои наполнятся всяким достоянием, драгоценным и приятным. Комментарий поясняет:- Посредством мудрости построен дом и пониманием он установлен. Знанием наполнятся дворцы в нём - всеми благими и ценными вещами. (Мишлей 24:3-4)».
   4. Бездна Несуществования:- Она есть осознание того, что в любой момент можно «не быть», но это восприятие идёт вне рассмотрения или понимания физической смерти. Это представление того, что называется: «Кольцом Хаоса. (Дион Форчун)». Это несуществование - не какое-либо состояние, а скорее непрерывный процесс, где в каждый момент появляется импульс - магнитное притяжение к самоуничтожению на каждом возможном уровне. Чем быстрее движение к корням бытия, тем быстрее приближение небытия: «Когда ты смотришь в Бездну, Бездна смотрит в тебя. (Ницше)».
   В свете указанных Врат Бездны, следует понимать то, что эти Врата могут не только открываться, облегчая взаимодействие, но и закрываться (как уже говорилось выше), превращаясь в препятствие. Это немаловажная составляющая природы Даат. Для сознательного «я», восходящего по Древу в поисках живой истины, Даат становится непреодолимой преградой. То есть, Даат служит своего рода переключателем, превращающим каждую силу в её противоположность. Таким образом, Даат принадлежит не только к Бездне, но и к срединному столпу: «Это точка (Даат) пересечения Бездны со срединным столпом, в которой единство и разделённость в равной мере и слиты друг с другом воедино, и разделены».
   Теперь возникает резонный вопрос:- Почему Знание - это естественный результат объединения мудрости и понимания? Халеви (Иегуда бен Шмуэль Галеви) поясняет по этому вопросу то, что мудрость представляет нечто полученное «извне» и от кого-то другого и вообще называет Даат Божественным вдохновением и говорит о том, что Даат (знание от неё) является из ниоткуда и приходит непосредственно от Бога. И эта полученная мудрость не может интегрироваться в целое, если отсутствует способность к пониманию. Когда появляется понимание, тогда приходит истинное знание, которое может передаваться дальше кому-либо как мудрость. Вообще же, для ранних каббалистов высшей мудростью была мудрость Бога, как выражено в Торе. А через попытки понять эту мудрость они достигали истинного знания. А истинным знанием, от Бога, является союз между высшим и низшим, и именно поэтому Даат это не сфира,- это нечто, проявляющееся позитивно.
   Кстати сказать, в Каббале существует и понятие особенной Бездны, и такая Бездна называется Бездной Мира Асия, эта самая первая по счёту Бездна. Следующая - Бездна Мира Йецира. Затем - Бездна Мира Брия. После этого - Бездна Мира Ацилут. И соответственно - Бездна Мира Адама Кадмона.
   Бездна и Даат очень гармонируют, потому что Бездна есть предел того, что может быть «познано» под ней, а Даат есть воронка (как уже выше говорилось), в которую человек впадает, когда пытается исследовать запредельное. Проще говоря, существует Большая Бездна, она же Большая Пустота, если хотите, эдакая бездонная Пропасть, которая находится между пятым и шестым Миром. В Каббале это понимание существования: «как бы условно времени до создания мира», которое характеризуется как Тоху и Боху - Хаосом и Пустотой. Так вот, Даат Древа Сфирот является как бы воротами к этой самой Большой Бездне, одновременно являясь частью её, которая отделяет миры сотворённые от Миров бесконечности,- то запретное царство для грешников, в которое каждый желает и стремится попасть.
   Другая же идея упоминается несколько раз в Зоаре, она описывает несколько неудавшихся попыток творения перед возникновением настоящего. Эти попытки терпели неудачу по причине отсутствия равновесия между милосердием и справедливостью (силой и формой). В результате от предыдущих сфирот остались осколки - клипот, эти осколки скопились в Бездне. Поскольку эти скорлупы (клипа) были результатом несбалансированной строгости или наказания, они стали считаться Злом. Бездна стала вместилищем злых духов, не сильно отличающимся от преисподней, куда пали Ангелы, равно как и непокорные Титаны из греческого вероисповедания, которые были захоронены под землёй.
   Астрологическое соответствие Даат ассоциируется с планетой Вулкан, которую не видно, но считается то, что она существует. Одни полагают то, что Вулкан выступает центром тяжести Солнечной системы, другие утверждают о том, что он "прячется" за Плутоном, то есть находится где-то на краю нашей системы и соединяет её с другими галактиками и системами. Фактически с астрологической точки зрения планету Вулкан отождествляют с Хироном, планетоидом, обнаруженном в 1977-ом году и находящимся между Ураном и Сатурном, который как бы соединяет и уравновешивает их. Однако некоторые каббалисты ассоциируют Даат со звездой Сириус, ярчайшей звездой ночного неба. А самому же Сириусу с древнейших времён приписывается важнейшее мистическое значение, кстати, в некоторых трудах эту звезду называют - Солнцем, скрытым за солнцем. Сириус отождествляют со «Звездой на востоке», которая вела за собой волхвов (рассказ из Евангелия о рождении Йешуа), и, следовательно, в некотором смысле, с нисхождением энергий от верхних сфирот в Тиферет. Как самая яркая из звёзд она символически занимает промежуточное положение между астрологическими соответствиями Бины и Хохмы, то есть, опять-таки, олицетворяет взаимодействие и точку соприкосновения между этими двумя сфирот. И при этом принято считать то, что Хохма и Бина в микрокосме являются Хайя и Нешама и проецируют свою суть вниз, в Бездну, и из этих проекций формируется та часть «я», которая воспринимает структуры и ощущения Руах, Нефеш и Гуф. Эта часть «я», которая, собственно, и есть Даат, описывается как пламя в фонаре низших тел, озаряющее своим светом все воспринимаемые объекты.
   От Бины это пламя осознания получает способность к восприятию, а от Хохмы способность выбирать объекты восприятия. И, кроме того, от Бины ей достаётся в наследство семя индивидуальности, то есть, чувство различия между субъектом и объектом, между воспринимающим и воспринимаемым. По этой причине вокруг этого семени начинают формироваться другие аспекты Даат, а именно сферы Руах. Сам же Руах, или сознательное «я», которое человек обычно считает воспринимающим началом личности, в действительности представляет собой лишь сосуд или орудие того, что можно назвать «осознанием». Если человек проследит за своими мыслями и чувствами, то заметит то, что сами эти мысли или чувства отличаются от той части его «я», которая их воспринимает. Мысли и чувства принадлежат сфере Руах наряду с воображением, волей, памятью, а также более высокими аспектами этих же способностей, пробуждающимися после раскрытия Завесы. Хотя, полноценный опыт индивидуального существования будет достигнут лишь в Тиферет, а в Хесед и Гвуре присутствует лишь ощущение в пределах единства.
   Но главное в этом то, что первое различие уже проведено. И именно благодаря  различению возникает восприятие, то есть «Знание» в более прямом смысле слова. Кроме того, различение это и есть самая суть Бездны. Ведь различие между познающим и познаваемым это первое и последнее из всех разделений единства. До тех пор, пока этого разделения нет, не могут сформироваться и более низкие уровни Вселенной и личности, потому что ещё не возникло противопоставление противоположностей, лежащее в основе Творения. До тех пор, пока это разделение не преодолено, пока осознание не слилось воедино с воспринимаемыми объектами в самом акте восприятия, не может завершиться и путь освобождения, обратный путь к единству верхних сфирот. И лишь после того, как различие между познающим и познаваемым исчезает, осознание Даат возвращается к своему источнику, к союзу Хайя и Нешама, и цикл творения завершается. Хотя и может показаться то, что на этом заканчивается и существование индивидуального «я». Однако это не так - возвращение осознания к своему источнику не отменяет всех последствий творческого акта, некогда породившего это «я». Руах, Нефеш и Гуф никуда не исчезают,- Нешама, Хайя и Йехида тоже существуют по-прежнему. Изменяются лишь взаимоотношения между ними. И в центре этих новых взаимоотношений по-прежнему стоит некое средоточие связей, которое, опять-таки, можно назвать как Даат. Но это средоточие теперь превратилось в центр непосредственного контакта между Нешама с её чистой формой и Руах во всей его полноте. И теперь этот центр взаимодействия между Руах и Нешама становится источником не только знания, но и силы. И в этом свете вновь возникает резонный вопрос:- Какие последствия влечёт за собой эта перемена? Для Нешама, сущего в вечности,- никаких. Для Руах, сущего во времени,- самые радикальные. Сознательное «я», как уже было сказано, не исчезает, но нисходящее в него свыше осознание более ни на миг не теряет ощущения своего единства со всем воспринимаемым. Отныне это осознание единства, осознание неразрывной связи с вечной ипостасью «я», превосходящей время и пространство, проявляется во всех без исключения событиях и поступках личности. Иными словами, возникает новое существо, осознающее все уровни своего опыта, от единства Кетер до материального мира Малкут. Это микрокосм, отражающий в себе макрокосм полностью и в совершенстве, или, выражаясь каббалистическим языком,- образ Адама Кадмона.
   Клипа Даат на Древе Клипот:- Абаддон (Аббадон, Аввадон) (Ангел Бездны, Ангел Губитель). Если предположить, что Даат расположена на Древе Смерти, то в астрологических соответствиях она будет проявляться прямо противоположно аналогичным соответствиям на Древе Жизни. То есть - Высшее Солнце (или затерянные в недрах Клипот Его Искры) и Сириус-А (вход на Древо Жизни и освобождение из мира Клипот) в противовес - Чёрное Солнце и Сириус-Б (как вход на обратную сторону Древа). При этом Уран (созидательное творчество) в противовес - Плутон (подземный мир, Смерть). По сути, Даат является точкой соединения двух Бездн - Верхний и Нижний,- Древа Жизни и Древа Смерти. На Древе жизни Даат, отделяя Высшую Божественную Триаду от остальных Сфирот является проходом на Древо Смерти. В то же время на Древе смерти Даат – это затерянные и пленённые в мире Клипот Божественные Искры (еврейское - ницоцот), ждущие своего высвобождения. Скрытый Божественный потенциал, ждущей реализации. Алмаз, выпавший из Кетер и затерянный в глубинах Клипот. Поскольку число Клипот равняется 11, то если гипотетически пронумеровать  Даат, получится, что на Древе Смерти она двенадцатая, что привело бы к разрушению Древа Клипот и к последующему созданию на его обломках нового Древа - Древа Сфирот, так как 12 - это число восстановления Божественного единства после Его нарушения. Поэтому на Древе Смерти Даат - это скрытый проход на Древо Жизни и потенциал к творению на обломках Клипот Новой Вселенной (или нового Древа Сфирот). По сути, Даат на Древе Клипот - это проекция творческих качеств Кетер, скрытая в недрах Клипот. Освободится от Клипотической власти и выйти на Древо Жизни или погрузится в Ситра Ахру ещё глубже - это свободный выбор каждого Адепта.
   Клипой Даат является Абаддон:- Абаддон, Аббадон (в ТаНаХ упоминается как - Аваддон). На еврейском Абаддон звучит как Абдон - ;;;;;, что означает - Истребление или Погибель. Часто упоминается как - Губитель и Уничтожение, то есть - прекращение Бытия. Это Ангел Ада, близкий Ангелу смерти, соответствующий греческому Аполлиону (Апполиону),- что означает - Ангел Бездны, то есть - Губитель. В иудейской, а затем и в христианской теологии это могущественный Ангел (демон), как уже выше указывалось, истребления, разрушения и смерти. В этом он частично похож на демона Велиала, который является чистой силой зла, лжи и обмана. Будучи Ангелом Ада, он является военным советником Ада. Хотя, первоначально это имя обозначало не сущность, а место.
   Так, в раввинистической литературе Абаддоном именуется одна из областей Ада (Геенны), оно стоит в одном ряду со словом Шеол, обозначающим могилу всех умерших,- как праведных, так и неправедных. То есть, олицетворение поглощающей, скрывающей и бесследно уничтожающей ямы, могилы, пропасти и преисподней.
   А если рассматривать с точки зрения Ада, то это самый нижний из четырёх разделов преисподней,- он расположен на третьем, нижнем уровне земли и предназначен для порочных. Поэтому он неоднократно упоминается в Писании в одном ряду с преисподней и смертью, например: «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более - сердца сынов человеческих. (Мишлей 15:11)», а также: «Преисподняя и Аваддон - ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие. (Мишлей 27:20)», и ещё: «Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону. (Йиов 26:6)», и вот ещё: «Аваддон и смерть говорят: ушами нашими слышали мы слух о ней. (Йиов 28:22)».
   А в откровении Иоанна Богослова Абаддон однозначно персонифицирован и представляет собой повелителя Бездны, смерти и Ада, ведущего полчища саранчи, где также назван как Аполлион: «По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней - как бы венцы, похожие на золотые, лица же её - как лица человеческие. И волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев её - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну. У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала. Власть же её была - вредить людям пять месяцев. Царём над собою она имела Ангела Бездны; имя ему (по еврейски) Аваддон, а (по гречески) Аполлион. (Откровение Иоанна Богослова 9:7-11)».
   Замечу - необходимо чётко различать понятие зла и разрушения. То есть, сила разрушения не делит своих жертв, на добрых или злых. И, более того, порой может иметь благие последствия - особенно когда дело касается наказания виновных и освобождения места для чего-то нового. Именно поэтому некоторые современные иудейские источники продолжают считать о том, что Абаддон до сих пор является Ангелом, а любая его демонизация обеспечена лишь его крайне жестокой сущностью.
   Кроме этого, если знать, и соответственно этому понимать некоторые нюансы, например разделения духовного и физического мира на части, то можно без труда заметить то, что Бездна не создавалась, а существовала ещё до самого творения. И это говорит о том, что Абаддон это не только некое место, но и соответственно управитель этого места под названием - Ангел Абаддон, что и говорит о двух различиях, но при этом, общей совокупности.
   Вот как озвучил в стихе под названием - Аваддон,- Абаддона, написанным в 1883-ем году Афанасием Фетом:
                Ангел, и лев, и телец, и орёл -
                Все шестикрылые - держат престол,
                А над престолом, над тем, кто сидит,
                Радуга ярким смарагдом горит.
                Молнии с громом по небу летят,
                И раздается из них: "Свят, свят, свят!"
                Вот проносящийся Ангел трубит.
                С треском звезда к нам на землю летит,
                Землю прошибла до Бездны глухой,
                Вырвался дым, как из печи большой.
                Медными крыльями грозно стуча.
                Вышла из дыма с коня саранча.
                Львиные зубы, коса как у жён,
                Хвост скорпионовым жалом снабжён.
                Царь её гордой сияет красой,
                То Аваддон, Ангел Бездны земной.
                Будут терзать вас и жалить - и вот
                Смерть призовёте, и смерть не придёт;
                Пусть же изведает всякая плоть,
                Что испытания хочет Господь!
                Афанасий Фет.
   Примечание:- «Хотелось бы прокомментировать о том, что увидел Иоанн в своих видениях будущего. Это сделано для того, чтобы не было кривотолков. Он видел два мира - один духовный, второй - физическое будущее. Из духовного Мира он видел Абаддонна, но видя физическое будущее, он это будущее описал с точки зрения сравнения соответствий его времени. То есть, в его время технологии, которые он увидел, описать другими словами и примерами, из его времени, было невозможно. Он просто сравнивал свои видения с тем, что было в его время, как сказано - технологии будущего для прошлого сродни волшебству и магии.
   Итак, то, что Иоанн описал, было описание, с нашей точки зрения, простого вертолёта. А чтобы не было недоумения в вышесказанном, разберём по пунктам:
   1. “По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну”:- В те времена, когда начиналась большая битва, кони часто были покрыты железными латами, или, в жаркое время, покрывалами типа кольчуги. Они действительно напоминали нечто железное оканчивающееся и опирающиеся на нижние опоры. Конечно, существует много трёхшассийных вертолётов, но, однако, существуют вертолеты, использующие четыре шасси.
   2. “И на головах у ней - как бы венцы, похожие на золотые”:- Здесь сомнений возникнуть не может, венцы на головах, это сильно крутящиеся лопасти над вертолётом, которые создают иллюзию венца для мышления того, кто с этим никогда не соприкасался.
   3. “Лица же её - как лица человеческие”:- Пилот за штурвалом в иллюминаторе,- вот и лицо человеческое.
   4. “И волосы у ней - как волосы у женщин”:- Если посмотреть на не раскрученные, сложенные лопасти вертолёта КА-25, а особенно если они только начинают раскручиваться (скорее всего, это ему и виделось тоже), то это, конечно же, можно описать как некие волосы. Женщины того времени носили пряди волос, в принципе, как и сейчас, попросите женщину покрутится вокруг себя с непокрытыми волосами, и Вы увидите то, что пророк ассоциировал, ведь другого объяснения он не мог найти в те древние времена, только как сравнение.
   5. “А зубы у ней были как у львов”:- Обратите внимание на боевые вертолёты, заряженные лентами ракет под крыльями и установленными пулемётами спереди, но немного ниже их. Он мог это воспринять только как пасть с клыками. Тем более что поверх этого сидел пилот, и то не весь, а только его лицо: “лица же её - как лица человеческие”.
   6. “На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев её - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну”:- Что касается брони, то уже выше это рассматривалось. А вот что касается: “а шум от крыльев её - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну”, то тот, кто рядом стоял с вертолетом, который готовится к взлёту, и особенно когда летит, то большего сходства с колесницами и конями высказать невозможно даже сейчас, особенно когда это несколько вертолётов.
   7. “У ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала”:- Он просто описал хвост вертолёта с регулировочными винтами своими словами, по аналогии тех времён. То есть, как у скорпиона - это поднятый вверх над основным корпусом хвост и в хвосте жало - это винты в хвостовой части вертолёта.
   Модификаций вертолётов много, какое ему было видение, точнее какую модификацию он видел, неважно. Важно то, что это были боевые летающие машины.
   А как уже выше говорилось, будучи Ангелом Ада, он является военным советником Ада и именно с его подачи начнётся губительное уничтожение человечества, руками самого человека. Он толкнёт людей на собственное уничтожение глобальной войной друг против друга. Именно один из эпизодов этой войны и видел Иоанн, и управление этой войной из духовного Мира Абаддонном, где он предстаёт особым духовным карающим существом: “Царём над собою она имела Ангела Бездны; имя ему Аваддон”. Здесь следует заметить и то, что пророк видел картину не персонифицировано, а в глобальном смысле, то есть Царь Бездны управлял всеми военнокомандующими земли. Образно говоря - он играл в шахматы, но только игровой доской была земля, а фигурами - люди.
   Однако, справедливости ради, замечу и то, что под этой саранчой поздние комментаторы понимали особый вид карающих демонов. То есть, некоторые толкователи считают видение саранчи сверхъестественной казнью через действие нечистых духов, которые будут выпущены на землю незадолго до второго пришествия Йешуа, как это было с Моше в Египте с такой же саранчой: “И простёр Моше посох свой на землю Египетскую; и Господь навёл восточный ветер на землю (на) весь день тот и всю ночь. Настало утро, и восточный ветер нанёс саранчу. И напала саранча на всю землю Египетскую, и легла по всей области Египетской весьма густо; прежде не бывало такой саранчи, как эта, и после сего не будет такой. И покрыла она лицо всей земли, и затмилась земля. (Шмот 10:13-15)”.
   Эти исчадия Ада (саранча упоминаемая у Иоанна) вредят только нечестивым, но не касаются святых: “И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. (Откровение Иоанна 9:4)”. Это видение изображает действие разрушительной, причиняющей страдание силы зла в человеческой душе.
   Но, будем последовательны и будем следовать логике, и посмотрим внимательней на то, что было сказано: “прежде не бывало такой саранчи, как эта, и после сего не будет такой. (Шмот 10:14)”, а также то, что саранчой у Моше управлял Господь: “И простёр Моше посох свой на землю Египетскую; и Господь навёл восточный ветер на землю (на) весь день тот и всю ночь. Настало утро, и восточный ветер нанёс саранчу. (Шмот 10:13)”, а у Иоанна саранчой управлял Абаддон: “Царём над собою она имела Ангела Бездны; имя ему Аваддон. (Откровение Иоанна Богослова 9:11)”, то можно с уверенностью сказать о том, что это два разных вида саранчи. Поэтому мною был сделан выбор в пользу боевых машин, а не мистической саранчи. А что касается приказа: “И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих”, то это не противоречие. Например, во времена пророка Мухаммада, когда он со своим войском шёл на военные действия, то он тоже давал приказ своим войнам не причинять вреда деревьям, посевам, животным и верующим людям. Так что всё же всё говорит в пользу боевых машин.
   Да и, по мнению Богословов Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, в новозаветном сообщении об Абаддоне (Откровение 9:7-11) описывается пятимесячная война, возможно, предвосхищающая битву при Армагеддоне, и военная техника этой войны. Так Джозеф Филдинг Смит младший говорит то, что: “древние пророки видели наши автомобили, наши поезда <...> самолёты, летящие в небе <...> которые были явлены ещё пророкам Ветхого Завета”».
   Но продолжим, после небольшого примечания.
   Абаддон властитель 6-го раздела преисподней, носящего то же имя, и, согласно Агриппе, он князь 7-го чина демонов. То есть, князь фурий, как пояснял Роберт Бертон (Бёртон) приблизительно в1621-ом году: «фурий, сеятелей бед, раздоров, войн и опустошений. (Анатомия меланхолии)». При этом его относят к чину Серафимов. Кроме этого, имя Абаддон неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений ха-Шатана (Сатаны), хотя его по-прежнему, как уже выше указывалось, относят к святым Ангелам, послушным Божьей воле и выполняющим свой долг пред Ним в виде наказывающего перста за грехи.
   Оригинальная трактовка образа Абаддона предложена религиозной организацией свидетелей Иеговы, Мармонами и Адвентистами согласно которой Абаддон есть ни кто иной, как Иисус Христос (Йешуа) в карающей ипостаси, возглавляющий воинство саранчи - своих помазанных Святым Духом последователей. А их данное положение опирается на Откровение Иоанна, где сказано: «И увидел я отверстое небо, и вот, конь белый, и сидящий на нём называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечён в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему:- Слово Божие. И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облечённые в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя:- Царь царей и Господь господствующих. (Откровение Иоанна Богослова 19:11-16)». Где Царь царей и Господь господствующих является Иисус (Йешуа), согласно Евангельскому писанию. Поэтому, согласно их точке зрения, именно ему Бог дал ключи от Бездны, а он дал "ключи от Рая" своему апостолу Петру.
   Хотя, тем не менее, средневековые и современные источники в своём большинстве, как и древняя традиция Каббалы, склоняются к тому, что всё же - это демон, который ранее выполнял функции губителя на службе у Господа. Впоследствии же его страсть к неуёмным разрушениям и убийствам привела к его падению в пучину Бездны, где он, как уже выше было сказано, занимает высокую должность,- одного из главных Адских военачальников-советников.
   Ритуалы же, связанные с непосредственным призывом этой демонической сущности полностью неизвестны. Весьма вероятно - по причине того, что когда владыка разрушения приходит в этот мир, ничто не может остановить его силу. Большинство практиков-демонологов открыто предостерегают от любых подобных обрядов. В лучшем случае просто потратится время зря в попытках правильно выполнить требования выдуманного ритуала. А в худшем, если сущность Ангела разрушения откликнется на зов - от незадачливого и неосторожного эвокатора ничего не останется.
   В целом, следует отметить то, что этот Ангел является весьма интересной фигурой. Но любые попытки призвать его для помощи себе в каком-либо деле будут обречены на провал. Возможно, именно этим объясняется отсутствие практических пособий по вызову этого демона войны в средневековых гримуарах.
   Теперь, что касается негативных сил Даат,– их три. Они в действительности соответствуют трём верхним сфирот – Кетер, Хохома и Бина (данное описание здесь дано вкратце, так как в опубликованных статьях о сфирот они уже разбирались подробно и нет смысла полностью всё повторять, но имеет смысл напомнить):
   1. Сатариэль (Харасиэль) соответствует Бине:- Клипа Сатариэль суть оплот внекосмической тьмы и антипод сфиры Бина. Бина, входящая в высшую триаду Древа Жизни, представляет собой своего рода плотину в бурной реке мудрости Хохма, перегораживающую этот поток с целью вознесения его на более высокий уровень, и превращающую недифференцированное сознание в космический интеллект.
   Сатариэль означает - Скрывающий Бога,- в том смысле, что это зеркальная по отношению к истинной сфира, в отличии от Бина, или разума, скрывает лик милосердия. Это клипа тёмных мистерий. Она символизирует абсурдность и сюрреализм. Здесь нет ничего видимого, всё скрыто в мистическом тумане. Понимая то, что интеллект Бина, проецирующийся в низший земной интеллект сфиры Ход, представляет собой своего рода клетку, прутья которой одновременно ограничивают Дух обитателей правой стороны, и защищают его от вторжений безумия и тьмы извне. А левосторонний свет проявляет клипу Сатариэль, задача которой сводится к противостоянию всему тому, что заключает в себе Бина. Отражение этой силы под Завесой соответствует философии, основанной на представлении о том, что абсолютная реальность - это небытие или же что в действительности не существует ничего.
   В чистом виде Сатариэль означают решение погрузиться в единство верхних сфирот полностью, отвергнув всё то, что находится ниже Бездны. Также Сатариэль олицетворяют популярное некогда представление, согласно которому сотворённый мир исполнен зла и должен быть отвергнут ради возвращения к Богу. Сатариэль ломает и растворяет в себе прутья клетки, которой является интеллект, но при этом проявляет высшее безумие, воплощённое в себе, и таким образом проявляет следующие аспекты греха - отстранение от познания; невежество; владычество ложной личности без водительства Божественного света высшего "Я"; бесполезная жизнь и смерть; страхи.
   Сатариэль можно сравнить с бесформенным чудовищем, обладающим пастью и кромешно тёмным чревом. Заглатывая Дух живого существа, и зубами дробя на мелкие кусочки панцирь интеллекта, чудовище отправляет лишённый защитного покрова Дух в свою бездонную утробу. Где главнейшим и основным даром, обретаемым Духом в недрах Сатариэль, является дар бездумного Гнозиса, который можно назвать радикально антиинтеллектуальным и внеразумным. Этот бездумный Гнозис, это инструмент, с помощью которого Дух способен открывать для себя всё то, что надёжно прятали от него тюремные стены Адамического Разума. С помощью бездумного Гнозиса Дух обретает возможность созерцать ситра ахра, взаимодействуя с Другой Стороной и её порождениями напрямую, а не сквозь призму светлого демиургического рассудка. Таким образом, Сатариэль поглощает защитную мембрану в виде космического интеллекта, оставляя Дух один на один с трансцендентными силами безумия и внешней тьмы. Таким образом Сатариэль хранит тайну и скрывает природу Божественного Абсолюта (покрывало Изиды). Это мать нечестивых. Мойра Атропос (Смерть), скрытая под чёрным покрывалом и обрезающая нить жизни.
   Энергии Сатариэль имеют крайне хаотичную непредсказуемую природу. Однажды вступив во взаимодействие с человеком, пребывающим в состоянии ритуального созерцания/медитации, впоследствии они могут проявить себя в жизни этого адепта когда угодно и где угодно. На повседневно-бытовом уровне энергии Сатариэль могут проявить себя в виде внезапного и резкого снижения уровня сознания, либо как неожиданный обморок. Стремительно нарастающее и столь же стремительно исчезающее помутнение рассудка (спутанность сознания), мгновенное отключение и отрыв от сиюминутных реалий в сочетании с непроизвольным погружением в глубокий транс - всё это негативные проявления силы Сатариэль.
   2. Огиэль (Аогиэль, Зогиэль) соответствует Хохме:- Огиэль означает - Препятствующий, Искажающий, Сбивающий с пути Бога. Огиэль является противоположностью Бога-Творца и выражает две идеи, препятствующие творению - несбалансированность и бессилие. Это также символ забвения Бога, оторванности от Него. Это противовес Хохме (Великий Отец), как импульсу невероятной оплодотворяющей силы на «доброе дело». Именно здесь виден смысл жизни конкретного человека.
   Огиэль происходит от имени могущественного короля рефаимов из Башана, чьё правление на земле было проявлением вторгнувшихся сил ситра ахра, остававшихся здесь и набиравших силу даже после Всемирного Потопа, устроенного для того, чтобы смыть и стереть с лица земли подобные разрушительные силы, противостоящие воле разумного Божества.
   Он изображается в облике уродливых гигантов, опутанных извивающимися змеями. Они прилепляются к ложным материальным обличьям и охраняют путь в центр Вселенной, к Великому Дракону. О относительно плохих гигантах (исполинах) можно найти сведения не только в семитских источниках, но и в эстонской мифологии. Там они обозначаются как Ванапаганы. Иногда они отождествляются с христианскими чертями. Эти злые великаны, обитают в пещерах, на дне озера и под землёй в преисподней. Ванапаганы строят некие мосты через озёра и моря (душа человека, прошедшего по такому мосту, попадает к дьяволу). При этом у Ванапаганов существуют дары, и это - горящие уголья, но если положить их в передник, то угли превращаются в золото.
   С точки зрения внутреннего понимания для человека, это будет означать различные препятствия, которые строит человек сам себе в своей голове, а также проблемы, создаваемые человеком для других людей в физическом или психологическом виде - внутренняя дорога в Ад, или если хотите, создание своего собственного внутреннего Ада. А если человек усмиряет и одомашнивает своих внутренних исполинов (своих внутренних демонов) то они превращаются в жажду трудолюбия и тягу на различное ремесло и мастерство. Принося таким способом людям и самому человеку пользу, как бы - превращая те самые угли в золото. Это также можно назвать поиском и нахождением своей миссии на земле, дел по душе и их реализация.
   Однако, основное отражение Огиэль под Завесой соответствует представлению о том, что во Вселенной не существует ничего, кроме того вихря впечатлений, который в Каббале относится к Миру Асия. В чистом виде Огиэль символизирует решение отвергнуть единство верхних сфирот во имя разнообразия миров, пребывающих ниже Бездны. Также, Огиэль соотносится с противоположной позицией, приобретшей популярность уже в эти дни, а именно - Бог это лишь иллюзия, а единственной реальностью следует считать сотворённый мир.
   Огиэль противостоит расширению и экспансии разумного света (экспансия от латинского expansio - распространение, расширение), сжимая и оттесняя его обратно к источнику Божественной сущности, и не допуская разбавления и загрязнения источника космическими эманациями. Огиэль именуется также как Хагидэль, что означает - Смешение (упадок) силы космического Бога. Это силы Хаоса, противодействующие Закону (Торы) и ограниченной структуре сфирот. А также ниже трона их повелителя Веельзевула (Баалзебуба) проявляющиеся как одиннадцать князей Эдома (о них рассказывалось выше: «На головах Дракона были имена восьми Царств Эдома, а на его рогах - имена одиннадцати великих старейшин Эдома»), объединённые в виде одиннадцатикратного проявления силы Баала (Валаала) - владыки этой клипы, действующие как одно целое для того, чтобы заглушить словоизречения Яхве.
   Он также носит название Иш Блиал (Велиал), что означает - Человек Бесполезный,- где аспектами греха являются - дезинформация или "каша в голове", как следствие - Хаос. Разжигание конфликтов. Нарушение Мирового закона, отсутствие силы от незнания своего предназначения. Человек сам себе и своему слову не хозяин. Запреты всех видов.
   А в целом Огиэль обитает на одном из самых нечистом и мерзком круге Ада, находящегося во втором зале нечистоты. В разных своих ипостасях противостоящий то сфире Хохма (Божественная мудрость), то сфире Тиферет (Божественная красота). Он является самым прямым противником Божественной воли и сущности на земле - именно Огиэль противостоит Божественной гармонии и порядку на земле. Искажая факты и деяния светлых Ангелов, он преподносит чудеса и проявления Божьей воли как случайный набор фактов, приписывая то или иное чудо случайности или науке. Ко многим святым и благодетельным людям Огиэль являлся для того, чтобы сбить их с истинного пути служения Богу. Истинный облик Огиэля всегда неясен и неточен. Он окружил себя видениями и искажениями мира, в противоположность реальности и мудрости, что невозможно разглядеть его. Одно ясно наверняка - он является к людям в обликах ужасающих и прекрасных.
   3. Таумиэль соответствует Кетер:- Таумиэль означает - Двойник Бога или Дуальность Бога, а также Боги-Близнецы. Название происходит от еврейских слов Теом - Близнец (Теумим - Близнецы) и Эль - Бог. Таким образом, Таумиэль это разделение того, что может быть совершенным только в единстве, проявляя себя как двуличие, душевное расстройство и разногласие. Соответствует тёмным Вратам Техом. Высший аспект Древа Шеол (Троичный Ад). Тела у него нет, потому что он вечно стремится соединиться с другими сущностями или образами. Его отражение под Завесой символизирует веру в то, что не существует ничего, кроме «я». В чистом виде Таумиэль обозначают решение приравнять сознательное «я» ко Всевышнему Единству или поставить его выше этого Единства. Также Таумиэль символизирует никогда не выходившую из моды склонность отождествлять собственное «я» с Богом.
   К Таумиэль относятся, Катриэль - Прерывающий Бога, или Страшный Свет Бога, и, Кертиэль - Отсечение от Бога, или Отделённый от Бога. Они отрывают себя от Бога сознательного света и объединяются с эманациями бессознательного света, в котором становятся двойной короной ситра ахра и первой манифестацией ХВХЙ в оппозицию к ЙХВХ.
   Эта первая клипа управляется ха-Шатаном и Молохом, по левую и правую сторону соответственно. Вместе они проявляют волю единого импульса Аур Соф Айн во Махшавах с помощью двойственности, в противовес сингулярности коронованной манифестации в Кетер.
   Вместо единства Кетер, Таумиэль - это множественность и вечное изменение, поэтому Таумиэль это - активная бесконечность, тогда как Кетер - пассивная бесконечность. Демонические формы этой сферы воспринимаются со стороны сознательного света как двухголовые драконы, двухголовые чёрные гиганты или лики Януса с крыльями летучей мыши и прочими похожими формами, подчеркивающими дуальность антитезы демиургическому импульсу Айн Соф. Обе эти головы находятся в постоянной войне. Они - тезис и антитезис, которые постоянно строят над собой новый синтез. Две головы это - ха-Шатан и Молох.
   Также это, по сути, корень прокрастинации, как нахождение тысячи причин ничего не делать и обосновать бесполезность любой попытки.
   При этом в гармоничном состоянии сила Катриэль и Кертиэль даёт помощь в просчитывание множества нюансов для осуществления своей задумки, поиск оптимизации и модернизации существующего. Войны нет, как и нет внутренних конфликтов - только взаимосогласие логики и творчества.
   Кроме этого, эта клипа венчает драконов иной стороны, также связывая её с Куметиэль, представляющим множественность бессознательной Божественности и отстаивающего динамические силы Хаоса. Которые низвергают статичный порядок оппозиционной ему короны единой сознательности. Сам же аспект греха это - деградация, ложные статичные ценности, пустота внутри, полная блокировка Божественного высшего "Я" для восприятия снизу-вверх. Это проявленная форма изображавшая Хавайот на протяжении многих лет. Это грозная Тиамат вавилонян и Апеп египтян, а также мифический красный дракон, покоящийся в Бездне и готовый открыть Врата в другие Миры.
   Многие атрибуты Таумиэль переплетаются с атрибутами Даат и как бы друг друга подменяют. Можно сказать о том, что именно на Древе Смерти Клипот непознанная и неуравновешенная Даат и раздваивает Таумиэль. Она подменяет единого Бога через невежество человека и его дисстабилизированную психику, внутренние противоречия.
   И последнее пояснение по клипот к Даат.
   Что бы достигнуть высшей триады, поднимающемуся следует выдержать испытание Бездной, принеся ей в жертву своё ложное эго. В противном случае Бездна поглотит его. Пройдя испытания Бездной, поднимающийся достигает Бины и перерождается в ней как Звезда. Слова из Книги Хет: «Сие есть тайна Святого Грааля, который священный  сосуд нашей Леди, Багряной Жены, Бабалон», в одинаковой степени относятся как к Бине так и к Даат, поскольку в ней метафорически описан процесс как испытание Бездной так и перерождение самого поднимающегося. Таким образом, Даат определяет суть Срединного столпа (который не без оснований можно было бы назвать Столпом Знания) и в той или иной степени разделяет свою роль границы и посредника со всеми остальными его сферами. В то же время Даат - это вход на оборотную сторону Древа Жизни (Ситра Ахра), Древо Клипот, Иную Вселенную. Его охраняет Великий Дракон Ночи Времени. Если условно пронумеровать Даат, то получится то, что на Древе Жизни это одиннадцатая сфира, что привело бы к нарушению Божественного Единства и разрушению Древа сфирот. Именно поэтому Даат считается ложной сфирой. И именно поэтому, как вход на Древо Смерти, Даат по своим качествам идентична Таумиэль, 10/11 Клипе на Древе Смерти. По сути, и Таумиэль, и вся Клипотическая Триада - это проекция Даат и носит иллюзорный характер.
   Также Даат и связанное с ней Древо Клипот образовались  уже после грехопадения первых людей, в результате чего возникла Великая Бездна, отделившая человека и семь сфирот от Высшей духовной Триады.
   Однако, при грехопадении верхние сфирот избежали скверны, так что эквивалентные им негативные силы не могут подняться выше того предела, до которого добрался Дракон. Таким образом, верхняя триада сосредоточилась в Даат и составляет последнюю и самую опасную из ловушек, подстерегающих поднимающегося на пути к освобождению. Эти три силы отличаются по своим проявлениям от негативных соответствий семи нижних сфирот (примерно так же, как сфирот над Завесой отличаются от сфирот, расположенных ниже Завесы). Они символизируют выбор из трёх вариантов, открывающихся перед теми, кто полностью пробудил весь потенциал Руах и прошёл за Завесу. Каждый из этих трёх вариантов соотносится с определёнными идеями и философскими представлениями о природе абсолютной реальности, не доступной человеческому восприятию. Фактически, их отражения, расположенные ниже Завесы, дают начало трём разновидностям миропонимания. Но в самой чистой своей форме они предстают не как мнения, а как варианты осознанного выбора, касающегося верхнего Мира, и выбор этот человек совершает на высочайшем из всех уровней, доступных сознательному восприятию. И поскольку в этот выбор вкладывается вся сила высшего «Я», последствия его очень серьёзны.
   Кроме этого, эти же, вышеуказанные три принципа можно сформулировать и на языке философии как три возможных способа соотнести опыт в мире, исполненном непостоянства и перемен, с трансцендентным и вневременным миром смыслов. Первый способ сводится к отрицанию реальности опыта, второй к отрицанию реальности трансцендентного Мира, а третий к отождествлению «я», приобретающего опыт, с трансцендентным Миром как таковым. Также не следует забывать и о том, что эти три рога Дракона растут на одной голове. У всех этих трёх подходов существует общий знаменатель, восходящий к тому обстоятельству, что Даат тесно связана с Тиферет. Каждая из трёх перечисленных негативных сил берёт своё начало в Тиферет, которой соответствует грех гордыни. Сатариэль это та разновидность гордыни, в которой «я» отвергает всё, кроме наивысшего, считая остальное ниже своего достоинства. Огиэль это та, в которой «я» отрицает значимость всего, до чего не может дотянуться. Таумиэль это есть то предельное высокомерие, в котором «я» провозглашает себя равным сумме всех вещей. Впрочем, знание, позволяющее преодолеть эти заблуждения, тоже зарождается в Тиферет, когда сознательное «я», достигшее шестой сфиры, постигает то, что и само оно, и все прочие «я» не более и не менее чем отражения изначального единства Кетер.
   Даат как Врата к Древу Смерти:- Некоторые современные каббалисты рассматривали Даат как Врата Смертной Бездны. Они утверждали о том, что через них можно попасть в параллельную Вселенную – и как уже говорилось выше, на обратную сторону Древа Жизни, так называемое Древо Смерти, которое состоит из несбалансированных эманаций Божественной энергии, качества которых изменены на противоположные, то есть из клипот: «Каббалисты дали этим Вратам Бездны название Даат, а в оккультной традиции они описываются как точка, в которой восьмиглавый дракон недр исчез по ту сторону Древа в своей безуспешной попытке нанести удар в самое сердце Божества. Слово Даат вызывает немедленную ассоциацию с другими Вратами, отворяющимися в пустоту угасания личного бытия, - то есть, со Смертью». По мнению Гранта, Даат имеет две ипостаси - в одной своей ипостаси она - дитя Хохмы и Бины, в другой - восьмая голова Дракона, вознесшаяся в тот миг, когда Древо Жизни пошатнулось, и Макропрозоп (три высшие сфирот) отгородился от Микропрозопа (семи низших сфирот) пламенным мечом.
   Добродетель и порок Даат:- К добродетелям Даат относятся невозмутимость, уравновешенность, хладнокровие, справедливость и уверенность в правильности выбранного пути. Один из главных пороков и опасностей, связанных с Даат, состоит в том, что практикующий, при достижении этой сфиры, пытается сохранить какие-то части своего прежнего «я». При этом Даат принимается за Кетер, и соискатель не отождествляет себя с Богом, а отождествляет Бога с собой, наделяя его человеческим несовершенством.
   Божественное имя Даат:- Выше говорилось об имени ЙХВХ (ИХВеХ) Эл-о-а Ва Даат, но это имя принадлежит сфире Тиферет и рассматривалось в контексте. Имя управляющее сфирой Даат другое. Не имея собственного Божественного имени, но являясь результатом соединения Хохмы и Бины, то при работе с Даат используется имя управляющее сфирой Бина с приставкой Даат, то есть,- ЙХВХ (ИХВеХ) Элохим (;;;;; ;;;;) Эц а Даат (Произносится - ЙХВХ ИХВеХ Эл-о-хим Эц а Да-ат. «Да-ат» - двойное «a», этот двойной звук «а» разделяется глотанием, внезапным прерыванием дыхания быстрым закрытием надгортанника, когда буква Айн находится в середине слова, почти всегда требуется именно такое произношение,- ударение на первый слог). При этом современный каббалист Дэвид Рэнкин считает Божественным именем Даат - Руах ха-Кадош (Дух Святости), которое упоминается в Техилим: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого (Руах ха-Кадош) не отними от меня».
   Цифра (Число) Даат:- Следует обратить внимание на немаловажный факт того, что Даат располагается между третьей и четвёртой сфирот Древа, а учитывая то, что она не учтена на самом Древе, то ей приписывается число 3, как часть от третьей сфиры Бина. Это не просто каббалистическая шутка, ведь Даат является уравновешивающей силой между Хохма и Бина и в тоже время отражением Кетер - а само число 3 является как половинчатая часть важнейшего эзотерического числа 7, которая фигурирует в символике ТаНаХа и олицетворяет общий принцип, стоящий за всеми путями самого Древа.
   Хотя, природу её числа определяет не её положение, а то, что это "дополнительная", одиннадцатая сфира и поэтому её число 11. Отношение к этому числу определяется двумя обстоятельствами - оно является символом нарушения Божественного Закона, и оно же представляет собой формулу восстановления связи с Богом на новом, более высоком уровне. Например, число одиннадцать можно трактовать как соединение макро (6) и микрокосма (5). Это число олицетворяло исполнение Великой Работы, то есть выход за рамки природных ограничений десяти сфирот, символизирующих естественную Вселенную ради соединения с Божественным.
   Теперь необходимо сказать о тайне числа Десять (относящегося к десяти сфирот) находящегося в центре первичного Культа Богини. И хотя этот символизм относится к происхождению известной Вселенной, есть основания полагать то, что этот Культ знал о другой Вселенной, совершенно неизвестной - Одной за Десятью - то есть Одиннадцатой. Мистерия Одиннадцати была скрыта под номерами 5 и 6,- пять - это левое или женский аспект, а 6 - её положительная сторона.   
   Даат и другие Божества:- У Даат нет однозначного соответствия с каким-то определённым Богом. Поэтому эту сфиру приходится ассоциировать с ипостасями Богов и Богинь из разных традиций. В телемитском пантеоне Даат соответствует египетский Бог Хор (Гор) в ипостаси Хор-па-Крата (Гарпократа) - Хора-Ребёнка. В Божественном пантеоне Древнего Египта с Даат можно сопоставить тёмного брата-близнеца солнечного Бога Осириса – Бога Сета. С Даат можно соотнести и римского двуликого Бога Януса, чьё имя в переводе с латыни означает - Проход или Дверь. Янус-Даат - это та дверь, которая соединяет Божественный и тварный миры. Два лика Януса смотрят одновременно вверх и вниз, как бы сравнивая и приводя в равновесие эти два мира, так как то, что наверху, подобно тому, что внизу.
   Мистический образ Даат:- Туннель, ведущий в непроглядную тьму и свет в конце этого тоннеля; пустая, затемнённая шторами комната, сквозь которые пробивается солнечный свет; алмаз, сверкающий сквозь мутную глубину. Также голова с двумя лицами. Женское лицо обращёно вверх и влево, мужское - вниз и вправо. Оба обрамлены клубящимися серебристыми волосами. Ещё образ Даат тесно связан с двумя образами - Древом Познания добра и зла, и с Бездной, разделяющей Древо Жизни. Считается то, что Древо Познания росло именно на месте Даат, и об этом Древе Бог сказал: «не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь».
   Цвета сфиры:- В Мире Ацилут - сиреневый. В Мире Брия он преображается в серебристо-серый. В Мире Йецира два предыдущих цвета смешиваются и дают в данном случае - фиолетовый. Фиолетовый цвет можно трактовать как цвет святости и единения с Богом. Этот цвет также является цветом соединения противоположностей. В Мире Асия серый цвет Брии темнеет, но покрывается золотыми искрами - отражением света Тиферет.
   Кроме этого, если не брать в расчёт Миры, а рассматривать Даат с абстрактной точки зрения, то цвет Даата можно назвать прозрачным,- никаким - это психологически наиболее нивелирующий себя, исчезающий на фоне других, цвет.
   Инвокация сфиры:- Житель у Врат Даат, я призываю тебя в свой Храм в этот вечер. Ты, живущий на пороге между известным и неизвестным, тьмой и светом - приветствую тебя. Расширь мою реальность своей целесообразностью и эффективностью, чтобы я мог идти на этом пути, исследовать и расти. Покажи мне свет моего внутреннего пламени, поскольку я учусь видеть своё эго, чтобы исправить его. Очисти иллюзию и дай мне дар твоего зрения. Через танец света и тьмы покажи мне сущее, чтобы я мог идти своим путём, без страха и преклонения. Пусть твой взгляд даст мне ясность. Пусть твоя мудрость даст мне мудрость. Я призываю тебя, кто ослабляет страх, дать мне силы, чтобы я мог идти по Пути. Именем Царя Царей, Бога Богов, Духа Святого всемогущего, соблаговоли вести меня в свете.
   Духовный опыт Даат:- Это самоотречение, путь аскета, готового отказаться не только от профанной жизни, но и от всех своих мистических и магических достижений, идеалов и иллюзий для того, чтобы соединиться с Богом. Поднимающийся, переходящий Бездну или пустыню, соединяется с Богом, а для этого он должен отказаться от своего личного «я» и от того, что представляется полезным для его «я».
   Ангельский чин Даат:- По мнению некоторых исследователей, Даат имеет тот же Ангельский чин, что и сфира Гвура - Серафим (Керубим). Гарет Найт так пишет об этих Ангелах: «Взору ясновидящего они предстают как серебристо-серые змеи с мелькающими золотыми языками, и от них исходит особая сила, описать которую можно лишь как "раскалённое добела знание"». Вообще о Керубим можно сказать многое, но здесь мною этого делаться не будет, так как уже подробно было рассказано о всех десяти сфирот и о всех Ангельских чинах и особенно подробно об Архангелах сфирот в предыдущих публикациях посвящённых сфирот.
   Архангел Даат:- Архангелом Даат являются два Архангела это - Ориэль, который отвечает за нижние Врата Даат со стороны нижних сфирот (начало бездны), и Архангел Анпиэль, который отвечает за верхние Врата Даат со стороны верхних сфирот, верхней триады (конец Бездны).
   Архангел Ориэль (;;;;;;;;;), другие версии произношения - Ориил, Уриил, Уриэль,- является одним из семёрки высших Архангелов и одним из ведущих Ангелов в неканонических Писаниях. Имя Архангела Ориэль переводится как - Божий Свет, или, Бог Есть Свет, а также Огонь Божий. В некоторых случаях его даже называют - Яд Божий, потому что он проливает свет на ситуацию и даёт пророческую информацию и предупреждения (например, он предупредил Ноаха о предстоящем Потопе). Так как Архангел Ориэль просвещает людей, вселяя в их умы озарения, его ещё называют просветителем невежд и наставником заблудших душ, помогающим понять душевные чувства и чувства тела. Об Архангеле Ориэле пишется в Третьей Книге Эзры (Ездры) (3Эзра 4:1-50; 5). Он был послан Богом к Эзре предложить ему три подобия и показать три пути. 
   Его определяют по-разному - Серафимом, Херувимом, Ангелом присутствия, правителем Тартара, Архангелом спасения. А в более поздних Писаниях - Фануэлем (Фануилом), что переводится как - Лик Божий. В апокрифах и сочинениях оккультистов Ориэль приравнивается к Нуриэлю (Нуриилу), Уриану, Йеремиэлю (Йеремиилу), Вретиэлю (Вретилу), Сариэлю (Сариилу), Пуриэлю (Пуруилу), Иехоэлю (Иехоилу) и Исрафиэлю (Исрафилу). Его часто отождествляют с Херувимом: «стоящим у Врат Эдена с огненным мечом», или с Ангелом: «следящим за громом и террором. (Первая книга Ханоха)». В Апокалипсисе Петра он выступает в роли Ангела Раскаяния, изображённого столь же безжалостным, как и любой демон. А в - Книге Адама и Евы, - Ориэль считается духом (то есть одним из Херувимов) из третьей главы Берейшит. Его также отождествляли с одним из Ангелов, помогавших похоронить Адама и Авеля в Раю, и с тёмным Ангелом, боровшимся с Яаковом в Пениэле. При этом в сцене борьбы Яакова с тёмным Ангелом происходит загадочное слияние этих двух существ, и Ориэль говорит: «Я сошёл на землю, чтобы поселиться среди людей и по имени меня будут звать Яаков». Считается то, что некоторые патриархи превратились в Архангелов (например, Ханох стал Метатроном), а превращение Архангела в человека отмечено лишь однажды - в случае с Ориэлем. Другие источники изображают его победителем войска Сена-хериба. Согласно Луи Гинзбергу, Ориэль представляет - Князя Света. Помимо этого, Ориэль перевёл проповеди и вывел Авраама из Ура. В позднем иудаизме его считают одним из четырёх Ангелов присутствия. При этом Мильтон описывает Ориэля как - Регента Солнца и: «самого зоркого духа на Небесах». Драйден в "Состоянии Невинности" пишет о том, что Ориэль спускается с Неба на колеснице, запряжённой белыми лошадьми. В 745-ом году новой эры Ориэль был отвергнут церковным советом в Риме, но сейчас он стал Святым Уриилом (Ориэлем). Во - Второй Книге Оракула Сибиллина - он описан как один из: «бессмертных Ангелов бессмертного Бога», который в Судный день: «сломает чудовищные задвижки несокрушимых Врат Аида и повергнет их наземь, и выведет на суд всех страждущих, и призраков древних Титанов и исполинов, и всех, кого поглотил Потоп <...> и все они предстанут перед Господом и его троном». Кстати, в православной традиции он считается не только охранником Райского сада, но и как один из самых могущественных Архангелов хранящим ключи от преисподней и стражем Ада.
   Согласно некоторым источникам, Архангел Ориэль сопровождает души на суд и является гарантом Божественной справедливости, через него Бог осуществляет присутствие и обеспечивает контроль над внутренним судом, который производят души, когда покидают физическое тело.
   По одной из версий, именно Ориэль открыл человечеству тайны алхимии и Каббалы, хотя другие исследователи утверждают о том, что этот ключ к мистической интерпретации священного Писания был даром Метатрона.
   Обращаться к нему можно с просьбами, которые соответствуют его сфере ответственности. Поскольку этот Архангел является покровителем всех людей, которые отдали себя изучению наук, он покровительствует людям, которые посвятили себя науке. Обращаться к нему могут научные сотрудники, учителя, студенты и родители учеников школ. Если намерения чисты, а желаемое необходимо для благой цели, Ориэль поможет достичь цели - будь это усмирение несправедливого начальника или сдача экзамена строгому преподавателю. Кроме этого, творчество и вдохновение - это сферы, к которым Ориэль также имеет отношение. Если кто-то находится в творческом застое, этот Архангел может подарить вдохновение. Однако его отношение имеет больше к сочинительству, то есть, есть смысл обращаться к нему писателям и поэтам. Ориэль поможет и при написании сочинения, дипломной работы или речи для выступления, если к нему обратится с этой просьбой. Но с Ориэлем не всё так определённо, как, например, в случае с Михаэлем. Взывающий к нему может не осознать того, что Ориэль пришёл как ответ на просьбу, до тех пор, пока ум не озарит вдруг великолепная новая идея.
   Так как Архангел Ориэль занимается ещё и вопросами, связанными с верой, то, если человек желает защитить святое место от посягательств или сохранить уголок природы от рук вандалов, Ориэль поможет в этом процессе. А учитывая то, что Ориэль - это Архангел, несущий свет Божий, наставляющий на жизненном пути и дарующий просвещение, то он - навевает грешникам мысли о молитве и покаянии. К нему можно обращаться с просьбами дать наставление о правильном поведении в той или иной ситуации. Бесам и демонам издавна приписывали способность к внушению греховных мыслей. Обращение к Ориэлю озарит разум светом и изгонит из него нечистые мысли. То есть, можно просить Архангела Ориэля очищать сознание от различной грязи, лживых представлений и возвращать к Богоприсутствию, возвращать в осознание того, что Бог постоянно присутствовал и никогда никого не покидал. Эта очистка сознания приводит к пониманию того, что Бог всегда внутри и всё в Боге, что всё неразрывное понятие, неразрывное составляющее, которые исключительно любят друг друга и всегда любили. Поэтому не забывайте по примеру этого Архангела быть служителями не только света истины, но и огня Божественной любви. А если близкий человек собирается поступить неправильно, отвернулся от Бога или попал в затруднительную ситуацию, имеет смысл попросить Ориэля о наставлении его на правильный путь. Если человек запутался или потерял направление на жизненном пути, чувствует себя одиноким и потерянным, Ориэль вселит покой и гармонию в его душу. Кроме этого, этот Архангел окажет неоценимую помощь в вопросах нравственной и моральной чистоты и чистоты ментальных помыслов и устремлений, в случаях, когда человек определил эти проблемы на пути своего духовного совершенствования и хочет от них избавиться. Таким образом, Ориэль отделяет реальное от нереального и Ангелы, которыми он управляет, связывают всё, что не от света.
   Призывать на помощь Ориэля рекомендуется и людям, которых одолевает тоска и депрессия, а также мысли о суициде. В случаях маниакальных синдромов, психопатологической тяги к насилию и в случаях различных маний помощь Архангела Ориэля происходит совместно с призывом Архангела Михаэля.
   Также Ориэль поможет принять решение в любой ситуации, прольёт свет на ложь и поможет раскрыть обман, увидеть все грани ситуации и выйти из неё победителем. Он вернёт способность любить и быть любимым, подарит стойкость к жизненным трудностям и научит с ними справляться. Это Архангел, который несёт надежду людям и помогает бороться с гневом и страхом, мешающим жить. Обращение к Ориэлю способствует приливу физических сил и энергии. У него можно попросить материальной стабильности или повышения доходов, а также мирного решения вопроса, касающегося любой сферы жизни человека. Верующие в его силу люди могут получить помощь Архангела практически в любой ситуации. Поэтому он по праву считается одним из мудрейших Архангелов, который подобен престарелому мудрецу, к которому можно обратиться за необходимым советом.
   Учитывая то, что Ориэль ассоциируется с мистической силой и её практическим применением то его можно призывать на помощь как Ангела, сокрушающего оковы,- в тех случаях, когда нужно преодолеть инерцию и поймать в свои паруса ветер перемен. Также Ориэль считается покровителем астрологии и ассоциируется с электричеством. Возможно, из-за своей связи с Ноахом, равно как и из-за своего родства с природными стихиями грома и молнии, Ориэль считается Архангелом, оказывающим помощь при стихийных бедствиях. Призывайте его, чтобы предотвратить подобные явления или справиться с их последствиями. А так как Ориэль следит за работой всех стихийных Духов, то помогает человечеству открывать себя для них и трудиться в согласии с ними. Кроме того, под управлением этого Архангела находятся все процессы зарождения и развития жизни, во всех её проявлениях.
   А вообще, поскольку Ориэль обладает многими талантами, его хорошо призывать регулярно. Представьте себе, что он - Ваш наставник, отвечающий за жизненные уроки, который разрешает многие проблемы, контролирует земные изменения, способствует духовному пониманию, поддерживает в испытаниях и ученичестве, спасает от природных катаклизмов, заживляет обиды и учит прощать.
   Кроме всего вышеуказанного у Архангела Ориэля в подчинении есть Ангелы исцеления, которых можно призывать на помощь и Ангелы мира, которых можно просить о мирном разрешении проблем (обращаться к последним могут воспитатели, учителя и судьи).
   Его представляют в образе бесплотного духа и изображают как красивого юношу или мужчину. Также его изображают с мечом в правой руке и языками Божественного пламени в левой. Пламя в его ладони символизирует Божественное знание, которое освещает человечеству путь духовного совершенствования и развития. В ногах Ориэля - раскрытая книга, которая была вручена Адаму (в ней записаны секреты действия всех лечебных трав). А как комментатор пророчеств, он обычно изображается с книгой, или свитком папируса, в руке.
   Можно обратиться к этому Архангелу следующими словами:
                О ты, Божий свет,
                Хранитель лампады мира,
                Ты - сила духовного света,
                Спасенья и преображенья,
                Страж преисподней,
                Хранящий ключи от света и тьмы.
   Возможное видение:
   Перед поднимающимся предстаёт прекрасный Архангел в женском обличье, облачённый в изумрудно-зелёную мантию. Он стоит на лесной поляне и держит в левой руке медный светильник. Свет его неярок, но исполнен тайной мощи. В правой руке Архангела - большие узорчатые ключи на бронзовом кольце. От этих ключей одновременно исходят волны холода и жара, что наводит на мысль о том, как опасны любые крайности. Ориэль покачивает своим светильником, и свет его овевает поднимающегося, словно ветер, рассеивая все посторонние ощущения и вливая в него свежесть и новые силы.
   Теперь что касается Архангела Анпиэля. Информация об этом Архангеле крайне скудна и нижестоящий текст позаимствован у Восточных Тамплиеров и из краткого упоминания о нём в Талмуде.
   Анпиэль (Анфиэль) - самый подходящий Архангел для работы со сферой Даат (не путать с Архангелом Анафиэлем). На это указывают его характер и символика, описанные в 23-й главе трактата Гекалот Раббати (Великие чертоги): «Анпиэль, Ангел, имя которого изрекают пред Престолом Славы трижды в день. Восхваляют его от дня сотворения мира и по сей день. Почему? Потому, что на руке его -  Перстень с печатью Неба и земли. При виде его все горние склоняются пред ним, и пав на лицо своё, простираются ниц перед ним. Однако те, что превыше всех, не склоняются».
   Это описание явственно указывает на связь с Даат - Анпиэль владеет Перстнем, символизирующим шесть сфирот Созидания, и стоит над ними (то есть выше Хесед), но: «те, что превыше всех» (то есть Высшая триада сфирот), перед ним не склоняются. Таким образом, Анпиэль пребывает между подножием Высшей триады (Биной) и вершиной сфирот Созидания (Хесед) - именно там, где располагается Даат.
   Почему он любим превыше всех стражей шести Врат чертогов? Потому, что отворяет Врата в седьмой чертог.
   Эта и нижеследующая цитаты из - Великих Чертогов - подтверждают это предположение.
   Как Архангел, отворяющий седьмые Врата, Врата Бины, Анпиэль помещается выше Хесед, но ниже Бины, то есть в Бездне, в области Даат. Кроме того, сказано то, что глава его увенчана листвой венцов над венцами. Не только Кетер (Венец), но и все сфирот Высшей триады именуются венцами, и поскольку эти венцы располагаются у Анпиэля над головой, он определённо пребывает в Даат у верхних Врат.
   Почему его зовут Анпиэль? Потому, что главу его венчает листва (анаф) венцов над венцами.
   А согласно Талмуду: «над птицами состоит начальником Анфиэль и при нём помощники: Баалиэль и Азиэль. (Псахим л. 118; Сангедрин л. 95 (Раши))». При этом в Зоаре сказано: «и поднимаются в этой стороне свойства "воздух" до Небосвода южной стороны, ступени Хесед, шестого Небосвода, до правителя этого Небосвода, властвующего в южной стороне. Ибо на Небосводе южной стороны есть другой правитель, имя которого Анфиэль. <...> В южной стороне. Правитель над "воздухом" - Псагния, и правитель на "Небосводе" - Анфиэль. (в другом переводе - на южной стороне есть управляющий южным воздухом Писгания и отдельно управляющий южным Небосводом Анфиэль). (Зоар с комментарием Сулам 133,136)». Кроме этого, он доставляет молитвы на седьмое Небо к Престолу Бога, как сказано: «Стоит там высший управляющий Анфиэль, и он украшает молитву 70-ю украшениями. А поскольку молитва украсилась этими украшениями, то соединяются все эти силы и войска всех Небосводов, сопровождавших молитву до этого места, с Небосвода на Небосвод, и поднимают молитву на 7-й небосвод. (Зоар с комментарием Сулам 147-148)».
   Существует два вида написания данного имени и соответственно значения:
   Первое:- пишется как [;; ;;;;], что переводится дословно - Выпь Бога, или, Выпь Господня (Выпь это одна из разновидностей птиц).
   Второе:- пишется как [;; ;;;], что означает - Ветвь Бога, или, Ветвь Господня.
   Вообще, с произношением данного имени не всё так просто как кажется на первый взгляд. Дело в том, что буква ; (конечная ; ) может произноситься как Фе (Фей) и как Пе (Пей). По этой причине некоторые произносят это имя как Анпиэль, а другие как Анфиэль. Но, не тот и не другой варианты не верны. Правильное произношение этого имени звучит не через Фе, и не через Пе, а через промежуточное, между Пе и Фе. Как бы буквы П и Ф сливаются в этом имени вместе создавая некое срединное звучание.
   Можно обратиться к этому Архангелу следующими словами:
                Владыка великого перстня, Небесный страж,
                Привратник седьмого чертога,
                Ты, чью главу увенчала листва венцов, —
                Ты стоишь пред Брачным чертогом;
                Сокрыта обитель твоя
                В сиянье полночного солнца.
   Возможное видение:
   Перед поднимающимся стоит высокий и прекрасный Архангел с тонкими чертами лица. Он облачён в сиреневую мантию и увенчан лиственным венцом. Он стоит в пустоте, и всё его тело излучает неяркий свет. Но за спиной у него - чёрное солнце, сияющее чёрным светом, на фоне которого бледное сияние Анпиэля кажется ярче. Архангел протягивает руку, выхватывает из пустоты проплывающий мимо листок и добавляет его в свою корону. Поднимающийся осознаёт то, что эти листья - не что иное, как молитвы, которые Анпиэль доносит до Бога. Задумайтесь о равновесии, воплощённом в его облике и природе. Такого же равновесия в своих мыслях и поступках может достичь каждый.
   А вот что говорит по поводу сфиры Даат современный каббалист Михаэль Лайтман: «Сейчас мы впервые столкнёмся с понятием сфира Даат. До сих пор мы говорили, что в парцуфим А”К есть только пять бхинот: Кетер, Хохма, Бина, З”А и Малкут. Начиная с Мира Некудим и далее, у нас появляется дополнительная сфира - Даат, которую мы включаем в общее число сфирот под наименованием ХаБа”Д:- Кетер, Хохма, Бина, Даат (Кетер обычно не упоминают). В Мире А”К не было понятия «подъём МА”Н». Творцом были созданы первые четыре стадии Ор Яшар:- Хохма, Бина, З”А и Малкут, которые вышли из Кетер (четыре стадии развития сосуда). Всё остальное происходит как следствие этих четырёх стадий, которые называются Йод-Хей-Вав-Хей (четырёхбуквенное Имя Творца). Любой сосуд, любое желание, любое развитие проходит в пределах этих четырёх стадий, в них заложена вся информация о свете и сосуде. А далее свет наполняет четвёртую стадию, Малкут, передаёт ей свои свойства, она делает Цимцум, а затем начинает выяснять свои отношения со светом:- Она хочет получать свет на разных условиях, согласно свойствам, которые заложены как в Малкут, так и в свете. Ничего нового не происходит, а только развитие всё новых и новых отношений между светом и сосудом. И если в дальнейшем что-то непонятно, нужно каждый раз возвращаться к этим четырём стадиям. Свет от Творца в Малкут может попасть только тогда, когда Бина наполнит свои семь нижних светом Хохма и передаст его в З”А, а от него в Малкут. Как Бина получает свет Хохма? Она обращается к Хохме, делает с нею зивуг дэ-акаа на этот свет и передаёт его в З”А. Если по каким-то причинам З”А и Малкут не могут или не хотят получать свет, Бина это понимает и не передаёт им свет. В этот момент её семь нижних сфирот заполнены только светом Хасадим. Свойство Бины получать Ор Хохма проявляется только тогда, когда она может этот свет реализовать, то есть передать кому-то. Ей самой он не нужен. Эту картину мы можем наблюдать в Мире Некудим:- Когда семь нижних сфирот Бина, то есть Парцуфа Аба ве Има, находятся в состоянии ахор бе ахор, то Бина для себя ничего не хочет получать. Она ждёт, когда ЗО”Н смогут получать свет Хохма, а это может произойти только тогда, когда ЗО”Н захотят перейти из состояния катнут в гадлут. Такую возможность им предоставляет свет А”Б-СА”Г. Для этого ЗО”Н должны обратиться к Аба ве Има, которые повернутся друг к другу лицом, сделают зивуг на свет Хохма и передадут его в ЗО”Н. Просьба, которую поднимают ЗО”Н к Име, и называется подъём МА”Н. Когда Има начинает давать свет Хохма, ЗО”Н опускаются с этой просьбой вниз и становятся получателем света Хохма. Но находясь внизу и получая свет, ЗО”Н одновременно должны всё время присутствовать со своей просьбой возле Имы, чтобы постоянно просить её делать зивуг с Аба на свет Хохма для передачи его вниз. Просьба ЗО”Н должна быть истинной, в противном случае она не называется подъём МА”Н и на неё не будет ответа. Просьба ЗО”Н, которая осталась наверху во время спуска ЗО”Н вниз, и называется сфират Даат. Она не является дополнительной шестой Бхиной или одиннадцатой сфирой, а только указывает на состояние Парцуфа. Аба ве Има могут находиться в трёх состояниях:- Ахор бе ахор (спина к спине), когда ЗО”Н не требуется свет Хохма, его также нет и в Аба ве Има, такое состояние называется холам и катнут. Второе состояние наступает, когда в Кетер и сфире Аба Мира Некудим уже имеется свет Хохма, тогда сфира Аба стоит лицом к Име, а Има по-прежнему спиной к нему. Такое состояние называется шурук и еника. В третьем состоянии ЗО”Н поднимают МА”Н к сфире Име, она поворачивается к сфире Аба лицом. Это состояние называется хирик и гадлут. ЗО”Н приобретают от света А”Б-СА”Г возможность получать свет Хохма, как А”Б, и желание отдавать, присущее Парцуфу СА”Г. Существуют два вида решимот:- Решимо на катнут - бэт/алеф и на гадлут - далет/гимел. Первое даёт возможность Миру Некудим выйти в катнут. Когда же пробуждается второй вид, то сосуд начинает просить А”Б-СА”Г дать силы для получения Ор Хохма. Без просьбы снизу нет давления сверху, хотя такую просьбу и провоцируют решимот, и сосуд уверен, что это его личная просьба.
   Свет А”Б-СА”Г – это свет исправления, то есть свет, который даёт силы и огромное желание ощутить Творца и что-то сделать для Него. Свет Хохма, который сосуд получает ради Творца, это следствие исправления, сделанного светом А”Б-СА”Г, и называется он - свет Цели Творения. Таким образом, речь идёт о двух разных светах.
   98-99. Теперь мы можем понять, что такое сфира Даат, которая появилась в Мире Некудим. Как уже было сказано, во всех Парцуфим Мира А”К не было такого понятия, там были только 10 сфирот КаХа”Б ЗО”Н и подъём экрана в пэ дэ-рош, но не существовало понятия «подъём МА”Н». Сфира Даат возникает в результате подъёма МА”Н дэ-ЗО”Н к Аба ве Има и его постоянного нахождения там. Начиная с Мира Некудим и далее, уже говорится о сфире Даат, и сфирот теперь называются ХаБа”Д ЗО”Н. Сфира Даат называется также Хей (5) хасадим и Хей (5) гвурот, потому что З”А, оставшийся там, это Хей (5) хасадим и нуква – Хей (5) гвурот.
   100. И не нужно думать, что существует не 10, а 9 или 11 сфирот. Так как в Мире Некудим появилась сфира Даат, то кажется, что она дополняет 10 сфирот до 11-ти. Но это не так. Она не является дополнением к 10 сфирот, потому что она на самом деле является ЗО”Н, которые подняли МА”Н к Аба ве Има и остались там. Просто есть две разновидности ЗО”Н:- одни находятся внизу, на своём месте, они получают свет Хохма, вторые находятся наверху, в Аба ве Има, с постоянной просьбой о получении этого света, поэтому они и не являются дополнением к 10 сфирот».
   Теперь, вкратце, что касается общего количества сфирот – оно равно 613, по числу самих мицвот (в иудаизме существует 613 заповедей):- Общее количество сфирот во всех Мирах = 550 сфирот, к ним прибавляем ещё 55 сфирот Даат расположенных во всех Мирах и получаем 605 ступеней сокрытий. А теперь к этим 605-и сфирот прибавляем дни творения. Эти шесть ступеней находятся между шестым и пятым Миром, место, где зарождалось и формировалось Мироздание, место чистого начального постижения, место, где сливается часть от Творца и исправленное эго и пересекают барьер бытия и вечности. И именно это место называется Короной Адама Кадмона. А к шестому Миру принадлежит 612-я “ступень” - Да не будет у тебя других Богов! А седьмой Мир это 613-я “ОСНОВА ОСНОВ” -  Я АШЕМ твой БОГ! (Со временем я постараюсь выставить главу в которой рассматриваются понятия сфирот и мицвот (заповедей) как части друг друга).
   Теперь рассмотрим первые три, которые как бы одно. Итак. Седьмой Мир “Я”- Анои, шестой Мир это – человек, и, начало междумирья это – Йод Хей Вав Хей_, - поэтому сказано:- Я твой БОГ. Это есть единение:- Бога - “Я(Анои)”, человека и Йод Хей Вав Хей_ всего Мироздания, как сказано: «Благо найти прибежище в Йод Хей Вав Хей_ (Техилим)». И из этого выходит объединение Бога и человека, которое звучит как:- Бог со мной (Я АШЕМ), я с Богом (твой) и Бог во мне (Бог), как написано: «Он сказал им: “Ну вот, двое стали тремя, а три - как один” (Зоар)».
   P.S.:- В некоторые времена в ночное чёрное небо спустилась огромная вуаль. Голубые, пурпурные и алые огни покрылись рябью. Огненные сущности гуляли по Небу. Это была Аврора, покров вокруг трона Наивысшего. За ней находилась Бездна великой тайны.
Перед Святейшим из Святых висит Парокет. Это двойная вуаль, повисшая на двух лучах. Место перед первой вуалью - для обычных прихожан. Бездна, Абада - между двумя лучами. Только те, кто обрели Знание, Даат, могут пересечь Бездну. Без Даат Парокет - это всего лишь двойной занавес, и комната за ним остаётся на земле. Тот, кто обладает обрывками знания, может предпринять опасный переход. Один сделал это и умер. Другой сделал это и сошёл с ума. Третий сделал это и стал атеистом. Четвёртый пересёк Бездну с большим трудом, и вернулся, чтобы просветлять детей Хесед. Пятый прибыл, и идёт по своей воле, но голова его в Небесах, в то время как ноги в Аду.
   Бина, Хохма и Кетер находятся за этими покровами. Их видение иногда даруется, но в большинстве своём их следует познать через низшие вещи. Поэтому помните,- сфира Даат отсеивает людей, поднимающихся в своих медитациях с нечистыми намерениями, их отбрасывают от высшего треугольника сфирот, от Мира Ацилут в нечистую сторону Мироздания. Подобно чёрной дыре поглощает Даат сознание поднимающихся, кто поднимается из самолюбия, а не в поисках Творца.
   И последнее, как ранее и говорилось в книге Сефер Йецира, существует 10, а не девять, существует 10, а не одиннадцать. Всё верно, ведь сфира Даат как бы есть, и при этом как бы нет. Но обратите своё внимание на Египетские казни. Их, прошу прощения, не 10 как все воспринимают, а одиннадцать. Все десять казней подробно описаны в Торе. Возникает вопрос:- Где же одиннадцатая? Ответ прост для тех, кто внимательно читал Тору и удосужил себя размышлениями и раздумьями. Вспомните о переходе через Красное море. Разве в нём небыли уничтожены гнавшиеся за народом Израиля и не есть ли это казнь одиннадцатая и последняя? Всё так и есть. Это есть рассказ о сфире Даат. Её как бы нет, но при этом она как бы есть, одиннадцатой казни Египетской как бы нет, но при этом она есть. Возникает вопрос:- Что это за намёк в Торе? Ответ станет ясен, если рассматривать этот самый намёк, данный в физическом мире, на уровне духовном, то есть на уровне Сод.
   Итак. Существует скрытая одиннадцатая сфира Даат означающая знание и являющаяся одновременно Вратами Бездны и частью Бездны, с которой каждый столкнётся. Но, опять- таки вопрос:- Каждый ли сможет пройти эту Бездну и явится к Всевышнему? Ответ находим в Торе на примере погони за Израильтянами армии фараона. В этом примере с армией фараона следует понимать то, что те, кто недостоин был перейти Красное море, утонули в нём. Также будет и с теми, кто недостоин прийти к Всевышнему. Они не смогут перейти или пересечь эту самую Бездну.
   В зороастризме также существует такое понятие как Бездна, через которую перекинут мост Чинват. Это - Мост Судебного Разбора, вершимого над душами умерших. Он разделяет царства живых и мёртвых. Под стопой грешника Чинват становится узким, как лезвие бритвы, и грешники падают в эту Бездну, не достигнув Божественной обители, а праведнику он кажется шириной: «в девять копий или двадцать семь стрел. (Саддар 46:1-2)».
   В оконцовке хочу привести стих посвящённый Даат:
               
                Я дух самой природы
                Без имени и чисел,
                Живу я вместе с жизнью,
                Не облечённый в мысли.

                В безудержном полёте
                Слежу миров круженье,
                Охватываю взором
                Всемирное строенье.

                Я проникаю в сферы,
                Где звук ещё не создан,
                Где ждут дыханья жизни
                Бесформенные звёзды.

                Я - мост над чёрной Бездной,
                Я - свет над вечной мглою,
                Неведомая лестница
                Меж Небом и землёю.

                Невидимая скрепа,
                Я подчинить умею
                Мир формы - миру мысли,
                Мир Хаоса - идее.
                Г. А. Беккер.

   Таким образом, сфира Даат является не только частью Бездны, но и уроком для всех и поэтому и называется,- ДААТ - ЗНАНИЕ.
   

     ДОПОЛНЕНИЕ О СФИРЕ ДААТ ИЗ КНИГИ ЛИКУТЕ АМАРИМ (ТАНИЯ).
   Мною было принято решение о том, что будет совсем не лишним привести на этих страницах понимание о сфире Даат из книги Тания, которая ещё больше откроет завесу над этой сфирой, но уже немного с другого ракурса: «(Чтобы) все свойства Б-жественной души (нашли своё воплощение в отношении человека ко Всевышнему, ими) должна управлять их внутренняя движущая сила - Даат - область интеллекта, в которой вырабатывается личное отношение к постигаемому, - ибо Даат реализуется в вовлечении души человека в процесс (интеллектуального) постижения объекта и поддержании прочного контакта между ними - чтобы, углубившись в суть того или иного аспекта величия Творца, человек испытал то чувство к Нему, которое пробуждается этим аспектом. Но если он перестаёт испытывать интерес к объекту постижения и хотя бы на миг отвлекается - конкретное чувство, которое возникло у него, возвращается в свой источник в глубинах души, где и остаётся не проявленным. (Так пропадает влечение мужчины к женщине, если что-то хотя бы на миг отвлекло его.) Именно поэтому, (когда в ТаНаХе) говорится о совокуплении мужчины и женщины, употребляются слова, (производные от слова) Даат, - ибо оно означает (не некое абстрактное знание, но) познание - установление связи (между субъектом и познаваемым им объектом).
   (Даат проявляется на двух уровнях - верхнем и нижнем.) Выше мы рассмотрели функцию Даат, проявляющуюся на нижнем уровне, где Даат распространяет своё влияние на свойства души, является их внутренней движущей силой, сообщает им жизненную энергию и поддерживает их существование. На своём верхнем уровне Даат соединяет источник разума, (первый проблеск которого возникает в Хохме), со способностью человека к рациональному мышлению, (корни которой - в Бине). Возникшая идея проявляется в (источнике разума во всей своей глубине и яркости, в Хохме же - в сильно редуцированной форме, сведённой как бы к) геометрической точке, и свет этой идеи, подобно молнии, лишь на миг озаряет человеческий мозг. (Так что функция Даат, проявляющаяся на верхнем уровне, состоит в том,) чтобы побудить источник разума как можно полнее раскрыть свою потенцию в Бине, сделав заложенную в нём идею доступной для понимания во всей её глубине и поддающейся подробному объяснению. В Бине происходит (развитие идеи по двум параметрам:) последовательное (- от сложного к простому) и развитие "вширь" (- разбор её во всех деталях). Поэтому (в Каббале) Бина уподобляется реке, разливающейся в половодье.
   Все свойства души, в том числе и самые глубинные, уходят своими корнями в сферу интеллекта. Основное (влияние на формирование эмоционального мира человека оказывает) Даат - та область интеллекта, в которой складывается окончательное мнение человека о том, что он наблюдает, и вырабатывается отношение к этому. В сфере Даат подводится итог деятельности двух других областей интеллекта: Хохма, (где возникают идеи), и Бина, (где эти идеи анализируются и синтезируются). Эта (роль сферы Даат) становится понятной, если обратить внимание на то, что эмоциональная структура человека тем сложнее, чем глубже его суждения об окружающем мире. (Ликутей Амарим часть 4, послание 15) <...> В Раю проявляются все сферы интеллекта души: Хохма, Бина и Даат. Души прозревают благодаря сфере Хохма, постигают благодаря сфере Бина и осознают благодаря сфере Даат. <...> Хохма - первый проблеск мысли, Бина - её развитие, Даат - связь мысли со Вс-вышним. От действия этих трёх ступеней разума рождаются любовь к Б-гу и страх пред Ним. Что касается Даат - это третий интеллектуальный канал, также является "матерью" и источником мидот. Какова же роль Даат и её контрибуция в их формировании? Смысл понятия Даат передаётся словами: «и Адам познал Хаву», что говорит о связи и соединении. В отношение Даат Б-жественной души это означает, что человек связывает свою мысль с величием Айн Софа, благословен Он, неразрывной крепкой связью, не переставая направлять к Нему все свои мысли, так, что мысль не в состоянии от него отвлечься. Идея, зарождённая в Хохма, раскрывается в Бина и, благодаря глубокой концентрации, поглощается Даат. Даже человек величайшей мудрости (использующий свою Хохма), способный постичь (использующий свою Бина) величие Айн Софа, благословен Он, не связав с Ним свой разум и не концентрируя мысли на нём (Даат) усиленно и непрерывно и постигнет величие Творца, не породит в своей душе истинные страх и любовь, но лишь пустые мечтания. Страх и трепет останутся только в его воображение, а настоящие трепет и любовь достижимы только достигнув уровня Даат. Поэтому Даат - основа мидот и источник их жизненной силы. В ней заключены Хесед и Гвура - любовь и всё, что исходит от неё, страх и всё, что от него исходит. И все остальные мидот порождённые ими. (Ликутей Амарим (Тания), комментарий на часть 4, послание 5)».
   Примечание:- «Джоно Боннер - современный маг и каббалист, глава Британской Ложи Ордена Восточных Тамплиеров.
   Кеннет Грант (23 мая 1924-го года - 15 января 2011-го года)  - британский писатель и маг. Ученик Алистера Кроули и Остина Османа Спейра. Основал вместе со своей женой с 1946-го по 2011-й годы, художницей, оккультисткой и писательницей Стеффи Грант, Ложу Новой Изиды и Тифонианский Орден Восточных Тамплиеров,- магические общества, работающие с тёмной стороной кабалистического Древа Жизни. Написал девять книг (книги Кеннета Гранта, среди которых - Тёмная сторона Рая; Культы Теней; Вне Кругов Времени; Фонтан Гекаты) предлагают интересный магический взгляд на темы клипот, принадлежащий одарённому оккультному ученому; все рекомендованные источники изучены самим автором.
   После второй мировой войны Грант работал секретарём Кроули и считался одним из его учеников. После смерти Кроули его наследник Карл Гермер выдал хартию О. Т. О. на создание лагеря английской группе под руководством Кеннета Гранта (члена ордена III степени); впоследствии он закрыл эту группу и исключил Гранта из членов О. Т. О. На фотографии Кеннет Грант.
   Майкл Харнер (27 апреля 1929-го года - 3 февраля 2018-го года) - американский антрополог, в 1956-ом-1957-ом годах принял участие в длительных полевых исследованиях в качестве антрополога на лесистых склонах Эквадорских Анд, где живут индейцы хиваро, или Унтсури Шуар. В то время среди хиваро было широко распространено шаманство - традиция, сохранившаяся и по сию пору. Он собрал богатый материал об их культуре. Спустя примерно 2 года Американский музей естественной истории пригласил Майкла поработать в годичной экспедиции на Амазонке, в Перу, чтобы изучить культуру индейцев конибо, живущих в бассейне реки Укаяли. Случаи, происшедшие с Майклом, когда он жил среди индейцев конибо (Перу) и хиваро (Эквадор), подтолкнули его к пониманию шаманства в обеих этих культурах. Впоследствии Харнер организовал в США Фонд Изучения Шаманизма. Харнер разработал вариант адаптированного обучения шаманским практикам. В 1999-ом году Майкл Харнер посетил Москву и принял участие в международном конгрессе «Шаманизм и иные традиционные верования и практики», где не только выступил с научным докладом, но и провёл шаманский практикум-тренинг.
   Гершом Шолем (5 декабря 1897-го года - 21 февраля 1982-го года). Еврейский философ, историк религии и мистики, в особенности Каббалы. Широко известный как основатель современного академического изучения Каббалы, Шолем был назначен первым профессором еврейского мистицизма в Еврейском университете Иерусалима. Шолем признан самой значительной фигурой в восстановлении, сборе, аннотировании и регистрации в строгой еврейской науке канонической библиографии мистицизма и комментариев к Священным Писаниям, которая проходит через свою изначальную фазу в Сефер Йецира, её инаугурацию в Бахире, её толкование в Пардесе и Зоаре до космогонической, апокалиптической кульминации в Бесконечности Исаака Лурии, известной под общим названием – Каббала. Шолем в своём научном труде утверждает о том, что еврейскую историю можно разделить на три периода:
   1. В течение библейского периода монотеизм сражается с мифологией, не побеждая её полностью.
   2. В талмудический период некоторые институты - например, представление о магической силе совершения Таинств - были отменены в пользу более чистой концепции Божественной трансцендентности.
   3. В период средневековья невозможность согласовать абстрактную концепцию Бога древнегреческой философии с личным Богом Библии побудила еврейских мыслителей, таких как Маймонид, попытаться устранить оставшиеся мифы и изменить фигуру живого Бога. По прошествии этого времени мистицизм, как попытка вновь обрести сущность Бога своих отцов, получил более широкое распространение.
   Шолем выдвинул гипотезу о том, что источником Каббалы 13 века был еврейский гностицизм, предшествовавший христианскому гностицизму.
   Фридрих Вильгельм Ницше (15 октября 1844-го года - 25 августа 1900-го года) - немецкий мыслитель, классический филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения, которое носит подчёркнуто неакадемический характер (как и другие направления философии жизни) и получило распространение, выходящее далеко за пределы научно-философского сообщества. Фундаментальная концепция включает в себя особые критерии оценки действительности, поставившие под сомнение основополагающие принципы действующих форм морали, религии, культуры и общественно-политических отношений. Будучи изложенными в афористической манере, сочинения Ницше получают неоднозначные интерпретации, вызывая много разногласий. В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности, построенное на метафизике «становление бытия», а не данности и неизменности. В рамках подобного взгляда истина как соответствие идеи действительности более не может считаться онтологическим основанием мира, а становится лишь частной ценностью.
   Иегуда бен Шмуэль Галеви (или Ха-Леви; около 1075-го года – 1141-го года). Средневековый еврейский поэт и философ. Тематика произведений Галеви очень сходна с тематикой арабских поэтов данной эпохи - песни дружбы, любви, хвалебные гимны, панегирики знати, меценатам, жизнерадостность, национальные песни, траурные песни в память умерших друзей и близких, эпиграммы, загадки, шутки. Несмотря на то, что в произведениях Галеви немало трафаретного и книжного, его поэзия не лишена простоты выражений и задушевного лиризма. Галеви писал также религиозные стихи, часть которых канонизирована - то есть стала частью синагогальной литургии. Галеви также написал философско-теологическую книгу на арабском языке, более известную в переводе на древнееврейский язык под заглавием - Кузари. Это произведение является апологией религии в неоплатоническом разрезе и направлено против последователей Аристотеля. В Кузари Галеви изложил свою историко-философскую националистическую концепцию, сильно влиявшую на средневековую еврейскую философию, теологию и Каббалу. Эта книга была переведена на латинский язык (1660-й год), испанский (1663-й год), а впоследствии и на немецкий.
   Аполлион - падший Ангел из хора Херувимов. Он был левой рукой Люцифера (в то время как Вельзевул был правой рукой Люцифера) во время Войны на Небесах. Теперь он Король Огненного озера после того, как был изгнан туда после поражения в битве с Люцифером за трон Ада. Во время Войны на Небесах он неоднократно не подчинялся приказам Вельзевула и действовал самостоятельно. Как правило, в человеческом обличье Аполлион выглядит как мужчина лет тридцати. Его рыжие волосы зачёсаны назад. У него две пары крыльев, которые могут создавать ураган. Его аура Херувима горячее лавы.
   Афанасий Афанасьевич Фет (23 ноября или 5 декабря 1820-го года - 21 ноября или 3 декабря 1892-го года). Русский поэт-лирик и переводчик, автор мемуарист, член-корреспондент Петербургской Академии Наук 1886-го года. Прозаик. По мнению Некрасова - единственный поэт, который мог конкурировать с Пушкиным. В 1884-ом году Афанасий Фет за книгу - Гораций Флакк К. (в переводе и с объяснениями А. Фета (1883-й год)) был награждён полной Пушкинской премией, став первым из её лауреатов (до того премия присуждалась лишь в половинном размере). Переводы и подражания А. А. Фета (из Байрона, Беранже, Гейне, Мицкевича, Шиллера и других), собраны в третьем томе Полного собрания сочинений (1901-й год). В планах Фета был новый перевод Библии на русский язык, поскольку синодальный перевод он считал неудовлетворительным, а также «Критики чистого разума», однако Н. Страхов отговорил Фета переводить эту книгу Канта, указав на то, что её русский перевод уже существует. После этого Фет обратился к переводу Шопенгауэра. Он перевёл два сочинения Шопенгауэра - Мир как воля и представление (1880-й год, 2-е издание в 1888-й год), и - О четверояком корне закона достаточного основания (1886-й год). На портрете Афанасий Афанасьевич.
   Роберт Бертон (Бёртон) (8 февраля 1577-го года - 25 января 1640-го года). Английский учёный, священнослужитель, писатель эрудит, эссеист и теолог. Автор энциклопедического сочинения - Анатомия меланхолии. В 1593-ем году, после учёбы в школах Саттон-Колдфилда и Нанитона (графство Уорикшир), поступил в Брэйзноз-колледж Оксфордского университета, в 1599-ом году был избран членом совета Крайст-Чёрч-колледжа. В 1602-ом году Бёртон получил степень бакалавра искусств, в 1605-ом году - магистра. В 1616-ом году - бакалавра Богословия; работал в колледже наставником и библиотекарем. В Крайст-Чёрч вёл жизнь учёного-затворника, посвятив себя занятиям медициной, математикой, астрологией и географией. Первым замечательным произведением Бёртона была комедия "Псевдофилософ", написанная на латыни в 1606-ом году и поставленная одиннадцатью годами позже в Крайст-Чёрч. Умер Бёртон в своей квартире в Крайст-Чёрч-колледже. Жизнь Бёртона, как ясно даже из такой краткой биографии, бедна событиями. Он никогда не путешествовал, редко покидал Оксфорд и свой колледж. Нет свидетельств и о том, что Бёртона часто посещали друзья и ученики. Письма Бёртона не сохранились, как и некоторые рукописи. Бёртон остался в истории литературы идеальным примером автора-одиночки.
   Джозеф Филдинг Смит - младший (19 июля 1876-го года - 2 июля 1972-го года) американский религиозный деятель и писатель, который служил в качестве десятого президента в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церкви СПД); Смит был назван в Кворум Двенадцати Апостолов в 1910-ом году когда ему было 33 года; он был религиозным учёным и плодовитым писателем; доктринально, Смит был известен жёсткой ортодоксией и, как человек архиконсервативных взглядов на эволюцию и расы. Поскольку его отец был обременён церковными обязанностями, юность Джозефа Филдинга прошла в основном с матерью и двенадцатью братьями и сёстрами. Он научился готовить, шить одеяла, ухаживать за младенцами, запрягать лошадь и возить свою мать в дома, где женщины были готовы рожать. Даже будучи маленьким мальчиком, он читал Библию и Книгу Мормона в духе веры, принятия и подготовки. Джозеф учился в средней школе и колледже СПД в Солт-Лейк-Сити. В 1951-ом году был удостоен звания почётного доктора литературы Университета Бригама Янга за - духовную стипендию.
   Кеннет Грант (23 мая 1924-го года - 15 января 2011-го года). Британский писатель и маг. Ученик Алистера Кроули и Остина Османа Спейра. Написал девять книг - Магическое Возрождение (1973-й год); Алистер Кроули и Тайный Бог (1975-й год); Культы Тени (1977-й год); Тёмная сторона Эдема (1980-й год); Вне кругов Времени (1989-й год); Источник Гекаты (1994-й год); Внешние врата (1998-й год); За пределами Лиловой зоны (2002-й год); Девятый свод (2006-й год). Они объединены в циклы - Тифонианских трилогий. Книги Кеннета Гранта предлагают магический взгляд на темы клипот. Книги и учение оказали значительное влияние и на другие оккультные течения, к числу которых относятся Магия Хаоса, Храм Сета и Драгон Руж. Также они привлекли к себе интерес академических исследователей эзотеризма, особенно, Богдана Хенрика и Дейва Эванса.
   Дэвид Рэнкин - писатель, эзотерический исследователь и каббалист. Его увлечения включают Каббалу, магию средневековья и эпохи Возрождения (особенно гримуары), греко-египетскую магию и европейский фольклор. Пишет и публикует статьи, а с начала 1980-х годов читал лекции, семинары и делал презентации. Является членом Societas Magica and ESSWE (Европейское общество изучения западного эзотеризма). На протяжении многих лет часто появлялся в средствах массовой информации по своим специальным темам, включая телевизионные программы Channel 5, ITV, BBC and Sky, BBC Radio London и Glastonbury Radio, а также печатался в многочисленных изданиях, включая TIME OUT, The Guardian, The Sunday Times, Alternative London. Дэвид также выступал в качестве исследователя работ на эзотерическую тематику для других, включая Sea of Souls (BBC 2006-й год). В 1999-ом году Дэвид познакомился с Соритой д’Эсте, а в 2001-ом они основали Lapis Companions и VITRIOL Grove. Они проводили лекции, открытые ритуалы и семинары, и в последующее десятилетие он написал множество книг для Avalonia, включая серию The Practical Magic Series. В период с 2002-го года по 2004-й год он опубликовал около 300 статей в международном журнале Enhancing Your Mind Body Spirit, выпускаемом D’Agostini. Его вклад в это очень успешное всемирное издание включали статьи и целые разделы о кристаллах, исцелении, чакрах, Каббале, шаманизме, древнеегипетской магии, алхимии и Ангелах. Живёт и работает в Гластонбери, Англия.
   Бог Гарпократ (переводится - Дитя Гор) - греческая интерпретация египетского Бога Гарпехрути (Гора младшего), сына Богов Осириса и Изиды; Бога зимнего солнца, который изображался в виде голого подростка с локоном юности на голове и пальцем правой руки у рта (символы детства). Греки не поняли этого условного знака и сделали Гарпократа Богом молчания и отдельным Божеством. Впервые это имя появляется в надписи на пирамиде царя шестой династии Меренра, правившего приблизительно в 2285-ом – 2279-ом годах до нашей эры. В Гермонтском святилище, построенном Птолемеями, было изображено рождение и воспитание Бога Гарпократа. Он олицетворял восходящее Солнце. Бог Гарпократ занял место Гора в Александрийской триаде Богов. Его культ проник и на запад, особенно в Рим. В мистериях он являлся олицетворением воскресения. Триада Богов - Изида, Осирис, Гарпократ, пройдя сквозь призму греко-римских понятий, нашла на берегах Тибра новое отечество, принеся с собой массу чисто восточных обычаев, обрядов и тому подобное. Этой триаде полностью соответствовала почитавшаяся эллинами триада Богов - Исида, Серапис (египетский Плутон), Гарпократ.
    Гарет Найт (настоящее имя Бэзил Уилби, родился 1930-ом году) - британский эзотерик и писатель, начавший свою оккультную деятельность в 1954-ом году как член эзотерического Братства Внутреннего Света, основанного Дион Форчун. К 1959-му году Найт вошёл в группу посвящённых высших степеней (Великих Мистерий), а в 1960-ом году получил почётную должность библиотекаря в этом братстве. В 60-е -70-е годы Найт был редактором оккультного журнала - New Dimensions (Новые измерения). За этот период он написал предисловия к американским изданиям нескольких книг Дион Форчун и опубликовал ряд собственных книг, получивших широкую известность - Практическое руководство по каббалистической символике (1965-й год); Оккультные упражнения и практика (1969-й год); Практика ритуальной магии (1969-й год); Оккультизм (1975-й год); История белой магии (1978-й год).
   Джон Мильтон (9 декабря 1608-го года - 8 ноября 1674-й год). Английский поэт, политический деятель и мыслитель; автор политических памфлетов и религиозных трактатов. Один из самых знаменитых литераторов 1650-х годов - яркой эпохи Английской революции (гражданской войны). Перейдя в ряды партии индепендентов, Мильтон посвятил целую серию политических памфлетов разным вопросам дня. Все эти памфлеты свидетельствуют о силе мятежной души поэта и о блеске его воображения и красноречия. Самая замечательная из его защит народных прав посвящена требованию свободы для печатного слова (Ареопагитика - Areopagitica: A Speech for the Liberty of unlicensed Printing to the Parliament of England). Из остальных 24 памфлетов первый (О реформации - Of Reformation touching Church Discipline in England and the Causes that hitherto have hindered it) появился в 1641-ом году, а последний - (Скорый и легкий путь к установлению свободной республики - A ready and easy way to establish a free Commonwealth) в 1660-ом году; таким образом, они охватывают всё течение английской революции. 
   Джон Драйден (19 августа [9 августа] 1631-го года - 12 мая [1 мая] 1700-го года). Был английским поэтом, литературным критиком, переводчиком и драматургом, который в 1668-ом году был назначен первым в Англии поэтом-лауреатом и более других способствовавший утверждению в английской литературе эстетики классицизма. Считается то, что он доминировал в литературной жизни Англии эпохи Реставрации до такой степени, что этот период стал известен в литературных кругах как Эпоха Драйдена. Писатель-романтик сэр Вальтер Скотт назвал его "Славным Джоном". Он установил героический двустишие в качестве стандартной формы английской поэзии, написав успешные сатиры, религиозные произведения, басни, эпиграммы, комплименты, прологи и обыгрывая их; он также ввёл в форму александрийский и триплет. В своих стихах, переводах и критике он установил поэтическую дикцию, соответствующую героическому двустишию - Оден называл его "мастером среднего стиля" - который был образцом для его современников и на протяжении большей части 18 века. Значительная потеря, которую английское литературное сообщество ощутило в связи с его смертью, была очевидна в написанных о нём элегиях.
   Михаэль Лайтман (Михаил Семёнович Лайтман; 31 августа 1946-го года). Израильский каббалист, основатель и руководитель Международной Академии Каббалы Бней Барух и института исследования Каббалы им. Й. Ашлага (ARI - Ashlag Research Institute), член Всемирного совета мудрецов. Ученик каббалиста Баруха Ашлага. Кандидат философских наук. Аттестат профессора онтологии и теории познания выдала общественная организация Высшая межакадемическая аттестационная комиссия Международного межакадемического союза. В своих лекциях и в своих книгах отмечает то, что чувствует себя обязанным продолжать следовать пути Бааль Сулама и РАБАШа в распространении науки Каббала в массах, без каких-либо ограничений. М. Лайтман неоднократно говорил о том, что его целью является популярное разъяснение книг Ашлагов, которые были написаны специально для нашего поколения. Таким образом он надеется раскрыть и распространить Каббалу в широких массах, как и завещал Бааль Сулам. По его словам, лишь на это он получил указание и разрешение своего Рава.
   Густаво Адольфо Беккер (настоящее имя Густаво Адольфо Домингес Бастида; 17 февраля 1836-го года - 22 декабря 1870-го года). Крупнейший испанский писатель-романтик. Сын художника Хосе Домингеса Беккера, подписывавшего свои работы псевдонимом Беккер - фамилией одного из предков, переселившихся в Испанию из Фландрии в шестнадцатом веке. Поколение 98-го года и Поколение 27-го года признали поэзию Беккера - вместе со стихами Росалии де Кастро - началом современной испанской лирики. Сборник его стихов – Рифмы, и книга новелл – Легенды, постоянно переиздаются в Испании, переведены на большинство европейских языков. Есть мнение о том, что Беккер является ныне самым читаемым автором на испанском языке после Сервантеса. Сочинения на стихи Беккера писали композиторы Альбенис, Фалья, Момпоу, Хоакин Турина. Осенью 1870-го года в стране бушевала эпидемия оспы. Смерть любимого брата Валерьяно в сентябре 1870-го года погрузила 34-летнего Густаво в депрессию. Давал о себе знать неизлечимый туберкулёз. Он умер через три месяца. Прах обоих братьев был впоследствии вывезен из Мадрида в родную Севилью».

                Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 8).