Предисловие к книге Гимны Богине

Перевод Дмитрия Кирсанова

Богиня или Дэви (как Индуисты называют Ее) - это Бог ( как обращаются к Нему западные поклоняющиеся) в Его Материнском Аспекте. Последние нередко считают подобное приписывание Богу женского качества «варварским», но это неодобрение (поскольку критика, конечно же, имеет подобное намерение) само по себе выглядит особенно смешно, поскольку таким образом означает, что из двух разновидностей терминов ( ни один из которых строго говоря не применим к Божеству как Творцу форм) один, по сути, является более правильным описанием, чем другой. В Наваратнешваре сказано: «Об этой Дэви, которая является бытием, сознанием и блаженством следует думать или как о женщине, или как о мужчине, или как о чистом Брахмане. В действительности, однако, она - не мужчина и не бесполое существо ( поскольку говорят, что она не привязана ни к какой конкретной форме)». Никто не думает, что Брахмататтва в своей высшей обители за пределами всех форм - мужского рода в противовес женскому, или же наоборот. Подобно всему остальному в этом вопросе слова - это лишь детский лепет, посредством которого стремятся на нашем плане бытия выразить то, что находится за его пределами. Поэтому подобное неодобрение можно объяснить лишь предположением, что те, кто выносят его считают, что пол их матери ниже их собственного, и что Божество следует описывать только в терминах мужского совершенства. Но для индусов, которые всегда помещали имя матери впереди имени отца не характерны подобные ошибочные представления. Поэтому, возможно они не понимали христианского выражения «Богоматерь» и не соглашались с ним, даже когда узнали ограниченный и особый смысл, которым теология наделяла этот эпитет. Тантрист меньше всего соглашается с неполнотой концепции Бога как Матери, поскольку Дэви проявляет себя и в его собственной матери, и в его пракрити ( как он называет свою жену) и во всех женщинах. Как говорит Кубжика Тантра: «Кто когда либо видел стопы женщины пусть поклоняется им как стопам своего гуру». В то время, как и мужское и женское являются двумя её аспектами, сказано, все же, что в известном смысле она больше проявляет себя в женской форме, чем в мужской. Поэтому Мундамала Тантра говорит: «Везде, где есть Шакти (женщина), есть Я». За счёт этого величайшего провозглашения женщин называют Шакти. Но это, однако, не означает, что Шакти меньше представлена в таких формах, как Шива, Кришна и другие. Если бы, как говорит автор Тантра Таттвы садхака, поклоняющийся Кришнамурти, пожелал бы увидеть Его как Кали, Бхагаван, который выполняет желание тех, кто ему поклоняются, принял бы эту форму. Все формы приходят в существование как проявление сознания в игре Той, чья сущность - сознание.
 Хотя Шактатарангини и говорит, что Дэви поклоняются за счёт её мягкого сердца, все же использование термина «Мать» имеет другие основы, чем те, к которым обращаются естественные чувства, пробуждающиеся при произнесении слова «Мать». Смысл термина Мать на санскрите выражен словом пракашатмика - то есть Свет и Проявление.И слово используется в женском роде, потому что Единая, как Шакти и Пракрити вынашивает и вскармливает все физические объекты. Таким образом, Дэви- это Брахман,проявляющийся в Своём аспекте Матери как Творец и Кормилец вселенных.
     Те, кто поклоняются Дэви или Шакти зовутся Шактистами. Но те, кто обладает истинным знанием Шакти - таттвы, без которой, согласно Шастре, Нирвана Мокша недостижима, обычно выше понятия сектантства, которое обычно связывается с терминами «Шактист», «Вайшнавит» и «Шиваит». Какую бы форму Дэви не принимала в своих различных аспектах, они лишь её формы. Как сказал выше процитированный автор, садхака узнает ее, каково бы не было её проявление: Кришна, Дурга или Махадэв. Вайшнавит видит Ее как Вишну в форме Шакти, или же Шактист может познавать ее как Шакти в форме Вишну. Для тех, кто погрузился в океан Ее реальности, которая есть читшакти, забыли о всех различиях, которые относятся к миру форм, Кришнашакти, Шивашакти или Калишакти и все остальные проявления шакти одно и то же. И поэтому Рамапрасад, Бенгальский поэт и тантрист спел: « Ты, принимаешь пять основных форм согласно различным поклонениям. Но, О, Мать! Как ты можешь избежать рук того, который растворил все пять и сделал их одной?»
Гимны Дэви в этом томе (представленные стотрами Калабхайравы Своей Супруге) взяты из Тантры, Пураны, Махабхараты? а также у Шанкарачарьи, который был как «инкарнацией преданности» (бхактаватара), так и величайшим философом - факт, иногда игнорируемый теми, которые не желают, чтобы им напоминали что он, чей мыслительный талант они превозносили, был также защитником идеи так-называемого «идолопоклонического индуизма». Его великий пример среди многих других представителей разных рас и вероисповеданий показывает нам как И образец проницательности, так и то, что с точки зрения религии неразумно пренебрегать и принижать ритуальные практики, которые все ортодоксы предписывали своим последователям. Става и пуджа несомненно являются садханой для первых нескольких стадий восхождения, которые, постепенно, уводят от них, но в целом они также необходимы как и высшие стадии, непосредственно предшествующие достижению  брахмабхавы и сиддхов.
Однако, отстранившись от этого аспекта и взглянув на материал с точки зрения современного человека просто «изучающего религии», редко верящего во что-либо вообще, знание ритуала ( используя этот термин в его самом широком смысле) даст ему глубокое и более правильное понимание махавакии ариев(Махавакьи — четыре «великих изречения» Упанишад — священных;текстов, являющихся основой веданты. Каждая махакавья ассоциируется с одной из четырёх Вед. Говорится, что в каждом из изречений ведантический мистицизм преподносит в сжатом виде основной смысл одной из Вед. Все четыре изречения традиционно трактуются в контексте единства индивидуального атмана с безличным Брахманом.1. Прагьянам брахма — «сознание есть Брахман» («Айтарея-упанишада» 3.3 «Риг-веды»); 2.Аям атма брахма — «атман есть Брахман» («Мандукья-упанишад» 1.2 «Атхарва-веды»); 3.Тат;твам;аси — «то ты еси» («Чхандогья-упанишада» 6.8.7 «Сама-веды»); 4.Ахам брахмасми — «Я есмь Брахман» («Брихадараньяка-упанишада» 1.4.10 «Яджур-веды»; прим. переводчиков), чем нечто более сухое и безжизненное, что можно приобрести путем теоретических рассуждений, которые сейчас становятся все более популярны. Опять же, те, кто интересуется тем, что Верлэйн назвал «не более чем литературой» по крайней мере смогут оценить сочетание мягкости и величия этих гимнов даже в переводе, который не может воспроизвести большинство санскритских шлок Тантры и Пураны, а также рифму и красоту ритма Шанкары.
Из гимнов, опубликованных здесь, уже были переведены те, которые встречаются в Махабхарате и Канди, одни - в английском издании Махабхараты Протапа Чандра Роя и в «Оригинальных текстах на санскрите» профессора Муира, а другие - мистером Паргитером, чей перевод Маркандея Пураны ( самая прославляющая часть которого) была издана азиатским обществом Бенгалии. Адьякалисварупастотра ранее публиковалась как часть моего перевода Маханирвана Тантры. Первые две из вышеупомянутых групп гимнов были переведены повторно. В переводе подобных работ санскритский словарь ( какой бы превосходный он не был) недостаточный и ненадежный советчик. Необходимо изучать индуистских комментаторов и обращаться к словесной помощи тех, кто обладает традиционной интерпретацией Шастр. Без этого, а также понимания того, что представляет собой индуистскиий ритуал и что он означает, вероятно, происходят нелепые ошибки. Поэтому я, в дополнение к устной традиции воспользовался комментатриями Нилаканты на Махабхарату, Гопала Чакраварти и Нагоджи Бхатты на Канди, и Нилаканты на Дэвибхагавату. Касательно самой Тантры как величайшей Садхана шастры невозможно понимание ее отличительных особенностей без изучения первоисточников с помощью Тантрических гуру и пандитов, которые являются авторитетными  носителями ее традиций.
     Другие стотры переведены на английский впервые, по крайней мере мне не попадались их переводы.
     Текст Тантрасары, который использовался здесь является редакцией Шриджута Расика Мохана Чаттерджи. В нем, конечно, есть недостатки, которые делают необходимым ссылаться на другие манускрипты. Более правильный перевод Тарашактакам из Нила Тантры дается в Брихатстотраратнакаре, на который часто ссылаются в отношении гимнов Ваймике и Индре.
     Я и Эллен Вудрофф совместно переводили гимны Шанкары. За все остальное, включая Введение и Комментарии ответственен один я. Некоторые из примечаний могут быть достаточно хорошо знакомыми индийскому читателю, и были вставлены для пользы моих английских друзей. Другие части комментария, как я надеюсь, будут полезны и тем и другим.