Бхавани Шанкар о четырёх посвящениях

Из книги «Доктрина Бхагавад Гиты», впервые опубликованной в двух частях, в 1923 и 1928 годах, на основании лекций, прочитанных в северной и южной Индии в 1914 и 1925 годах.
Бхавани Шанкар (1859-1936) был одним из самых выдающихся из последних индийских чела Учителей времен пребывания Е. П. Блаватской в Адьяре. Учителя в своих письмах и в других местах прекрасно отзываются о нем. Он был учеником Учителя К.Х., который писал о нём: «Бхавани Шанкар видел меня в моем собственном физическом теле, и он может указать путь другим».
«Следуя этой четырехкратной дисциплине, составляющей четыре марги: карма, абхьяса, джняна и бхакти, он со временем приобретает необходимые ученику качества.  Он развивает физические, астральные и причинные центры и учится предавать их своему гуру-дэве и в свое время получает свое первое посвящение.  Это происходит, как говорит ЕПБ в «Голосе Безмолвия» , ни в физическом теле, которое она называет чертогом неведения, ни в астральном теле, которое она зовёт чертогом познания, но именно в карана-шарире или чертоге мудрости, в своём хридая  (сердце) ученик впервые видит Того, чью жизнь и покой он так долго ощущал в сердце.  Поэтому «Голос Безмолвия» учит кандидата: «Ищи того, кто даст тебе жизнь в чертоге мудрости». Происходит так, что физическое и астральное тела впадают в транс, и ученик находится в своей карана-шарире, то есть в своём сердце он видит гуру-дэва, а в сердце гуру-дэва он видит своего ишта-дэва, «Ишвару».  Гуру-дэва передает ему жизнь Ишвары, единственно истинную жизнь «Я», о которой в «Мандукья-упанишаде», в 7-й шлоке, говорится, что это «шантама, шиваманд адвайтам…са Атма», «мир, блаженство и единство – мистическое сознание», о котором говорят слова 29-й шлоки 6-й главы Бхагавад Гиты, «он видит себя, пребывающим во всех существах, и всех существ, пребывающими в себе, и везде видит одно и то же».
Нереальная жизнь ложного и стремящегося к отделению «я» с его тройственным сознанием прозорливца, видящего и видимого покидает его, и он пробуждается в области реального. В 69-м стихе главы II Бхагавад Гиты, в которой говорится о таком состоянии, есть следующие слова: «То, что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца». Шри Шанкарачарья, комментируя эту шлоку, говорит: «Для всех существ высшей реальностью, то есть божественной  жизнью, является ночь, и там посвященный находится в бодрствующем состоянии.  Когда говорят, что все существа должны пробудиться, т. е. когда все существа, которые на самом деле спят в ночи невежества, проникнутся ясными представлениями о воспринимающем и воспринимаемом, они   поймут, что такое состояние является ночью в глазах мудреца, который знает высшую реальность».  Он осознал единство жизни в своей карана-шарире, и вследствие этого первого посвящения его физическое эго будет просто отражением божественной жизни, другими словами, его личность убита.  Не только его физический центр или эго становится отражением жизни Ишвары, но в результате огня йоги грубые частицы его физического тела очищаются и пропитываются эфиром настолько, что делают тело достаточно чистым носителем для деятельности высшего сознания (см. Шветашватара-упанишада, часть II, 12-я и 13-я шлока). Он понимает, что его физический центр и физический центр космоса суть одно целое, и что они являются отражением одной божественной жизни, которая, отражаясь в  них, превосходит их обоих, и он начинает их гармонизировать.  Поэтому он чувствует сострадание ко всем существам (см. Гиту VI, 32.): «Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, тот считается совершенным йогом, о Арджуна».  Этот космическо-физический центр называется в упанишадах вайшванара, а в Гите адхибхута и является основой всех существ.  Он чувствует, что и он, и мир вне его – это всего лишь выражения одной и той же жизни.  Поэтому его называют паривраджака  или странником, потому что он впервые осознал, что его истинная жизнь – это Ишвара, от которого он отошёл, и к достижению которого настроено его сердце. 
О таком посвященном говорит девятнадцатая шлока 12-й главы Гиты: «Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, - тот дорог Мне». Он молчит, потому что его сердце истекает миром и блаженством жизни Бхагавана или единственной жизни, в которой он нуждается. Проводить систематические изучения астрального мира и читать о нём лекции с целью духовного развития или в качестве верительных грамот посвящения, является извращением учений брахмавидьи. Это проецирует на высшие области стремящееся к отделению низшее «я», тогда как истинная цель ученика брахмавидьи должна заключаться в убийстве ложного и стремящегося к отделению «я» с помощью высшей жизни или жизни Ишвары, единой центростремительной силы в космосе. Не говоря уже об астральном мире или сварга, даже нахождение в брахма-локе нежелательно для человека, который заботится о швашварупа-джнянам или знании Эго, Гита VIII, 16. Единственной задачей посвященного является религиозное просвещение человеческого рода и совершенно бескорыстная самозабвенная альтруистическая преданность этой самоотверженной цели, которая не является временной и не может никогда иметь конца, но является его единственным талисманом  безопасности, поскольку это – единственная цель его жизни.  Для этого ему не нужно тщательно обыскивать локи, потому что из его сердца всегда течет живая и духовная энергии во благо трех миров, более сильная и динамичная в своем очищающем и возвышающем действии, чем любое количество лекций и описаний физического, астрального или других более высоких планов.  Поток духовной энергии, исходящий из сердца каждого духовного человека, увеличивается в объеме и силе, когда он возрастает в преданности и самоотречении.  У нас нет сомнений относительно знаков истинного посвященного, так как в ответе Бхагавана на вопрос Арджуны о знаках стхита-праджны мы имеем определенный и всеобъемлющий ответ.  Стхитапраджна – это тот, кто воспринял высшую реальность (Брахман) как свое «я», согласно комментарию Шри Шанкарачарьи.  Это описано в шлоках 55, 56 и 57 гл.  II Гиты.  В 55-й шлоке нас учат состоянию посвященного, когда он находится в карана-шарире: «Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим божественной мудрости или стхита-праджна».  В следующей шлоке описывается его состояние, когда он находится в центре сукшмы: «Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом или стхита-праджна».  И как он ведёт себя, будучи в физическом сознании, говорится в следующей шлоке: «Тот – стхита-праджна, кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло». С течением времени посвященный постоянно возрастает в преданности и самоотдачи своему гуру-дэва или ишта-дэва и получает второе посвящение. И так же, как после первого посвящения его физическое эго становится просто отражением божественной жизни, а его физическое тело, очищенное огнем йоги, становится носителем, пригодным для более высокого сознания, так и в результате второго посвящения, его астральное тело становится идеальным зеркалом, отражающим только одну жизнь.  В статье «Первые шаги в оккультизме» Е. П. Б. хорошо описывает это состояние.
В нем «сила страсти совсем умерла, она была раздавлена или уничтожена в реторте неколебимой воли».  В нем «не только все похоти и желания плоти мертвы, но и представление о «я» личности убито; в результате астральное низведено до нуля».  Его астральное эго теперь является лишь отражением божественной жизни, и он понимает, что его астральный центр или эго и соответствующий космический центр, по сути, едины, оба являются отражениями одной жизни, и чувство обособленности двух эго пропадает.  Этот астральный космический центр называется в Мандукья-упанишаде «тайджаса», сияющий центр, а в Гите, адхидайва, субстрат всех дэватов. 
Свет Ишвары, который гуру-дэва передал ему во время первого посвящения, теперь благодаря его глубокой преданности и отречению превратился в электрическую духовную силу, которая называется высшей кундалини и поднимается вверх.  Теперь она поднимается из сердца в голову и полностью активизирует все духовные центры в голове, которые она до сих пор оживляла, и переходит туда, что Шри Шанкарачарья называет дхи-гуха, пещерой разума или пространством между брови, и там заряжает буддхи динамической энергией, приводящей к духовному ясновидению.  Затем кундалини сливается с великой богиней, сидящей в центре полностью раскрывшейся сахасрары (тысячелепесткового лотоса). 
И через эти высшие духовные центры посвященный подчиняет эго и управляет низшими чакрами.  Согласно индусским книгам йоги, в голове находится чакра сахасрара. 
«Она является нераскрывшейся почкой в обычном смертном и точно так же, как лотос раскрывает свои лепестки во всем своем цвете и красоте, когда солнце поднимается над горизонтом и изливает лучи на цветок, так и сахасрара неофита раскрывается когда Ишвара начинает изливать свою жизнь в ее центр. Когда она полностью раскроется, то станет славным местом Дэви (дайви-пракрити), и сидя на этом цветке, великая богиня изольёт воды жизни и благодати как вознаграждение за возрождение человеческой души». 
ЕПБ упоминает об этом духовном процессе в следующем отрывке из «Голоса Безмолвия» и в своих комментариях: 
«Не позволяй твоему «рожденному в небесах», погруженному в волны майи отрываться от вселенского родителя (души), но добивайся, чтобы огненная сила отступила в сокровенный покой, покой сердца и обитель матери мира. И тогда поднимется сила эта из сердца в шестую область, среднюю, место между очей твоих, где станет она дыханием Единой Души, голосом, наполняющим все, голосом твоего Учителя» .  В своём комментарии на слова  «сила» и «мать мира» в вышеупомянутом отрывке, ЕПБ говорит: «это имена, присваиваемые кундалини, одной из мистических йогических сил. Это буддхи, воспринимаемая как активный принцип, а не как пассивный». 
Таким образом, электрическая духовная сила, называемая кундалини, является результатом духовного развития человека и не имеет ничего общего с физическими и механическими процессами.  Но есть и нижняя кундалини, гнездящаяся в чакре муладхара, у основания позвоночника, которую хатха-йоги пытаются пробудить с помощью пранаямы (задержки дыхания).  Это опасный процесс и не имеет ничего общего с духовностью. 
Существует еще один тип учителей, которые посредством внешних стимулов, таких как созерцание кристалла или фокусирование внимания на чакре между бровями, учат развитию ясновидения или психического видения, которое совершенно отличается от духовного ясновидения.  Крошечный змей, замеченный в этой чакре экстрасенсами, не является настоящей духовной силой, называемой кундалини.  Экстрасенс видит разные объекты в более тонком мире так же, как мы видим здесь физические объекты, но у него чувство обособленности так же глубоко, если не глубже, чем у обычного человека. Он усугубляет эту обособленность, противопоставляя ложное и мелочное эго всем окружающим, стремясь к господству над ними. 
Этот процесс противоположен духовному процессу, это – проекция низшего или ложного на высшее или истинное.  Святые и мудрецы всегда учили отличать настоящую духовность от искусственных методов, которые вызваны жаждой власти или сиддхи.  Так, великий мудрец Джнянешвара в своей «Двадашакшари (знаменитая двенадцатисложная мантра) Абханге» говорит:
«Пробуждение змея при контроле над девятью вратами и прохождении через сушумну, которая является одним из трех нади, не является путём, говорят муни.  Источник освобождения находится в непрестанном созерцании Нара-Хари».
Подобным образом Мачендра обучает своего ученика Гораха, сообщая ему об истинных качествах челы:
«Пробуждение кундалини и возведение её к брахмарандре (макушке головы) и таким образом, приобретение способности хождения по воде и пророчеств, не составляет духовного человека; это не годится для чела».
Истинное духовное ясновидение развивается у посвященного так же естественно, как бутон в свое время распускается в цветок. Видение и чувство сливаются в одно целое вместо обособленности ясновидящего, нет ни ясновидящего, ни видения.  Именно духовное ясновидение Шри Шанкарачарья упоминает в следующей шлоке в Апарокшанубхути.
«Видение должно быть сосредоточено там, где триада - ясновидящий, видящее и видимое - исчезает, а не на кончике носа (агнья-чакра)».
В результате гармонизации астрального центра с центром адхидайва, основанием всех дэватов через высшую кундалини, он видит иерархии космических разумов, дэвов и понимает, что они сами по существу являются одним существом или выражением одной божественной жизни, которая, выражая себя во всех них и в нём, превосходит всё и остается собой. 
Теперь у него есть все великие высшие сиддхи, которые не столько управляют чем-то снаружи, но осознают внутреннюю природу космических процессов – расширение своего буддхи до космического буддхи.  Обладая всеми этими сиддхами, главным качеством посвященного сейчас является его полное смирение.  Его абхимана или жажда индивидуальной силы и славы исчезла.  Поэтому его называют кутехакой, который живет в скромной хижине из листьев.  У него теперь есть сила, которая позволяет ему казаться ничем в глазах людей. 
«Будь скромен, если хочешь достичь Мудрости.  Будь еще скромнее, если Мудростью уже овладел». («Голос Безмолвия») 
               
Затем приходит его третье посвящение, и, чтобы понять его значение, даже слабо, необходимо кое-что знать о разворачивании дживатмы.  Дживатма называется в наших Священных Писаниях хамсой.  Хамса – это птица, которая, как известно, обладает особой способностью отделения чистого молока от смеси молока и воды, а дживатма называется хамсой, потому что она, как эта птица, обладает способностью отличать реальное от нереального в сансаре, которая является комбинацией и того, и другого.  До сих пор эта хамса, то есть дживатма, питалась сливками лучшего и благородного опыта, накопленного в бесчисленных жизнях.  Даже во время первого посвящения посвященный осознавал, что истинное Я есть божественная жизнь, которая превосходит эго дживатмы.  Но теперь, в результате дальнейшего духовного прогресса, он понимает ещё лучше, чем раньше,  совершенную нереальность этой индивидуальности, что она является тем, что он создал с болью для собственного пользования и «с помощью которой он стремится достичь  жизни за пределами индивидуальности». 
Итак, он уходит глубже и приближается к святилищу Эго ближе, чем когда-либо прежде, и все более и более осознает мир и блаженство единой жизни.  Этот дальнейший духовный прогресс, который он совершил и который позволяет ему пройти третье посвящение, включает в себя духовную трансформацию его карана-шариры, которая теперь становится упадхой чистой (сатвической) акаши.  Его духовное эго, центр карана-шариры, которая на данном этапе называется праджней в Мандукья-упанишаде, рассматривается им как просто отражение божественного света, которое теперь не ограничивается его карана-шарирой, и осознаётся как космический центр этого плана, называемый Ишвара в Мандукье-упанишаде и Адхияджна в Гите.  И все богатые сокровища знания и опыта, собранные им через страдания и терпение во время бесчисленных жизней и из которых была построена его карана-шарира, теперь с радостью жертвуется им Адхияджне и, таким образом, увеличивается фонд космического разума,  действующего ради развития расы.  Он теперь понимает, что концом или завершением всякого знания, аскезы и жертвы является великая богиня, божественный свет Ишвары, к чьим ногам он теперь приносит свою индивидуальность, очищенную и облагороженную доброй кармой ряда воплощений.  На этом этапе его называют хамсой, то есть тем, кто осознал, что он и космический центр Адхияджны едины.  Теперь он узнает, что все шесть великих шакти, развитые в нем, являются лишь проявлениями одного Эго, божественной жизни.  Вот, эти шесть шакти: (I) джняна-шакти, способность видеть прошлое и будущее;  (2) иччха-шакти, сила воли;  (3) крия-шакти, таинственная сила мысли, которая позволяет ей производить внешне ощутимые или феноменальные воздействия своей собственной энергией;  (4) мантрика-шакти, сила букв и мантр;  (5) пара-шакти, которая включает в себя энергию света и тепла;  (6) кундалини-шакти, уже упоминалась.  Теперь он должен бороться до окончательной победы против плоти, что освободится раз и навсегда от уз материи, и он пройдет 4-е посвящение.  Теперь он поднялся выше ограничений трёх тел, но ему еще предстоит пересечь нейтральный барьер.  Он должен укрепить энергию своей души в этой высшей борьбе.  Когда человеческая монада полностью изолирована от трех тел - физического, астрального и причинного, она как бы находится в нейтральной точке сознания, и никакое сознание не может познать её на опыте.  Это – маха сушупти, и прежде чем монада может окончательно освободиться, она должна пересечь этот нейтральный барьер.  Бхагаван упоминает об этой борьбе, когда он говорит в 14-й шлоке 7-й главы Гиты: «Ибо труднопреодолима эта моя божественная майя, состоящая из гун. Но те, кто обращается ко Мне, преодолевают эту майю». 
Результат этой последней борьбы, то есть успех или поражение в ней, полностью зависит от скрытой энергии дживатмы вследствие преданности Ишваре, предыдущей подготовки и прошлой кармы.  Эта борьба есть настоящая Курукшетра для дживатмы, где она в полной мере слышит песню жизни – Махашмашану, великую горящую землю, где она слышит голос космической глубины и где ахамкара низводится до пепла.  Это есть Махашмашана, ибо это есть смерть отдельного человека, из праха которого возрождается человек, наэлектризованный песней Жизни.  Если он вышел победителем из этой последней борьбы, то он является полноправным адептом, дживанмуктой, который полностью слился с единой Жизнью.  Теперь его называют Парамахамсой, то есть тем, кто осознал «То», то есть, что Он, Единая жизнь и сам он едины.  Он стал «Ом», потому что в нём устраняются буквы «са» и «ха» из слова «сохам» и остается только «Ом».