К заповеди об умолчании о своих добрых делах

Стихи Евангелия, содержащие заповедь, и фрагменты текстов, на которые следует обратить особое внимание, выделены ПРОПИСНЫМИ БУКВАМИ.


Евангелие от Матфея 6:3-4

У ТЕБЯ ЖЕ, КОГДА ТВОРИШЬ МИЛОСТЫНЮ, ПУСТЬ ЛЕВАЯ РУКА ТВОЯ НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ.

ЧТОБЫ МИЛОСТЫНЯ ТВОЯ БЫЛА ВТАЙНЕ; И ОТЕЦ ТВОЙ, ВИДЯЩИЙ ТАЙНОЕ, ВОЗДАСТ ТЕБЕ ЯВНО.

Иоанн Златоуст: «…Здесь Он опять не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно, говорит… скрыться от самых служащих тебе рук, то постарайся об этом… ЗДЕСЬ ОН ПОВЕЛЕЛ ОТ ВСЕХ СКРЫВАТЬСЯ.»

Иоанн Лествичник: «Только равноангельный может выдержать без вреда для себя похвалу человеческую.»

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Господь… повелел отнять у тщеславия пищу и питие – человеческую похвалу; повелел тщательно УКРЫВАТЬ ВСЕ ДОБРЫЕ ДЕЛА ОТ ВЗОРОВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ, повелел все добрые дела, самую любовь к ближним, приносить всецело в жертву единому Богу. (Аскетическая проповедь, Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства)

Феофилакт Болгарский: «Преувеличенно сказал это: если можно, скрой и от себя самого. Или так иначе: левая рука тщеславна, а правая – милосердна. Итак, ПУСТЬ ТЩЕСЛАВИЕ НЕ ЗНАЕТ ТВОЕЙ МИЛОСТЫНИ.»

 Борис Гладков: «…Иногда человек, творящий добрые дела исключительно из любви к ближним, без всяких расчетов на похвалы и награды земные, может потом САМ СЕБЯ ВОЗВЕЛИЧИТЬ И ВОЗМЕЧТАТЬ О СВОИХ ДОБЛЕСТЯХ. Такое САМОМНЕНИЕ, ГОРДОСТЬ, НЕСОМНЕННО, БОЛЕЕ ТЯЖКИЙ ГРЕХ, ЧЕМ ТЩЕСЛАВИЕ; и от этого-то греха предостерегает Христос, заповедуя ТВОРИТЬ ДОБРО как бы ВТАЙНЕ ОТ САМОГО СЕБЯ: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, то есть, СОТВОРИВ ДОБРО, СКОРЕЕ ЗАБЫТЬ ПРО НЕГО И НИКОГДА О НЕМ НЕ ГОВОРИТЬ И ДАЖЕ НЕ ВСПОМИНАТЬ; не говорить, ЧТОБЫ НЕ ВЫЗВАТЬ ЛЬСТИВЫХ ПОХВАЛ ЛЮДСКИХ; не вспоминать – ЧТОБЫ НЕ ВОЗГОРДИТЬСЯ…..» («Священная история Нового Завета»)

Вот еще несколько изречений святых отцов о необходимости утаивать свои добрые дела:

Иоанн Златоуст: «НИЧТО ТАК не делает тщетными наших добродетелей и НЕ НАДМЕВАЕТ НАС, как памятование о соделанном нами добре.» («Беседы на послание к Филиппийцам»)

Авва Исаия: «Не открывай всем добрых дел своих, чтоб не похитил их враг твой.» (сборник «Добротолюбие, том I, Правила и советы новоначальным инокам)

Авва Исаия: «Если сделал ты что доброе, не хвались тем… и СОБЛЮДЕШЬСЯ ОТ ГОРДЫНИ, если ты мудр.» (сборник «Добротолюбие», том 1, Слово 16 О радости, бывающей в душе, желающей работать Богу)

Нил Синайский: «Как скрываешь от людей грехи свои, так скрывай от них и труды свои.» («О восьми духах зла», О тщеславии)

Марк Подвижник: «Если хочешь, чтоб Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай пред людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами.» (сборник «Добротолюбие», глава 54, 4. К тем, которые думают оправдаться делами)

Варсонофий Великий: «Все, что ни делаешь доброго, старайся скрывать.» (из книги аввы Дорофея «Душеполезные поучения и послания»)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «…Добрые дела наши ДОЛЖНЫ БЫТЬ СОКРЫТЫ не только от человеков, но и ОТ НАС САМИХ, ЧТОБ не только человеки не растлевали душ наших похвалами, но и САМОЕ СЕРДЦЕ НАШЕ НЕ ЛЬСТИЛО НАМ…» (Аскетические опыты, т.1)

Феофан Затворник: «Мало-мало что хорошенькое удастся кому сделать, тотчас подседает бес, и начинает трубить в уши: ты такой и такой. Не слушай и не входи в разговор с этим льстецом… Он хочет ПОРОДИТЬ САМОМНЕНИЕ И САМОЧУВСТВИЕ И ИЗ НИХ ПОТОМ РАЗДУТЬ САМОВОСХВАЛЕНИЕ И ТЩЕСЛАВИЕ, – все такие помыслы и чувства, КОТОРЫЕ В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ ТО ЖЕ, ЧТО ВОРЫ В ЖИТЕЙСКОМ БЫТУ. Как эти, забравшись в дом, обирают добро хозяйское, так и те своим укоренением в душе все доброе в ней уничтожают и вон извергают, так что ничего уже не остается, за что потом похвалил бы Господь.» («Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия»)

Николай Сербский: «…Всякий, желающий творить добрые дела, да творит их НЕ ИЗ ТЩЕСЛАВИЯ И НЕ РАДИ БЛАГОДАРНОСТИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ; ибо выставляющий свое доброе дело напоказ, словно на базаре, подобен человеку, оставляющему свою овцу среди волков. Итак, следует бережно охранять свое доброе дело, дабы оно не вызвало ни человеческих похвал, ни человеческой зависти. Но тот, кто намеренно вызовет похвалы и зависть людей, одним своим добрым делом сотворит два злых: похвала повредит лично ему, а зависть – другим.» («Беседы», Неделя четвертая по Пасхе, Евангелие о чуде в Вифезде)

Как видно из приведенных высказываний, наши добрые дела могут иметь негативные последствия для нашей души, когда они порождают в нас гордость, тщеславие, самомнение. В данном контексте вполне уместно рассказать, что говорят святые отцы об этих страстях и греховных проявлениях.

Здесь следует сделать две оговорки. Первая касается понятий «гордость» и «тщеславие». Вот мнение на этот счет Иоанна Лествичника:

«Некоторые имеют обыкновение писать о тщеславии во особенной главе и отделять оное от гордости; посему и говорят они, что начальных и главных греховных помыслов восемь. Но Григорий Богослов и другие насчитывают их семь. С ними и я более согласен; ибо кто, победив тщеславие, может быть обладаем гордостью? Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость конец.» («Лествица», Cлово 22 О многообразном тщеславии)

Таким образом, гордость и тщеславие, если и не являются абсолютными синонимами, то могут рассматриваться как понятия родственные и взаимодополняющие.

Вторая оговорка касается страстей вообще. Вот два соответствующих высказывания святых отцов:

Исаак Сирин: «…Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям… И душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести; пребывать же в страстях – нагло и бесстыдно… («Слова подвижнические», Слово 58)

Феодор Эдесский: «То, что душу беспокоят страсти и приступают к ней с бранью, не в нашей власти; но что замедляет в нас страстные помыслы и приводит в движение страсти, это в нашей власти. Первое безгрешно, как не в нашей власти состоящее; а второе, если мужественно воспротивясь, победим, доставляет венцы, а если, послабив, побеждены будем, подвергает мучениям.» (Cто душеполезнейших глав)

О гордости

Иоанн Златоуст: «Таково зло – гордость; она в каждом производит то, что он не знает самого себя, и после многих трудов УНИЧТОЖАЕТ ВСЁ СОКРОВИЩЕ ДОБРОДЕТЕЛИ. Прочие грехи обыкновенно происходят от нашей беспечности; а она ЗАРОЖДАЕТСЯ В НАС, КОГДА МЫ ПОСТУПАЕМ ПРАВИЛЬНО. Обыкновенно НИЧТО ТАК НЕ ПРОИЗВОДИТ ГОРДОСТИ, КАК ДОБРАЯ СОВЕСТЬ, если мы не будем внимательны. Потому и Христос, зная, что эта страсть приходит к нам после добрых дел, говорил ученикам: «когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что; должны были сделать» (Лк. 17:10).» (Симфония по творениям свт. Иоанна Златоуста)

Иоанн Кассиан Римлянин: «Заметить надобно, что Апостол не сказал о тех, которые опутаны прочими страстями, что они имеют, противящимся им Бога (Иак. 4:6 «Бог гордым противится»), т.е. не сказал: Бог чревоугодникам, блудникам, гневливым, или сребролюбцам противится, но одним гордым. Ибо те страсти, или обращаются только на каждого из погрешающих ими, или… пускаются на соучастников их, т.е. других людей; а эта СОБСТВЕННО НАПРАВЛЯЕТСЯ ПРОТИВ БОГА, и потому Его особенно и заслуживает иметь противником себе.» («Борьба с духом гордости»)

Иоанн Кассиан Римлянин: «…Это самый свирепый и самый неукротимый зверь, нападающий особенно на совершенных и с лютым грызением пожирающий их, когда они достигают почти уже самой вершины добродетелей.» (там же)

Макарий Великий: «НАКЛОННОСТЬ К ГОРДОСТИ ПРЕБЫВАЕТ В САМЫХ ОЧИЩЕННЫХ ДУШАХ.» (Беседа 7-я, глава 4)

Нил Синайский: «Сгнивший плод бесполезен земледельцу, и ДОБРОДЕТЕЛЬ ГОРДОГО НЕПОТРЕБНА БОГУ.» (сборник «Добротолюбие», т. 2, гл. 18)

О тщеславии

Максим Исповедник: «Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и перенаправление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели, и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал.» (Сокровищница духовной мудрости: Антология святоотеческой мысли в 12 томах)

Максим Исповедник: «Тщеславию монаха свойственно тщеславиться добродетелью и ее последствиями; гордости же его свойственно гордиться успехами, уничижать других и приписывать то себе, а не Богу…» (там же)

Иоанн Кассиан Римлянин: «Тщеславие не перестает преследовать даже и того, кто, бегая славы, укрывается в пустыни от всякого общения со смертными; и чем дальше кто убегает от мира, тем ожесточеннее оно нападает на него. Из живущих же в обителях иного покушается оно ввергнуть в превозношение тем, что он более всех терпелив в деле и труде; другого тем, что он паче всех скор на послушание; иного тем, что он превосходит всех других смирением. Иной искушается сим по причине обширности познаний, иной – по причине долгого сидения за чтением, иной – по причине длительности бдений. И всякого эта болезнь усиливается уязвить собственными его добродетелями…» (Борьба с духом тщеславия)

Иоанн Лествичник: «Тщеславие ко всему льнет: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым… Как ни брось сей трезубец, все он станет вверх острием.» (сборник «Добротолюбие», т. 2)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Святые Отцы… называют тщеславие страстью многообразною, самою тонкою, неудобопостижимою. Все прочие страсти возмущают спокойствие человека, немедленно обличаются совестию; страсть тщеславия, напротив того, …представляется утешением духовным в награду за совершенное доброе дело…» (Аскетическая проповедь, Поучение в среду 1-й недели Великого поста. О вреде лицемерства)

О самомнении

Исаак Сирин: «Храни себя от самомнения во время добрых в тебе изменений. Немощь свою и невежество свое в рассуждении тонкости сего самомнения РАЧИТЕЛЬНО ОТКРЫВАЙ ГОСПОДУ В МОЛИТВЕ, ЧТОБЫ НЕ БЫТЬ ТЕБЕ ОСТАВЛЕННЫМ И НЕ ИСКУСИТЬСЯ В ЧЕМ-ЛИБО СРАМНОМ; потому что за гордостию следует блуд, а за самомнением – обольщение. («Слова подвижнические», Слово 40)

Исаак Сирин: «Благодать, как только усмотрит, что в помысле человека начало появляться несколько сомнения, и стал он высоко о себе думать, тотчас ПОПУСКАЕТ, ЧТОБ УСИЛИЛИСЬ И УКРЕПИЛИСЬ ПРОТИВ НЕГО ИСКУШЕНИЯ, пока не познает свою немощь.» («Слова подвижнические», Слово 49)

Феофан Затворник: «…Для начавших преуспевать самый опасный враг – самомнение и гордость, в связи с осуждением и презрением других. Добро так привлекательно и ценно в очах души, что, заметив в себе еще только начатки его, она (т.е. душа, А.М.) уж и меры себе не знает. Но этим показывает она лишь неопытность свою и скудость, и скоро обличается в том праведным судом Божиим... ВОЗМЕЧТАВШИЙ О СЕБЕ ПОЧТИ ТУТ ЖЕ СПОТЫКАЕТСЯ В ЧЕМ-ЛИБО, иногда не очень значительном. Если опомнится, дальнейших вразумлений и не последует, а если не опомнится, попускается восстать страстям срамным, дабы осязательнее дать почувствовать, что рука Божия, покрывавшая его, отнята, и врагам открыт к нему свободный доступ. Это не то, что обречение на падение, а ПОСРАМЛЕНИЕ ВНУТРЕННЕЕ ПЕРЕД СОБОЮ ЗА ВЫСОКОЕ О СЕБЕ МНЕНИЕ. Вразумившийся в покаянии обращается к Избавителю и, вступая в чин уничиженных, возвращает себе и благодатный покров, а НЕ ВРАЗУМИВШИЙСЯ НЕРЕДКО ПАДАЕТ: горькое вразумление унижением!.... (из толковании на Пс. 118:21)

Нужно всегда иметь в виду, что тщеславие, превозношение, желание похвалы человеческой, которые сопутствуют нашим добрым делам, мы не всегда (а точнее – крайне редко) можем в себе разглядеть. А не замеченные нами они не только делают духовно бесполезным любое доброе дело, но и наносят вред нашей душе. Способ противодействия этому негативному эффекту предложен святыми отцами, в частности Феофаном Затворником и святителем Игнатием (Брянчаниновым). Он состоит в покаянии в проявлениях греховных страстей, порождаемых совершением добрых дел. Вот их соответствующие высказывания:

Феофан Затворник: «Нечистые намерения губят доброту добрых дел. …Не попускай себе иметь при доброделании корыстные виды…. При этом, однако ж, помни, что СКОЛЬКО БЫ НИ СМОТРЕЛ ТЫ ЗА СОБОЮ, УНИЧИЖИТЕЛЬНЫЕ ДЛЯ ТЕБЯ ПОМЫШЛЕНИЯ ПРОСКОЛЬЗНУТ: кайся в них, и как многие из них не бывают замечены, а иные может быть, кроются там (в сердце, А.М.) под личиною какого-либо добра, – то КАЙСЯ НЕПРЕСТАННО. (из толкований на Пс. 118:36, 39)

Святитель Игнатий: «Приноси Богу смиренную молитву о совершаемых тобой добродетелях и благочестивых подвигах: ОЧИЩАЙ… ИХ МОЛИТВОЙ И ПОКАЯНИЕМ…» (Аскетические опыты, т.2).

Святитель Игнатий, призывая к покаянию в самих добрых делах, имеет в виду те страсти и грехи, которые ими пробуждаются. Как представляется, для покаяния можно, в частности, применять слова из 18-го псалма (стих 13) «Кто усмотрит погрешности свои? От тайных моих очисти меня» (или в церковнославянском переводе «Грехопадения кто разумеет? от тайных моих очисти мя»). Вот несколько толкований на этот стих, показывающих его действенность в том числе в контексте совершения добрых дел:

Макарий Великий: «…Эти слова означают, что мы можем одолеть, с помощью силы Духа, сокрытые греховные страсти посредством многого моления, веры и благого и совершенного устремления к Богу. Ибо как мы стараемся соблюсти… от явных грехов внешнего человека, то есть тело, …так мы должны… стараться соблюсти и внутреннего человека, то есть душу, от всякого осквернения нечистыми помыслами…» («Великое послание»)

Тихон Задонский: «Многих грехов своих человек не видит и не познает в совести своей, но Божие око, которое светлее солнца, все проницает… И здесь имеются в виду не те тайные грехи, которые тайно по произволению делаются и от людей сокрыты, ибо они хотя и тайно от человека совершаются, но не могут укрыться от совести, …но имеются в виду такие грехи, которых и сам человек в совести не усматривает, но Бог ясно и чисто видит… ("Об истинном христианстве. Книга 2". О повседневном христианском покаянии)

Феодорит Кирский: «Хотя с великим усердием намереваюсь хранить заповеди Божии, но, по естественной немощи, и против воли увлекаюсь во многое, и в ином погрешаю, сам того не ведая… Хотя избегаю греха на самом деле, но помыслы наполняют меня всякою нечистотою. Посему умоляю Тебя..: «от тайных моих очисти мя».»

Евфимий Зигабен: «…Под тайными можешь понимать и грехи неведения, как утаившиеся от разумения чьего-либо.»

Кто-то, узнав о трудностях, связанных с совершением добрых дел, может предположить, что наилучший способ избежать этих трудностей  – вообще таких дел не совершать. Возможно, это и подойдет кому-либо, но только не православному христианину. Вот, что говорят Апостол Иаков – брат Господень и святые отцы о необходимости добрых дел и их значимости для спасения.

Апостол Иаков: «Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Ибо, как тело  без духа мертво, так и вера без дел мертва.» (Соборное послание 2:17, 20, 24, 26)

Авва Дорофей: «…Каждый желающий спастись должен не только не делать зла, но обязан делать и добро, как сказано в Псалме: уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 33:14);  не сказано только: уклонися от зла, но и: сотвори благо. («Душеполезные поучения и послания»)

Исаак Сирин: «…Да сопровождает же веру твою приличное делание; и тогда услышит тебя Бог. Не старайся в горсти своей удержать ветер, т.е. веру без дел. (Слова подвижнические, Слово 67)

Феодор Эдесский: «Как доброе дело, без правой веры бывающее, мертво есть всецело и бездейственно, так и вера одна, без дел праведных, не избавляет нас от огня вечного.» ( «Сто душеполезнейших глав»)

Никодим Святогорец: «…Как тело не имеет никакой живой энергии, когда с ним разделяется душа, …так и вера, когда она непричастна делам, то не имеет никакой живой энергии для служения Богу… Господь после крещения удалился на гору и там подвизался против дьявола, чтобы нам показать пример, что после крещения нам необходимо подвизаться для победы над дьяволом, и для приобретения христианских дел, поскольку без этого спастись невозможно… Сказал же и божественный Кирилл Иерусалимский: «нет нам никакой пользы носить наименование христиан, если не сопутствуют этому дела христианские…».» (Толкование на Соборное Послание Иакова брата Господня)

Формулировка заповеди:

О твоих добрых делах никому не рассказывай и старайся забыть. Даже сделанные втайне они способны пробудить в нас гордость, тщеславие, самомнение, которые не только сводят на нет духовную пользу от совершенного добра, но и являются грехами, требующими очищения. Похвала же человеческая лишь усиливает эти греховные проявления, прибавляя к ним новые. Очищай твои добрые дела молитвой и покаянием: совершая их, молись Господу о защите от сопутствующих им греховных проявлений и о прощении как тех из них, которые ты заметил, так и тех, которые заметить не сумел.