Гимн Лакшми и Таре из книги Гимны Богине

Лакшмистотра из Тантрасары
 
О Камала Дэви, Вишну Возлюбленная обожаемая,
Тремя мирами Ты боготворимая и почитаемая!
Будь постоянна для меня,
Как Ты для Вишну неизменна и верна!

Любой, кто поклоняется Лакшми,
И сих имен Ее двенадцать повторяет,
Пусть с ним, с его женой, его детьми
Богиня Лакшми вечно пребывает:
Ишвари, Камала,
Лакшми, Кала,
Бхути, Хариприя,
Падма, Падмалая,
Сампат, Учхайх,
Шри Падмадхарини -
Вот двенадцать имен Богини!


Примечания автора

1. "Лакшми"-обычно называемая Шри, Богиня процветания и красоты: Шакти, или супруга Вишну, которая поднялась сияющей из моря при пахтании океана Богами и демонами, а затем возлежала на груди Хари, смотрела на восхищенных богов. Как ее господин принимает различные формы, так и она сама.
2. "Камала" - потому что она появилась из лотоса.
3. "Ишвари" - женское начало Ишвары, или Господа, или правителя.
4. "Кала" или Канкала, непостоянный, ибо ничто так непостоянно, как богатство и процветание: «сегодня есть, а завтра уже нет.»
5. "Бхути" - процветание.
6. "Хариприйя" - возлюбленная Хари (Вишну).
6. "Падма" - Лотос.
7. "Падмалайя" - кто обитает в лотосе.
8. "Сампат" - богатство.
9. "Учхайх" - возвышенная, ибо процветание возвышает.
10. "Шри" - Красота и процветание.
11. "Падмахарини" - держащая Лотос в своих руках.


Тараштакам из Нилатантры

СТИХ 1

О Матерь,
Богиня Тара Ниласарасвати!
В Тебе убежище и утешение найти желаю страстно!
Дарительница процветанья и богатства
Ты для того, кто поклоняется Тебе,
Левой ногой стоящей на Шивы бедре,
А правой - на груди Его.
И лотосу подобно с улыбкою Твое лицо.
Как распустившиеся лотосы три глаза Твоих
И держишь Ты нож, череп, лотос, меч в руках Своих.

Примечания автора:

1. "Тара" - Матсясукта, Тара-Ранава и Нила-Тантры имеют дело с частностями или Тарой или Тарини, одна из Махавидей, чья Биджа - это Хрим-Стрим, Хум (Курчха), Пхат (см. стих 4). Ее называют Ниласарасвати, потому что она игриво дает силу речи. Ее называют Тарой, потому что она освободительница или спасительница (t;rakatv;t). Она дает и наслаждение (сукха), и освобождение (Мокша). Ее также называют Угратарой, потому что она спасает от страшных и ужасных бедствий. Говорят, что Риши-Васиштха проклял эту видью, а затем снял проклятие, чтобы получить от нее сиддхи джапы Биджы Хрим, Стрим, Хум, Пхат, после чего она снова стала Великой. Ее мантра дается также как Шрим, Хрим, Стрим, Хум, Пхат (даритель богатства и красоты); Хрим, Хрим, Стрим, Хум, Пхат (податель всех желаний); Хрим, Стрим, Хум, Пхат (даритель слова) и Хрим, Стрим, Хум, Пхат (дарующий освобождение). Ее Янтра представляет собой восьмилепестковый Лотос, окруженный кругом, с перевернутым треугольником в центре с Хум. На лепестках - Хрим, Стрим, Шрим, Хум. Существует также Тантра (Тарашаткона) из двух наложенных треугольников, образующих звезду.
2. "Ниласарасвати" - синяя Сарасвати, Богиня речи (см. Примечание 1, выше). Нила Тантра говорит, что она существует в форме всех языков (сарвабхаша АИ). Янтра Ниласарасвати изображена на стр. 93 Дашамахавидьи.

СТИХ 2

Богиня Ты, что речью управляет.
Лиана, что желанья исполняет.
Даешь Ты сиддхи все,
Способности писать как в прозе, так и в стихе.
Как голубые лотосы три глаза Твои,
Безбрежный океан добра и сострадания Ты.
Молю Тебя о милости Твоей -
Нектар преуспевания Ты на меня пролей!

Примечания автора:

1. "Лиана, что желанья исполняет" - как и небесное дерево Кальпа на небе Индры.
2. "Сиддхи все" - материальный успех, психические способности, духовные достижения

СТИХ 3


О Шарбха, умаляю страхи мои устрани!
О Леди величавая, одета в драгоценности Ты.
Гирляндой демонов головы на Тебе висят,
А крошечные колокольчики на талии звенят.
Сияет Твое тело, змеями обвитое,
Тигровой шкурой, как одеждою, укрытое.
Двух демонов головы в руках Твоих
И льется кровь с них,
Мечом своим Ты беспристрастно отсекла их.
О как же Ты прекрасна, о Устрашающая,
О как же превосходна, о Ужасающая!


Примечание автора:

1. "Шарбха" - супруга Шивы
2. "Устрашающая" - Ее дхьяна дана следующим образом: Богиня находится среди четырех пылающих погребальных костров; Ее ноги, как описано в стихе 1; Грозная, с гирляндой из отрубленных голов; низкого роста; с животом; шкура тигра вокруг талии; вечно юная; с четырьмя оружиями; с высунутым языком; делающая мудру Вара; держащая предметы, упомянутые в стихе 1(череп и лотос в левой руке); Риши Акшобхья в виде змеи на голове; Ее тело блестит, как луна; у нее грозные зубы; улыбающееся лицо; три глаза сверкают, как утреннее солнце.


СТИХ 4

О Дэви Тара, достигаемая так тяжело,
Прибежище Ты и укрытие мое!
Прекрасны формы две Твои: Чарующая и Любовная,
Ты Бинду с полумесяцем, Хрим, Пхат - чья сущность первородная.
Ты мантра и прибежище для всех.
Ты в грубой, тонкой, Высшей форме пребываешь.
Ты вне пределов досягаемости Вед,
Тебя чрез Веды не познаешь!

Примечания автора:

1. «Ты Бинду с полумесяцем» - Ардхачандратмике - это знак полумесяца под бинду в Чандра-бинду. Она одновременно и бинду, и нада. Кроме того, говорится, что над бинду Хрима есть восемь варн, которые начинаются с ардхачандры и заканчиваются унмани, а третья Варна - это нада. Здесь, как утверждает Махасваччанда-Тантра, следует созерцать Богиню.
2. «Хум, Пхат» - две тантрические Биджа мантры: что касается Хум (см. примечание 1 стиха 1 о Таре, Выше). Пхат-это Астра или мантра оружие.
3. «Ты мантра» - Mantr;tmike - состояние тонкого тела, известное как камакала, является муллой (корнем, основой) мантры и подразумевается, когда говорится о Богине как о m;lamantr;tmikе; из Введения книги «Гимны Богине» .
4. «Ты в грубой, тонкой, Высшей форме пребываешь» - в Введении к книге «Гимны Богине» сказано: «Богиня как Парабрахман находится вне всякой формы и Гун. Формы Матери Вселенной тройственны. Существует первая высшая (пара) форма, о который, как говорит Вишну Ямала: «никто не знает.» Далее идет ее тонкая (сукшма) форма, которая состоит из мантры. Но, поскольку уму сложно медитировать на то, что бесформенно, Она появляется как объект созерцания в своей третьей или грубой (стхула) или физической форме, с руками, ногами и тому подобным, как это отмечается в Девистотрах Пуран и Тантр».

Примечание переводчика:

1. "Нада и бинду" — “это созидательные аспекты Шакти-таттвы (два состояния ее созидательности и готовности творить), и происходят они из союза Шивы и Шакти. Это определенные стадии проявления Абсолюта в качестве всей Вселенной. Из единения Шивы и Шакти возникает созидающее мышление. Такое единение и взаимосвязь называется «нада». На этом этапе потенция шакти-таттвы действовать превращается в активную деятельность. Поэтому в «нада-шакти»  преобладает крийя (kriya). Согласно «Прайогасаре», шакти, которая «обращена» к состоянию освобождения, пробуждается как нада и обращается к Шиве.
Нада — наиболее тонкий аспект шабда (звука). Нада, в которую развивается пара-шакти, является непроявленным (avyaktatma) семенем, или сущностью (nadamatra) того, что позже проявляется как шабда. Нада соответствует садашива-таттве (или садакхъя-таттве).Существует две стадии нады. Первая из них, маханада (mahanada), или наданта (nadanta), представляет собой первое выдвижение вовне шабда-брахмана.
Другими словами, на этой стадии весь универсум заполняется надантой. На второй стадии — ниродхини — универсальная деятельность нады закончена, но продолжается особая активность, а также происходит превращение в бинду.
Бинду — есть состояние шакти, в котором она обретает свойство творящего Владыки вселенной ишвара-таттва. Бинду является завершением первого движения шакти, а также представляет собой дальнейшее развитие крийи. Бинду считается плотным состоянием шакти. Считается, что шакти постепенно переходит от своего тонкого состояния через шакти-таттву и нада, и становится чем-то довольно грубым, плотным, как сила, которая полностью уже готова пройти от стадии потенции к активной манифестации. Этот уровень бинду называется «махабинду», или «парабинду». Бинду предполагает как пустоту (шунья), так и качество (гуна). Бинду пусто, поскольку является Высшим Брахманом. Но также оно имеет и определенное качество, будучи творящим аспектом (шакти) Брахмана, который последовательно развертывается в пурушу и пракрити-таттвы, где последняя наделяется качествами. Рассматриваясь как ишвара-таттва, шакти называется бинду, поскольку здесь сознание полностью отождествляет себя с универсумом как с непроявленным «Это» (идам), и таким образом субъективирует «Это», и становится вместе с ним точкой сознания. Парабинду — это Шива-Шакти, как принцип нераздельности и нерасчлененности. Далее парабинду разделяется на калаа (созидательный динамизм) и становится тройным — бинду, нада и биджей.
В Шарадатилаке говорится: «To, что является высшей Шакти, снова разделяется на три; и такое разделение известно как бинду, нада и биджа. Те, кто сведущи в агамах, считают, что бинду имеет природу Шивы, биджа - Шакти, а нада есть взаимосвязь между первыми двумя».
Таким образом, сначала происходит первое разделение на шакти, нада и бинду, где нада — это майтхуна, или соединение (йога) Шивы и Шакти, производящее парабинду.
Парабинду затем снова разделяется на три аспекта шакти (три бинду), уже в более грубой форме. Три бинду образуют великий треугольник «мировой страсти» (kamakalaa).
Три бинду — это солнце, луна и огонь, а также это три шакти — иччха, джняна и крия, связанные с тремя гунами саттва, раджас и тамас. Кроме того, три бинду известны как белая (сита, sita), красная (шона, Shona) и пестрая (мишра, mishra) бинду. Они представляют такие аспекты брахмана, как пракаша, вимарша и пракаша-вимарша.
«Камакалаа» воплощает в себе три аспекта творения — Брахму, Вишну и Рудру; они вместе со своими Шакти (Вама, Джьоштха и Раудри) образуют стороны этого равнобедренного треугольника; прим. переводчика по материалам книг «Гирлянда букв» (Артура Авалона), «Вселенная — концепция Слова» Андрэ Паду).
2. «Бинду с полумесяцем»: - “слово «бинду» означает «капля» или «точка» . Правильнее говорить - «бинду висарга», что буквально означает «падение капли». Бинду представлена полумесяцем и белой каплей нектара, который стекает в вишуддха чакру. Из этого основного источника все проявляется и в пего все возвращается. Как говорится в Священных текстах, «...бинду - причина создания слова и его значения. Из него произошли эфир, воздух, огонь, вода, земля и буквы алфавита» (Кама Кала Виласа, стихи 6-9)...
Традиционная символика: Тантрический священный символ бинду - это полумесяц, освещающий лунным светом ночное небо. Значение этого символа весьма обширно: полумесяц указывает, что бинду тесно связана с калас (фазами) луны, которые обусловливают природу эндокринных, эмоциональных и ментальных вибраций в жизни человека; ночное небо символизирует бесконечность сахасрары, которая выше бинду. Грандиозное космическое величие сахасрары проявляется в сознании практикующего йогу точно так же, как полная луна проявляется от новолуния к полнолунию. Однако сахасрару нельзя постичь в рамках индивидуального сознания.
Символ ОМ также содержит изображение бинду в своей верхней части - небольшой точке над полумесяцем. Внутри символа ОМ расположены все чакры, поскольку сотворенный мир пронизывают три гуны (качества): саттва, раджас и тамас. Бинду, однако, расположена отдельно от тела символа, подчеркивая свое трансцендентальное положение, не скованное узами природы. Бинду висарга принадлежит к седьмой, или высшей локе - сатьям (т.е. истинной), и относится к причинной сфере (ананда майя коша). Утверждают, что пробуждение бинду висарги сопровождается космическим звуком ОМ, который наделяет человека высшим пониманием происхождения творения из точки бинду и полумесяца над символом ОМ» - из книги «Кундалини йога» Свами Сатьянанда Сарасвати;
Бинду символизирует как полная луна, так и нарождающаяся луна (полумесяц). Полная луна, в действительности, соответствует бесконечно малой точке, которую мы попытались описать на предыдущих страницах. Нарождающаяся луна показывает, что бинду широко принято ассоциировать с кала (фазами) луны. Подобно тому как луна постепенно открывается в течение времени от новолуния до полнолуния, так и беспредельность сахасрары, скрытая за бинду, может постепенно открываться посредством всех видов практик йоги, если их выполняют регулярно и искренне и если человек день и ночь горит желанием понять жизнь и самого себя. Нарождающаяся луна подразумевает, что духовный искатель видит за бинду определенные проблески сахасрары, но никоим образом не может иметь ее полного опыта. Полноту никогда нельзя познать, пока существует индивидуальность.
Бинду изображают на фоне ночного неба, показывая, что основа бинду – сахасрара – является бесконечной. Большинству людей, занимающихся йогой, хорошо знаком символ АУМ.
В верхнем правом углу символа изображены маленькая точка и полумесяц. Точка называется висарга (капля) и представляет бинду; полумесяц, как мы уже объяснили, также соответствует бинду. Чакры находятся в области основной фигуры, вместе с качествами Тамаса, раджаса и саттвы. Они существуют в сфере природы – пракрити. Бинду показана отдельно от основной фигуры АУМ, как знак того, что бинду трансцендентальна и неподвластна природе»; примечание из книги «Древние тантрические техники йоги и крийи. Мастер-курс» Сатьянанды Сарасвати.

СТИХ 5


Кто Твои лотосные стопы почитает
Делами добрыми освобождения Саюджья достигает.
Парамешвари, О Супруга Бога Высшего!
Кто пред Тобой Трехглазый, Брахма, Вишну ?
Как же невежественен тот, О Мать,
Кто Твои лотосные стопы пренебрегает почитать,
Но служит Индре и другим Богам, что сами
Погружены, как люди, в океан самсары.


Примечания автора:

1. «Освобождения Саюджья» - буквально: «стать единым с божеством. «Отождествление себя с божеством с атрибутами; одна из четырех форм неполного освобождения - Салокья, Сарупья, Самипья, Саюджья. Те, кто знает, что Брахман и подобное ему поклонение несовершенны, отвергают их и достигают безусловного блаженства (кайвалья), превосходящего все остальные состояния. Но эти другие должны быть пройдены прежде, чем будет достигнут конец, который Шактирахасья резюмирует в коротком стихе: «смертный, который поклоняется церемониями, образами, умом, отождествлением, знанием своего «я», достигает кайвальи.»
2. «Парамешвари - супруга Бога Высшего» - это Парамешвара, чьи триединые энергии, проявляются в Тримурти (тройной форме).
3. «Но служит Индре и другим Богам, что сами погружены, как люди, в океан самсары» - Боги, подобно человеку, является самсаринами или обитателями самсары, которая включает в себя землю, антарикшу (Анта;рикша (др.-инд. antаriksa — воздушное пространств) — понятие ведийской и индуистской;мифологии, обозначающее воздушное пространство, промежуточную космическую зону, расположенную между небом и землей. Иногда обозначается также терминами раджас («мрак», «тьма») или самудра («море»).
Структура антарикши различается в разных трактовках индуизма. По одним представлениям, антарикша состоит из 3 частей, две из которых — нижние — доступны человеческому восприятию, а третья, недоступная, принадлежит Вишну. Согласно другой трактовке, делится на две части: нижнюю —«земную» и «небесную». При этом нижняя часть, судя по некоторым местам из «Ригведы», может находиться под землей и отождествляться с местонахождением солнца (Савитара) ночью.
Антарикшу населяют гандхарвы, апсары, якши; с ней связаны также Индра, Рудра, маруты, Парджанья, Вата, Ваю, Апас, Трита Аптья, Ахи Будхнья, Аджа;Экапад, Апам;Напат, Матаришван; прим. переводчика с сайта dic.academic.ru) и небо (Сваргу ), обитель Богов. У последних есть жена и дети, они вступает в конфликт с демонами и так далее. Когда заслуги, приобретенные на небесах какимто Богов исчерпывается, он снова спускается на землю.

СТИХ 6

О Мать!
Те Боги, что пред Тобою головы склоняют
И на короны свои получают
Пыль с лотосных Твоих ступней,
Способны выполнить свои обеты
И над врагами одержать победу
В любом бою...
И, без сомнений,
Укроешь Ты их на Своих коленях,
Чтоб отвести беду.
Но, их враги,
Что с вызовом кричат: «Я Бог и мне нет равных во всем мире!» -
Те, без сомнения, погибнут
Так, как заслуживают и как подобает им.


СТИХ 7


О Дакиня гневная,
Все существа, что в мире есть зловредные:
Писачхи, бхуты, преты, якшы, дайтьи, птицы ужасающие,
Владыки Нагов и данавов, тигры и другие твари устрашающие
Лишь только Твое имя вспоминают,
Все тут же исчезают, улетают,
Не в силах делать зло свое, в испуге убегают...

Примечания автора:

1. «Дакиня гневная» - Форма Шакти, сопровождающая Богиню в ее ужасных формах.
2. «Писачхи,бхуты, преты, якшы, дайтьи,тигры, птицы устрашающие владыки Нагов и данавов и другие твари ужасающие» - различные духи и низшие божества более или менее злого и злонамеренного характера.
3. «Птицы ужасающие» - Хакара (стервятники, орлы и др.).

СТИХ 8

Любой, кто почитает Твои лотосные стопы,
Способностей высоких и успехов достигает.
Владыку речи во владеньи речью превосходит
И Бога Камы красоту он обретает.
На поле битвы множество слонов
Он может чарами своими обездвижеть,
Имеет силу он остановить воды поток
И сиддхи у него в руках и процветанье в жизни!

Примечания автора:

1. «Владыку речи во владенье речью превосходит» - Брихаспати ((санскр. ;;;;;;;;, «господин брахмана (молитвы)») — божество молитвы и жертвоприношения в индуизме. Часто его называют Вачаспати — «господин речи»; прим. переводчика из Википедии)
2. «И Бога Камы красоту он обретает» - Кама - Бог любви;
3. «На поле битвы множество слонов он может чарами своими обездвижеть» - он обладает силами мохана (сила аджна чакры - очарование, привлечение, наведение иллюзии; прим. переводчика с сайта nathas.org) и стамбхана (сила муладхара чакры - сковывание, остановка, парализация действий или мыслей; прим. переводчика с сайта nathas.org), причем последняя является одним из Тантрика-Шаткарм (магические действия; в тантрической практике, шесть магических обрядов: Вашикарана - подчинение воли живого существа; Видвешана - насыланиe вражды; Марана - умерщвление врага; Стамбхана - остановка чьих-либо действий; Уччатана - изгнание; Шантикарана - формирование мира и спокойствия привнесение умиротворения; все нлкрынутаэти кармы являются силами наших чакр. При пробуждении шакти чакр, эти силы сами собой проявляются, правда на этом этапе природой не предусмотрена возможность их использования так, как этого желают люди на более низком духовном уровне. В природе все действует закономерно и грамотно, если кто-то не прав, она накажет и без Вашего участия в виде мараны, если кому-то свыше дано оказаться в иллюзии, то Ваше наведение моханы может вообще никак не понадобиться; прим. переводчика с сайта nathas.org) .
4. «Имеет силу он остановить воды поток» - особая форма Стамбханы называется джаластамбха.
5. «И Сидхи у него в руках» - девайони под таким названием обитают в антарикше (возможно эти девайони имеют силу одаривать сверхспособностями; прим. переводчика).


Плод или результат стотры

Любой, кто обладает чистотой
И контролировать себя как знает,
Кто утром, в полдень и вечернею порой
Сим гимном-восьмистишьем Тару почитает,
Тот в прозе и в стихе способности творить приобретает,
А также Шастр всех знание,
Богатство, красоту, удачу, славу обретает
Любовь людей и исполненье всех желаний...
Всем этим в жизни наслаждение
И, как ее венец - конечное освобождение!