День летнего солнцестояния, Лада, Иван Купала и др

Китайцы называют день летнего солнцестояния «истинной серединой». В этот день природа переходит от весеннего цветения к осеннему увяданию, от светлой половины года к тёмной половине.
День летнего солнцестояния известен в славянских странах как Иванов день, Иван-Травник, Иван травный, Иван Цветной. Иваном Купалой он стал после введения в христианстве дня святого Иоанна. У православных русских со словом Купало связан день Аграфены-купальницы (23июня/6 июля), названный в честь христианской святой. В этот день начинали купаться в открытых водоёмах.
И.П.Сахаров утверждает, что до XVII века Купало не был включён в число славянских божеств и о нём не упоминается ни в одном из письменных источников до этого периода. А.Терещенко в своей книге «Быт русского народа» тоже говорит об отсутствии этого бога в России. В это время всегда пели песни в честь Лады, украшали ручьи цветами и ветвями.
Ивановское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар, поляков, литовцев и других народов. «Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы одевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из дерев живой огонь. После перепрыгивания через костры огней купаются в росе».
В Сербии считают, что Ивановский день так велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. И действительно, если мы посмотрим в календарь, где указывается время дня и ночи, то увидим, что три дня в период летнего солнцестояния одинаковы по длительности, так же, как и ночи самые короткие. На полотенцах Тамбовской области существует изображение цветущего дерева с тремя большими плодами. Возможно, именно так изображался праздник летнего солнцестояния в начале ХХ века.
 Литовцо-руссы называют его «праздником росы» и после танцев возле костров катаются по полям в росе, заряжаясь здоровьем от земли.
Слово «купало» имеет несколько значений. Многие объясняют его происхождение от слова «купаться». Б.Рыбаков подчёркивал, что древние празднества несут общественный, социальный характер и в терминах славянских народов можно их обозначить следующими понятиями: «толпа», «толпища»; «стадо»; «собор», «соборище»; «событка», «собутка», «соботка», «субботка»; «куп», «вкупе», «купно». В связи с этим слово «купала» может означать не божество, а общественное событие, широко отмечаемое славянскими народами совместно, «совокупно» всем селением, например, такое, как день летнего солнцестояния.
Особым в эти дни был очистительный костёр, как дань почитания Солнца и огня. Молодые прыгали через него в одиночку и парами.
С этого дня начинались ритуальные купания в реке. Молодёжь брызгала на всех водой или окатывала прямо из ведра. Когда я была маленькой, то в этот день мальчишки специально таскали с собой бутылки и обливали водой всех прохожих, особенно девчонок. В студенческие годы молодые ребята на полигоне, где мы проходили институтскую практику, в день Ивана Купала хватали особо заработавшихся студентов и тащили в речку. А потом собирались все вместе и жгли костры на соседском поле.
В эти дни бурно цветут все растения, а травы считаются целебными. С этого дня начинается сбор цветов и ягод, поэтому этот день называют Иваном-Травником. На Иванов день совершался первый покос, пропалывались огороды, ломались веники.
У многих славянских народов в Купалье выступает первенствующая роль девушек, которые разжигали костры на холмах, и обходили поля с зажжёнными от него факелами, проводя очистительный и обереговый  ритуал.
В представлении древних земледельцев огонь считался местом притяжения душ умерших, символизируя неразрывную связь миров. Вода была вместилищем душ утонувших девушек или тех, которых долгие века, а то и тысячелетия, приносили в жертву водяным духам. Эти девушки являлись представителями другого мира и могли помочь обеспечить хороший урожай и благополучие в семье. Поэтому так почитались русалки в Иванов день.
Слово «русалка» имеет древнее происхождение. Л.А. Тульцевой в «Рязанском месяцеслове» была сделана попытка найти происхождение этого слова. У населения рязанско-тамбовского пограничья повсеместно сохраняется обычай называть комплекс одежды как свадебного, так и погребального циклов «рузой». Это слово явно мордовского происхождения. У мордвы-мокши существует ещё одно слово «руце», для обозначения двух нарядных полотенец, носившихся на бёдрах. После свадьбы в эти полотенца заворачивали погребальную одежду. Поэтому собирательное «руце», а в русском произношении «руза» стало обозначением всей одежды, завёрнутой для похорон. Семантический ряд этого слова в русском языке: риза – ризки – роса – рожь – русалка – ручей – ряса – ряска; в латыни: rus, ruris – поле, пашня; russus – красный, risus – смех, улыбка. И Л.А. Тульцева делает очень важный вывод: слово «руце», «руза» связано с возрождением, жизнью, красным цветом, цветением. Таким образом, подвенечный комплекс русской невесты, который одновременно являлся и погребальным комплексом, представлял древнее верование нашего народа в воскресение и возрождение умершего, а также участвовал в инициации женщины, как богини, при переходе её из девочки в девушку, из девушки-невесты в женщину. В нём женщину и хоронили. 
В день Ивана Купала происходило единение сил огня, воды и растений. По старому поверью русалки выходили из воды и переселялись в леса и поля. Их нужно было задабривать яствами и одеждой, которую селяне приносили в лес. Существовал целый русальный праздник – семик, длившийся неделю. В эти дни девушки, одетые в рубашки с длинными рукавами, олицетворявшими потоки воды, обходили поля. Главенствующая роль при этом отводилась княгине или самой почитаемой молодой женщине, которая вела весь хоровод по полям.
Особо стоят в весенних обрядах задушные поминки. В четверг семицкой недели поминают души покойников, умерших не своей, «напрасною» смертию. Умерших зимой странников и бедняков, не имеющих родных, свозили в специальные убогие дома. Такие дома упоминаются в Тверской, Псковской и Нижегородской губерниях. Прежде, чем начать праздничные гуляния, взрослая группа населения заранее припасала саваны и гробы, извлекала из ямников умерших, обряжала покойников и хоронила. На такие похороны даже цари выделяли большие денежные вклады. «Свершив богоугодное дело, справляли семик».
В 1492 году праздник летнего солнцестояния приходился на 1 июня. По народным приметам этот день остался с названием «Иван Долгий». «На Ивана Долгого весна п;том умывается, честному народу в пояс кланяется, на красное лето из-под ручки глядит».
В 1869 году день летнего солнцестояния пришёлся на 10 июня. Приметы этого дня такие: начинает колоситься рожь, полудницы водят хороводы. А 11 июня в день  Федосьи-колосяницы крестьяне отправлялись в поля смотреть рожь, женщины проводили обряд «Величание ржи», а молодёжь устраивала катание во ржи. Катаясь по злакам девушки приговаривали: «Расти, расти, трава к лесу, а рожь к овину».
13 июня И.П. Сахаров упоминает о мирской каше для странников и нищих. Обычай этот существовал в 1885 году.
22 июня в народном календаре назван Спиридоном-солнцеворотом или Кириллом-солнцеворотом. «На Кирилу – конец весне, почин лету», «На Кириллу отдаёт солнце земле всю силу».  С 25 июня,  со дня Петра-поворотника, день начинал убывать. В день Акулины-гречишницы 26 июня варилась гречневая каша для странников и нищих, иконы украшались пучками гречки. Этот день назывался праздником каш, который является отголоском обряда поминовения усопших, перешедший с 13 июня.
С весенне-летнего аграрно-магического цикла молений о дожде, праздников зелени, первых всходов и первых колосьев исполнялись песни в честь Лады, богини земли и покровительницы брака. После купальских празднеств молитвенные обращения к Ладе прекращались.
Кумление – это обряд, который проводился в эти дни и имел целью ритуально-магическое продуцирование детородных возможностей девушек и молодушек. Тульцева приводит слова В.Я.Проппа: «Кумление есть обряд приготовления к зачатию». Девушка вступает в род, получает помощницу и, заплетая венок на священном для Руси дереве берёзе, должна получить благословление на материнство.
Кумление
В обряд кумления входили не только поцелуи через венок. Это было большое действо, совершаемое девушками в русальный семик. Л.А.Тульцева обратила внимание на материалы, взятые из села Илебники Рязанской области. Их семицкий обряд состоит из нескольких частей.
1. Девушки одевались в этот день в особый праздничный наряд молодых замужних женщин.
2. Девушки обували лапти, сплетённые из семи лык. «Число семь не только структурирует праздник, но и оберегает его». Это важная составляющая праздника.
3. Девушки брали с собой на праздник по четыре яйца. Число четыре семантически связано с семицким четвергом, четвёртым днём недели.
4. Девушки делились на три группы по возрастным категориям: подростки младшего возраста, подруги-подростки старшего возраста и невесты с молодушками. Три – это организующая структура славянской общины.
5. Девушки собирались в шеренги и тихим шагом двигались по всей ширине улицы.
6. Девушки трижды «неразрывным кольцом» обходили вокруг берёзки, которая в этом случае выступала как символ древа мира. На берёзе накануне завивались венки, вешались ленточки и крестики (при христианстве). Берёза играла центральную роль в ритуале. Девушки кумились не только друг с другом, они вступали в родство с самой берёзой. При этом напевалась особая песня:

Покумимся, кума. Покумимся,
Ой, дид, ладо, покумимся!
Поцелуемся, кума, поцелуемся!
Ой, дид, ладо, поцелуемся!
Разгуляемся, кума, разгуляемся,
Ой, дид, ладо, разгуляемся!
Во зелёной во траве поваляемся,
Ой, дид, ладо, поваляемся!
Зелёной берёзой налюбуемся,
Ой, дид, ладо, налюбуемся!
Налюбуемся, кума, да поклонимся,
Ой, дид, ладо, да поклонимся!
Здравствуй, здравствуй, берёза зелёная!
Здравствуй, здравствуй, кумушка мила!

(Н.И.Кирсанова, 1895г., с. Борок Шиловского района, запись Гавриловой А.Н., 1965г. приведено по Л.А.Тульцевой, стр. 149)

7. Девушки обменивались яйцами через маленький венок, через который могла пройти только рука. Это и был ключевой момент всего кумления – ритуально-магическое продуцирование детородных возможностей девушек и молодушек, которые вышли замуж, но ещё не забеременели. Такой обряд проводили и в другие особо важные дни: на святки, осенние кузьминки и др.
8. Девушки во время шествия по улицам и при обходе вокруг берёзы держали руки всё время сцеплёнными, организуя волнистую линию как знак воды.
Особым атрибутом при обряде кумления в деревне Глебово Раменского района Московской области была кукла. Здесь девушки на семик кумились под берёзками, а на Троицу устраивали шествие по улицам деревни с высоко поднятыми куклами, которых шили и ярко наряжали матери девочек. В этом случае кукла играла роль будущего ребёнка и указывала на готовность девочки, переходящей в разряд девушки, стать матерью.
Источник:
1. Тульцева Л.А. Рязанский месяцеслов. – Рязань: Рязанский областной научно-методический центр народного творчества, 2001, стр. 149-151

В купальские дни в Тульской области одаривали друг друга яйцами, окрашенными в жёлтый цвет, а также раскладывали их на могилы родственникам (прим. 189). Обычай красить яйца существует давно.  А.А. Терещенко считает, что он произошёл от греков и римлян, у которых крашеные яйца считаются как «умилостивительныя жертвы по умершим». Существовал обычай в конце празднования летнего солнцестояния кормить обетным угощением бедных, нищих, родственников, а также одаривать подарками крестников. Такой обычай соответствует прощальной трапезе в честь уходящих с праздника «родителей» из архаичного культа предков.
В Переславле-Залесском в конце XIX века в эти дни происходили гулянья возле озера Клещина. В городе Кашине Тверской губернии жители умывались в родниках, бьющих прямо в центре города. Даже в гербе этого города изображён святой источник с тремя струями воды.
В Ерехтурском районе Рязанской области хоровод «Гоньба утушки» разыгрывали от весеннего мясоеда до петровского поста.  В танце участвовали только девушки и женщины. Они проходили шеренгами по улицам деревни и пели стройно «без взвизгиваний, мерным кадансом». «Сакральное значение хоровода для традиционного общества подчёркивалось восприятием птиц в качестве посредников между мирами». С птицей связывалось представление о первотворении в мифологии народов, населяющих территорию современной среднерусской полосы. Например, в мифологии марийцев и мордвы утка считалась демиургом, участницей творения земли. Может, поэтому в особых ритуалах важную роль играет яйцо, которое красится в различные цвета в зависимости от сезонов: весной красным цветом, летом жёлтым и зелёным.
Многие хороводы под общим названием «Гоньба утушки» напоминают любовные игры, где парень преследуя девушку, должен её догнать и всё завершается  свадьбой.
К таким хороводам относится танец «Тимоня», существующий в Курской области. Он представляет собой хоровод из ряда движущихся по кругу танцевальных групп, каждая из которых состоит из двух или трёх женщин (курочек) и одного мужчины (петуха Тимони). В центре хоровода стоят музыканты, играющие на самых древних народных музыкальных инструментах: гармонике, балалайке, кугиклах, а также на различных шумовых инструментах. Тимоня исполняет перед женщинами импровизированные танцевальные па, имитирующие движения хорохорящегося петуха, гонит их по кругу, а женщины, повернувшись к нему лицом, движутся задом наперёд. В этом танце петух олицетворяет Солнце, а девушки-курочки – планеты, движущиеся по орбитам вокруг центрального светила. Петух не просто танцует перед курочками, он гонит их по кругу. Такой танец водили в дни празднования Ивана Купала, один из дней которого попадает на 23 июня по новому стилю, на день святого Тимофея. Скорее всего, название танца «Тимоня» идёт отсюда.
Тимофей, по древне-гречески - «почитающий Бога». Есть Тимофей зимний, называемый Тимофей-полузимник, который приходится по новому стилю на 4 февраля. В этот день крестьяне начинали готовиться к весенним работам, открывая весну. То есть Тимофей зимний тоже стоит рядом с важной датой смены сезонов в солнечном календаре, завершая сретенье, встречу зимы и весны. К имени Тимофей очень близко по семантике стоит слово «тайм» (англ.), что обозначает время. В спортивных и шахматно-шашечных играх тайм – это период, часть игры. День раздела между сезонами солнечного календаря, завершение празднеств и начало следующего рабочего цикла – это граница во времени, переход на другой уровень, а Тимофей оказался стражем этих границ.
В дни летнего солнцестояния по народным поверьям и астрологическим наблюдениям солнце как будто замедляет свой бег. Действительно, наша планета  Земля сбавляет скорость своего вращения вокруг Солнца в эти дни. И что удивительно, в один из таких дней в лесах  замолкают птицы, а растения как будто засыпают. Этот день называют днём дрёмы или днём молчания.
 Вся природа реагирует в этот день на сильные солнечные приливы: замолкают птицы, молчат деревья, тихо ведут себя животные. Этому дню может соответствовать день Петра и Павла, 29 июня по н. ст., когда в народном календаре описывается необычное состояние нашего светила - «играние солнца». То есть тот момент, когда солнце усиливает свою энергию, чтобы заставить планету Земля повернуть по своей орбите вокруг Солнца и придать ей попятное движение.
В некоторых странах празднование дней летнего солнцестояния проходило с 24 июня до 4 июля, например у австрийцев. Это было двенадцатидневье, когда не столько пировали, сколько боролись с нечистой силой: окуривали дома ладаном, кропили водой, звонили в колокола. В воду бросали хлеб и муку, чтобы умилостивить водную стихию, в огонь костров кидали обрядовое печенье, чтобы успокоить «бедные души». Такие же почести отдавали ветру. У австрийцев 29 июня был посвящён святому Петру, но почему-то он был наделён комическими чертами. Его называли «глупым Петром». А 4 июля был день святого Ульриха, который был защитником от гроз, оберегал скот и источники. В этом случае видна острая борьба христианства с народными обрядами. Этнографы сходятся в одном: в России Петров день составляет вместе с праздниками Аграфены купальницы и Ивана Купалы общий праздничный цикл полного расцвета природных сил (прим. 196) и является его завершающим этапом. В ночь перед Петровым днём молодёжь собиралась на горке, жгла костры и караулила солнечный восход. Мало того, парни и девушки ходили всю ночь вокруг сёл с косами, заслонками и сковородками, гремели в них, отпугивая нечистую силу. В эту ночь кумились девушки и женщины, устраивая пирушку в складчину. То, что кумление существовало в двух обрядах: на троицу и петров день, - говорит о том, что один из них верен, а другой перенял ритуалы от первого. Вполне возможно, что троица - это празднование дней летнего солнцестояния, но церковный канон установил на 50–ый день после Пасхи и его празднование плавает вместе со светлым днём пасхи по всему весенне-летнему циклу. А Иванов день или Иван-травень остался на постоянном месте. У других народов праздник Троицы не зафиксирован.
В Троицу помимо христианских обрядов существовал обряд ношения берёзки вокруг полей и деревень. Ф. Болонев так описывал обряд из села Большой Куналей, существовавший у семейских Забайкалья (прим. 198). В субботу перед Троицей девушки срубали в лесу несколько берёзок, складывали их в подпол, чтобы деревья не повяли. Утром берёзки наряжали лентами, цветами, бусами, венками из жарков (цветы купальницы), называли их кумушками, кумились сами возле них. На каждой улице были свои берёзки. Помимо этого девушки делились по возрасту. Сначала шли маленькие девчата, затем средние, а большие следом. Берёз несли много, каждая улица по 10-15 деревьев. Обходили всё село вкруговую. Иногда их путь достигал 6 вёрст. Затем собирались в лесу и совершали трапезу в складчину. Всё это делали одни девушки, парни в этот круг не допускались. В девичьих песнях сохранились тексты о расправе, произведённой над парнем, который пришёл незваным в этот круг:

Вечор девки, вечор девки, вечор девки
Вечеринушку сидят.
Пришёл к девкам (3 раза) незнакомый человек,
Незнаменький (3 раза), незнакоменький.
Стали девки перешёптываться (3 раза),
Ишо чем же гостя потчевати.
Винцом, блинцом (2 раза),
Винцом, блинцом, сладкой водочкой.
Одна девушка шустра, быстра была (3 раза).
Взяла девка парня за волосы,
Сподёрнула (2 раза), сподёрнула вдоль по лавочке.
Вдоль по лавочке, по лавочке, по скамеечке.
Вдоль по сенечкам по сенечкам, по сенечкам.
Ровно веничком метёт.
По крылечку словно шаричек катет.

Песня передаётся по Ф.Болоневу, который записал её в укороченном варианте. Полный текст песни есть в других этнографических и фольклорных сборниках, в том числе в сборнике «Хороводные и игровые песни Сибири» (под ред. А.И.Фёдорова. – Новосибирск: издательство «Наука», Сибирское отделение, 1985, стр. 133).

Лишь по окончании ритуала парни допускались в девичий круг. Парни в отместку нападали на девушек, отбирали берёзки, ломали их и бросали в речку (прим. 199). В основном обряд заканчивался утоплением берёзки, как объединение сил земли и воды, и поминками.
В Куйтуне возле одной такой берёзки девушки разыгрывали шуточную свадьбу. Берёзка играла роль столба-жениха, к ней ставили незамужнюю девушку, остальные девушки ходили вокруг парами и пели свадебные песни. Этот шуточный обряд «окручивания» проводился с тем, чтобы ускорить замужество девушки.
Местами сохранилось древнее название Ивана Купала – Ярилин день или «ярилки». Женское это божество или мужское – вопрос остался открытым. Но вот закрытые женские сходки в эти дни существуют до сих пор. Это и девичьи ссыпки, как празднование проводимой в это время инициации девушек в связи с переходом их в разряд невест, женские сходки типа прибалтийских брыкс.
В вышивке Троицкого ритуала на полотенцах буйно расцветали цветы, деревья. На более древних узорах прослеживались три костра, три солнечных круга, три девицы и другие утроенные символы. На полотенцах Рязанского края, используемых для троицких обрядов, вышивались кусты, букеты цветов или деревья, имеющие три яруса ветвей. Нижний ярус был в виде сломанных веток, у которых цветок опущен к земле. Эти ломаные или пригнувшиеся к земле ветки олицетворяли покойных родственников, предков рода. Второй ярус – это живые родственники, а верхний – мир богов. Позднее, внизу полотенца добавили несколько орнаментальных полос, составленных из цветов и листьев, похожих на слова молитвы или обращения к миру предков. Обычай ходить на Троицу в церковь с букетом цветов и выплакать на него хотя бы три слезинки во время богослужения существует в Рязанской области. Эти оплаканные цветы укладывали на могилу родственника в качестве жертвоприношения.
Земледельцы понимали, что до дня летнего солнцеворота нельзя рвать и ломать цветы и деревья. Только после Ивана Купала, а при христианстве после Троицы, леса, поля и луга «открывались» человеку для пользования и можно было собирать травы, заготавливать веники для бани, сушить ягоды на зиму.
В обрядах этого цикла упоминаются случаи ритуального воровства предметов и орудий труда, овощей в огородах, соломы для костра и старых вещей для сжигания и устройства завалов на дорогах. Существовало ритуальное прохождение вокруг деревни с боронами, поставленными зубьями вверх, как защита от ведьм и другой нечисти, относящееся к обрядам «ритуального вспахивания».
 Ещё в этот период у славянских народов существует  обряд «похороны кукушки» (см. http://proza.ru/2024/01/20/127). Ведь, действительно, с этого дня больше не слышно её звонкого «ку-ку». По представлениям финских крестьян, как и у русских, птица в это время «давилась колосом».