Сила страсти Бхавани Шанкар

СИЛА СТРАСТИ (февраль 1930 г.)
«Как пламя окружено дымом, а зеркало - ржавчиной, и как чрево окутывает плод, так и вселенная окружена страстью». – Бхагавад Гита, III, 38.
Могущественная магия пракрити или природы, проявляется в законе контраста и посредством него. Свет и тьма – вечные пути развития мира. В нас, смертных, тоже действует эта двойственность, и в результате мы имеем две природы: высшую, богоподобную, и низшую, демоническую.
Те из нас, кто достаточно смел, чтобы взглянуть в лицо собственному уму, знают, что каждый раз в ходе такого процесса мы начинаем осознавать наличие у себя асурических или дьявольских наклонностей; чем тщательнее проверка, тем более ужасными воплощенными дьяволами мы видим себя. Это порождает уныние.
Мы набираемся мужества и препоясываем свои чресла для борьбы, принимая твердое решение не допускать ошибок в сфере страстей, не впадать в гнев, не скатываться к алчности. Тогда начинаются настоящие проблемы, и мы говорим вместе с апостолом Павлом: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим.7:15). Таково состояние Арджуны, крепкорукого воина за совершенство, когда он спрашивает своего Гуру Кришну: «Что, о Варшнайя, побуждает человека совершать преступления, казалось бы, против его воли и как будто понуждаемый какой-то тайной силой?» Эта тайная сила, как говорит ему его Учитель, и есть страсть-кама – враг человека на земле, первые из трех врат в ад.
Наши знания и способность различать в большинстве случаев искажены этой страстью. С другой стороны, она придает энергию нашим чувствам и органам тела. Ее тонкое влияние проникает далеко и глубоко, затуманивая Владыку и отвлекая от него внимание. Все эти соображения заставляют людей терять почти всякую надежду, и они часто отказываются от честной борьбы. Кто может винить их за желание уйти с Курукшетры, поля священной войны? Легче убить тигра в джунглях или свергнуть тирана государства, чем победить этого коварного врага Бога в наших сердцах.
Но Кришна говорит, что, зная природу нашего высшего Я, Владыки Ишвары, пребывающего в сердце каждого из нас. Если мы призовём его на помощь, и укрепим низшее «я» высшим Я, то этого врага можно уничтожить. Таков итог его рассуждений о карма-йоге, правильном выполнении действий. В одном стихе дается глубокомысленный ответ. Понимание его требует размышлений, в то время как его применение на практике – это вопрос постоянных усилий в течение многих лет. Согласно нашим шастрам, Кама-дэва – это сын Дхармы и Шраддхи, долг – его отец, а вера – его мать; и все же он мучитель Атмана в нас! Такова его магия и его майя.
Говорят, что воля порождена Камадевой. Древние герметисты утверждали, что «за волей стоит желание»; и в гимне Ригведы говорится о первичном возникновении желания в неведомой первопричине. Переводя эти метафизические идеи на язык человеческого плана, мы можем сказать, что все наши мысли и чувства, все наши решения и действия проистекают из принципа страсти-камы в нас; одни из них имеют природу вожделения и низменной страсти, другие – любви и сострадания. Вожделение и любовь, страсть и сострадание – все это проистекает только из одного источника. В своем заблуждении мы ищем разные источники и возводим один из них к Богу, другой – к дьяволу, и оба вне нас. Источник же один – человеческое сердце: один поток устремляется вверх и порождает сострадание, знание и продуманные действия; другой – вниз, порождая похоть, обжорство и алчность. Наши прежние мысли, чувства и волевые решения породили в нас проявление Ахура-Мазды, а также Ахримана; суры и асуры рождаются в нас и нами самими.
В нас есть два вида желаний: высшее и низшее. Кто не знаком с низшим желанием? Не многие знают природу и действие высшего желания.
Принцип страсти-камы является центральным в природе человека. Высшее Я с его способностью различать и мыслить представляет собой духовную триаду человека; личность человека с его телом и энергией, или жизненной силой (праной), представляет собой вторую триаду. Между ними двумя находится кама; в ней есть желание от высшей триады, так же как и желание от низшей триады. Чувства и органы чувств являются инструментами низших желаний; проницательная интуиция и мыслящий ум являются инструментами высшей триады.
Когда у человека низшие желания преобладают над высшими, и когда он уступает им, его считают порочным человеком; когда проявляются высшие желания, то перед нами праведный и благородный человек. У большинства людей присутствует смесь добра и зла, и она настолько устойчива, что воспринимается как естественная и, следовательно, неизменная. Это происходит из-за недостатка знаний о нас самих, об источнике обоих видов желаний, и о том, как эти желания непрерывно сменяют друг друга, пока не будут в какой-то мере поняты законы нашего и их существования.
 Говорят, что высших страстей три: (1) желание мудрости относительно божественного Я в каждом существе; (2) стремление к обществу святых людей, то есть тех, кто обладает такой мудростью; и (3) желание применить учение этой мудрости к самим себе в повседневной жизни. Отправной точкой в преобразовании себя является пробуждение одной или нескольких из этих высших страстей. Нам не нужно ждать, пока они проявятся естественным образом; мы должны стремиться пробудить их.
Без знания невозможно успешно вести войну; эта величайшая из всех войн требует точных знаний, если мы хотим победить и изменить духовный и ментальный паритет. Такое знание даёт «Бхагавад Гита», и поэтому её необходимо изучать.