Данная статья, как и статья о девяти Небесах в шаманизме и скандинавском веровании, здесь приведена как "пища" для размышления в сопоставлении с Древом Сфирот.
Известия летописей, находки археологов, записи старинных поверий и обычаев позволяют буквально по крупицам воссоздать сложную и оригинальную религиозную систему славян. Представления славян о земном устроении были очень сложны. Учёные-славяноведы пишут о том, что он казался им похожим на большое яйцо, в верованиях некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама земля.
У славян сохранились отголоски легенд о Великой Матери - родительнице земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя её было Жива или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения земли и Неба.
И всё же, кое какие заметки можно найти. Это, как бы женское воплощение Бога Рода, которая покровительствует Яви и дарит жизнь. Конечно, существует несколько теорий, касательно происхождения славянской Богини Живы. Согласно первой она была дочерью Бога Вышеня и приходилась Великому Богу Роду сестрой и супругой. Из этого можно проследить то, что Богиня Жива, как уже выше говорилось, это женская ипостась Бога Рода и его противоположность. И эта теория намного правдоподобнее других, поэтому другие нет смысла рассматривать. Так вот, согласно этому источнику Богиня Жива имела силу аналогичную силе Бога Рода. Она могла изменять материю, даруя энергию всем тем, кто заслуживал её. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских Богов, схема которого достаточно разнообразна.
Богиня Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других Богах: «Когда Великий Род покинул свою золотую обитель, было душе его угодно жизнь творить. Только сила, даже не ведающая границ, не способна что-то создать, если потоки её бурные не усмирить. И мысль вторая Всевышнего породила сестру и супругу для сына его - Живу. И была прекрасна Богиня и плескалась в ней через край нежность и любовь. И увидел Род Великий, что сестра его и есть начало жизни и зачал он в утробе её Вселенную и родились Миры. И стали Род да Жива мыслями своими да духом своим Божественным Богами Небеса да подземелья тёмные населять. А землю укрыли покрывалом зелёным и создали они детей своих младших - людей, что были ликом им подобны, но смертных. И завещали Миры зримые и незримые детям своим Жива и Род, и решили они покинуть необъятность Вселенной и уйти за грань, туда, где мысли Отца их Вышеня покой хранили. Но могли ведать они о том, что в Мире смертном и Божественном творится, ибо глаз каждого их глаза, ибо дыхание каждого-дыхание их слетевшее как благодать во Вселенную. И стал Род хранителем жизни, а Жива судьбой всего Мироздания - и был Мир, покуда люди веровали, а Боги любили».
Существуют женские образы Богинь, это - Леля, Лада и Макошь. Поэтому существует интерпретация о том, что эти Богини это сама Жива в трёх разных возрастах (это мнение спорно, так как у вышеупомянутых Богинь существуют свои родословные, хотя, Лада, в описании своём очень напоминает Богиню Живу), так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода.
Представлялась Богиня Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям.
Затем, древние славяне считали землю и Небо двумя живыми существами, более того - супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свет.
Что касается земли, так её до сих пор называют Матерью, и это трудно оспорить. Только далеко не всегда люди обращаются с ней, как положено почтительным детям. Славяне же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят о том, что земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырём, потому что он непобедим: «его Земля - Матушка любит». Десятого мая справлялись именины земли,- в этот день её нельзя было беспокоить - пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв и при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали себе на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось то, что земля не станет носить лжеца.
Как в шаманизме и скандинавском веровании, у древних славян Мир был разделён на три части и девять Миров:
Верхний Мир:- Расположенный над Небесами, Мир Богов и Божественных существ - Мир Правь.
На высшем уровне располагались Боги, чьи функции были наиболее важны для славян и которые участвовали в самых распространённых сказаниях.
1. Бог Род (и Рожаницы):- Бог Род - родитель всего живого и сущего у древних славян. Бог Род - это больше, чем просто создатель Мира он породил всё, что видимо вокруг. Именно благодаря ему появилось Мироздание в том виде, который нам привычен: «До того, как первая гора устремилась в небесную вышину и первая река, собою омыла берега земные, была пустота. Тишина, ибо никто не говорил и не дышал. Бесконечность, ибо время дремало в забытье, не знающее, что ему положено проснуться. В этой пустоте было золотое яйцо, в котором дремало Нечто, или может быть Некто. Но однажды, яйцо то разбилось, и из золотой скорлупы появился Род - тот, кто решил родить жизнь. И стало его тело Вселенной, а мысль его жизнью и было это прекрасно. Мир, рождённый в тишине, был безлюден, поэтому Род дыханием своим дал жизнь всему произрастающему из тверди земной, и создал он людей смертных, и вдохнул в них своё дыхание, и стало это душою, что однажды вернуться должно будет к прародителю. И Род породил детей своих Богов, чтобы они Мир, созданный им, берегли и порядок держали. Породил он сына своего Сварога и дочь свою Ладу Прекрасную, и завещал им учить людей любви и прославлению его. И ушёл он отдыхать и предаваться сну Божественному, в котором он видел глазами детей своих смертных и бессмертных, где волю свою глаголил чужими устами, ибо всё сущее, зримое и незримое - это Род и часть его».
О том, откуда появился Бог Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного Бога - это не тема для рассуждения простых смертных.
До появления Бога Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего ни пространства, ни времени. Была лишь некая Божественная материя, которую древние Русы называли Всевышним, то есть возвышающимся над всем и всеми. Часто его имя сокращалось, и называли его образ Вышнем. В индийской мифологии эта первозданная материя известна под именем Вишну.
Итак, не было ничего, кроме Всевышнего и мысли его, что породило Золотое Яйцо. В этой причудливой колыбели дремал Бог Род, начало всего живого и всей Вселенной. Бог Род вышел из золотой обители своей, и стал создавать этот Мир. Именно благодаря ему на земле появилось всё живое.
В общем, Бог Род единственное творение Всевышнего, что уже в последствии дало жизнь всему ныне существующему. Поэтому Вышень почитался, скорее не как Бог, а как первопричина и исток всего существующего. Великий Бог Род, мысль отца своего, обретшая плоть и душу в творениях своих.
После сотворения Мира Бог Род разделил его на Явь, Правь и Навь. Он отделил Правду от Кривды. Бог Род является прародителем всех славянских Богов и прабогов. Этого Бога древние славяне особо почитали, поэтому в русском языке так много слов, связанных с самым дорогим, берёт свои корни от слова - род. Некоторые учёные считают Бога Рода самым древнейшим Божеством, покровителем плодородия (кстати, именно отсюда идут слова при-Рода, плодо-Родие, у-Рожай). Символ Бога Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из Космоса.
Бог Род упоминается в летописях с главными Божествами вместе с Рожаницами, сопровождавшими его женскими Божествами. Позднее Бог Род и Рожаницы считались умершими предками патриархального рода, который сородичи считали своими покровителями. Они так же имели и древнее наименования - щур, дед. Более того, в нём видят верховное Божество, повелителя туч, Творца жизни на земле. А согласно верованиям славян, именно Бог Род посылает с Небес на землю души людей, когда рождаются дети. В общем, учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Многие из них считают Бога Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной.
Даже после принятия славянами христианства, ещё много веков подряд славяне славили Бога Рода, и вопреки пояснениям священников, что имя Создателя не Род, а Бог, утверждали то, что если Бог родил и создал землю и жизнь на ней, то и имя ему Род. В первых переводах Библии на русский язык, Бог так и назывался Рододатель, тот, что дал жизнь роду людскому.
2. Бог Сварог:- Сварог по праву считался первым земным образом Бога Рода и является Отцом первого поколения славянских Богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Бог Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знамёнами всех светлых Богов. Символ Бога Сварога это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянских сказаниях он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Сварог - это Бог Неба, Отец всего сущего: «Вначале не было ничего. Пустота и безмолвие. Но родился Род Великий, и это стало началом. И родил он сына своего первого вседержателя Сварога. От искры рождённый, сам он был огнём живым и Небесным. И молвил голос Рода: ” Твори и рождай Мир сей". И тогда Сварог ступил на твердь земную, что полотном безжизненным стелилась под ногами его. Взял он молот свой чудодейственный и ударил о камень Алатырь. И искры посыпались и родились Боги первые - Сварожичи. С любовью неизмеримою ковал новый Мир Сварог и что дитя малое оберегал от зла. Сыновья его могучие двигали горы, реки отпускали на волю резвиться водой живой. И Сварог с женою своею ясной и прекрасной Ладой, что Великого Рода берегиней была, учил людей добру-разумению и делам всяким. Но главным из заветов была любовь. Потому как без любви не было бы ничего:- Ни Мира сего, ни иного, ни самого Сварога, ибо любовь - это жизнь, и дана она великим Родом, чтобы воспевать его в деяниях своих и рождении детей своих. Сварог ступал ногой своей по земле смертных и смотрел, как живут дети его. И когда увидел он, что люди что звери дикие, не ведали добра и зла, и смысла бытия, Сварог дал им порядок и закон. Научил он людей землю возделывать и руду добывать, чтобы орудия для мира и войны ковать. Дал Сварог-Бог людям таинство, что творится меж мужем и женою. Научил людей создавать семьи и рождать детей, уважать предков и Богов. Поэтому и чтили славяне Сварога, как отца своего и учителя великого, заступника и покровителя, что давал им огонь, горящий в духе человеческом».
Его имя восходит к древнему слову, означающему Небо, а также - нечто сияющее, блестящее. Кроме этого, имя Сварог с древнего санскрита переводится, как - тот, кто ходит по Небу. Учёные отмечают то, что другое имя Неба было Стрибог - в переводе на современный язык - Отец-Бог (но это совсем другой Бог). А если провести параллели между значением самого слова и тем образом, который существовал в славянской традиции вокруг Бога Сварога, то можно проследить логическую закономерность. Бог Сварог по древним преданиям был рождён Великим Бога Богом Родом из искры Божественного огня. Это не Божество Солнца, но воплощение огня и тепла, что идёт от дневного светила. При этом, по утверждению некоторых исследователей, имя этого Божества произошло от славянских слов “свара” и “сварь”, что означает наказывающий, карающий. Эта теория тоже имеет право на истинность, так как образ Бога Сварога представляется, как - тот, что дал закон и порядок Миру смертных и научил их жить, отделив их от зверей. Все те, кто пренебрегал его заповедями, были наказуемы Божественной карой Бога Сварога.
Легенда рассказывает о том, что некогда Бог Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по представлениям славян,- и это очень похоже на современные представления - на земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями. К тому же, как уже выше указывалось, Бог Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине - одного мужа.
В общем, он принёс своим смертным детям - людям, законы по которым им надлежит жить в Мире Яви. Тридцать три заповеди Бога Сварога подчиняют бытие всех трёх Миров:- Прави, Яви и Нави. Также воля Бога Сварога гласит сеять добро и душу свою очищать.
Вот 33 заповеди Бога Сварога, правда, некоторые места в заповедях были приписаны уже первыми христианизированными славянами и мною здесь не упоминаются, так как они искажают смысл древнего верования. Например - заповедь 7 гласит: «Почитайте Страстную Неделю - как скорбел Даждьбог наш от распятия до спасения Лебедью-Дживой, так и Вы скорбите смиренно. И не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова!». Выражения: «Страстную Неделю <...> от распятия до спасения», были уже прибавлены первыми христианизированными славянами. Первоначально эта заповедь звучала так: «Почитайте неделю скорби, как скорбел Даждьбог о Дживе, так и Вы скорбите смиренно. И не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова!». Данная скорбь произошла по причине памятования о том, как однажды Богиня Джива чуть не подверглась насилию от Великана: «После того, как Дый сотворил землю (точнее, он был одним из творцов земли), он совсем забыл о том, что нужно посадить деревья. Но однажды на землю спустилась Богиня Джива. После утомительных прогулок по горам и долинам Джива так устала, что присев отдохнуть уснула. Тогда её увидел великан Болот, воспылавшей к прекрасной Богине нечистой страстью. Он схватил Дживу в объятия, но ей кое-как удалось убежать. Единственным местом, откуда можно было вернуться на Небо, был мост-радуга, но до него было ещё очень далеко. От такого быстрого бега коса Дживы расплелась и из неё выпали лента и гребень. В тот же миг перед Болотом вырос лес, а через него протекала река. Болот бежал так быстро, что влетел в реку и чуть не утонул. Увидев деревья, которые великан никогда не видел, он испугался настолько сильно, что бросился бежать прочь так же быстро, как и бежал за Дживой...».
Даждьбога никто не распинал, распинали и воскрешали Иисуса (Исуса, Йешуа). Ведь распятие и Страстная Неделя, это чисто христианская традиция. Так было сделано для того, чтобы войти в доверие и затем, полностью подмяв под себя древнее верование, его уничтожить. Таких тонкостей и ухищрений была масса во время христианизации, не только православного, и на Руси, но и в католицизме в различных точках мира:
1. Почитайте друг друга, сын - мать и отца, муж с женою живите в согласии.
2. На едину жену должен муж посягать - а иначе спасения Вам не узнать.
3. Убегайтесь от кривды и следуйте правде, чтите род свой и Рода Небесного.
4. Почитайте Вы три дня в месяце - третий, седьмый и девятый. Почитайте великие праздники. Потому подобает поститься всем людям в третий и в седьмый дни недели. Если кто в день девятый месяца работает - то не будет ему прибытка по жребию и во другие дни. День седьмой по неделе человекам, скотам и рыбам - на покой дан, на отдых телесный. Друг ко другу ходите, друг друга любите, будет радостно Вам - пойте песни Богам.
5. Почитайте великий пост, от сожженья Марены и до свадьбы Дживы. Берегитесь люди, в это время кривды, сохраняйте строго от съедения чрево, руки от сграбления, от хулы - уста.
6. Почитайте яйца в честь яйца Кощеева, что разбил Даждьбог.
7. Почитайте неделю скорби, как скорбел Даждьбог о Дживе, так и Вы скорбите смиренно. И не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова!
8. Почитайте купальские дни. Вспоминайте победу Перунову, как Перун победил зверя-Скипера и как сёстрам своим он свободу дал, как очистил их в водах Ирия.
9. Почитайте Перунов день. Как Перун в пятый день к Диве сватался, как Перун морского царя победил и с Небес низверг буйна Велеса (правильнее будет Волоса, брата близнеца Велеса, об этом будет подробно рассказано ниже), вспоминайте и свадьбу Перунову!
10. Почитайте Ладу-Матушку и Рода Небесного. Покровителей родов Расы великой и потомков Рода Небесного.
11. После жатвы своей, вспоминайте об Успении Златогорки (в последствии Успение Златогорки было замещено на христианское Успение Пресвятой Богородицы (матери Йешуа)), почитайте день Волха Змиевича, сына Индры, Ясна Сокола.
12. Почитайте день Макоши-Матушки, Светозарной Великой Матери.
13. Почитайте день Тарха Даждьбога - вспоминайте его женитьбу.
14. Почитайте Великую Инглию и Богов Ваших, которые суть посланцы Бога Рода единого.
15. Почитайте старость и защищайте младость, познавайте мудрость, что оставили Вам предки Ваши.
16. С другими родами живите в согласии, помогайте, когда просят Вас о помощи.
17. Не щадите живота своего, для защиты дома своего, для защиты рода своего и святой веры своей (подразумевается не христианство), для защиты святой земли своей.
18. Не навязывайте святую веру насильно людям, и помните, что выбор веры личное дело каждого свободного человека.
19. Почитайте Пасхетъ (не путать с христианской пасхой, которую в своё время подвязали к Пасхеть первые православные христиане, христианская пасха никакого отношения к Пасхеть не имеет и не имела), и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое лето предки наши славили Род Небесный, за спасение от Потопа Великого.
Примечание:- «Что касается крашеных яиц в православном христианстве на пасху, так это пришло именно из древнего праздника Пасхеть и по идее ничего общего с христианством не имеет. На Пасхеть принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, и тогда разбитое яйцо считалось яйцом Кощея (разрушенной Луной Леей), а целое - Даждьбожьим (то есть силой Тарха Даждьбога, разрушившего пристанище Кощеева). Само крашение яиц вызвано событиями падения обломков Луны Лейи на землю, которая как огненный (метеоритный) дождь пролилась на землю и вызвала возмущение в атмосфере сродни северному сиянию (поистине красивое зрелище, вызванное весьма трагичным событием,- небо в то время переливалось огнём и красками всего светового спектра). В последствии даже появились сказки, про некоего злого Кощея, который воровал красавиц, жёг города и земли и был почти бессмертен, так как истинная смерть его была спрятана в яйце. Писанки - яйца, украшенные сложными рисунками, являются обязательной принадлежностью весенней заклинательной обрядности».
20. Живите в союзе с природой, не губите её, ибо она опора жизни Вашей и всего рода живого.
21. Не приносите на Алатырь жертвы кровавые, не гневите Богов Ваших, ибо мерзко для Них принимать кровь невинную от созданий Божиих.
22. Защищайте рукою крепкою Ваши капища и святилища помогайте всеми силами, Вы всем странникам, что хранят ту тайну древнюю, слово Божие, слово мудрое.
23. Не питайтесь пищей кровавою, ибо будете как звери дикие, и болезни многие поселятся в Вас. Вы питайтесь пищей чистою, что растёт на полях Ваших, в лесах и садах Ваших, обретёте Вы тогда силы многие, силы светлые, и, не настигнут Вас хвори-болезни и мучения со страданиями.
24. Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо мудрость Божию не постигните и здоровие потеряете.
25. Воспитай отец сынов с дщерями, приучи их к жизни праведной, воспитай ты в них трудолюбие, уважении к младости и почтение к старости. Освяти их жизнь святой верою и мудростью предков.
26. Не хвалитесь своей силою перед слабыми, чтобы восхваляли и боялись Вас, а обретайте славу и силу в битвах с ворогом.
27. Не свидетельствуйте ложно против ближнего Вашего, сберегите от хулы уста Ваши.
28. Творите дела добрые, да во славу Рода Небесного, и великих предков Ваших и святой земли Вашей.
29. Какие деяния творят Вам люди, такие и Вы сотворите им, ибо каждое деяние своею мерою мерится.
30. Даруйте часть от достатка Вашего Богам, а сотую часть вождю и дружине его, дабы охраняли они землю Вашу.
31. Не отвергайте незнаемое и необъяснимое, но постарайтесь незнаемое познать, а необъяснимое объяснить, ибо Боги помогают стремящимся к познанию мудрости.
32. Не отнимайте жизнь у ближнего Вашего, ибо не Вы её дали, а Боги. Но не щадите жизней ворогов, что нападают на Вас и земли Ваши, ибо они против воли Богов пошли.
33. Не принимайте подношений и воздаяний за деяния, что сотворены Вами при помощи дара от Богов, и за деяния добрые Ваши, ибо пропадёт дар Божий Вам данный и не молвит никто, что благое творите.
То, что было неведомо людям, не должно было быть отвергнуто и забыто. Верующий и жаждущий получит разумение и постигнет неведомое, так как все знания исходят от Богов по воле Вседержителя.
3. Бог Стрибог:- Стрибог относился к числу перворожденных из искр Богов, что были высечены из камня Алатыря, или же из дыхания самого Бога Великого Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном - это один из высших Богов).
Бог Стрибог по праву считается одним из воинствующих Богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Славяне почитали Бога Стрибога не менее, чем Бога Перуна, так как он из старшего поколения Божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Бог Стрибог считался Богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он.
Обычно капища в честь Бога Стрибога строились на берегах крупных рек и морей, одним словом, там, где проходили наиболее важные торговые пути. Купцы обычно преподносили очень богатые требы (подношения), надеясь этим заслужить расположение Божества. Самым известным Храмом Бога Стрибога, считался Храм, воздвигнутый на острове Березань, у устья Днепра.
Особенно Богу Стрибогу поклонялись земледельцы. По их представлениям, дождевые тучи сгущались над полями только по воле Бога Стрибога, который подобно пастуху перегонял облака по небу. Естественно то, что земледельцы не только поклонялись ему, но и приносили ему требы.
Ещё Богу Стрибогу поклонялись и волхвы. Всё это было связано с тем, что в представлении древних славян ветер являлся проводником духовной энергии. Волхвы почитали Бога Стрибога, как хранителя равновесия природных сил, так как его ветра могли пролить и дожди, принося земле живительную влагу, но также могли, разбушевавшись, снести всё на своём пути. Бог Стрибог словно был воплощением единства мудрости и эмоциональной стороны. Волхвы верили в то, что ветра были способны наделить их мудростью и знаниями, так, как они являлись своего рода странниками между измерениями разных Миров.
Уважали этого Бога ещё и за то, что он может быть неподконтрольным, как выше указывалось, разрушить ураганом всё, что ему не по душе: «В старину жили на земле люди чудные, и имена у них тоже были чудные. Всё могло сказать имя за человека, кто он, каков нрав его, и дела какие воротит. И было имя живым, покуда жив был человек, и после оно не угасало, ежели делами добрыми жизнь свою украсил человек. Рождались дети, а волхвы в душу их пристально вглядывались и видели они, что начертано тому на веку, и имя так рождалось. Так и получила своё имя Ветрена. Была она лёгкой, как пёрышко и быстрой, словно ветерок в ветвях деревьев. Никто догнать её не мог, не один мальчишка в деревне. Носилась она ветром вольным по полям, и казалось, что за спиной её, не косы длинные мечутся, а крылья, да только рыжие. Ветрена рыжей была до жути, а глаза зелёные, как у кошки. И хитрой она была, и вёрткой. В деревне её все знавали, и про лихость её и про непоседливость. Такая не будет избу подметать, да хлеб печь, не усидит на месте и минутки. Душою рвётся она в дали бескрайние, посему и не сватался к ней никто. А кому нужна буйная девка, что луком да стрелами лучше владеет, чем сковородою?! А Ветрена и не печалилась, знала она, что судьба у неё иная. Ей в земли новые идти, да по морям дальним плавать, потому как дочь она ветреная, отца своего Стрибога. Вольная, как и ветер, который говорит с ней в час, когда все остальные по избам своим прячутся от грозы. Ветрена не Мира сего, не людская доля у неё, и хоть родили её мать и отец смертные, она помечена благодатью того, кто ей колыбельные напевал зимними вьюгами. В деревне ведали все, что Ветрена иная, по сему и молчали, хотя ворчали по углам, да сетовали на её непохожесть, на других деревенских девушек. Ветер-сплетник всё своей сестре доносил, а та знай, только смехом звонким заливалась. Не обидно ей было, и зла не держала, ибо не ведомо другим было, то, что ведомо ей».
Кстати,- Ветер:- В Слове о полку Игореве - знаменитом памятнике словесности, созданном в конце двенадцатого века, среди богатейшей славянской символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки», и они с моря, подобно стрелам били по отважным и храбрым полкам Игоря. Значит, данные ветры (морские ветры) считались внуками Неба.
Если вдуматься, то внуки - это лишь малая часть, всей семьи, то есть третье поколение от родоначальника. Значит, есть ещё и дети (другие же ветры были его детьми, о них речь пойдёт ниже). Тут можно судить о том, что ветра - это не единственная сила, которая подчиняется Богу Стрибогу, ему подвластно всё воздушное пространство. Теоретически можно предположить то, что Бог Стрибог, как представитель старшего поколения Ясуней, мог повелевать атмосферными процессами в целом. Это и ветер, и дождь, и град, то есть погода. По поверьям так же, под командованием Бога Стрибога находилось всё воздушное воинство.
Происхождение его имени, согласно теории индоевропеиста Тамаза Гамкрелидзе, который предположил то, что имя Бога Стрибога может происходить от индоевропейского Dievas Pater, что в дословном переводе означает - Небесный Отец, или, Небо - Отец. Эту теорию так же поддерживает лингвист Вячеслав Иванов. Согласно этому суждению, со временем слова Dievas и Pater поменялись местами, а после того, как древние славяне стали тесно взаимодействовать со скифской культурой, то вместо слова Dievas, стали употреблять слово Baga (аналог праславянского слова - Богъ). Затем и второе слово Pater претерпело изменения и стало славянским словом - Стрый, что возможно означает “дядя” (подразумевается брат отца). А согласно второй теории, автором которой является лингвист Олег Трубачёв, в имени славянского Божества нет никаких индоевропейских корней. Имя Стрибог, исходя из этой теории, происходит от праславянского слова “стерти”, что означает распространять что-либо, простираться.
У Бога Стрибога также как и у Бога Сварога существует свой свод заповедей:
1. Одухотворённый семейный союз, да освящён есть всеми стихиями и Богами Небесными.
2. Мужчина, не имеющий детей, не исполняет долга перед родом своим и Расой Великой, ибо чада его есть продолжение рода древнего его.
3. Да не погаснет огонь сердец и очагов Ваших, ежели жить будете по совести своей, а не по наущению чужеродному.
4. Да не оскверните Вы тленом своим святу землю предков Ваших, коия полита кровью и потом дедов Ваших.
5. Облегчайте уход близким Вашим через кроды (Крода - погребальный костёр, на котором происходит всесожжение тела умершего) великие и лодьи просторные, дабы могли души близких Ваших с дымом кродным подняться во Сваргу Пречистую к предкам Вашим.
6. Почитайте память предков своих жертвоприношениями бескровными, ибо, что пожертвуете Вы им, то и возымеют они.
7. Не губите души свои, стремясь за благами земными, ибо все блага Мира Яви не создадут мельчайшего блага Мира Прави.
8. Неисполнение заповедей многих лишает человека помощи от Богов и предков его, ибо только тем, кто соблюдает заповеди и два великих принципа, помогают все Боги.
9. Завершайте все споры меж родами Вашими братским миром, а битвы с ворогами - победным пиром.
10. До создания своего семейного союза пусть сердце Ваше всегда будет покорно родительской воле, ибо жизнь без родительского благословления хуже неволи.
11. Не ходите, люди родов Расы Великой, супротив чистой совести своей и древних законов родов Ваших, ибо на окольных путях жизни Вашей нет покоя для души Вашей.
12. Берегите, люди родов Расы Великой, родителей своих и старцев родов Ваших, ибо нет никого роднее и мудрее для Вас, чем родители и старцы древних родов Ваших.
13. Не сотворяйте, люди родов Расы Великой, вольный ветер в головах своих, громовые тучи в речах своих и грозовую бурю в сердцах своих.
14. Помните, люди родов Расы Великой, что богатство и процветание древних родов Ваших изначально заключено в малых чадах Ваших, коих Вам надлежит воспитать в любви, благости и трудолюбии.
15. Ведайте, люди родов Расы Великой, что смысл жизни и процветания родов Ваших покоится на четырёх древних основах, кои есть - вера, совесть, любовь и воля.
16. Созидайте, люди родов Расы Великой, по велению сердца своего, ибо сердце Ваше - неиссякаемый источник вдохновения и Божественной силы.
В представлении древних славян Бог Стрибог был стариком с посеребрёнными полосами, но не утратившим ни силу, ни широту плеч. По преданию Бог Стрибог носил одежду исключительно светло-голубого оттенка, что подчёркивало его принадлежность к воздушному пространству. Оружием этому Божеству служили лук и стрелы, изготовленные из чистого золота.
Жил Бог Стрибог на самом краю Мира Прави, мало общаясь с остальными Богами. Он появлялся лишь тогда, когда это было крайне необходимо. Так, например, Бог Стрибог помог Бог Сварогу и другим Ясуням одолеть Чернобога в изначальной битве между силами добра и зла. Он бился вместе с Богом Перуном, против ужасного Змея. Так же, Бог Стрибог помог Богу Хорсу, когда тот сражался с Месяцем. Из этого видно то, что с одной стороны этот Бог довольно нелюдим, но в тоже время, он является верным соратником для своих собратьев.
Существует утверждение о том, что у Бога Стрибога было сразу четыре праздника, в соответствии каждому из четырёх времён года.
1. В апреле праздновался Вешний Стрибогов День - день самых первых, тёплых ветров.
2. В конце лета, праздновали Ветрогон - день ветров, которые предвещали приближение осенней поры.
3. В конце сентября наступала пора праздновать Листобой - праздник, который знаменовал приход первых зимних ветров.
4. Четвёртым и самым последним праздником был Весновей, который праздновался в феврале, на исходе зимы, и который знаменовал скорое приближение весны.
Супругой Бога Стрибога называют Богиню Немизу - Богиню ветров (по некоторым источникам, Богиня Немиза являлась одной из личин Богини Мораны (Мары), которая повелевала зимними ветрами), её ещё называли Немигой, или Варма-авой. У этой четы Богов было несколько детей:
Погода:- Тёплый и ласковый ветер, Божество хорошей погоды.
Подага:- Жаркий и иссушающий ветер, обитающий в пустыне.
Посвист:- Самый сильный ветер, имеющий власть над бурями.
Сиверко:- Ветер с северным и холодным нравом, не ведающий пощады.
Южный ветер:- Игривый ветер.
Восточный ветер:- Коварный и внезапный ветер.
Западный ветер:- Сухой и суровый, но всё же наделённый добрым нравом.
Полуденик и Полуночник:- Легкие ветерки, что резвятся соответственно, днём и ночью.
4. Богиня Макошь:- Славянская Богиня, прядущая Нити Судеб на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на земле. Попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Некоторые учёные считают то, что Богиню земли звали Макошь (впрочем, другие, не менее авторитетные, с ними оспаривают данное мнение и признают в ней саму Богиню Живу, что прослеживается в нижестоящем сказании). Можно попробовать разобрать это слово по составу. Ма - означает - мать, мама. Что же означает - кошь? Вспомним слова КОШелёк - где хранится богатство; КОШара - куда загоняют живое богатство - овец; КОШевым называется предводитель казаков; КОШем ещё называли жребий, судьбу, счастье. А также и короб, большую корзину, куда складывают собранный урожай - земные плоды, а ведь именно он составлял богатство, судьбу и счастье древнего человека. Вот и получается:- Земля - Макошь - Всеобщая Мать, Хозяйка Жизни, Дарительница Урожая.
Кроме этого, Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Бог Род. Она самобытна и рождала Богов и жизнь: «В небе водят хороводы звёзды озорницы, а матушка Макошь знай, плетёт своё полотно и поёт о том, о чём журчат речки в раздолье да шепчут ветра дикие в горах. Слышит матушка, как бьётся сердце детей её смертных и по Небесам ходящих, как дышат леса, и стонет земля сырая. Слышит да улыбается про себя безмолвно, полотно своё поправляя. И ведь не простое рукоделие её. Каждая ниточка, даже самая тонкая чья-то жизнь, и узоры разные у матушки Макоши, потому как судьбы тоже разные. И вплетает она каждую душу рождённую, и каждой рисует путь только ей предназначенный. Макошь помнит, как рождала она землю и Богов всех, как люди первые шаги по земле делали, как леса только зеленеть начинали, а горы в небеса тянуться. И ведает она, что ждёт сотворённых ею и Родом великим. Да только молчит о том матушка, потому как не пристало знать детям её наперёд, кому что уготовано. Пусть живут они сами и в горе своём, и счастье будут свободны. Песнь матушки землю убаюкивает, и покой приносит Миру. Пусть спят дети её, а Макошь пока полотно своё украсит новыми узорами-судьбами».
Не смотря в верование во всемогущество Богини Макоши, как великой прядильщицы, древние славяне, однако верили в то, что только длина нитки их жизни зависит от Богини, а всё остальное от них. Стоит уточнить то, что человек сам определял, как ему жить и поступать: «пойти ли по дороге худа иль добра». То есть и человек тоже участвовал и прял свою судьбу и кружево каждого своего дня, а Доля и Недоля определяли, каковы будут последствия для человека, в зависимости от сделанного им выбора.
5. Дети Бога Сварога:
5.1. Бог Перун:- Сын Бога Сварога и Богини Лады, рождённый в самую буйную ночь, под свет молний и раскаты грома. Поэтому Бог Перун и сам был самым неудержимым среди Богов. Буйный, яростный, страстный - он первозданная мощь, не познавшая границ. И Боги выбрали его своим предводителем, так как воля его была несгибаемой, а рука не дрожащей пред ликом любого врага. Поэтому Бог Перуна не без оснований считают одним из главных Божеств пантеона восточных славян: «Полотно Небесное тёмное, чёрное, да с кружевом молний серебристых. Гром, ветра на суд созывает в кольцо гор заговорённых. И скрежет страха Правь сотрясает, да только спрятались все, что волхвы бессмертные, что Боги величавые. В гневе своём "безумен" Перун, неиствуйствует огонь первозданный в очах его. Да только сердце бессмертное его и вечное рвётся на куски, что под лапой зверя неведомого. Нет больше у него ни брата, ни царицы. Предали грехом тяжким, что ни кровь, ни воды Ирийские не смоют. И в чреве Додолы его опороченной, семя брата его, словно плев, среди сада произрастает. И ярость огненной рекой в пропасти груди его льётся. Не сносить головы Велесу (здесь говорится о Волосе, а не, а самом Велесе, брате близнеце Велеса,- об этом будет подробно рассказано ниже) окаянному, падёт он от рук брата своего, ибо Перун в мести своей безумен правотой опьянённый. А Царицы его, Додолы прекрасный лик не увидит больше никто, ибо не жить ей среди Богов теперь. Тварью мелкой да летающей станет, чтобы народ смертный забавлять, да детей их потешать. Не сидеть ей отныне на троне его Небесном. Да только стерпит Перун, гнев свой обуздает, покуда сын у врагов его не родится, ибо Солнцем предначертано ему стать. Так Макошь сказала ему этой ночью судною, да приказала боль свою забыть, ибо путь его к чертогам её ведёт. И верит ей лишь одной громовержец слепо, ибо не может предать и обмануть, та, что породила Мир этот».
Славяне представляли его себе немолодым разгневанным мужем с рыже-золотой клубящейся бородой. Сразу отметим, что рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. Богу Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Бог Перун - это, прежде всего Бог грозы и грома (аналог Бога грома у скандинавов - Бог Тор,- кстати, скандинавы считали своего Бога Тора тоже рыжебородым, скандинавы были соседи и родственники славян по индоевропейской семье народов). Волосы же Бога грозы уподоблялись грозовой туче. Какого цвета были волосы у Бога Тора, определённо не сказано, а вот у славянского Бога Перуна они действительно как грозовая туча - чёрно-серебряные. Недаром изваяние Бога Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне либо в колеснице, запряжённой крылатыми жеребцами, белыми и вороными.
Имя Перуна очень древнее и вопреки сходству с европейскими именами других Богов-громовержцев, имеет сугубо славянские корни.
Он происходит от славянского слова “perti”, что означает наносить удар. Прослеживается родство этого слова с русским “переть” и болгарским “пера”, что означает - бить. Основа имени – это действие, проявление силы и мощи, что, впрочем, и свойственна Богу Перуну. Второй составляющей частью имени является частичка “унь” (“ун”), что характеризует действующее лицо. В переводе на современный язык оно означает - Тот, кто сильно бьёт; Разящий. Некоторые учёные усматривают связь имени Бога грозы с такими словами, как "первый" и "правый". Что касается "первого", то Бог Перун действительно был главнейшим Богом в пантеоне Киевской Руси и старшим сыном Бога Сварога. Не лишено смысла и сближение его имени с "правым":- Бога Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником правды.
Согласно некоторым источникам, молнии у Бога Перуна были двоякого рода,- лилово-синие, "мёртвые", разящие насмерть, и золотые, "живые", созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Давно замечено, как чист и свеж воздух после грозы. Славяне и этому нашли объяснение. Всё дело в том, говорили они, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Бога Перуна, прячется в норы и долго ещё не смеет показаться наружу.
Бог Перун - омытый огнём, так его называли в простонародье, потому как с самого младенчества Боги Сварог Светоносец и Симаргл, в кузнице Небесной закаляли священным Ирийским огнём, волю громовержца. Оттуда и пошло умение Бога Перуна ковать себе стрелы да копья из молний. От отца своего, громовержец так же унаследовал умение понимать язык стали и любого орудия, что в руках его пело песню смерти для врагов.
Бог Перун, в большой степени "ответственный" за плодородие, имеет особое отношение к хлебу. Сохранилась легенда о том, как некая женщина отправилась в поле работать в праздник Перуна (20 июля), чего по обычаю делать было нельзя. Рассердившийся Бог Перун сдержал поначалу свой гнев. Но когда ребёнок, оставленный на меже, обмарал пелёнки, и мать вытерла его пучком хлебных колосьев (по другой версии, осквернению подвергся кусок печёного хлеба), поднялся вихрь и унёс в тучу весь урожай. Часть его всё-таки удалось отмолить обратно, но "стоколосым" (по сотне колосьев на каждом стебле) хлеб никогда уже больше не был.
Первоначально оружием Бога Перуна были камни, в дальнейшем - каменные топоры и наконец - золотая секира. Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер,- полагали о том, что тем самым будет "подсечена" и изгнана Смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-Богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения Солнца и Грома. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был неодолимым препятствием для злой нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жильё.
Другой символ Бога Перуна - так называемый громовый знак, похожий на колесо с шестью спицами. Учёные полагают то, что древние люди использовали здесь форму снежинки, ведь святилища Бога Перуна устраивались как можно ближе к тучам и Небу - на самых возвышенных местах, где раньше всего появляется снег. А когда у славян появились князья и боевые дружины, Бога Перуна стали считать покровителем воинов.
Богу Перуну было посвящено животное - дикий тур, огромный, могучий лесной бык. К сожалению, в дикой природе последний тур был убит ещё в 1627-ом году и до наших времён дожили лишь прирученные потомки туров - домашние быки и коровы. Хищные звери против него были бессильны, а у людей охота на тура считалась подвигом.
Было у Бога Перуна и своё дерево - дуб, был и любимый цветок, который в Болгарии до сих пор зовут "перуникой". У него шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молниями). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы. Этот цветок Ирис - по-гречески "радужный".
Святилища Бога Перуна устраивались под открытым небом. Они имели форму цветка в тех святилищах, что были раскопаны археологами, "лепестков" обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть.
Вот заповеди Бога Перуна:
1. Почитайте родителей своих и содержите их в старости, ибо как Вы проявите заботу о них, тако же и о Вас проявят заботу чада Ваши.
2. Сохраните память о всех предках родов Ваших, и Ваши потомки будут помнить о Вас.
3. Защищайте старых и малых, отцов и матерей, сынов и дочерей, ибо это родичи Ваши, мудрость и цвет народов Ваших.
4. Воспитайте в чадах своих любовь к святой земле расы, чтобы не прельщались они чудесами заморскими, а могли сами сотворить чудеса более чудные и прекрасные, да во славу святой земли Вашей.
5. Не творите чудес на благо своё, а творите чудеса на благо рода своего и Рода Небесного.
6. Помогите ближнему в беде его, ибо придёт к Вам беда, помогут и Вам ближние Ваши.
7. Творите дела добрые да во славу рода Вашего и предков Ваших, да обрящите покровительство от Богов светлых Ваших.
8. Помогайте всеми силами строить капища и святилища, сохраняйте мудрость Божию, мудрость древнюю.
9. Омывайте после дел Ваших руки Ваши, ибо кто рук своих не омывает, тот силу Божию теряет.
10. Очищайтесь Вы в водах Ирия, что течёт река во святой земле, чтоб омыть своё тело белое, освятить его Божьей силою.
11. Утверждайте на земле Вашей закон Небесный, что дали Вам светлые Боги Ваши.
12. Почитайте, люди, Вы дни русальские, соблюдайте Божии праздники.
13. Не забывайте Богов Ваших, возжигайте во славу Богов Вы курения и благовония и обрящите Вы благосклонность и милость Богов Ваших.
14. Не чините обид соседям Вашим, Вы живите с ними в мире и согласии.
15. Не унижайте достоинство других людей, и да не унижено будет достоинство Ваше.
16. Не творите бед людям других вер, ибо Бог-Творец Един над всеми Землями и над всеми Мирами.
17. Не продавайте Вы землю свою за злато и серебро, ибо проклятия Вы на себя призовёте и не будет Вам прощения во все дни без остатка.
18. Защищайте землю свою, и победите Вы оружием правым всех врагов Расы.
19. Защищайте роды Рассенов и Святорусов от чужеземных ворогов, что идут в земли Ваши со злым помыслом и с оружием.
20. Не хвалитесь своей силою, поезжая на брань, а хвалитесь с поля брани съезжаючи.
21. Сохраняйте в тайне мудрость Божию, не давайте мудрость тайную недостойным её.
22. Не убеждайте тех людей, кто не хочет слушать Вас и внимать словам Вашим.
23. Сберегите Ваши капища и святилища от поругания. Если не сбережёте святыни святой Расы и веру предков Ваших, посетят Вас годы горести да обиды со страданиями.
24. Кто убежит из земли своей на чужбину в поисках жизни лёгкой, тот отступник рода своего, да не будет ему прощения рода его, ибо отвернутся Боги от него.
25. Да не возрадуетесь Вы горю чужому, ибо кто чужому горю радуется, тот к себе горе призывает.
26. Не злословьте и не смейтесь над теми, кто любит Вас, а отвечайте на любовь любовью и обрящите покровительство Богов Ваших. Любите ближнего Вашего, если он того достоин.
27. Не берите в жёны брат - сестру свою, а сын - мать свою, ибо Богов прогневите и кровь рода загубите.
28. Не берите жён с чёрной кожею, ибо оскверните дом и свой род загубите, а берите жён с кожей белою, Вы свой дом прославите и свой род продолжите.
29. Не носите жёны одеяний мужских, ибо женственность потеряете, а носите жёны то, что Вам полагается.
30. Не руште узы союза семейного, Богами освящённые, ибо против закона Бога-Творца единого пойдёте и счастье своё потеряете.
31. Да не убиенно будет чадо во чреве матери, ибо кто убьёт чадо во чреве, навлечёт на себя гнев Бога-Творца единого.
32. Любите жёны мужей своих, ибо они защита и опора Ваша и всего рода Вашего.
33. Не пейте много питья хмельного, знайте меру в питье, ибо кто много питья хмельного пьёт, теряет вид человеческий.
5.2. Бог Даждьбог:- Бог плодородия и Солнца, живительной силы, причём упоминание о нём, как о солярном Боге встречается во многих сохранившихся до наших времён источниках,- Даждьбог по праву считался одним из высших Богов. Этот Бог всегда считался миролюбивым, но, при этом, в изначальной войне, он всё же принимал участие, на стороне света: «Когда молода была ещё земля и люди не ведали света, Сварог решил ступить на твердь земную и узнать о бытие детей своих смертных. Так как, Мир был во тьме, взял с собой Отец Небесный, сына своего, рождённого от искры огня. И ребёнок этот был чудным, ибо светился и был тёплым словно уголёк в костре. Нёс Сварог сына своего за пазухой и входил в жилища смертных, что без окон были. Чтобы разглядеть детей человеческих, Сварог позволил сыну своему сойти с рук своих и ступать перед ним, чтобы осветить светом своим всё вокруг. И узрели люди свет и почуяли тепло. Потянувшись к Сварогу, они лишь молитвенно просили: “Дай, Боже”. И узрел Сварог, что люди несчастны во тьме и холоде, и решил он, что сын его отныне будет в Мир человеческий свой свет и тепло приносить. И стало это даром для людей, и нарёк Сварог сына своего Даждьбогом, в честь первой молитвы слетевшей с уст человеческих. С тех пор много лет и зим минуло, а Даждьбог исправно несёт службу свою каждый день, покидая свою Небесную обитель лишь ночью, дабы отдохнуть от дел своих и забот. Люди молятся всё так же, своему любимому Солнце-Богу, и просят у него благодати. И звучит заветное: ”Дай Боже, дай”».
Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. А также в образе мужчины средних лет, крепкого телосложения, с лазурными, словно небо глазами, и волосами светлыми, как и свет, исходящий от него. Славяне веровали в то, что Бог Даждьбог мог превращаться в льва. Славяне верили в то, что Бог Даждьбог ездит по Небу в чудесной колеснице, запряжённой четвёркой белых огнегривых коней с золотыми крыльями (аналог Небесного коня Пегаса из греческого вероисповедания). А солнечный свет происходит от огненного щита, который Бог Даждьбог возит с собой.
По сущности своей Бог Даждьбог это верховное проявление добра. Он защитник, не воин. Оружием ему служит, как выше упоминалось, его щит, который способен отразить удар любой силы и любого оружия, но сам Бог магию почти не использует. Он не нападает, он лишь защищает и ограждает. Бог Даждьбог - мирный Бог. Его удел даровать людям и всему Миру свет и тепло, чтобы там была жизнь. Ночью Бог Даждьбог с запада на восток пересекает нижнее Небо, светя нижнему Миру.
Происхождение самого имени Божества вызывает множество споров среди учёных. Сегодня существует несколько теорий. Имя его происходит не от слова "дождь", как иногда ошибочно думают. А, по одной из версий, которой придерживается М. Фасмер, имя Бога возникло из слияния двух старославянских слов,- “даж(дь)”, что означает просьбу дать что-либо, и “bogъ”, что означает счастье, благо. Если говорить кратко, то согласно этому утверждению, Даждьбог означает - дарующий всякую благодать. При этом В. Ягич утверждает то, что имя этого Божества возникло из восклицания - Дай Боже, что весьма созвучно с теорией Фасмера. То есть в имени этого Бога, заключена молитва, с которой люди к нему обращались, то есть, имя его означает - Дающий Бог, или,- податель всех благ. Согласно другому утверждению, первая часть имени Бога, а в частности “Даж(дь)”, это смягчённая форма от dagh, что на санскрите означает “день”, “пожар”. Оба из этих значений можно связать с Солнцем, и в этом ракурсе данная теория выглядит весьма убедительно, так как Бог Даждьбог - это Бог Солнца.
Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает Океан на ладье, запряжённой водоплавающими птицами - гусями, утками и лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам (амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили в то, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился - в дневном Мире или в ночном, и даже по дороге из одного в другой.
Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравственностью людей, за справедливым соблюдением законов. Недаром во все времена преступники ожидали наступления ночи, скрываясь от правосудия - не только земного, но и Небесного, а затмение в том же самом "Слове и полку Игореве" принимается за страшное знамение.
Бог Даждьбог давал людям не только свет и тепло, но и материальные ценности и здоровье. От него зависел и урожай. Поэтому древние славяне пытались всячески задобрить светлого Бога. Они делали ему подношения в виде перьев птиц. В основном это были перья гусей, лебедей и уток. Так же преподносились мёд, яблоки и орехи.
Священным знаком Солнца с незапамятных времён была - свастика. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить - дневное или ночное. Между прочим, не только в славянских легендах колдуны, творя свои заклинания, ходят посолонь (то есть по Солнцу) либо противосолонь, в зависимости от того добрым или злым будет их волшебство. К сожалению, свастика была использована в фашистской символике и у большинства людей вызывает теперь отвращение, как фашистский знак. Однако в древности она весьма почиталась и была распространена от Индии до Ирландии. Часто встречается она и на древнерусских украшениях, найденных археологами. Её можно увидеть даже в орнаменте и узорах на одежде в Рязанском краеведческом музее.
Кроме этого, в Слове о Полку Игореве - русские люди названы "Дажьбожьими внуками" - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после официального принятия христианства. Это показывает то, что влияние древнего верования славян сохранялось ещё очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы этого верования глубоко вошли в русское православие.
Вот заповеди Бога Даждьбога:
1. Кто имеет благословение Бога Перуна на союз семейный, да не будет между ними ни Рати, ни Фатты (Фатта - это понятие - Луна, трагедия, а Рать - противоборство, как противостояние,- то есть, если получил благословение на союз семейный, то не будет между ними ни разногласий, ни горя, ни несчастий и прочих напастей).
2. Кто отдаст часть души своей чадам, тот не уменьшил душу свою, а приумножил её.
3. Кто любовь расточает, тот её потеряет, а кто любовь излучает, тот её умножает.
4. Ведайте, люди родов Расы Великой, что надобно с любовью и добротой относиться ко всему живому, созданному на земле.
5. Кто приласкает и обогреет чадо-сироту, тот деяние малое совершил, а кто, обогрев, дал кров и приучил к трудолюбию, тот деяние большее совершил.
6. Кто не поддерживает роды свои и веру свою в час годины тяжкой, тот отступник рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка.
7. Пусть во всех деяниях Ваших совесть и законы Рода будут мерилом всего.
8. Мудрость древняя, что сохранена в Ваших родах, принадлежит только родам Вашим и потомкам Вашим, а посему не давайте мудрость древнюю чужеземцам, кои используют её против родов Ваших.
9. Отторгайте от себя мысли и деяния чужеземные, кои ведут в пекло безмерное.
10. Почитайте Веды древние, и пусть слово Вед живёт на устах Ваших.
11. Сохраняйте жизнь родичей и ближних Ваших и обрящете помощь от Богов Вышних Ваших.
12. Кто оберегает чадо своё от созидательных деяний, тот губит душу чада своего.
13. Кто потакает прихотям чада своего, тот губит великий дух чада своего.
14. Веды познаются через живое слово, ибо только живое слово раскрывает смысл, сокрытый в Ведах.
15. Не губите природу Вашу и кровь родов Ваших, ибо это две великие силы, кои дают возможность продолжать существование древним родам Вашим.
16. Помните, чада родов Расы Великой, что семейный союз, созданный без Божьего и родительского благословления, не защищён от страданий и непониманий.
5.3. Огонь Сварожич:- Третьим братом Солнца и Молнии, третьим сыном Неба и земли был - Огонь. В древние времена Огонь был поистине центром того Мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело ожидал погребальный костёр. В глубочайшей древности Огонь отгонял прочь тьму, холод и хищных зверей. Позже - собирал вкруг себя несколько поколений рода - большую семью, символизируя её нераздельную общность. Нечистая сила несмела приблизиться к Огню, о он был способен очистить что-либо осквернённое, поэтому в древней Руси прыгали через большой костёр, чтобы очистится от скверны.
Также Огонь был свидетелем клятв, и вот отсюда обычай прыгать парами через костры. Считалось, если парень и девушка сумеют перелететь через пламя, не расцепив рук,- стало быть, их любви суждена долгая жизнь. Новобрачную молодой муж торжественно обводил трижды вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. И вот, наконец, почему перед новобрачными разбивают тарелку (на счастье), а прежде разбивали горшок, только что побывавший в Огне: «Сколько кусочков, столько бы и сыночков!». Теперь чаще всего не помнят смысла этого действия. Во время трапезы Огонь угощали первым и лучшим кусочком. Не забылось и великое множество примет и поверий, связанных с Огнём. В присутствии Огня считалось немыслимым выругаться: «Сказал бы тебе... да нельзя: печь в избе!».
Как звали Бога Огня? Некоторые учёные полагают то, что западные славяне, жившие по южному берегу Балтийского моря, называли его Радогостем (Радигостом). Вероятнее же всего, имя Бога Огня было настолько свято (ведь этот Бог обитал не где-нибудь на седьмом Небе, а непосредственно среди людей), что его старались по реже произносить вслух и заменяли иносказаниями.
Хотя, справедливости ради стоит упомянуть о том, что существует и такой документ как - Родословная Славянских Богов,- так вот там указано то, что Бог Огня назывался - Агуна. В этом документе говорится следующее: «Агуна:- славянский Бог Земного Огня. Агуна - сын Бога Сварога, младший из Сварожичей. Брат Азовушки, Асгаста, Волыни, Всевышнего, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна. Агуна - являет собой Силу Богов Небесных на земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Служит посредником между Миром людей и Миром Богов (отсюда - огненные жертвоприношения и кремация мёртвых тел). В отличие от Дажьбога и Перуна, чьи лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остаётся на земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на огненном жертвеннике и в домашнем очаге. <...> Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: "Огнь-Батюшка! Распери крыла…", призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду».
Именем славянского Бога Агуны названы город Агун и река Агун. В Грузии Бог Агуна ещё и покровитель виноградарства и виноделия.
Особую священную силу приписывали Огню, полученному самым первобытным способом - трением.
Почему же всё древнейшее пользовалось таким почётом, да и в наши дни ещё пользуется? Дело в том, что всем наиболее древним обычаям, приёмам и ухваткам, как считалось, праотцы и праматери ныне живущих людей научились непосредственно у Богов.
С Огнём славяне связывали и возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь - самое первое пламя любви. По другой из легенд Бог Перун и Огонь (Бог Агуна) соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку, неожиданно для самих Богов появились первые люди.
6. Богиня Азовушка:- Славянская Богиня - часто говорят о том, что это дух Азовского моря: «Азовушка - дочь Сварога и Матери Сва, сестра Всевышнего, Асгаста, Волыни, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна, тетка Крышня-Кришны. (Родословная славянских Богов)». Она же Вила Сида. Имя произошло от корня АС, что значит Бог. Супруга Бога Велеса. Может оборачиваться Белой Лебедью, когда предстаёт пред людьми. А удивительный остров Буян – это то самое место, где была священная обитель Бога Велеса и красавицы Азовушки.
Именем славянской Богини Азовушки названы Азов-Гора (588 - Свердловская область, Урал), реки Азовка (Ростовская область), Аза, Азат (Армения), Асса и Азы-чоч (Ингушетия), город Азов (около 500-й год до нашей эры), Азовское море, Азия. Вершины Азов-горы - святилище, место совершения, начиная с раннего железного века (седьмой - третий века до нашей эры), культовых и религиозных действий (Уральская историческая энциклопедия) и место действия некоторых древних славянских сказаний.
Гвидон в Пушкинской "Сказке о Царе Салтане" не кто иной, как Бог Велес. А лебедь, над которой кружится коршун, это Богиня Азовушка. Бог Велес спас от смерти Богиню Азовушку и женился на ней: «- О, сын Рода, ты мой спаситель! Ты могучий мой избавитель! Спас от смерти ты не Лебёдушку, а дочь Славы-Сва свет Азовушку. Ты не Коршуна погубил, сына Вия ты подстрелил! Лебедь крыльями замахала, воду в морюшке расплескала. А затем она отряхнулась и Царевной Вод обернулась. Светлый Месяц блестит под её косой, и горит чело ясною звездой. (Книга Коляды)».
В то время как Бог Волос, брат близнец Бога Велеса, после падения женился на Богине Ягине (этот факт ещё раз подтверждает то, что Бог Велес и Бог Волос - не одно и тоже творение, а разные личности, об этом будет рассказано ниже), Бог Велес, как уже выше указывалось, женился на Богине Азовушке.
7. Бог Арий:- Славянский Бог Арий - прародитель Ариев (около 4.000-й год до нашей эры): «Арий - сын Дажьбога и Живы. Брат Богумира, Кисека, Зари, Коляды. Внук Роси, Лады, Перуна. Правнук Дона, Сварога. Праправнук Кощея, Дану. Прапраправнук Седунь, одной из творительниц Мира. (Родословная славянских Богов)».
Около 4.000-й год до нашей эры - исход Ариев, носителей ведической веры, из Индии: «И тогда арии должны были искупить свой грех, во многих войнах и бедах. И они, ведомые Яруной, стали распространять ведическую веру в новых землях. И сии арии распространяли ведическую веру, в том числе, и в землях Руси, где уже много тысячелетий жили родственные арийские роды, которые ушли от поклонения Вышню к поклонению Индре и Яру». Согласно Книге Велеса Яруна вместе с детьми Кием, Щеком и Хоривом вывел предков славян из Пенжа (Пенджаба) через Иран, Кавказские горы - к Днепру и Карпатам.
Около 3.500-го года до нашей эры после разделения родов Ария и Кисека от последнего пошли прагерманцы: «Согласно Книге Велеса, в четвёртом тысячелетии до нашей эры вместе с Яруной (Арием) и Кием пришли на Дон многие славянские роды. К тому же времени Книга Велеса относит и разделение славян из рода Яруны и германцев из рода Кисека. Сие разделение произошло после решения вече. (Книга Велеса, Род I, 2:2-3, 4, А.И. Асов. Свято-Русские Веды. Книга Велеса. 3-е изд. - М.: Фаир-пресс, 2005. - 576 с.)».
От Ария пошли Армяне, Киевляне, Жители Кракова, Ляшские поляки, Сербохорваты, Чехи, мидийское племя аризанты, сарматское племя Ариев, самоназвание осетин в фольклоре Аллен - от древнеиранского aryаna, и так далее.
Именем славянского Бога Ария названы реки Арий (Абхазия), Арий (Герируд, Афганистан), Арийка (граница Пермской и Свердловской областей), Аракс (Арий), Орь, Аральское море, острова - Арал-Эмке, Аралсор, Арейское. Водохранилища - Арал-Эмке, Аралсор, Арейское, Аригольда. Озёра - Арал-Эмке, Аралсор, Арейское, Аригольда. Города – Араи, Арай, Арарат, Аре, Арей, Арейский, Арейское, Ариево, Арик, Арино, Аришка, Арово, Арой, Арья, Арэс, Орск, Оренбург. Деревни - Нижняя Арийка. Горы - Юра (Швейцария), Арарат. Государства - Иран, Ирак, Харойва (Ария), Армения и другие.
8. Богиня Карна (Карина, Кара):- Неоднозначная фигура в славянских сказаниях. Возможно, эта Богиня почиталась как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во Вселенной. В историческом трактате ”Слово Святого Григория” Богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, Богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека. И если у славян Богиня Карна была Богиней перерождения души, значит, она проводила души из одного Мира в другой, и обратно:- «Солнце ясное потонуло в мареве заката алого. Стихли голоса рати доблестной да лязг мечей, искусно кованных. Тишина скорбной пеленой по земле стелиться. В багрянец, словно в платье чудное, матушка земля одета. И лежат сыновья смертные Сварога мёртвыми, да стынут под печальным взором звёзд и месяца молодого. Жаркой была битва, да напрасной. Столько молодцов полегло, без причины всякой, из-за жадности чужой и гордыни. Шуршит чёрный саван, да в ногах босых путается. Волосы вороньим крылом разметались по плечам белым, фарфоровым. Это Богиня Карна ступает среди убитых. Глаза её слёз полны, и плачет прекрасная Богиня о душах молодых воинов, понапрасну загубленных, о матерях, что сыновей не дождутся, о жёнах, что платье цвета скорби оденут вскоре. И словно мать, рукою манит за собой души растерянные, что посреди поля стоят, словно дети малые и не ведают ещё, что путь их уже закончен. Карна печально улыбается, да слёзы рукавом длинным вытирает. Всех проводить она должна к чертогам Небесным, наставления дать. И в душу каждому заглянуть, увидеть, светла она, иль тьмой полна. И Карна души эти через Врата проведёт, по золотому мосту, и расскажет, что было и что грядёт. Плакать некогда ей. Дел невпроворот. Ведь каждая душа птицей обратно рвётся на землю, и каждой новый дом, да новый сосуд нужно выбрать. Ибо Карна, Богиня, что души в Мир иной забирает, и потом возвращает снова, чтобы каждый предназначение своё исполнил, что самим Родом Великим было для него написано в книге судеб. Вьются над погребальными кострами Богиня Карна, да сестрица её младшая, Желя. Пепел собирают и ветрами по всем концам света разносят, чтобы даже плоть мёртвая новый дом нашла. И плачут люди, и оплакивают Богини вместе с ними ушедших, но на заре они улыбнутся, ибо однажды ушедший, вернётся вновь».
По одной версии Богиня Карна, вместе со своей младшей сестрой Богиней Желей, были дочерями Чернобога и Богини Мораны (Мары). По другой версии они были дочерями Бога Велеса (Волоса) и Богини Мары (Мораны) (ну, это спорное мнение, так как у Бога Велеса жена Богиня Азовушка, а у Бога Волоса Богиня Ягиня). Исследователи полагают то, что обе Богини находились в услужении Сиды, которая была хранительницей Мира Нави. Богини Жела (Желя) и Карна присутствовали при похоронных процессиях, встречали души умерших подобно скандинавским валькириям, и провожали их в загробный Мир. Во время поминальных застолий, принято было преподносить Богине Карне особую пищу-Кутья, что считалось неотъемлемым блюдом для древних славян во время похорон, которое затем благополучно перекочевало в православное христианство.
У каждого человека существует своё кармическое предназначение в этой Вселенной и предназначение это дано самим Родом Великим. Порой выпавшее на долю человека осуществить настолько сложно, что на это уходит не одна жизнь. Порой люди совершают страшные ошибки и за них им придётся платить сполна. Богиня Карна решает, когда, где и как родится заново душа человека. Она даёт возможность каждой душе, осознать свои старые ошибки и выполнить своё предназначение. Поэтому Богиня Карна не только Богиня смерти и загробного Мира, но она так же Богиня рождения и исполнения, предначертанного судьбой. Карна справедлива и даёт каждому шанс на искупление.
Существуют законы Богини Карны:
Закон первый:- Гласит - всё в этой Вселенной имеет свою причину и своё следствие. Душа человека - это частичка Бога и энергии Мироздания. То, чему человек позволяет случиться со своей душой и телом, невольно отражается на Вселенной, потому что связь и равность между малой и большой частью сущего, неразрывна. Душа - это словно приёмник, который получает сигнал извне и чётко определяет цель и желания.
Закон второй:- Гласит - в природе каждому явлению находится своя противоположность. Одно не может существовать без другого.
Закон третий:- Гласит - всё вокруг это следствие и воплощение наших идей и образов. Мы сами проэкцируем свою будущее, собственную удачу, или беду.
Закон четвёртый:- Гласит - когда маленькая частица притягивается к большой, то она становится единым целым с большей единицей и проводником его энергии через себя. Таким образом, приближаясь к Богу, мы через себя пропускаем его силу и благодать и распространяем её вокруг себя.
Закон пятый:- Гласит - основа Мироздания, это постоянное движение и развитие. Нельзя ни на миг останавливаться. Человек, должен всегда развиваться и постигать новое. Остановиться значит предаться забвению и со временем погибнуть. Замысел создания человека состоит в непрерывном стремлении стать лучше и совершенней.
Закон шестой:- Гласит - в этом Мире всё ходит по кругу, рождение - это следствие смерти, и смерть следствие рождения. Поднимаясь до определённой высоты, любое явление обречено исчерпать себя и вновь оказаться на дне. Но это лишь один круг из беспрерывного цикла, где падение означает лишь новый подъём.
Закон седьмой:- Гласит - каждое явление, имея свою равносильную противоположность, стремится перевоплотиться в неё. Сколько отдачи, столько и будет возвращено в ответ.
Закон восьмой:- Гласит - любое явление, это следствие прошлых поступков. То, что мы имеем сегодня - это результат того, что мы делали вчера. Поэтому стоит быть крайне осторожным и внимательным, потому что каждый шаг, каким бы он ни был, повлечёт за собой следствие, и мы получим, то, что получим.
Закон девятый:- Гласит - душевный покой, возможно, обрести лишь тогда, когда достигается точка единения со своим прошлым и настоящим "Я". Только научившись принимать себя, такими, какие мы есть на самом деле, мы сможем соединить своё прошлое с настоящим, сделать выводы из совершённого и наметить будущий путь.
Примечание:- «Богиню Карну можно сравнить с понятием карма в индийских религиях. Так карма или камма означает с санскрита - действие, обязанность, деятельность, дело, труд и делать. Одно из центральных понятий в индийских религиях и философии, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения в следующем перерождении. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования. В различных индийских религиях даются слегка отличающиеся друг от друга философские толкования понятия кармы. Закон кармы осуществляет реализацию последствий действий человека, как положительного, так и отрицательного характера, и, таким образом, делает человека ответственным за свою жизнь, за все те страдания и наслаждения, которые она ему приносит. Результаты, или плоды кармы, называют карма-пхала. Действие закона кармы охватывает как прошлые, так и будущие жизни человека. Деятельность, совершаемая человеком в освобождённом состоянии мокши, не производит плохой или хорошей кармы».
Средний Мир:- Мир, в котором живут люди, звери и растения - Мир Явь.
К среднему уровню относятся Божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также Боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов. Например, Чур, у восточных славян и так далее. К этому уровню относилось и большинство женских Божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем Боги высшего уровня.
1. Богини Рожаницы:- О них говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и сыр (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Богинь Рожаниц было две - Мать и Дочь. Рожаница-Мать связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет и наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Богом Родом. Все они имеют отношение к установлению порядка - ЛАДить, наЛАЖивать и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный - ЛАДа, ЛАДо - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. ЛАДины - свадебный сговор. Болгарское ЛАДуванье - гадание о женихах. Но сфера деятельности Богини Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Богиню Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.
Также у древних славян была Богиня по имени Леля - дочь Богини Лады, младшая Рожаница. Вдумаемся,- нежное, бережное отношение к ребёнку передают словом "лелеять". Славяне считали, именно Богиня Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах - будущем урожае. Богиню Лелю-Весну торжественно "закликали" - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.
Праздник Богинь Рожаниц справляли весной 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры,- первый огромный, в честь Богини Лады, и вокруг него ещё двенадцать поменьше - по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали.
1.1. Богиня Лада:- Многие источники сомневаются, была ли она дочерью Бога Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была Богиней красоты, любви, счастья и брака. Семейный очаг также оберегала Богиня Лада, олицетворяя идеал женщины. Бог Сварог и Богиня Лада являются одними из главных Богов в древнеславянском понимании космогонии. Они первые дети Великого Бога Рода и являются его продолжением. Богиня Лада и Бог Сварог - это воплощение женской и мужской силы, от которой произошла Вселенная.
Чаще всего Богиня Лада и Бог Сварог изображались вместе, как отец и мать всего живого. Они символ крепкой семьи и любви между супругами. Отличный пример того, как мужчина и женщина должны дополнять друг друга.
Существуют доказательства того, что до того, как на Русь пришло христианство, в Киеве стоял деревянный Храм Богини Лады. В центре Храма стояла большая скульптура красивой женщины, облачённый в традиционный русский сарафан, который был подпоясан ремешком из драгоценных камней. На золотых волосах её лежал венок розовый. Вообще капища (Храмы) Богини Лады были по всей Руси, но самый большой из них был расположен на берегу Ладожского озера. Если вдуматься, то можно заметить то, что само название озера происходит от слияния двух слов - Лада, и, Га,- что означало путь. Иными словами, название озера означает: «идти к Ладе».
А вообще, существует понятие о том, что именно её и называют старшей из трёх Богинь Рожениц (Леля, Лада и Макошь), которым покровительствует отец Бог Род. Таким образом, Богиня Лада является праматерью многих Богов и относится к первому поколению самих Богов. Именно Богиня Лада дала свободу мужскому началу Бога Рода и позволила этому Миру родиться. Она двигательная сила этой Вселенной и она продолжение самого Бога Рода, что кстати, в некоторых аспектах, напоминает Богиню Живу (Живану).
Богиня Лада - это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать своё тепло воину. Эта Богиня собрала в себе силу Солнца. Сам образ светлой Богини всегда изображался в лоне природы, окружённой солнечным светом и бабочками. Её платья словно были свиты из листьев и по большей части были зелёными. Многие даже приписывают образу Богини Лады зелёные волосы. Всё вокруг Богини наполнялось жизнью и стремлением любить. В её образе собраны практически все положительные качества светлых Богов - мудрость, честность, искренность и милосердие. Звезда Богини Лады по праву считалась символом женского начала и, если была необходимость, носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно было сопровождать её всегда: «Рассвет полотном свои небеса украсил да месяц молодой в путь провожает далёкий. Река журчит себе, журчит да что-то лесу тихо нашёптывает, словно девица молодая суженному своему. А Ивушкин гнутся плаксиво, словно кто обидел их. В тишине этой предрассветной лишь один молодец не спит. Тяжелы думы его, да только слова никому молвить не может. Засмеёт вся дружина его молодого, жизни не хлебавшего. Да только печаль у него своя, сердце, словно змей проклятый точит. На войну идти ему да кровушку свою проливать. Не боится смерти удалой молодец, да только думает о крове своём пустом да холодном. Не кому для него венки плести да песни петь. Никто ведь не ждёт его, роняя слёзы одинокими вечерами. Глядит он на матушку свою да отца. Живут те душа в душе столько вёсен, сколько помнит себя. И любо сердцу смотреть на них, согревается оно, когда видит, как заботливо матушка его на мужа своего смотрит, как рубаху его трепетно к груди прижимает, когда ждёт из чужих краёв. А он один. В деревне девок полным полно, да только поди пойми, кто его душе ровня. А ведь жена его голубушка должна быть светлой словно хрусталь горный, доброй и с ликом ясным, и не в красоте дело только, а чтоб душой была пригожа. Думает он да не знает, кого просить да молить о счастье своём. Решил к Богине Ладе Светлой обратиться. Не обидит Великая. В её руках чары любви, словно клубки ниток перемешиваются. Соединяет Ладушка половинки, да счастьем одаривает.
Вот и пришёл молодой витязь просить Светлую Богиню Ладу, что та ему жену пригожую да добрую дала, чтоб смотрел он на неё, а у него всё внутри замирало от нежности и тоски сердечной. И воевать хотелось бы, чтобы обратно к любимой вернуться. Верит, не откажет Богиня Лада, ведь весь род славянский её почитает да любит, словно мать добрую».
Если вдуматься, то само имя Богини – Лада, звучит крайне благозвучно и очень приятно. Само имя происходит, как уже выше указывалось, от слова “Лад”, что означает хороший, пригожий, ладненький, милый. Древние славяне, этим словом, называли жену. Имя само диктует, какой представлялась предкам идеальная жена,- добрая, весёлая, спокойная и умная. В древнерусской речи присутствовали такие слова, как,- Лады - что означало помолвка; или, например - Ладканя, так называлась песня, которую пели на свадьбе. Таким образом, имя Богини Лады непрерывно связанно с институтом брака. Именно поэтому древние славяне почитали её как Богиню браков и семьи. А если в семье долго не было ребёнка, и рождалась дочь, то её называли Ладой, что означало то, что этот ребёнок был желанен всем сердцем и дарован от Богини Лады. То есть, считалось то, что это благодать самой Богини.
В сегодняшней русской речи часто употребляют слово “Лады”, сейчас оно скорее относится к сленгу и означает то, что речь идёт о том, что говорящие смогли прийти к соглашению. В древности, когда достигали соглашения, то это называлось - Ладником.
Богиня Лада давала своё благословение людям и за ней по пятам на смену зимы приходила тёплая весна – пора любви. Девушки молились ей о том, чтобы были они красивы и желанны для своих избранников. Богиня любила лишь добрых и мягких нравом девушек и потакала их просьбам.
Существуют и заповеди Богини Лады, которые она дала:
1. Благословлённые Сварогом первенцы рода, да сочетаются союзом семейным в лета мудрости своей.
2. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и рода его, недостойна быть матерью и не изведает она счастья и радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
3. Ежели коия матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга, пречистая навечно скроется от неё.
4. Да вложит любая матерь душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в доме своём покой, ладность и радость.
5. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх долга пред родом.
6. Да царит в союзе семейном лишь лад да любовь.
7. Живите люди в союзе с природою, возмножая её, а, не губя её.
8. Да приимет дщерь Божия в семейном союзе, супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника рода своего.
9. Да приимет сын в семейном союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего очага своего и продолжательницу рода своего.
10. Сохраняйте семейные союзы Ваши, Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут Вам Боги светлые, и приумножатся древние роды Ваши.
11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые - честь родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
12. Пробуждайтесь Вы ото снов с ясным солнышком, на покой проводят Вас звёзды ясные.
13. Да прибудет во родах младший сын со родителями, и содержит он родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
14. Ежели во славном роду Вашем, более шести дочерей, то лучше породниться Вам с могучим родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное родство Ваше укрепит древние и славные роды Ваши.
15. Чем больше детей будет в родах Ваших, тем больше любви, радости и счастья пребудет в родах Ваших, ибо дети Ваши укрепляют роды Ваши и приводят их к величию и процветанию.
16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей родов Ваших и всех предков родов Ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые предки Ваши есть могучие корни родов Ваших, источник жизни и процветания родов Ваших.
1.2. Богиня Леля:- Богиня Леля за матерью своей Богиней Ладой, приходила по весне на землю и пробуждала ту, от зимнего сна. От силы её травы зеленели, деревья в небо тянулись, а люди влюблялись. Поэтому издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, и образом была её молодая Богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Богини Лели - это чистая юная девушка, с необычайно светлой и открытой улыбкой, и с длинными волосами, до самих пят, которой уже пора выходить замуж. Она была ни женщиной, но и не ребёнком: «а той, в ком весна первая проснулась, да та на которую сердце юношеское пылко биться начинает». Поэтому один из её символов - это чистота и непорочность.
Богиню Лелю редко отождествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя - Леля, в переводе с санскрита переводится как - игра. Символизировала эту Богиню привычная славянскому взору берёзка - хрупкая, радостная и игривая. Отсюда и поверье пошло о том, что в деревьях этих, на вид хрупких и простеньких, сама Богиня живёт. Когда девушки впервые влюблялись и страдали от неразделённой любви, то бежали в лес и берёзку обнимали, чтобы выплакаться и душу отвести. Вот и пошёл обычай, каждый раз, когда худо да скверно на душе, берёзу обнимать. Она словно мать ласковая, приголубит и все горести заберёт.
Хоть она безмятежна и весела, но это не указывает на её легкомысленность и глупость. Просто Богиня Леля, олицетворяет ту чистоту и наивность, которая присуща детям, но также она прекрасная и пылкая, как дева, которая уже достигла возраста, как уже выше указывалось, когда её можно выдавать замуж. Она олицетворяла ту чистоту, которой дева в первый раз мужу своему отдаётся, ту любовь, которой уже мать молодая на семью свою смотрит.
Богиня Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Богиня Леля украдкой ходила между молодыми юношами и девушками, нашёптывая им, где половинка их есть. Поэтому её также почитали как Богиню любви. Но здесь стоит упомянуть о том, что дело касалось именно первой любви, молодой и чистой, той, что по весне крадёт пылкие сердца молодых юношей и девушек.
Также бытовало верование о том, что: «на пороге ночи по Небу босоногая дева проходит, и волосами своими длинными облака отгоняет, Солнцу путь расчищая. Звали ту деву Леля и почитали, её как Богиню зари. Была она дочерью светлой праматери Богини Лады, и она красотой своей затмевала светила». Спутниками её были игривые весенние ветерки, которые в услужение молодой Богине даровал великий Бог Велес: «Речка журчит да бежит себе, словно дитя озорное. Только воды её сегодня нынче горькие, да солёные. Богиня Леля сердечко своё разбитое и горем до краёв полное, слезами лечит. Лучи Ярилы ищут свою зарю, да только ветви лесные, куполом накрыли деву и от Солнца упрятали. Чистая, как роса на лугах пролитая да хороша, что глаз не отвести, но не хватило этого. Плачет Леля, да только зла в ней нет и обиды. Ярило солнышко всем люб, и не может он одну выбрать. Но это пока. Леля ведь, знает, ведает, что пройдёт по земле та, что её и всех других затмит, и только ради неё Солнце светить будет да землю греть. А Леля пока погорюет, как дочь людская о сердечке своём разбитом, да только после снова улыбнётся сырой земле зарёй новой. И замуж её тоже возьмут однажды. Ясный будет молодец да удалый. А она о Ярило вспомнит да улыбнётся украдкой, о любви своей первой и чистой».
По этой легенде юная Богиня Леля была влюблена в Бога Солнца Ярило и переборов свою стеснительность она призналась ему. Бог Ярило, буйный как весенний ветер, ответил ей то, что тоже её любит, впрочем, как и всех женщин, как Небесных, так и смертных. Он предложил ей даже остаться с ней, но лишь на время. Не ведающая до этого горя, юная Богиня Леля была разбита, но ей хватило мудрости отказаться. После этого Богиню Лелю стали почитать как символ верности и стойкости, потому как не пожелала она увлечений и осталась верна своей чистоте.
Позже она встретила Финиста и полюбила его, за силу его и светлость. Она вышла за него замуж и стала для него верной женой, той, что способна дарить всю себя лишь одному, любимому человеку. Свою первую любовь Богиня сохранила, как тёплое воспоминание, которое случается со всеми, кто влюбляется впервые и не в тех, кто предначертан им судьбой. Поговаривали о том, что сама Богиня Леля благословила брак Бога Ярило и жены его прекрасной Ярилици.
В её образе нет и намёка на хитрость, коварство и агрессию. Вообще Богини Леля и Лада - это Богини, которые олицетворяют женское начало,- мягкое, перетекаемое словно вода, светлое и полное добра. Богинь Лелю и Ладу, как уже выше говорилось, причисляли к числу великих Богинь Рожениц, то есть тех, кому сопутствовал и кого благословлял сам Бог Род Вездесущий. Он был началом всего, а Богини Роженицы продолжением дел его.
2. Бог Ярило:- Яростный - в славянском веровании значит неукротимый, яровать - неистовать забываясь. Бога Ярило, представляли себе юным мужчиной,- пылким, влюбленным женихом, одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. Кое-где, желая подчеркнуть его юность и красоту, Богом Ярилой наряжали девушку. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти - изображение человеческой головы. Коня с Ярилой водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».
Бог Ярило - Бог молодости и силы юношеской, Бог чувств и плоти любви предающейся, Бог плодородия и урожая, Бог света и тепла. Много имён у него и много суждений, о том, откуда имена эти пошли. Корень имени Бога "яр" означает весенний и плодородный. Отсюда слова - Ярый - сердитый, страстный; Ярица - весна; Ярый хлеб - свежий, душистый хлеб. Отсюда и возникло поверье о том, что Бог Ярило - это Бог приходящий на землю весной, ступающий и приносящий урожай и любовь.
Богу Ярило поклонялись и другие народы. Балтийские славяне поклонялись Божеству, которого называли Яровитом, а иначе Геровитом. У этого Бога были символы - золотой шлем и большой круглый щит из золота. Они словно олицетворяли двоякость Солнца - его тепло и свет, что дарили жизнь и его ярость и пекло, что могли испепелить врагов. Потому у балтийцев Яровит был не только Богом Солнца и весенней поры, но и Богом войны. У сербских и хорватских племён такого Бога называли Леро.
По другой версии Бог Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом - взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью - стариком на старом коне. Колосья символизировали жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно египетскому Богу Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, "похоронам" плешивого, состарившегося Бога Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали,- минует зима - и Бог Ярила вернётся, воспрянет. Так же, как зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют - Яровыми: «Солнце ясное знает и ведает, что на сердце у человека, что прячется в тени ветвистых деревьев. Ничто не скроется от ясноокого, ни дела грешные, ни благие. Отогреет лучами своими от стужи зимней покалеченного и от тоски сердечной страдающего. Ярило Солнце, любовь свою, каждый Божий день на землю проливает, золотом волос своих и лазурью глаз своих.
Ярило Бог по весне из кольца холодных рук тёмной Морены выходит и на землю спускается, чтобы льды и снега растопить, ручьями их погнать по земле, заспанной и жизни семя даровать её глубинам. Оживает с шагами Ярило и племя людское,- красны девицы красотой наливаются, точно яблоки в садах Божественных и мужи молодые загораются от красоты той диким пламенем и яростью покровителя своего. И если Ярило Солнце улыбнётся, то быть свадьбам и пирам без конца, ибо он есть и жизнь и сила, и расцветание, и буйность молодая. Сын вечного Велеса, словно ветер весенний, буйный и весёлый. Сила его в тепле и свете, что днём на землю Солнце лучами своими посылает. И любовью дышит Ярило Бог,- от любви его колосятся золотом поля, реки журчат в раздолье, девы томно улыбаются, глаза под тенью ресниц пряча, парни в плечах шире и крепче становятся. Сын Додолы отвергнутой, ликом своим прекрасен. В глазах его беспечность весеннего неба и в волосах его лучи Солнца плетут паутину. На коне своём белом, по Небесам скачет Ярило и освещает землю. На голове его, словно венец, венок из маков алых, как сама кровь и улыбка Ярило Солнца как жемчуг, ослепляет белизной своей. Где пройдёт светлый Бог, там нынче быть хорошему урожаю и счастью людскому. Не любит Ярило Бог неверных и лживых, ибо свет не должен тьмой пятнаться. Лишь чистые помыслы и сердце полное добра - вот благодать для Светлейшего. Любить будет таких Ярило Солнце и пошлёт им благодать свою,- тяжелеть будут колосья в полях людей-любимцев ясноокого, смех слышен будет в стенах домов их, и дети здоровые родятся, сильные и нравом весёлые у таких. Потому как Ярило - защитник добрых и весёлых. Жизнь от него через свет даётся Миру людскому, потому и величали его светилом великим и любили, и молились на него.
За советом приходили к ясноокому, ибо он ведал чувствами людскими, что разум побеждали. Но то была не похоть слепая и ничтожная, но любовь, что загоралась меж сердец людских. И просили влюблённые помощи у Ярило Солнца и покровительства, чтобы никто разлучить не смог и отнять половину свою обретённую. Сам Ярило, однако, тоже любил безумно всех женщин как на земле, так и на Небесных просторах. Велико сердце его и любовь его для всех. Влюблялись в него Богини и забывали про свою гордость и удел, в чувствах клялись прекрасному Ярило. Такой была и Леля, зарёй рождённая и прекрасная. И любил её Ярило, как прамать Богов Ладу и холодную Морену, ибо любовь его была слишком велика для одной. Лучами своими Ярило, словно стрелами стрелял. Попадали они в землю, и росла там трава сочная и буйная, а попадали в сердце людское, так и вовсе влюблялись те беспамятно. Но однажды ветер, позванный на помощь Отцом Велесом, солнечную стрелу вернул Ярило и постигла любовь великая сердце Бога. Прекрасную Тайю увидел он и запамятовал про всё, ибо краше весны любой была дева та. Забыл про всех дев красных Ярило Солнце и страсть словно пламя разгорелось в нём. Возжелал он одну её - Тайю, дочь Светогора и Пленки и взял её в жёны перед родом людским и Божественным, ибо отныне верен останется лишь ей весёлый и озорной Ярило Бог».
В общем, Бог Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим Богам плодородия. Бог Ярила - это Бог весны,- он воплощает её плодородные силы, он приносит её с собой, от него зависел и её своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Бог Ярило подчиняются дикие животные, духи природы и низшие Божества. Зимой Ярило превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.
3. Бог Велес:- Славянский "скотий Бог", олицетворение хозяйской мудрости. Это в его честь до сих пор рядятся в звериные маски и тулупы на святки и на масленицу: «В старые времена происходили удивительные вещи. Люди поклонялись неведомым Богам, и знаки их видели везде, даже в следах диких животных. И у каждого промысла своё Божество было, что силой своей направлял молившихся на него. Но были и те, кто был превыше остальных, кто Древо Жизни в руках могучих сжимал и силой своей земле дыхание давал. Таковыми были старшие Боги, носители Мира сего в себе и извне, и бывшие сами Миром этим и смыслом его. Рождались Боги всеведущие и всевластные от гор бесконечных и от раскатов грозных грома, а иные и вовсе из утробы неведомых и диковинных животных выходили. Вот и ясный Велес так ступил по земле людской - из утробы коровы Небесной, что проглотила кости щуки волшебной. И явился он перед очами Богов могущих, как медведь с ликом людским и умеющий свет с тьмой заговаривать. И преклонили Боги праотцы и дети их колени пред ясным ликом нового Божества, которому отныне суждено было путь душ охранять и врата Миров стеречь. Велес Бог, покровительствующий ежедневному быту и делам всяким человеческим. Ничего не происходило без его ведома,- птицы в небесах не парили, муравьи по земле не ползли. Восхваляли люди защитника своего и судью справедливого, мудрость и знания дающего и носили знаки его серебряные, потому как сила Велеса, чистой рекой через обереги серебряные лилась. Рождённый Земун, коровой, пасущейся на лугах Небесных, сам Бог Велес не забывал охранять и пасти облака, и скот людской. Веровали, что в облике людском ясный Велес в Небесных чертогах словно стадо облака подгонял ветрами, что танцевали под звук его свирели, а на земле людской в образе медвежьем в чертогах лесных и дремучих скот людской от зверей и воров защищал. Потому почитали его особо и задабривали, чтобы в дождливый день Бог Велес облака с светила согнал и землю осветил и, чтобы целым оставался скот в летнюю пору».
По сути, рождение Бога Велеса немного путано и сложновато не только для описания, но в основном для понимания. Вот как это выглядит согласно преданиям:- Вначале Бог Велес был рождён Небесной Коровой Земун от Бога Рода, который протёк от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой. Бог Велес явился в Мир раньше Бога Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Бог Вышень затем пришёл к людям, и воплотился как сын Бог Сварога и Матери Сва. Как сын, сотворивший Отца. А Бог Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого Мира (для людей, волшебных племён и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Бога Рода. И потому Бог Велес пришёл раньше Бога Вышня и прокладывал Ему дорогу, готовил Мир и людей к приходу Бога Вышня. В буквальном смысле «Веле-с» - Великий Свет (как источник жизни), ипостась Воли Бога Рода в лике Творца Волшбы (так как Бог Род воплощает собой Земную Жизнь).
Согласно одному приданию, Бог Вий когда-то обучал молодого Бога Велеса: «Родившегося младенца Велеса похитил Бог Пан, сын Бога Вия. Он поднял его люльку и понёс над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. <...> Тёмный Бог Вий принял ребёнка к себе, как родного сына, стёр ему часть памяти, да обучил чёрной магии. Так стал Велес учёным, ведающим обо всех тайнах светлой и доброй, а также тёмной и разрушительной магии».
В честь Бога Велеса была названа книга, написанная древними Хрецами под названием - Велесова Книга или Книга Велеса: «Эту Велесову Книгу мы посвящаем Богу нашему, прибежищу нашему и силе нашей. (Велесова Книга,- глава - Славянские Боги 1б)». Древние славяне больше всех других Богов чтили именно этого Бога - Бога Велеса: «Пуще всего прочего ценили наши предки не победы в битвах, не успехи в ремесле, не странствия дальние, а свой дом, своё хозяйства. Другое дело, что жизнь была, не столь милосердна к древнему славянину, по большей части приходилось ему воевать с врагами, сражаться за землю свою родную. Однако не стал бы предок наш биться смертным боем, если бы не знал, что бьётся он за свой дом, за свою семью, за своё простое, но такое доброе счастье. И пока в сражениях проливал кровь славянин, дом его оберегал сам Велес. Славянин знал это и потому сражался с врагом ещё более истово, ведь славянину было, что оберегать от врага, было что защищать. Да и Велес со своими обязанностями справлялся, ведь если бы было что-то не так, то и нас с Вами на свете бы не было. (О великой нашей реликвии - Велесовой Книге)».
Бог Велес владел силой весов Мироздания, удерживающий его и приводящий в движение. Бог Велес, вёл души по дороге Бога Сварога и провожал в чертоги Небесные. И встречал он лишь души отчаянных и отважных, не сложивших оружие своё и прославляющих имя Бога Рода своего и праотцов своих.
По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к Вратам Нави. Здесь души встречает Бог Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу - обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Богом Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на земле в людей или низших духов.
Бог Велес был стражем рода и его защитником. Так же Бог Велес является стражем и хранителем реки Смородины и Ра-реки.
Почитали Бога Велеса, как Бога, дающего умение и особый дар. В облике людском он ходил по городам и сёлам среди детей своих смертных, и советы давал отчаянью предавшимся и от бед скрывал слабых и нуждающихся. В образе животном, он путников и ночлег их защищал от разных напастей, от зверей и бесов, под покровом ночи прячущихся: «Велес в руках своих не только ветра свободолюбивые держал, но и целое воинство Велесичей - духов лесных и речных, подземных и в домах людских обитающих. И знал Велес, чем жив род людской, чем дышит, какие думы думает и как душу свою между светом и тьмой делит. И ведал Бог Велес, что за гранью Мира живых, и суд он правил, что души от плоти оторванные, взвешивал».
На острове Таврид Бог Велес сразился с Коршуном и спас царевну Лебедь, духа Азовского моря, которую звали Азовушкой. Бог Велес и Азовушка полюбили друг друга, и Бог Велес женился на Азовушке, дочери Бога Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Бога Велеса и Азовушке стал остров Буян, что находится далеко за морем, и куда нет прямого пути для простых людей. На этом острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель. Сам же Бог Велес может с лёгкостью перемещаться в пространстве и оказываться там, где ему только захочется.
Представляли его в двух образах:
Первое:- В виде красивого молодого человека в шкуре мехом наружу.
Не следует путать с Божеством - Волос. Часто Богов Велеса и Волоса отождествляют как одно целое, но это не так. Хотя заповедь девятая Бога Сварога и гласит: «9. Почитайте Перунов день. Как Перун в пятый день к Диве сватался, как Перун Морского царя победил и с Небес низверг буйна Велеса, вспоминайте и свадьбу Перунову!». Это был, скорее всего, Бог Волос, ведь Бог Волос, это тёмное Божество. Так же, как и Бог Велес - покровитель скотий, Бог Волос был именно покровитель диких, необузданных хищных животных, в отличие от Бога Велеса - покровителя скота мирного, травоядного и в основном одомашненного.
Второе:- В виде сильного мужа в чистой одежде и с посохом: «Когда случалось, что с острова Буяна Велес приходил в наш мир, являлся в городе, в селе ли в чёрной рубахе домашнего холста, с деревянным посохом, то знали люди - будет им мир да счастье великое, ведь сам Велес снизошёл сюда».
Возможно, Боги Велес и Волос - это братья близнецы, которых со временем слили воедино и стали называть: «двуликий Велес, ведающий и песню света, и вкрадчивый шёпот тьмы, Велес равно светлый и равно тёмный <...> веровали, что Велес, двуликий. Живёт в нём и светлый молчаливый старец, что мудрость несёт, и знак погибели носит, и яркий, словно Солнце молодой юноша, что жизни родоначальник и властитель. Потому боролись в теле одном и Чёрный Бог, и Светлый Бог»,- и именно поэтому пошла такая путаница,- что Бог Велес вроде положительное Божество, и вдруг отрицательное тоже (о самом Боге Волосе речь пойдёт ниже (это как Боги Вий и Дый, тоже братья близнецы, но которых вместе не слили и о которых речь пойдёт ниже)).
Согласно сказанию, когда Бог Дый, брат близнец Бога Вия, обложил людей слишком тяжёлой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Бог Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Богу Велесу. Бог Велес откликнулся и одолел Бога Дыя и разрушил его дворец, сложенный из орлиных крыльев. Бог Велес сбросил Бога Дыя в царство Бога Вия, Мир Нави. И люди возликовали:
О Бог Велес! Ты наше Солнце,
освещающее поля!
Ты и Месяц и Звёздный Пояс!
Ты цветущая наша Земля!
За тобой Небесные рати!
Ты премудрый и Сильный Бог!
Ты Орла быстрей и крылатей!
Лихо Дыя ты превозмог!
Но потом Бог Вий, за нанесённое оскорбление Богу Дыю, помог своему брату близнецу Богу Дыю, вновь подняться на землю и устроить пир, на который был приглашён и сам Бог Велес будто бы для примирения. Когда Бог Велес пришёл на этот пир, Бог Дый предложил ему чару с отравой. Бог Велес выпил её и ушёл сам в царство Бога Вия и был заточён в самой дальней пещере.
И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Богу Вию и упросила его отпустить Велеса. И тогда Бог Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Далее сказания разнятся, так как по одному из них Бог Велес с Азовушкой вышли из Мира Нави и вернулись в свою обитель на острове Буян. По-другому, у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придётся проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться. Но Азовушка не захотела оставить Бога Велеса и осталась с Велесом ждать иных времён. Согласно этому приданию, Бог Велес умирал и рождался несколько раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Астером.
Лично я не согласен с данной, второй версией, так как она не выдерживает даже самой простой критики. Судите сами: «ушёл сам в царство Вия». Говорит о том, что это зелье его не убило, а на время помутило его рассудок, а Боги Дый и Вий просто показали ему путь. Во второй версии говорится: «Велесу, потерявшему прежнее тело», у Богов вообще нет тела, есть только образ, привычный для человека, в котором они могут предстать перед людом. Впрочем, согласно сказаниям, Бог Велес мог принимать любой вид, как людей, так и животных. Таким образом, первая версия более правдоподобна, чем вторая.
Кстати, возможно именно это попадание в Мир Нави и стало причиной того, что Богов Велеса и Волоса объединили, ведь Бог Волос тоже пал в Мир Нави, но он туда попал не по причине обмана, а был сброшен из Мира Прави в Мир Нави Богом Перуном.
Много пережил Бог Велес. Он враждовал с родом Богов Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся этим Богам. Победил Дый и Дыевичей. Чёрные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Бесконечна была та борьба, и смысл её был не в победе, а в самой борьбе. Он помог Богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.
В общем, как-то Бог Велес шёл под парусами по Чёрному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам: «Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во Небесный Ирийский сад! А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет. Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Твердиземное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься! И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни. И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошёл. И услышал он вещий голос:- Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя! Поднялся Велес к самой вершине. И там явились к Велесу Горыни, спросили - куда Велес направляется. Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в Храме Всевышнего и очиститься в молочной реке. Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни.
И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги. И молился он в Храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина. А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины и Ра-реки».
Кроме того, прослеживается связь Бога Велеса с музыкой и поэзией (Бог-покровитель сказителей и поэзии), недаром в "Слове о полку Игореве" певец Боян назван "Велесовым внуком".
Бог Велес обладает не только свирелью, но и волшебными предметами, а именно у Бога Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всём. А чудесной игре на волшебных гуслях и пению Бог Велес учился у самой Богини Живы и Бог Вышня. И люди дивились его искусству и говорили: «Лучше нет певца в целом свете!».
Боже наш, Велес!
Учился у Вышня,
учился у Живы и пел Ясну Книгу!
Ведающий всё в Мире живых и мёртвых, Бог Велес хранил кладезь мудрости. Он ходил среди смертных, как уже выше говорилось, в образе людском, а также бывал и в образе диких животных. Добрых людей он выделял, как сосуд для мудрости своей и даровал им знания. Учил, как правильно делать жертвоприношения, учил звёздной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Потому считалось то, что Бог Велес Бог мудрости и знаний, а дарованные им знания, людей заставляли совершать великие деяния,- некоторые могли слагать былины и петь песни, некоторые от болезней разных лечить, некоторые и вовсе руками своими в камень или дерево жизнь вселяли.
Однажды Бог Велес просил у Бога Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Бог Сварог выполнил его просьбу. И стал Бог Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво. Потом Бог Велес учил людей вере и ведению. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.
После хорошего урожая люди оставляли на полях связки колосьев золотых и пышных, чтобы задобрить Бога своего покровителя - Велеса. И урожай, и плодородность во власти Бога Велеса были, поэтому много молились на него возделывающие землю люди.
А мы рады подарочки жертвовать
да во всякий год во Велесов день!
Будем мы носить хлеб от хлебников,
а с калачников - по калачику,
с молодиц дадим подвенечное,
а, с девиц молодых - подвалешное,
принесём дары от ремесленных.
Принимай-ка, Велес, подарочки!
Бог Велес приумножал богатство и деяния честных людей. Поэтому в старину и купцы почитали этого Бога, молились ему и в торговле удачи просили. Бог жаловал, людей умных и ловких, но не хитрых и не падких душой на блеск золота. Лишь такие могли превознестись над собратьями своими.
Слово, слетевшее с уст человека, было вестником Бога Велеса. Обещание данное, должно было быть исполнено, иначе не миновать было беды обещавшему и не исполнившему его, потому как Бог Велес суров был к пустозвонам и обманщикам. Справедливость несущий и верность почитающий, так и клялись именем его князья в старину, если дружбу завести хотели с врагами своими или соседями.
Храмы и святилища своему любимому покровителю, славяне строили в особых местах. Обычно, место выбиралось на перекрёстке дорог, так как Бог Велес по поверьям словно стоял на перекрёстках трёх Миров - Прави, Яви и Нави. И рядом со скопищем Велесовым, должны были расти хвойные, вечнозелёные ели или сосны, так как считалось то, что Бог этот вечен и покровительствовал он лесу, а деревья эти принимались славянами как его знаки.
4. Дети Бога Велеса.
4.1. Бог Ант:- Прародитель Антов: «Ант - сын Бога Велеса и Богини Прии. Брат Арка, Асилы, Брага, Крива, Мороза, Подага, Прова, Савы, Сна, Тура, Ярилы. Внук Коровы Земун. Прародитель славянских народов - Анты, Друды, Казаки, Черкесы. (Родословная славянских Богов)».
Именем славянского Бога Анта названы реки - Анта (Ростовская область, город Новочеркасск) и Ант (Ant, Восточная Англия, Норфолк). Города Антия, Антополь (Белоруссия, Брестская область), Анттила (2 шт.), Анттола (2 шт.), озеро Антыкан, деревня Антушки (Костромская область), улица Антовская (Санкт Петербург).
4.2. Бог Арк:- Славянский Бог. Бог счастья. Арк – по-русски означает - Медведь: «Арк - сын Бога Велеса. Внук Рода. Брат Асилы, Брага, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. Отец Пелега и народа Пелагси. (Родословная славянских Богов)».
Одна из молитв Богу Арку:
Прогони скорей ненастье,
Подари нам, Арк, ты счастье!
Чтобы души ликовали
И печали мы не знали!
Силы этого Божества малы по сравнению с его отцом Богом Велесом, и он мало чем может помочь. Но он мог благословить, чтобы все были счастливы. Что бы в этом пыльном и сером мире стало чуть светлее, чуть теплее и чуть добрее. Этот Бог хоть и не может защитить на сто процентов, сделать сильнее, даровать великие силы, чтобы разбить врагов, но он может дать нечто более важное и неосязаемое. Силы жить дальше, смотреть в будущее с надеждой и верой.
Именем Бога Арка названы:- Реки - Арк (Франция, левый приток Изеры, берёт начало в Грейских Альпах от вершины Ла-Леванна (3640 метров), впадает в Средиземное море). Города - Арка, Аркадак, Аркаевка, Аркалык, Аркас, Аркат, Аркатово, Аркаулово, Аркино, Аркит, Аркия, Арково, Арково-Берег, Аркуль, Арк (Arcous, Франция, на р. Бетюне), Лез Арк (Les Arcs, Франция, центр Альп), Нью-Арк (США). Континенты – Арктика (страна Арков-Медведей); Арголида, Аркадия и другие.
Арк - крепость, цитадель в средневековых городах Средней Азии.
4.3. Бог Асила:- Славянский Бог. Асила - по-русски значит - Звёздный: «Асила - сын Бога Велеса. Внук коровы Земун и Рода. Брат Арка, Брага, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. (Родословная славянских Богов)».
Он рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Бога Вышнего. Имя Асила имеет корень "ас", что значит Бог. Асы у русских, скандинавов и других народов класс Богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране. От Бога Асилы пошли народы - Асилки, Волотоманы, Белорусы, Поляки, Кельты.
Кроме этого, он же Бог Асира (Ашшур), давший имя Ассирии. Он же авестийский Ахура Мазда (Господь Мудрость). Египтяне именовали его Богом Осирисом, и считали сыном Бога Ра и отцом Бога Хора (Гора).
Асилки (Осилки, Волоты, Велеты) - богатыри-великаны. Жили в древние времена. В некоторых сказаниях создавали реки, воздвигали горы. Когда же они сердились, вырывали с корнями деревья, сбрасывали камни с гор, устраивали бури и штормы. Играючи, бросали в небо булавы, чем вызывали гром. Возгордившись своей силой, великаны стали угрожать Небесным Богам, рассердили их и были ими уничтожены.
Чтобы не возникло путаницы, следует сказать о том, что также и Бога Велеса часто зовут Асилой или Сильным Богом ((не путать сына Бога Велеса Асилу с самим Богом Велесом из-за совпадения имён) его детей-богатырей в Беларуси именуют Асилками, или Волотоманами, то есть Велесичами). Бог Асила, будучи сыном Бога Велеса, в тоже время является неким воплощением и отчасти ликом самого Бога Велеса.
Именем Бога Асилы назван город - это город – Асила (Марокко, побережье Атлантики, 40 км от Тажера, город Асила имел богатое прошлое - был русским, римским, испанским и португальским городом; недалеко от Асила Геркулес совершил свой одиннадцатый подвиг, собрав золотые яблоки). Деревня - Асила (берег Ладожского озера).
Нижний Мир:- Мир мёртвых - Мир Навь.
Чернобог - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Это один из самых злых Богов, буквально - Покровитель Хаоса и зла. Также он Бог холода, уничтожения и смерти. Бог безумия и воплощения всего плохого и чёрного. В глубокой древности славяне делили всё Мироздание на две половины - добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой Бог. Именно враждебную олицетворял Чернобог. Он приносил несчастья не только человеку, но и человечеству. Этот Бог видит будущее по средством гадания и поэтому умеет на это будущее влиять и изменять его. В человекоподобном облике своём Чернобог выглядит как довольно древний старик весь одетый в чёрное. Чёрный балахон, полностью скрывающий под собой костлявое тело, чёрная накидка на сгорбленных плечах, а на чёрных длинных волосах Чернобога надет чёрный колпак, нелепо свисающий между лопаток грязной и потёртой кисточкой. В этой кисточке, как утверждают некоторые источники, и таится вся чёрная сила Чернобога. А до самого живота свисает клочьями чёрная борода. Из всей этой черноты выделяются только серебренные усы.
1. Бог Змей Волос:- Это также "скотий" Бог, как Бог и Велес (его брат близнец), но представляет собой жестокую скотскую натуру хищных зверей: «Когда Волос, ведомый страстью своей неодолимой, похитил жену брата своего названного Перуна, ветра скрыли следы хозяина своего и замели пути все к чертогам обители его. Родила прекрасная Додола ему сына буйного и сильного - Ярило. За что Перун Верховный, жену свою любимую проклял и вместе с ней Волоса, разорвав его на части и скинув на землю людскую». По другой версии он попал в Мир Навь и даже там женился: «И жил он на самом верху Навьего Мира с супругой своей и царицей его Божьего сердца, Ягой (Ягиня), мрачной и могущей природу заговаривать».
Представлялся он людям в образе мужа в плечах широкого, с бородой длинной и густой и в одеждах лохматых, словно шкура медвежья. Его связь со "скотьим" (то есть животным) царством вытекает уже из его имени - Волос (волосатый - волохатый – мохнатый). Возможно, что и слово "волхв" происходит от имени этого Бога и от обычая его Жрецов (тёмных волхвов, на современном языке - что-то подобие чёрных магов) одеваться в вывороченные мехом наружу, "волохатые" шубы для подражания своему Божеству: «И одежду носили Бога тёмного, лохматую и звериную». Волхвы жертвы преподносили Богу Волосу, чтобы тот им знания тёмных дел передал и учил колдовать.
Бог Волос мог тяготы навлечь и соблазны послать. Лишь те, что молча, сносили все беды и упрямо шли, вперёд не растрачивая свою веру и добро, не поддавшиеся искушению и лёгкому пути, были любимы Богами и выводились ими из трудных обстоятельств.
Кроме этого, имя Волос столь же определённо выводит в Мир змей и червей: «Поговаривали, что змей могучий, с которым Перун воевал с начала времён, был самим Волосом. Верили, что Волос был ещё и любящим игры и озорства всякие. Вот и перекидывался он змеем, чтобы брата своего на поединок вывести и позлить, а самому потешиться яростью его. Поэтому Волос был и чёрным Богом-оборотнем, что лик нечисти мог принять и заговорить всё нечистое и подчинить воле своей».
Существует поверие о том, что волосок - звериный или человеческий, особенно от плохого человека,- оброненный в воду или опутавший яйцо, оживает и начинает творить злые дела. Одним словом, много веских причин заставляет некоторых учёных отождествлять Бога Волоса с легендарным Змеем - противником Бога Грозы.
Согласно преданиям, Змей Волос каким-то образом сочетает в своём облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня и в первую очередь молнии). Поэтому другое имя Бога Волоса - Смок или Цмок, что значит - Сосун. Здесь уместно вспомнить Смога - злобного дракона из сказочной повести Дж. Р. Р. Толкиена "Хоббит". Это имя выбрано писателем не случайно.
Но если внимательно перечитать народные легенды и сказки, окажется то, что Змей в них неразумен и жаден. Быть может, в нём воплощены силы первобытного Хаоса, буйные силы неупорядоченной, дикой, необжитой природы, зачастую враждебной древнему человеку, но по сути своей вовсе не злобной?
В 1848-ом году в реке Збруч был найден каменный идол, чётко отражающий деление древнеславянской Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей поддерживает снизу коленопреклонённое усатое человекоподобное существо. Вид у него недовольный. На древнем идоле, конечно, нет поясняющих надписей, но учёные полагают то, что это и есть Бог Волос, поселившийся в глубине земли.
2. Богиня Морена (Морэна, Марена, Морана, Мара):- Богиня Мара у славян, это грозная и могучая Богиня. Древние славяне Богиню Мару называли тёмной Богиней. Однако злоба Богини Мары является закономерным продолжением некогда царствующего в мире нашем Хаоса, а потому не следует видеть в этой Богине врага, который подлежит немедленному уничтожению. В Мире Нави Богиня Мара настоящая хозяйка, ей всё подвластно, она же неподвластна никому и ничему. С чего бы это? Давайте разберёмся по порядку. Начнём с родословной. Согласно первому убеждению, Богиня Мара была дочерью Бога Кащея. Существует второе утверждение о том, что Богиня Мара, вместе с Богинями Живой и Ладой, была Богиней первого поколения Ясуней, рождённых от искр, высеченных Богом Сварогом на камне Алатыре. По сути, мощь и обязанности всех трёх Богинь равны друг другу.
Временем Богини Мары было принято считать зиму. В эту пору, Богиня Мара безраздельно властвовала над Миром Яви, и своими холодами сковывала Матушку Землю до самой весны. Поэтому Богиню отождествляли с самой смертью. Ничего приятного согласитесь, но стоит вспомнить о том, что древним славянам несвойственно было разделять Мир чётко на доброе и злое. Всё было в славянском представлении взаимосвязано. Зима воспринималась, как смерть, но за ней всегда следовала весна, то есть возрождение. Поэтому смерть в данном аспекте рассматривалась лишь, как очередная ступень в круговороте бытия. Поэтому считать Богиню Мару исключительно негативным персонажем славянского пантеона Богов, в корне неправильная позиция.
В образе Богини Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. Богиня Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота её холодная - черноокая (по другому сказанию с серыми) глазами красавица, со смольными волосами, чуть прикрытыми серым платком, высокая (по некоторым сказаниям невысокая) и с удивительно бледной кожей. Веровали в то, что носила она платья лазурного цвета с белоснежным кружевом и росписью. Жила эта красавица в огромных, ледяных чертогах. Эта Богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Богиней Ягой (Ягиней): «За окном метель лютует. Холод до костей пробирает, и несчастен тот, кто в час столь поздний не нашёл тёплый очаг. Зима не пощадит никого, кто в лапы ей попадётся, и старец, и молодец уснут сном беспробудным. Видать гневается в дворце своём хрустальном, тёмная Мара, и гнев её всеми ветрами северными свистит в трещинах стен деревянных изб. Жмутся в темноте к своим матерям дети напуганные, словно спасти их это может. Мужчины точат ножи да топоры свои, и хмурятся. Страшно всем, ибо перед владычицей зимней не устоять никому, коль решила она кого извести со света белого. Молчат смертные только, да в душе всем Богам молятся, чтобы они гнев Мары уняли и уберегли людей от холодов её. А Мара, знай, сидит во дворце своём, что прозрачен как лёд, и усмехается думам своим тяжёлым. Не ведают смертные, что нынче метель и вьюга, что подруги неразлучные, по просторам гуляют без её ведома. Коль судьбой предписано кому сгинуть в снегах белых, даже воля её не спасёт бедолагу, ибо смерть неумолима в праве своём, как и жизнь. А люди её тёмной да злой кличут, а весной прогоняют, словно гостью незваную и чучело её сжигают. И ведь не ведают глупцы, что Мара покрывалом своим белым Матушку Землю, как дитя малое, кутает бережно до самой весны, чтобы не погибла она и всё что в ней произрастает. Не ведают многие, что вьюга - это колыбель Мары, чтобы спали леса и горы сном безмятежным. Не ведают люди, что смерть, которую они Маре в подруги вечные навязывают, это не конец, а начало, и весной вместо одного замёрзшего в лесу охотника, в деревне родится двое, а то и трое крепких мальчиков. Не ведают, не любят и бранят попусту, и не видят, как плачет украдкой Богиня. Только одна отрада у Мары - дети, что непохожими на других растут. Они видят и ведают сокрытое от остальных, улыбаются ей, стоит им только увидеть её сквозь пушистые еловые ветви. И дети эти растут ей на радость, любят они её и не страшатся, сами тянутся к ней душами своими. И кто из них вырастет великим воеводой, кто знахарем, а кто и ведуньей. И пути у всех детей таких, самой Марой благословлён, и не берёт таких ни одна хворь, и зима не холодит, потому что они любовью Богини согреты. И кто любит её в ответ, тот не предан будет ею вовек».
Символ Богини Мары - это лёд, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Учитывая то, что именно Мара Богиня символизировала зиму, славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны.
В польском вероисповедании эта Богиня носит имя Моржаны, на словацком имя Богини произносится приблизительно, как Мармуриена, а вот на чешском языке эту Богиню нередко называют Смертка, правда без гласных букв что-то вроде “Smrtka” от слова смерть.
Самым важным атрибутом Богини Мары является серп. Срезает она этим серпом нити человеческих жизней, словно траву в поле косит. Урожай свой смертный собирает. Кстати, именно в связи с подобным описанием жатвы Богини, не раз упоминалось о том, что Богиня Мара, любила прогуливаться по полям сражений и забирать души самых отважных воинов. Верили в то, что Богиня Мара сама по золотому мосту такие души провожала. Насколько это соответствует правде неизвестно, ведь вестницами смерти у славян в древности выступали Богини Желя и Кара (Карна). Хотя в Велесовой Книге существует упоминание о том, что Богиня Мара не властна над Русью и павшими русскими войнами: «И шли мы сонмом несметным на врага, ожидая, что враг сам на землю рухнет и смерть примет от Мары. <...> Так победили люди наши врага. И вернулась к нам земля наша, чтобы пребывать с нами до смертного часа нашего, и чтобы мы могли увидеть воочию саму Мару. А Мара бы тем временем не стала бы нападать на нас, а отступилась, признав, что русские войны ей не могут быть подвластны, ибо не имеет она силы против Руси. (Велесова Книга,- глава - Войны с Греками и Римлянами 23)», а также: «Земля была наша. И когда ранены мы были, то брали ту землю пальцами и прикладывали к ранам нашим, а раны тогда тотчас же затягивались. Когда не стало нас, то являлись мы перед Марой, говорившей: "Не виновен тот, кто землёю наполнен, и от земли отделён быть не может". Так и Боги рекли: "Ты навсегда останешься русичем, потому что раны твои землёю заполнены, а так и земля принесена в Навь". (Велесова Книга,- глава - Борьба с Готами и Гунами 3б)».
Символом Богини Мары так же выступает знак волны, который говорит о том, что стихия воды подвластна этой Богине.
3. Бог Кащей:- Царь подземного царства, Божество окостенения и оцепенения. Бог Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей древнеславянской культуры. Бог Кащей - это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому: «Плодились подобно роду людскому, Боги Ирийские. Рождали сыновей и дочерей, Богов и небожителей новых. Так и в чертогах Навьего Мира, Чернобог детей своих тьмою вскармливал. Было у Чернобога трое сыновей:- Вий, Горын да младший самый, Кащей. И пусть рождён был он последним, но сила его велика была. Братья перед ним, что перед владыкой тёмным кланялись. И по делу было, потому, как самое жуткое место в Навьем Мире охранял Кащей - Лунный Чертог, где покоился сам Чернобог. Все знавали о силе безмерной Кащея, о мече его да доспехах, заговорённых чарами тёмными, так что ни одно оружие его не брало. Душами мёртвыми ведал Кащей да тварями всякими, что в тени да под покровом ночи, обитали. И был страх перед ним велик, не только люди, но и Боги светлые с ним встреч избегали. Люди страшились ночи, за порог не выходили, поговаривали, что в это время сам Кащей из чертогов своих поднимается, да по земле смертной ходит, души новые ищет. Только ошибались порой, потому как, пусть и ведал Миром загробным Кащей, а жизнь ничью не отнимал. Не смертью был он. Лишь владыкой чертогов тёмных, куда души неверных уходили после смерти».
Существует гипотеза о том, что каждый из них (детей Чернобога) был отдельным воплощением Чернобога, то есть не сыновья, а ипостаси одного и того же Бога. Здесь можно применить теорию много сознательности Богов в славянском пантеоне, “один за всех, и все за одного”, так сказать.
Бог Кащей практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своём тёмном царстве. Выглядел Бог Кащей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Бога Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокий план. Образ Бога Кащея нашёл достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Богиней Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие.
Корень имени “кащ” и его происхождение среди исследователей вызывает бурные споры. Если верить Фасмеру, то имя данного Божества происходит от слова “кащун”, что в переводе значит,- тот, кто надсмехается, Богохульник, одним словом. И. Срезневский даёт более развёрнутое толкование слов с корнем “кащ”, “кащуна” - рассказ, сплетня, скорее клевета, которая не содержит в себе ничего правдивого. “Кщунание”- предаваться делу нечестивому, грешить, “кащь”- костлявый, очень худой. То есть, определённо видно, то негативное направление, которое принимает происхождение этого слова.
Стоит вспомнить то, что из сказаний известно то, что Бог Кащей подпитывает свою огромную силу из воды. Вот тут-то и возникает параллель с греческим аналогом потустороннего Мира, где протекают вечные воды реки Стикс, и Бог подземного Мира Аид черпает свои силы именно из этой реки. Просто совпадение?! А возможно мы имеем дело со старославянским эквивалентом Бога Аида, и Бог Кащей тогда предстаёт перед нами Богом загробного Мира.
Как уже выше указывалось, Бог Кащей является повелителем мёртвых душ. Не стоит путать с самой смертью, так как Бог Кащей не отнимает жизнь, он лишь властвует в загробном Мире и повелевает уже мёртвыми душами. Опять параллель и подозрительное сходство с греческим Богом Аидом.
Бог Кащей искусный воин, хотя, как уже выше указывалось, он предпочитает не вмешиваться в войны. При этом, о его владении мечом, ходит множество легенд. Ни в одном из древних преданий, сумевших дойти до нас, Бог Кащей не был побеждён. Повержен да, но не убит.
4. Богиня Ягиня:- Древнеславянская "Баба Яга" была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была тёмной колдуньей, дочерью Бога Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, её часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Богиней Ладой. Богиня Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Богиня Яга, она же Ягиня, как и Бог Кащей, относилась равнодушно, считая их не достойными её внимания. Она была женой Бога Волоса, который её искренне полюбил такой, какой она была: «Тяжёлая поступь, да хруст сухих веток под ногами. тёмный лес не место для незваных. Здесь иной хозяин, которому не писан закон Богов. И коль не люб будет ему чужак, и шага не ступит тот. Вот и стоит гонимый братьями своими Волос, и топчется, что дитя малое и ждёт хозяина лесного, никем не виданного и неслыханного. Тихий лязг, словно монетки медные перестукиваются и никого вокруг. Только видит Волос, как среди ветвей мелькнуло, что-то рыжее, словно пушистый хвост. И что ж за зверь такой, что быстрее луч-стрелы Ярило, да ещё с таким хвостом?! И видит он, как из тени деревьев-великанов, словно княжна какая-то, чинно выходит дева дивной красоты. Вся в кольчуге серебристой, из мелких чешуек, словно русалки озорные ткали, да в платье простом, сотканным из дымки ночной. И стоит перед ним и глаз не опускает. Не чета такой ни светлая мать Лада, ни тёмная Мара-заклинательница. Эта дева краше, да только красота её не в косах русых и тяжёлых, до пят самих, и не в стане хрупком, словно хрусталь горный. Смотрит она иначе на Волоса-изгнанника. Глаза свои зелёные не прячет и не отводит, смотрит как на равного и друга любимого, с которым разлука долгая была. И видит Волос, как мудрость неизведанная да мощь в теле девичьем, бурной рекой плещется. В руке своей маленькой да беленькой, меч сжимает крепко-накрепко. Защитница она и хозяйка тут. И решил Волос, что не уйдёт он никуда и дом свой построит в Мире Навьем, где нет Богов его отвергших. И жён чужих он красть больше не будет, потому, как у него теперь своя будет - Ягиня, дочь Вия ужасного. Добрая и с сердцем, словно огонь Вечный».
Управляла Богиня Ягиня верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к Миру живых, но и не являлось Миром мёртвых. Богиня Ягиня не была ни Богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу.
Образ и имя светлой, доброй Богини было утеряно предками, когда на землю славянскую пришёл иной, единый христианский Бог. Вместо Богини Ягини Матушки, осталась злая и кровожадная Баба Яга, как нечисть некрещёная и княжеской дружине противостоящая. Вместо скороходных золотых сапожек, что светлоликую носили по свету, на ногах у Яги башмаки грязные. И не красна девица в чаще лесной живёт, а старуха с гнилыми зубами да головой немытой и седой. Но всё же очернить имя Богини Ягини окончательно не удалось. Даже в сказках, предки пытались спасти свою любимую Матушку и покровительницу. Только, чтобы дети великого Бога Рода Славянского, не забыли о корнях своих и праотцах.
Христиане Ягу злой колдуньей считают, и вредной, что богатырям мешает и преграды ставит. А ещё рассказывают о том, что она детей в лес заблудших поедает, да только не в одной былине и сказе, такого не сказано. А то, что Богиня Ягиня детей любила безмерно, так это правда. Её ведь Матушкой потому и прозвали, что она сироток оберегала от напастей всяких, да под крыло своё брала. Ходила она в золотых сапожках своих по сёлам да деревням, а люди ей путь указывали, где детки ничейные жили. Богиня Ягиня детей, тех к себе забирала и от холода и голода спасала. В чаще лесной, у самого подножия Ирийских гор, что сейчас Алтайскими зовутся, она в пещере Бога Ра, огнём вечным души и тела детей очищала и древним Богам в услужение готовила. Дети те волхвами да ведуньями становились, женились и детей рождали, чтоб род продолжить свой. И были они Миру Явьему и смертному невидимы, так как чисты и безгрешны они были для жизни бренной. А вот со временем очищение огнём превратили в варварское сожжение, словно Яга детей жарила да кушала, и сил набиралась. Да только неправда всё это. Мудрая Богиня Ягиня мудрость несказанную хранила, да и границу в Навий Мир стерегла от нечисти всякой: «Ягиня дочерью Вия ужасного была, что в Навьем Мире без ведома Богов Ирийских правил. И мрак, и тьма его земли те скрывали от глаз любопытных, ибо обитала там жить и нежить невиданная. А Ягиня хозяйкой границ была, и хранительницей земель Навьих. Без её ведома ни одна душа в тёмный лес ступить не могла. И если её воле противились, то мечом и колдовством тёмным выжигала она непослушных, ибо доброте своей вопреки, была она могуча в гневе своём. Не мог Вий дочь свою своевольную долго выдать замуж, потому как уговор у него с ней был такой - только тот, кто в бою честном и равном, одолеет Богиню молодую, и станет ей мужем любимым. Много кто сватался к прекрасной Ягине, да только сердце девы не лежало ни к кому, словно часа своего она ждала. И дождалась, когда сам Волос в Мир отца её спустился. По землям её ступал, да только не силой своей, врата открыть хотел, а как положено - приглашением хозяюшки. И бились они на землях тёмных, да только не насмерть, а на любовь. Потому как, Ягиня всё ведающая, знала, что судьбой ей уготовано стать вечной и верной супругой для Волоса. И поселились в Мире Навьем, Волос и Ягиня, и от дома ихнего тянулись корни всех растений на земле, и текли все реки».
Богиня Ягиня считалась не только хранительницей междумирья, но и мудрости и колдовства неизведанного. Не зря ведь к ней за помощью всякий раз тёмная Богиня Мара приходила. Она, вопреки всем сказочным россказням, всех героев в доме своём принимала и почивала, на печь спать укладывала, а поутру в путь отправляла.
5. Бог Вий (Вый, Ний, Ния, Ниян):- Сын Чернобога и козы Седуни. Согласно другой версии, Бог Вий, брат-близнец Бог Дыя (который вообще непохож на Вия), был сыном Бога Рода и Небесной козы Седуни, и являлся одним из старейших Богов. Это Божество преисподней, судья мёртвых. Также Бог Вий считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений. В легендах Вия представляют неоднозначно, с противоречивым характером. Несмотря на то, что славянский Бог Вий является тёмным Богом, тем не менее, он частенько посматривает на светлую Правь, стремясь жить по её законам.
Атрибутом Вия Бога был бич и лохматая чёрная собака с нависшими веками.
Он является олицетворением тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, воров, предателей, убийц и мерзавцев, иначе говоря, всех тех, кто жил неправедно и нарушал законы Яви и Прави. Он держит в руке огненный бич, которым потчует этих грешников. В общем, всех их с нетерпением ждёт справедливый и неподкупный судья Бог Вий, так как сам Бог Род об этом его попросил: «Навь облюбовал Вий, когда Род поручил Ему важное дело - очищать души, пришедшие в Навь, неважно от чего. Главная задача - это в пекле почистить все души, которые приходят, затем отпустить их чистыми. Чистят души пламенем в особом месте - Пекле. Всё мучительное, ненужное, тяжёлые воспоминания, привязанности, зависимости от обжигающего огня покидают душу навсегда! Затем душа ещё какое-то время пребывает в очищенном состоянии в Нави, но уже в другом месте, где "загробный" Судья определяет ей срок пребывания и исхода из Нави. И выходила уже душа, целиком очищенная от Кривды и Лжи, только так она может далее двигаться по пути к Прави!».
После очищения душа может дальше продолжить свой путь. Может возвращаться душа и в свой род, откуда пришла. То есть, она могла воплотиться обратно в роде своём. Всем на радость и веселие придёт с чистой душой. Поэтому с почтением славяне относились к Богу Вию, чтили его за помощь душам в их возрождении.
Впрочем, справедливости ради, следует сказать о том, что сотворён был Бог Вий с большой примесью некоей магии иных Миров, потому ему всегда интересны дальние Миры - что в них творится и что делается.
В позднем представлении эта Божественная личность предстаёт в качестве некоего мифического существа с опущенными до земли веками,- в общем, у него тяжёлые веки - их держат вилами его многочисленные слуги. Кроме этого, по русским и белорусским сказаниям, веки, ресницы или брови Бога Вия, когда поднимали их, то человек, предстоящий пред ним и не выдерживавший взгляда Бога Вия, умирал. То есть, имея огромные глаза с тяжёлыми веками, Бог Вий убивает своим взглядом тех, кто пошёл путём греха. Древние славяне знали об этом страшном могуществе Бога Вия - одним только взглядом он способен уничтожить не только человека, как уже выше указывалось, но и целые города или деревни. Одно радует, этот тяжёлый взгляд тщательно скрывают густые брови да низко опущенные веки. Хотя ничего не сможет утаиться перед грозным его взором.
Также он является воеводой Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле, то есть, Бог Вий или как ещё его именуют - Ниам - это Бог, которого воспринимают Хранителем Душ, ушедших в Мир Навь. А ещё он до смерти не выносит солнечного света. Он появился на свет вместе со своим братом-близнецом, имя которому Род Прародитель дал - Дый.
Мудрые люди, зрящие в глубину, спокойно воспринимают порою странное поведение Бога Вия. Помнят они о некоем тайном значении появления Бога Вия для Миров, в том – замысел Бога Рода, ведомый до конца лишь Ему.
Кстати, именно Богу Вию приписывают создания крыс, мышей и некоторых разновидностей птиц: «Задумался Вий о загадочных иных Мирах. Посему решено было им создать ватагу птиц, крыс и прочей юркой живности, которая бы могла все новости повсюду узнавать, да Вию пересказывать. Всюду шныряли его доносчики, даже в горнице Рода бывали, собирали новости днём и ночью, а потом всё Вию докладывали. Бог сна со своей подружкой Дрёмой тоже приходили в сны Богов, а затем Вию их пересказывали. Так Вий знал обо всём, что делалось в Яви, Нави или Прави. Так появилась слава у Вия как Бога Всезнающего да Всевидящего».
Согласно одной из легенд Бог Вий когда-то молодого Бога Велеса обучал: «Тёмный Бог Вий принял ребёнка к себе, как родного сына, стёр ему часть памяти, да обучил чёрной магии. Так стал Велес учёным, ведающим обо всех тайнах светлой и доброй, а также тёмной и разрушительной магии».
И последнее,- древнейшее Навье Божество Вий имеет аналога также у древних ирландцев, у которых оно зовётся Балор. В ирландском вероисповедании это Божество является одноглазым Богом смерти и предводителем уродливых демонов-фоморов. Бог Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза. Во время битвы веко Бога поднимало четверо слуг.
6. Бог Дый (Дий, Див):- Бог Дый имеет мистическое происхождение. Как и его брат-близнец Бог Вий (который вообще непохож на Дыя), Бог Дый произошёл от Чёрного Змея - Чернобога и козы Седуни. Согласно другой версии, Бог Дый, брат-близнец Бога Вия, был сыном Бога Рода и Небесной козы Седуни, и являлся одним из старейших Богов.
Родился он в начале сотворения Мира и считался Богом Луны и Ночного Неба. Бог Дый имеет несколько разных обличий. Согласно одному из описаний, Бог Дый был настолько красив, что красота его была дивно невероятная. В память о нём дошли до наших дней такие слова как - диво, удивление, диковинка. Согласно другому описанию, его часто видели в виде огненного человека или человека-вихря. Хотя никто из видевших его людей не мог восстановить в памяти его точный образ, да и являлся он всем в разных обликах. Лишь в одном сходится его описание - это был вихрь, который сверкал, словно молния.
Бог Дый мог неожиданно возникать на пути воинов, которые шли на сражение, крича им вслед свои предсказания. Эти предсказания могли быть как добрыми, так и пугающими. Поэтому этого Бога славяне называли ещё вестником бед и несчастий.
Кроме этого, Бог Дый является одновременно и птицей Див, так как он имеет способности к оборотничеству. То есть, Бог Дый может легко обернуться птицей Див, которая тоже предвещала беды и несчастья.
Хотя, изначально же, Бог Дый в славянской мифологии описывается как светлый Бог Неба. По этому небу ходят облака, из него проливается дождь. Бога Дыя любили люди, и он отвечал им взаимностью. Он старался выполнять их желания и помогал им получать богатые урожаи. Для этого он поливал землю дождём, когда это требовалось. Но затем Бог Дый стал больше склоняться к тёмным силам, поэтому и стал называться Богом Ночного Неба. Ему стали поклоняться те люди, которые любили скрываться под покровом ночи. К таким людям относились разбойники и мошенники, а также любители воровства. После своих ночных промыслов они приносили Богу Дыю свои дары, словно платя ему оброк за укрывательство под покровом ночи. Так Бог Дый решил стать Богом богатства, чтобы получать ещё больше даров. Несмотря на то, что Бог Дый стал Богом Ночного Неба, он остался очень хорош собой.
В те времена Бог Дый был женат на Матери Сырой Земле. От Богу Дыя и Матери Сырой Земли родился богатырь Индра. Брак Бога Дыя и Богини Матери Сырой Земли - это пример союза неба и земли, благодаря которому рождается всё живое. А когда Бог Дый вступил в союз с Дивией, она родила ему Диву-Додола и сына Чурила. Оба ребёнка были дивно красивы. Полагается то, что, когда Бог Дый стал Богом богатства, Дива-Додола переняла часть его былых обязанностей и посылает на землю небесную влагу. А Чурила, вместе с великанами одолел в битве Сварожечей, за что Дивий народ был заперт Богом Родом в самое сердце Уральских гор. Затем Чурила раскаялся в содеянном и был прощён Богом Родом. Так закончилась история противостояния с Ирийскими Богами. Поддерживал Бог Дый тайную связь и с Тарусей, которая была женой Бога Бармы. Как гласят сказания, именно Бог Дый и Таруся стали прародителями великанов, Дивьих людей, что жили тогда в горах Урала.
Когда Бог Дый начал стремиться к обретению богатства, то, согласно сказаниям, в его характере появилась слабость - скупость, любовь к богатству и, особенно, к редким волшебным вещам, и он стал облагать людей слишком большой данью, поэтому они перестали делать для него жертвы. Тогда разозлился Бог Дый и стал карать людей. Несчастные люди попросили Бога Велеса помочь им, и Бог Велес не остался равнодушен к их просьбам. Он победил Бога Дыя, уничтожив его дворец, который был возведён из крыльев орлов. Побеждённый Бог Дый был сброшен Велесом в царство своего брата Бог Вия. Поэтому атрибутом Бога Дыя являются - монеты и сундук, а также птица филин.
Бог Дый и Бог Велес это два Бога, враждующие друг с другом. Бог Велес шёл по пути Прави и учил этому всё человечество, его наставления оставлены в - Книге Велеса. Он помогал людям обрести веру и мудрость, прийти к Богу. А Бог Дый тоже был слугой Бога, но смысл его служения был в том, чтобы испытывать верующих. Бог Дый посылал людям различные блага, если они приходили к Богу, но он же мог и искушать, призывая человека отвернуться от Бога, чтобы взамен получить все блага этого Мира.
Да и вообще, Бог Дый в славянских сказаниях упоминается часто. Поэтому с его именем связано множество легенд. Не раз о нём рассказывалось, как о правителе Вселенной. С ним даже связана легенда о Всемирном Потопе. В этой легенде рассказывается о том, что однажды Бог Дый пожелал посмотреть, как на земле живут люди. Для этой цели он попросил Бога Стрибога освободить небо от всех туч, разогнав их ветром. Когда Бог Стрибог выполнил его просьбу, то взору Бога Дыя открылись ужасные беззакония. Разгневался он и решил покарать людей. Для этого он отправил на землю Бога Богдана, являющегося Богом морских глубин, и Бога Стрибога - повелителя грозных бурь. Бог Стрибог стал дуть изо всех сил, подняв безумный ураган, сумевший смести с земли всё живое. Бог Богдан же так сильно пошатнул моря, что мгновенно залил водой всю землю. Лишь только вершина горы Триглавы осталась возвышаться над залитой водой землёй. Таким образом, почти все люди погибли на земле. Спастись удалось лишь тем, кто успел взобраться на вершину Триглавы. Увидев результат деяний Бога Стрибога и Бога Богдана, Бога Дыю стало жаль людей. И он бросил им ореховую скорлупку, которая упала рядом с горой. Тогда взошли на эту скорлупку, словно на корабль, люди и животные, оставшиеся в живых, и смогли пережить Всемирный Потоп. Бог Дый же в знак примирения с людьми и как обещание, что он больше не будет так безудержно гневаться, воздвиг на небе радугу. Или как её называли древние славяне - Рай дугу. И если верить сказаниям о Боге Дые, то радуга подарит вечное счастье каждому, кто пройдёт или проедет под ней. Кстати, выше рассказанная легенда плотно не просто пересекается, а прямо повторяется, с небольшим отклонением, в Аврамитской религии о Всемирном Потопе.
Как следует из легенд, Бог Дый занимал значимое место в религии славян. Это противоречивый Бог, который может, как миловать, так и карать. Он требует уважения к себе и испытывает людей в их вере. Бог Дый напоминает о том, что потеря самоуважения хуже, чем потеря денег или возможностей. К нему обращаются с просьбами о богатстве и достатке.
Если верить легендам, Бог Дый занимал разные позиции и стороны. Он был то повелителем светлого неба, то ночного. В одни периоды он помогал людям, в другие карал за беззакония, что творили они. И не оспорим тот факт, что покровитель ночного неба обладает огромной силой и занимает почётное место среди славянского пантеона Богов.
В общем, сейчас трудно определить, к светлым или тёмным Богам относится Бог Дый, так как его природа двойственна. С одной стороны, Бог Дый склоняется к Нави и люди, обращающиеся к нему, часто сходят с пути Прави. С другой стороны, Бог Дый один из старейших Богов, которого всё ещё уважают другие Боги, а сам он помогает и честным труженикам, если те обращаются к Богу Богатства.
7. Бог Хворств:- Бог хворей, болезней и старости. Бывает не добрым, в виду того, что обойдён вниманием молодости. А вообще-то, Бог Хворств является покровителем людей, достигших старости и не слишком сильных здоровьем.
В построении его имени участвует корень от глагола - хворать.
Как и полагается этому Божеству, согласно его имени, его сфера влияния распространяется на старость и связанную с ней немощь, которые бывают во многих случаях (но не всегда (старческая немощь)), неотвратимы, как бы ни желал человек их избежать (это касается тех, кто прожил свою жизнь недостойно).
Чтобы задобрить этого неумолимого Бога, люди, состарившись, приносили ему богатые приношения и горячо молились, однако Бог Хворств всегда оставался неумолим. Он желал приношений от молодых и сильных, так сказать впрок, но в молодости не все задумываются над тем, что с годами их сила и здоровье может пошатнуться. Потому и служили Богу Хворству только самые дряхлые старцы, это его в чём-то сердило, и поэтому он слыл недобрым и жестоким Божеством.
Хотя, если помнить о том, что это один из помогающих Богов, то в старости можно избежать старческой немощи, прожив жизнь на своих двоих и по зову Высшего просто уснув покинуть Мир Яви.
8. Бог Злебог:- У славян - Бог потустороннего Мира, который наказывает провинившихся при земной жизни. Название его происходит от соединения корней - Зло и Бог. Он изображался в виде змеи, способной придумывать для своих жертв - негодяев и убийц - вечные и страшные мучения.
Бог Злебог, кровник, злодей, злодух – у западных славян Божество вечных мук, которое встречает в Аду негодяев, воров, убийц и злодеев после смерти.
Его помощниками являются Злыдни - злые духи, крошечные существа, которые, украдкой поселившись за печкой, приносят этому дому всяческие несчастья. Многие народные пословицы и изречения упоминают злыдней, чтобы наслать на кого-то несчастье и неудачу: «Бо вас злыдни побили». И богатство уходит из дома, и счастье покидает того, у кого прижились злыдни, а вывести их из дома очень сложно.
9. На нижнем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились - домовые, лешие, русалки, водяные, упыри, лесовики, банники (баенники), черти и так далее.
--------------------------------------------------
Честно говоря, пантеон Богов у славян немного шире, но целью данной статьи было не перечисление и описание Богов (описание дано вкратце, даже без предоставления символов и рун), а показать то, что у славян, скандинавов и в шаманизме существует понятие о трёх Мирах и девяти Небесах. Это крайне важно, так как это даёт много дополнительной информации о понятии сфирот и соответственно об отвечающих за определённую сфиру Архангеле и Ангеле. Ведь по сути, многих славянских Богов, подчёркиваю - многих, но не всех, можно рассматривать с точки зрения Аврамитцкой религии как Архангелов и Ангелов.
А чтобы не быть голословным, приведу перечень славянских Богов в алфавитном порядке и то неполный:
А:- Авсень; Агидель; Агуна (Огонь Сварожич); Азовушка; Аля; Ант; Арий: Аргаст; Арк; Асгаст; Асила; Астинья; Ася-Ненила.
Б:- Барма; Баян; Белобог; Белун; Богумир; Браг; Будха; Бука; Буря-Яга.
В:- Вавила; Велес (Вололс); Венд; Вечерка; Вий; Волхов; Волыня; Всевышний-Вишну; Вятка.
Д:- Дажьбог; Дана; Дану; Дардан; Девана; Дива-Додола; Дивия; Дон; Древа; Дрёма; Дулёба; Дый.
Е:- Европа.
Ж:- Желя; Жива.
З:- Заря-Зареница; Земун; Злебог; Златогласка-Лена.
И:- Ильм; Ильмара; Индра.
К:- Кама; Карина; Карна; Квасура; Кий; Кимр; Кисек; Китоврас; Клязьма; Коляда; Корочун; Кострома; Кощей (Кащей); Крак; Крив; Купало; Крышень (Кришна).
Л:- Лада; Ламия; Леля; Лех; Лют.
М:- Майя; Майя-Златогорка; Макошь; Ман; Маня; Мара; Матерь Сва; Меря; Месяц; Метелица; Мор; Мороз; Морок; Моск; Мось; Мста.
О:- Обида; Огненный Волх; Ока.
П:- Пан; Пелег; Пелен; Пераскея; Переплут; Перун; Плеяна; Плуга; Подаг (Подага); Полева; Полель; Полудница; Посвист; Прия; Пров.
Р:- Ра; Рада; Радим; Радогост; Радуница; Род; Рожаницы; Рось; Рус.
С:- Сава; Садко; Сварог; Святибор; Святовит; Святогор; Сева; Седунь; Семаргл; Сива; Сида; Ситиврат; Скиф; Скрева; Славуня; Словен; Снегурочка (внучка Бога Мороза (в простонародье – Дед Мороз)); Солнце Красное; Сон; Спорыш; Среча; Стрибог; Сурица.
Т:- Тайя Ярина; Таруса; Троян; Тур; Турица.
У:- Угомон; Усень; Уточка; Утреница.
Х:- Хазар; Хворств; Хмель; Хорив; Хорс.
Ч:- Чернобог; Чёрная Помочь; Чёрный Змей; Чёрный Идол; Числобог; Чурила; Чур.
Щ:- Щек.
Э:- Эля.
Ю:- Юша.
Я:- Ягиня; Яже; Яр; Ярило; Ясоньша.
А вот как это выглядит в Велесовой Книге (информация, изложенная на "Велесовых дощечках", охватывает культурные воззрения древних славян и летопись - хронологию событий в период 100 тысяч лет до нашей эры - 1-е тысячелетие нашей эры; этот сборник попал в Россию из рунической библиотеки французской королевы Анны, дочери Ярослава Мудрого): «Сварог и Перун это и - Свентовит. Сварог и Перун в ответе за Небеса, где идёт битва Белобога и Чернобога. За этими двумя: Велес, Хорс и Стрибог; затем Вышень, Леля, Летич. Затем Радогощ, Крышень, Коляда; затем Удзерц, Сивый Яр, Дажьбог. А вот: Белояр, Ладо, Купало, и Сенич, Житнец, Венич, и Зернич, Овсенич, Просич, и Студич, Ледич , Лютич, а потом Птичич, Зверенич, Милич, Дождич, Плодич, Ягодич, Пшенич, Ирьстич, Кленьшич, Ежеренч, Ветрич, Соломыч, Грибыч, Ловыч, Беседыч, Снежич, Страныч, Свендтич, Радыч, Светыч, Кровыч, Красыч, Травыч, Стеблич, а за этими суть Родыч, Масленич, Живыч, Ведыч, Листвич, Квечич, Водыч, Звездыч, Громыч, Семыч, Липеч, Рыбич, Брежич, Зелинич, Горычь, Страдич, Спасычь, Листе-Веврзич, Мыслич, Гостич, Ратич, Странич, Щурич, Роды. (Велесова Книга,- глава - Прославление Триглава 11а,11б)».
Кроме этого, в Велесовой Книге подчёркивается о том, что все Боги, это единый чистый Свет Всевышнего: «И тогда взоры наши мы каждый день, что дан нам был, обращали к Богам, ведь Боги - это и есть Свет, имена у которого Перун, Даждьбог, Яр и все прочие иные имена. Славу всем Богам поём с радостью, ибо милостью Божьей мы только и живём, пока жизнь нам дана на этой земле (Велесова Книга,- глава - Войны с Греками и Римлянами 4г)». А также и в другом месте сказано: «Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем самым разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом, так как не вняли Богам. Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог - и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих Богов. И вот свет Ирия идёт к нам. И да будем мы достойны его! (Книга Велеса - Крын 9:3-4)». Как гласит комментарий к этому отрывку: «Единый Бог имеет много "личностей", это примерно тоже самое, что единый русский НАРОД, но он состоит из множества личностей». Это если как бы посмотреть на свет через призму, то можно увидеть разный световой спектр, со множеством цветов, но при этом сам чистый свет, без призмы, является одним неделимым целым. Поэтому древние славяне, разделяя Богов по категориям, воспринимали их как одно неделимое целое. Это как у человека, каждая отдельная часть человека отвечает за что-то своё, вены проводники крови, сердце её качает, лёгкие наполняют её кислородом, руки что-то делают и так далее и над всем этим стоит управитель - мозг. Вроде всё по раздельности, но при этом единое целое, без одного не будет и другого. То есть, это также как и в Аврамитском вероисповедании, где Бог может предстать в образе нескольких Ангелов: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатёр, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатёр и поклонился до земли, и сказал: Владыка! Если я обрёл благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего. (Берейшит 18:1-3)».
Существуют Ангелы, Архангелы, Всевышний, но, по сути, это и есть - Сам Всевышний, наполняющий Собою всё, будучи цельным, единым и неделимым Вездесущим проявляющим Себя во множественности. Таким образом, что касается вопроса об идолопоклонстве у древних славян, отпадает сам собой, так как они никак небыли идолопоклонниками, и об этом, открыто, сказано в Велесовой Книге: «Греки же, которые ещё и суть элины,- это всегда наши враги и враги Богов наших, ибо в Греции не Богов почитают, а почитают сделанных из камня идолов, похожих на обычных людей. Наши же Боги - не идолы и не люди, а образы единого Вышня. (Велесова Книга,- глава - Войны с Греками и Римлянами 22)». И далее, в этой же книге поясняется: «Всё, что сотворено в мире, постичь разумом никак нельзя. И почувствуйте это, ибо только почувствовать и можно, а умом не постичь и разумом не объять. Всё же прочее - тайна. И тайна та велика есть. (Велесова Книга,- глава - Прославление Триглава 11а)».
К слову сказать, в индуизме Бог рассматривается также как и у древних славян. А незнакомые с глубиной индуистской религии воспринимают индуизм как религию многобожников. Однако это не так. Как и у славян, в индуизме воспринимают единую Первопричину, проявляющуюся во множестве. Так для обозначения Бога в Его личностном аспекте используются такие санскритские термины, как - ишвара и бхагаван. Большинство последователей индуизма верят в то, что Ишвара является единым личностным Богом, Которого не следует путать с множеством Божеств в индуистском пантеоне. Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом: «Индуизм - это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Божество проявляет Себя (Он или Она) в различных формах. Человек может поклоняться Божеству в том Его проявлении, которое наиболее близко ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения». Для последователей шактизма Верховной сущностью Ишвары выступает Богиня-мать Деви (не путать с Дэва (термин дэва можно перевести с санскрита как - Бог, Божество, Божественное существо, и воспринимаются как - Небесные существа, Ангелы и полубоги)). В известном гимне - Лалита-сахасранама, описываются 1000 имён Деви. То есть,- единосущность под множеством. Также в индуистской философской школе веданта существует понятие верховного космического духа, который называется Брахман. Он описывается как безграничный, вездесущий, всемогущий, бестелесный, как трансцендентная и имманентная реальность, которая выступает как Божественная основа всего Мироздания (говорится о том, что Он не поддаётся описанию). В некоторой степени его можно охарактеризовать как сатчитананда - бесконечные истина, сознание и блаженство. Верховная Личностная сущность Бога, проявляется в различных формах, таких как Боги Вишну, Кришна, Шива и других. При этом в философии адвайты утверждается то, что после того, как индивид осознаёт единство всего сущего, он получает возможность выйти из-под влияния иллюзии различия и разделения Бога и осознать своё единство с Ним. Если сказать ещё более проще, то Всевышнего и Его силу и волю ничто вместить не сможет. И таким образом Он проявляется в этом мире как бы “раздроблено”, “частично” используя разные грани Своего влияния через тот или иной аспект и при этом используя тот или иной образ, что непосвящёнными воспринимается как разные Боги.
Сами же славянские Боги - это не просто интерпретации Богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые славяне развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих Богов покровителей, но и всех остальных, так как они неотъемлемая часть всеобщей истории.
Итак, по верованиям славян, вокруг земли, подобно скорлупе в яйце, располагались 9 Небес (девять - трижды три - священное число у самых разных народов). Вот почему до сих пор говорят не только "Небо", но и "Небеса". Каждое из девяти Небес имеет собственное уникальное предназначение. Славяне верили в то, что на любое Небо можно было попасть, взобравшись на Мировое Древо, которое являлось связующим звеном между Миром мёртвых, нашей землёй и Небесами. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом не только в скандинавской и шаманской космогонии, но и в древнеславянской - оно, как и у них, связывало все три уровня Мира. Простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах. Например - зелёное дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Так вот, Мировое Древо символизировало способность Космоса к бесконечному возрождению. В образе Мирового Древа воплощались пространственно-временные координаты. Горизонтальная модель пространства была четверичной (4 стороны света). Вертикальная троичной (крона - Небесный Мир. Ствол - земной Мир. Корни - преисподняя, подземный, хтонический Мир). Мировое Древо, оно же Древо Жизни - в славянском вероисповедании это мировая ось, центр Мира и воплощение Мироздания в целом. А там, где вершина Мирового Древа поднимается над седьмым Небом, в "хлябях Небесных" есть остров.
К слову сказать, седьмое Небо славяне считали "твердью", прозрачным дном Небесного океана. Там хранятся запасы живой воды. Вспомните, как говорят о сильном ливне: «разверзлись хляби небесные». Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Так вот, остров этот называли Ирием или Вирием. Некоторые учёные полагают о том, что от него происходит теперешнее слово Рай, которое в данный момент прочно связали с христианством. А ещё Ирий называли островом Буяном. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей,- старший волк, старший олень и так далее. А управителем над всем этим является Бог Велес, который там живёт со своей женой Азовушкой.
Славяне не считали себя "царями" природы, которым позволено грабить её, как угодно. Они жили в природе и вместе с природой и понимали то, что у каждого живого существа не меньше права на жизнь, чем у человека.
Кстати, принятие христианства сократило население русских в Киевской Руси с 12 миллионов до 3 миллионов, из которых 6 миллионов погибло до монголо-татарского ига, а 3 - при помощи ордынцев (Н.Н. Островский «Святые рабы», стр. 10) – 75 % населения Руси. Князь Владимир, после принятия христианства, уничтожал обычаи славян, религию, волхвов, хранителей народной мудрости. Крещение Белых Хорват было жестоким, где он сделал: «безлюдными более десяти городов, деревень же было совершенно разорено не менее пятисот. (Записка греческого топарха)». Эти действия, собственно, и объясняют малое количество сохранившихся славянских источников. И в это же время, не менее странным выглядит то, что "общепринятое" сейчас позиционирование славян как диких и нецивилизованных людей идёт в глубокий разрез с тем обстоятельством, что все народы славянского пояса земли несут на себе имена славянских Богов – глубокий, нестирающийся след древнейшей Божественной славянской цивилизации.
Русь, Великая Русь, многие тысячи лет жила мирно и свободно, но насильственное пришествие христиан опустило Русь в пучину кровопролития. Христианство беспощадно уничтожило и римскую языческую культуру. А в чём состояла вина этих миллионов людей, уничтоженных христианством? Христиане говорят то, что язычники они были. Но ведь это не вина. А такая христианская правда, получается.
--------------------------------------------------
ДЕВЯТЬ ОСНОВ ИНГЛИИЗМА.
1. Просвещение - первая основа говорит о том, что мы должны изучать священные Писания и священные предания, мудрость предков наших и мудрость других Родов человеческих. Наполнить жизнь свою святостью, да деяниями добрыми, во славу Богов и предков наших. (Соответствует - сфире Хохма (Мудрость)).
2. Духовность - каждый человек должен развивать свою духовную сторону жизни и приобщать к духовности других людей. (Соответствует - сфире Бина (Понимание)).
3. Сострадание - каждый человек должен иметь сострадание ко всему живому созданному Богами. (Соответствует - сфире Хесед (Милосердие)).
4. Покаяние (не путайте с покАянием) - человек должен стремиться к гармонии телес, души и духа, ибо только тогда он сможет обрести внутренний покой. (Соответствует - сфире Нецах (Вечность)).
5. Терпение - человек должен с пониманием относиться к деяниям других людей, ибо каждый человек - свободный, но его личная свобода заканчивается там, где начинается свобода другого человека. Никакая личная свобода, не может быть выше долга перед Родом и Богами Небесными. (Соответствует - сфире Тиферет (Красота)).
6. Миролюбие - мы должны проявлять миролюбие ко всем Родам человеческим, но при этом не жалеть жизней ворогов, что идут в земли наши со злым помыслом, и с оружием. (Соответствует - сфире Гвура (Строгость)).
7. Любовь к ближнему - мы должны с любовью и добротой относиться ко всему живому созданному Богами, а также к памяти предков наших и к истории Родов человеческих. (Соответствует - сфире Ход (Слава)).
8. Испытание - для достижения Небесного Вырия и Небесного Асгарда, мы должны пройти путь духовного совершенствования. И испытания в нашей жизни даются для того, чтобы проверить наши духовные силы. (Соответствует - сфире Йесод (Основа)).
9. Целеустремление - всё в жизни и сама жизнь имеет свой смысл, своё предназначение, свою цель, и каждый человек должен стремиться к своей цели, чтобы выполнить своё предназначение, и его жизнь обрела высший духовный смысл. (Соответствует - сфире Малкут (Царство)).
Примечание:- «Конечно, инглиизм не признаёт другие учения, и соответственно такое понятие как сфирот у них отсутствует. Однако для тех, кто исследует и постигает сфиры, будет не лишним рассмотреть их через призму инглиизма. Ведь слона надо знать со всех сторон, как об этом прекрасно рассказывалось в притче: “Итак, шесть мудрецов пошли "смотреть" слона. Первый нащупал большое плоское ухо. Оно медленно двигалось вперёд и назад.
— Это веер! Слон похож на веер! – воскликнул он.
Второй мудрец стоял возле ноги слона и трогал её. Она была круглой и могучей.
— М-м-м… это что-то круглое и толстое… Слон похож на дерево! – воскликнул он.
— Вы оба не правы. – сказал третий. – Да, он круглый, но не толстый и к тому же очень гибкий! Он похож на верёвку! Этот мудрец нащупал хвост слона.
— Ну, нет! Слон похож на копьё! Да — круглый, да — тонкий, но не гибкий! – воскликнул четвёртый, который ощупывал бивни слона.
— Нет, нет, – закричал пятый, – слон, как высокая стена. Большая, широкая и шершавая. – говорил тот, ощупывая бок слона.
Шестой мудрец в руках держал хобот слона.
— Все вы не правы, – сказал он, – слон похож на змею.
— Нет, на верёвку!
— Нет, змею!
— Стену!
— Вы ошибаетесь!
— Я прав!
Шестеро слепых мудрецов безудержно кричали друг на друга. Их спор продолжался целый день. Потом ещё один, затем неделя, а к единому мнению они так и не могли прийти. Не известно, чем бы всё закончилось, если бы причиной их жаркого спора не заинтересовался проходивший мимо зрячий человек. На вопрос: «В чём же дело?» слепые ответили: «Мы не можем разобраться в том, на что похож слон». И каждый из них сказал то, что думал о слоне. Тогда прохожий спокойно объяснил им: «Правы вы все. Причина того, почему вы судите по-разному, заключена в том, что каждый из вас трогал разные части слона. На самом деле слон имеет всё то, о чём вы говорите». Все сразу почувствовали радость, потому что каждый оказался прав. (Притча о слепых мудрецах и слоне)”.
Зачастую в суждениях разных людей об одном и том же заключена только доля истины. Иногда мы можем увидеть правду другого и согласиться с ней, а иногда – нет, поскольку смотрим на предмет под разными углами зрения и не видим всю картину полностью».
Комментарий: «Инглиизм – это Древняя Вера Славянских и Арийских Народов. Название - Инглiизмъ, произошло от Арийского слова-образа Инглия. Инглиизм (полное название -Древнерусская Инглиистическая Церковь Православных Староверов-Инглингов). Новое религиозное движение, одно из направлений в славянском неоязычестве (часто не признаваемое сторонниками многих других его направлений). Рядом исследователей рассматривается как одно из направлений родноверия. Создано в Омске (именуемом у инглингов - Асгардом) в 1992-ом году. Окончательно сформировалось к 1998-му году. Распространено по всей России, присутствует на Украине и в ряде других стран. Учение инглиистов сочетает эзотерику с существенным влиянием учения Елены Блаватской, "идеологию нацизма" и радикального неоязычества. Инглиизм активно пропагандирует идеи о превосходстве белых (великая РАСА) над другими расами, христианофобию, антицыганизм и нетерпимость. Согласно инглиизму, разные расы являются пришельцами с разных созвездий, поэтому утверждается о том, что межрасовые браки приводят к деградации физической и духовной сфер. Первыми людьми на Земле были славяне и арии, заселившие полярный континент страну Даарию на северном материке более 450 тысяч лет назад. Также утверждается о том, что в мире идёт расовая борьба славян и ариев (белых) против имеющих рептилоидные признаки серых - евреев. В качестве символа белой расы и символа движения инглиизма используется свастика и её модификации. Пропагандируется здоровый образ жизни, в том числе употребление натуральных и чистых продуктов, трезвость.
Инглиизм – это изначальная вера, то есть она существовала у народов изначально. Официальные СМИ называют эту веру язычеством, а кто её исповедует язычниками, что в корне неверно. То есть люди неправильно интерпретируют слово - язычник. Дело в том, что этимология этого слова означает - ЯЗЫК – это народ, а ЯЗЫК с отрицанием НИК - язычник – инородец, человек чуждой культуры, чуждого языка и веры. Поэтому для инглииста язычники – это христиане, мусульмане, буддисты и прочие, то есть люди другой культуры, другой веры.
В учении инглиизма сам инглиизм считается - Старая Вера Первопредков - которая покоилась на Девяти Великих Основах (которые выше указывались), которые всегда были простыми и естественными по своей сути, но необходимыми для духовного, душевного и созидательного развития людей Расы Великой. Эти Девять Основ Веры были составлены Жрецами, чтобы потомки Расы не сбились с Златого Пути духовного и душевного совершенства. Образом Инглии является - Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы жизни в бесконечных бесконечностях, порождённых в Новой Действительности, то есть многочисленных Вселенных. Свет Инглии наполняет и Землю, поэтому для обозначения этого вероисповедания, к руне - Инглiя, добавляется понятие «ИЗМ» - Истина Земного Мира. В Книге Света сказано: "Когда Ра-М-Ха проявился в Новую Действительность… он озарился Великим Светом Радости". Вот этот Свет Радости Единого Творца-Созидателя и есть поток Инглии – жизньродящий Божественный свет. Этот свет (Инглия), который отошёл от Ра-М-Хи, материалисты называют - первичным взрывом (Большой взрыв). В Новой Действительности Ра-М-Ха един (один). Но если он проявился в новую действительность, значит, где-то была и старая действительность, в которой он был не один. А может есть и ещё какая-то структура, выше, чем старая действительность. Поэтому, вообще Творцов уровня Ра-М-Ха множество. Но чтобы это понять, надо достичь такого же уровня развития, кем является Ра-М-Ха, то есть пройти через многие Миры и Вселенные, каждый Мир познать и осознать, понять, как двигаться дальше».
Пояснение:- «Рамха - Высшая Непознаваемая Сущность, Единый Творец-Созидатель, Сам - изначальный свет и носитель Света, Всевышний, излучающий Жизньродящий Свет - РА, состоящий из неисчислимого множества индивидуальных, самосветящихся частичек - Живатм (Живая атомарная частица - истинное "Я" каждого живого существа). Изначальный Источник Света, Всевышний, находящийся вне времени и пространства. Это также "Ян" ("Яр" - зеркальное отражение "Ра") - энергия, мужская, положительная. Прародитель и Первичный Огонь Мироздания - Инглия (Сила Инь, состоящая из совокупности опыта всех проявленных живатм) - с точки зрения современного человека - протоплазма, первичная плазма, из него появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные, Пространства и Миры.
РА-М-ХА: М - Макоши Знак, Мудрость, Знание; Ха - положительная изначальная сила, жизнь, вдох, улыбка, положительная энергия. Рамха - в соответствии со славяно-арийскими Ведами - Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий всех Богов и всё Мироздание в единое целое. Трансцендентная Суть, изливающая из себя Свет, рождающая Бытие и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и ненаселённые миры».
------------------------------------------------------
Приложение:- «Чтобы достичь света надо разбить скорлупу, эти демонические силы, которые как забор не дают возможности коснутся того, что находится в каждой сфире, а каждая сфира соответствует какой-то части Мироздания и человек являясь сосудом тоже состоит из подобия сфир. А значит, и в человеке существуют все вышеперечисленные силы, или их отражение. При этом, каждая сфира несёт в себе степень или ступень мудрости, которую можно осознать, если человек сможет пройти через скорлупу, то есть эти демонические силы, которые ответственны за формирование скорлупы, и, таким образом, контроль над ними не даст замкнуться источнику света соответствующей сфиры. Вообще же нельзя сказать то, что человек состоит из сфирот, но отражение всех эманаций Божественного света находится в человеке, равно как и силы нечистоты. А что касается прохождения через скорлупу, то это невозможно. Замыкание в клипе не даёт возможности на исправление, и лишь праведник способен извлечь душу из клипы, дав ей ещё один шанс.
В начале космического процесса Айн Соф втянул свой свет в Себя Самого, и возникло то первичное пространство в центре Айн Соф, в котором рождаются все Миры. Это пространство заполнено бесформенными, плотскими силами, клипот. Мировой процесс заключается в придании формы этим силам, в превращении их в нечто. До тех пор, пока этого не произошло, первичное пространство, и в особенности его нижняя область, служит оплотом тьмы и зла. Эти демонические силы пребывают в глубине великой Бездны.
Все творение делится на две части – материальную и духовную. Материальное - это то, что ощутимо органами чувств человека. Оно разделяется на высшие и низшие. Высшие - это небесные факторы, а именно,- небесные сферы и их светила. Низшие - это всё то, что находится в пространстве низшей сферы, а именно,- земля, вода, воздух и все ощущаемые тела, содержащиеся в них. А духовные - это не телесные создания, неощутимые физическими органами чувств. Они, в свою очередь, разделяются на две категории,- души и трансцендентные сущности (нивдалим). Души - вид духовных созданий, которым предопределено войти в тело, ограничиться внутри него, связаться с ним сильной связью и выполнять в нём различные действия в разные моменты времени. Трансцендентные сущности - вид духовных созданий, не предназначенных для вхождения в тело. Они делятся на две категории,- одна называется силы (кохот), а вторая - Ангелы (Млахим), которые также подразделяются на различные и многочисленные уровни, и у них есть естественные законы согласно их уровню и ступени, так что на самом деле человек может называть их различными видами одного класса - класса Ангелов.
Однако, существует один вид созданий, который как бы промежуточен между духовными и материальными. Эти создания не ощутимы физическими органами чувств и не ограничены границами ощущаемой материи и её законами, и с этой стороны можно условно назвать их духовными. Но их сущность отлична от сущности Ангелов, хотя они и подобны в каких-то аспектах Ангелам. У этих созданий существуют свои частные законы и особые границы согласно их истинной сущности. Этот род называется родом "демонов" (шедим). Но и он делится на отдельные виды. И лишь человеческий род отличен и отделён быть сложенным из двух совершенно различных частей творения - высшей души и низменного тела, чего не находится ни в каком другом создании. Здесь нужно быть осторожным, чтобы не ошибиться и не подумать о том, что животные подобны в этом отношении людям. Ведь душа животного - не что иное, как материальный объект, из самых тонких в материальности. Кстати, животная душа также существует и у человека в его животном аспекте. Но, кроме этого, у человека существует высшая душа (правда не у каждого) - это особый вид творения, и она совершенно отлична от тела и очень далека от него. Она вошла в тело и связалась с ним по приказу Творца. Душа Адама есть отпечаток Творца. Этот мир и все духовные Миры - отпечаток души Адама. Если построить антропоморфную аллегорию, то сущности - это отпечатки, к примеру, мизинца Творца или волоса Его бороды, тогда как душа Адама - отпечаток Его в целом. Поэтому свобода воли - исключительно человеческое свойство, так как связана с дарованием заповедей.
Бог создал человека: "по образу Нашему (;;;;;;) и по подобию Нашему (;;;;;;;)". Маймонид размышляет на эту тему, высказывая мнение, что "образ" и "подобие", это, разумеется, не антропоморфные характеристики и речь не идёт о каком-либо Божественном соматизме. Под словом ;;; имеется в виду тот эйдос, посредством которого вещь субстанцируется и становится тем, что она есть. Слово же ;;;; означает уподобление в эйдосе. Человек материальный имеет потенциальную возможность распространиться: "от края до края" (включая материю). Ангел этого сделать не в состоянии, так как его удел - чистая духовность. Многие учителя писали, что подобие человека Творцу раскрывается через творческий импульс, имеющийся у каждого человека и качества (мидот), которые ретранслируются через человека. Всё это присуще только человеку.
А сама тема про демонов вообще обширная и говорить о ней можно бесконечно, потому как в Каббале демонов столько (кетев мерири, лилиты, рухи, решеф и ещё куча целая), что, как говорится, и не сосчитаешь. Каждый из людей, уверен, сталкивался с демонами, но вот только увидеть их сложновато, а вот почувствовать можно, а уж увидеть следствия их "шалостей" - тем более. Например, утверждают то, что чувство беспричинного страха, которое возникает в безлюдном, тёмном месте как раз связано с демонами, там живущими.
А если вокруг собралось много демонов, и они очень досаждают Вашим размышлениям о прекрасном, надо сказать:
;;;;;;, ;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;;;:
;;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;.
;;;;;;, ;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;, ;;;;;;;;;;.
;;;;;;;;;;;;, ;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;, ;;;;;;;-;;;;.
;;;; ;;;; ;;;;;;;;;;, ;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;.
;;;;;;;;;;;;, ;;;;;; ;;;;;;;;;;;-;;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;;.
;;;-;;;;;;, ;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;, ;;;;;; ;;;;;;.
;;;;;;;;, ;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;;, ;;;;;;; ;;;;;;;;;.
;;;;;; ;;;;;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;: ;;;;;;;, ;;; ;;;;;;;.
;;;, ;;;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;; ;;;;;;;;.
;;;;-;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;, ;;;;;;;; ;;;;;;;;;.
;;;-;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;;, ;;;-;;;;;;; ;;;;;;;;;;;.
;;;; ;;;;;;;;;;, ;;;;;;;;-;;;;;; ;;;;;;;;;;;, ;;;;;;-;;;;;;;;;;.
;;;-;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;: ;;;;-;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;.
;;;-;;;;;; ;;;;;;;, ;;;;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;;;;;.
;;;; ;;; ;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;;, ;;;;-;;;;; ;;;;;;.
;;;;;;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;;;;;-;;;;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;;.
;;;;;; ;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;, ;;;;;;;;;;;;;.
Некоторые демоны живут и никого не трогают и даже весьма прилично себя ведут. А вот некоторые имеют определённую природу, по которой жизнь их связана с непосредственным причинением вреда человеку. А вообще: «Демоны задирают только тех, кто сам задирает их, например, он сам или его предки писали амулеты или заклинали их или задавали им вопросы…». Опять же здесь идёт намёк на то, что амулеты могут писать только праведники, так как ltvjys им, в общем то, не страшны. Простым людям амулеты писать не рекомендуется, так же, как и заклинать демонов, так как демоны в итоге, долго не могут простить обиду и найдут, как расправиться с заклинателем.
И последнее,- каббалистическому Древу Сфирот предшествуют три покрова Непроявленного - Айн (Нечто,- числовое значение - 0), Айн Соф (Бесконечность,- числовое значение - 00), Айн Соф Аур (Бесконечный Свет,- числовое значение - 000). Эти три уровня Высшей Божественной Непроявленности соответствуют Непроявленному Абсолюту в индуизме. Относительно Древа Сфирот макрокосма они располагаются над Кетер и не имеют никаких обозначений и атрибутов, концентрируясь в Кетер, первой Сфире Древа, которая уже наделяется определёнными образами и атрибутами. Соответственно, относительно Древа Сфирот микрокосма они располагаются над головой, вне тела. Считается то, что мастер, дошедший до Айн Соф Аур, уже не вернётся назад. В случае возвращения такого каббалиста считали святым. Этим трём Высшим Божественным Уровням противоположны три уровня, предшествующие Древу Клипот - Тоху (Бесформенность и Хаос,- числовое значение - 0), Боху (Пустота,- числовое значение - 00), Хасек (Хесек) (Тьма,- числовое значение - 000). Относительно Древа Клипот макрокосма они располагаются под Таумиэль, не имея никаких обозначений и атрибутов, и концентрируются в Таумиэль, первой (десятой/одиннадцатой, если считать от Малкут / Нахемот) Клипе Древа, в которой клипотическое бытие наделяется определёнными атрибутами. Соответственно, относительно Древа Клипот микрокосма они располагаются на уровне колен и ступней, вне тела. Считается то, что адепт Пути Левой Руки дошедший до Хасек полностью растворяется во тьме».
Примечание:- «Тамаз Валерианович Гамкрелидзе (23 октября 1929-го года). Советский и грузинский лингвист, востоковед, индоевропеист. Действительный член АН СССР, академик языкознания (1984-й год), академик РАН (1991-й год), президент АН Грузии (2005-й-2013-й годы). В 1956-ом году защитил кандидатскую диссертацию - "Неиндоевропейские элементы хеттского (неситского) языка". В 1953-ем-1960-ом годах работал в Институте языкознания АН ГССР. С 1960-го года по 2008-й год - заведующий кафедрой структурной и прикладной лингвистики (с 1999-го года - общей и прикладной лингвистики) Тбилисского университета. Доктор филологических наук (1963-й год), профессор (1964-й год). Член-корреспондент АН СССР (1979-й год). Автор известных работ в области индоевропейской лингвистики, древних языков, теоретической лингвистики и картвелологии. В 1972-ом году выдвинул так называемую глоттальную теорию, изложенную в двухтомной монографии - "Индоевропейский язык и индоевропейцы". Иностранный член Национальной академии наук США (2006-й год), Американской академии наук и искусств (1978-й год), Академии наук Латвии, член-корреспондент Британской академии наук (1979-й год), член-корреспондент Австрийской академии наук (1983-й год), иностранный член Саксонской академии наук (1988-й год), Венгерской академии наук (2007-й год), член Европейской Академии. Почётный доктор (Doctor honoris causa) Боннского университета и Чикагского университета. Почётный член Американского лингвистического общества (с 1971-го года).
Вячеслав Всеволодович Иванов (21 августа 1929-го года - 7 октября 2017-го года). Советский и российский лингвист, переводчик, семиотик и антрополог. Доктор филологических наук (1978-й год), академик РАН по Отделению литературы и языка (2000-й год). Директор Института мировой культуры МГУ и Русской антропологической школы РГГУ. Один из основателей Московской школы компаративистики. Профессор Отдела славянских и восточноевропейских языков и литератур Калифорнийского университета. Иностранный член Американского лингвистического общества (1968-й год), Британской академии (1977-й год), Американской академии искусств и наук (1993-й год), Американского философского общества (1994-й год); действительный член РАЕН (1991-й год). В 1955-ом году получил степень доктора филологических наук при защите кандидатской диссертации - Индоевропейские корни в клинописном хеттском языке и особенности их структуры. В 1989-ом-2001-ом годах - профессор Стэнфордского университета на кафедре славянских языков и литератур. С 1992-го года - профессор кафедры славянских языков и литератур и Программы индоевропейских исследований Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе.
Олег Николаевич Трубачёв (23 октября 1930-го года - 9 марта 2002-го года). Советский и российский лингвист-славист, исследователь этимологии славянских языков и славянской ономастики. Специалист в области сравнительно-исторического языкознания, лексикограф. Доктор филологических наук, член-корреспондент АН СССР (1972-й год) по Отделению литературы и языка (языкознание), академик РАН (1992-й год) по Отделению литературы и языка. В 1958-ом году была присвоена учёная степень кандидата филологических наук, диссертация - История славянских терминов родства и некоторых древнейших терминов общественного строя. С этого времени принимал участие во всех международных съездах славистов. С 1960-го года член Советского комитета славистов. В 1996-ом-2002-ом годах председатель Национального комитета славистов России. С 1963-го года - ответственный редактор непериодической серии "Этимология". С 1966-го года - доктор филологических наук, диссертация - Ремесленная терминология в славянских языках. В 1966-ом году избран членом Международного комитета ономастических наук; назначен заместителем директора Института русского языка АН СССР, заведующий сектором этимологии и ономастики. В1970-ом году награждён медалью - За доблестный труд. В 1975-ом году награждён орденом - Знак Почёта. В 1980-ом году избран членом-корреспондентом Финно-угорского общества, Финляндия. В 1983-ем году избран членом-корреспондентом Академии наук и искусств Загреб, Югославия. С 1987-го года - член Научного совета по проблемам русской культуры АН СССР (РАН). В 1994-ом году награждён золотой медалью им. В. И. Даля РАН - "за фундаментальный лексикографический труд - Этимологический словарь славянских языков (праславянский лексический фонд)“. В 2001-ом году стал лауреатом премии имени А. С. Пушкина РАН,- за работу - Этногенез и культура древнейших славян. Лингвистические исследования.
Макс Юлиус Фридрих Фасмер (русифицированная форма - Максимилиан Романович Фасмер; 28 февраля 1886-го года - 30 ноября 1962-го года). Русский и немецкий лингвист, лексикограф, славист и балканист российского происхождения. Иностранный член-корреспондент АН СССР (1928-го года). Брат российского и советского нумизмата-востоковеда Р. Р. Фасмера. Основные труды учёного посвящены исследованию славянских языков (языковые контакты славян с другими народами - греками, иранцами, тюрками, финно-уграми и другими); истории расселения славянских, балтийских, иранских, финно-угорских народов в Восточной Европе, изучению восточноевропейской антропонимии и топонимии, влияния славянских языков на албанский и другие. Итогом его многолетних исследований явился этимологический словарь русского языка (тома 1-3 (1950-й-1958-й годы)) - самый большой по охвату материала труд, освещающий этимологию русского языка.
Фасмер руководил изданием одного из первых обратных словарей русского языка, редактировал 5-томный "Словарь русских водных названий" (словарь гидронимов) и свод всех известных "Русских географических имён". Выпускал серию монографий по филологии и культуре славянских народов (тома 1-10 (1925-й-1933-й годы)).
Игнатий (Ватрослав) Викентьевич Ягич (6 июля 1838-го года - 5 августа 1923-го года). Хорватский филолог-славист, фольклорист, лингвист, литературовед, историк, палеограф и археограф. Академик Петербургской Академии наук (1880-го года). Один из крупнейших экспертов в области славянского языкознания во второй половине девятнадцатого века. Доктор филологии (1870-й год), профессор (1863-й год). Член Югославянской Академии науки и искусств, Русской, Берлинской, Венской, Краковской, Сербской АН, Королевского общества лингвистов Чехии. Ягич основал первый международный славянский журнал "Archiv fur slavische Philologie" (1875-й-1929-й годы) - один из лучших в конце девятнадцатого века, редактором которого он был в течение сорока лет. Журнал играл роль объединяющего центра в области славяноведения. В Вене И. В. Ягич основал в университете славянский семинарий, сделал его центральной школой славяноведения для молодых учёных из разных стран. Во всех своих научных исследованиях В. Ягич постоянно указывал на необходимость сближения языкознания с историей и теорией славянских литератур - старославянского, древнерусского, сербохорватского, древнеболгарский, а также с изучением их взаимоотношений и связей с византийской литературой.
Александр Игоревич Асов (до 1992-го года - Барашков; псевдоним - Александр Бусов; 29 июня 1964-й год). Российский писатель, и журналист, автор книг по славянской фолк-хистори, а также романов, повестей, рассказов, поэзии. Известен в первую очередь как популяризатор, комментатор, публикатор и переводчик ряда древних текстов славянской мифологии (в первую очередь - Велесовой книги). Также получил известность как Бус Кресень. Оказал существенное влияние на развитие славянского неоязычества. Велесова книга в интерпретации Асова является кладезем памяти, охватывающим события последних 20 тысяч лет, происходившие на пространствах между Китаем и Северной Африкой. Он создал свою версию происхождения и дохристианской истории славян, которых отождествляет с белой расой и с ариями (арийцами), в древности вышедшими с Севера. Все древнейшие культуры и цивилизации, согласно Асову, являются творением славян-ариев, а Русь возникла задолго до основания Киева и была связана со: «славяно-арийским морем народов», которые тысячелетиями занимали территории от Камчатки и Алтая до Балкан и от Белого моря до Чёрного.
Александр Сергеевич Пушкин (26 мая [6 июня] 1799-го года - 29 января [10 февраля] 1837-го года). Русский поэт, драматург и прозаик, заложивший основы русского реалистического направления, литературный критик и теоретик литературы, историк, публицист, журналист, редактор и издатель. Один из самых авторитетных литературных деятелей первой трети девятнадцатого века. Ещё при жизни Пушкина сложилась его репутация величайшего национального русского поэта. Пушкин рассматривается как основоположник современного русского литературного языка. Пушкин имеет репутацию великого или величайшего русского поэта, в частности, так его именуют - Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона; Русский биографический словарь; Литературная энциклопедия; энциклопедия Кругосвет; Британская энциклопедия (greatest poet). Краткая литературная энциклопедия (автор статьи С. С. Аверинцев) говорит об эталонности его сочинений, подобно произведениям Данте в Италии или Гёте в Германии. Д. С. Лихачёв писал о Пушкине как о: “нашем величайшем национальном достоянии”.
Джон Рональд Руэл Толкиен (3 января 1892-го года - 2 сентября 1973-го года). Британский писатель, поэт, переводчик, лингвист и филолог. Ветеран Первой мировой войны. Один из самых известных писателей двадцатого века, автор более двухсот различных публикаций (37 книг, 63 статьи, 121 перевод) и множества незавершённых работ. Наиболее известен как автор классических произведений высокого фэнтези,- Хоббит, или Туда и обратно; Властелин колец; Сильмариллион. Эти книги породили сотни переводов, подражаний, продолжений и адаптаций, и стали заметным явлением культуры двадцатого века. Авторский миф Толкиена (который отчасти может представлять собой реконструкцию мифологии донорманнской Англии, пусть в целом это взращивание не остатков "мифологии", а: «всей "первобытной поросли" преданий и языка, в диапазоне от серьезного до курьёзного» является литературным феноменом двадцатого века и самим автором с позиции жанра именовался - волшебной историей, и - мифом. Толкиен занимал должности профессора Кафедры англосаксонского языка имени Роулинсона и Босуорта в Пемброк-колледже Оксфордского университета (1925-й-1945-й годы), Кафедры английского языка и литературы имени Роулинсона и Босуорта в Мертон-колледже Оксфордского университета (1945-й-1959-й годы). Вместе с близким другом К. С. Льюисом состоял в неформальном литературоведческом обществе - Инклинги. 28 марта 1972-го года произведён в командоры Ордена Британской империи (СВЕ) королевой Елизаветой II.
Измаил Иванович Срезневский (1 июня 1812-го года - 9 февраля 1880-го года). Русский филолог-славист, этнограф, палеограф. Первый в России доктор славяно-русской филологии (1846-й год). Академик Петербургской академии наук (1851-й год). Заслуженный профессор и декан (в 1855-ом-1880-ом годах) историко-филологического факультета Петербургского университета. Составитель - Словаря древнерусского языка. Член Королевского общества древностей Севера в Копенгагене (1845-й год). Член Российского географического общества (1847-й год). Член Российского археологического общества (1850-й год). Член Общества любителей российской словесности (1859-й год). Член-корреспондент Бельгийской Академии археологии в городе Антверпене (1867-й год). Почётный член Югославянской академии наук и искусств в Загребе (1867-й год). Почётный член Чешского общества Святобора в Праге (1867-й год). Член Общества древнерусского искусства (1866-й год). Член-корреспондент Королевской академии истории в Мадриде (1868-й год). Почётный член Киевского университета Святого Владимира (1869-й год). Почётный член Харьковского университета (1869-й год). Почётный член Казанского университета (1869-й год). Почётный член Киевской духовной академии (1869-й год). Член Чешского академического общества письменности в Праге (1874-й год). Член Польской Академии наук (1874-й год). Почётный член Московской духовной академии (1875-й год). Почётный член Казанской духовной академии (1877-й год). Член Краковской Академии наук (1878-й год). Почётный член Петербургской духовной академии (1879-й год). Почётный член Новороссийского университета (1879-й год).
Анна Ярославна (родилась, по разным источникам, между 1025-м годом и 1036-м годом, умерла между 1075-м годом и 1079-м годом). Младшая из трёх дочерей великого князя киевского Ярослава Мудрого от брака с Ингегердой Шведской; супруга французского короля Генриха I и королева Франции. Известна в западноевропейской историографии также как Анна Русская, Агнесса Русская, а также (более поздние варианты) как Анна Киевская. С именем Анны в восемнадцатом - девятнадцатом веках часто связывалась церковнославянская пергаментная рукопись, хранящаяся в Реймсском Соборе; по крайней мере с шестнадцатого века на этом Евангелие присягали французские короли. Мнение о том, что эта рукопись (точнее - первая её часть, написанная кириллицей; вторая, глаголическая, относится к четырнадцатому веку) была завезена во Францию Анной Ярославной, получило большую популярность. Некоторые учёные полагают то, что кириллическая часть Реймсского евангелия возникла гораздо позже времён Анны Ярославны на Балканах, а не на Руси, и попала во Францию через Чехию (где была приобретена императором Карлом IV).
Ярослав Владимирович (в поздней историографической традиции Ярослав Мудрый; около 978-го года - 20 февраля 1054-го года). Князь ростовский (987-й-1010-й годы), князь новгородский (1010-й-1034-й годы), великий князь киевский (1016-й-1018-й годы, 1019-й-1054-й годы). Ярослав Владимирович - сын князя Владимира Святославича (из рода Рюриковичей) и полоцкой княжны Рогнеды Рогволодовны, отец, дед и дядя многих правителей Европы. При крещении был наречён Георгием. В Русской Православной Церкви и Православной Церкви Украины почитается как благоверный князь. При Ярославе Владимировиче на Руси начали строить Храмы, стали развиваться культура и образованность, выросла численность населения, Киев стал богатейшим городом, был составлен первый известный свод законов русского права, который вошёл в историю как - Русская правда. Ярослав Мудрый построил дружеские отношения со Швецией, а также наладил отношения с Византией, Римской империей и другими странами Европы. Ярославу удалось победоносно завершить русско-печенежские войны и вернуть захваченные Польшей Червенские города в состав Киевской Руси.
Владимир Святославич (около 956-го года - 15 июля 1015-го года). Князь новгородский (970-й-988-й годы), великий князь киевский (978-й-1015-й годы), при котором произошло Крещение Руси. Стал новгородским князем в 970-ом году, захватил киевский престол в 978-ом году. В 988-ом году принял христианство по греческому обряду, а также сделал его государственной религией Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен под именами Владимир I, Владимир Святой, Владимир Великий, Красно Солнышко, Владимир Креститель (в церковной истории). В былинах стал прототипом Владимира Красное Солнышко. Летописное повествование о выборе вер (испытании вер) Владимиром носит легендарный характер. Ко двору вызывались проповедники ислама, иудаизма, западного латинского христианства (католицизма), но Владимир после беседы с греческим философом остановился на православии. Несмотря на агиографический трафарет, в повествовании есть историческое зерно. Так, Владимир говорит немцам (то есть проповедникам католицизма): «Иде;те опять, яко отцы наши сего не прияли суть» (Ступайте назад, ибо наши отцы этого не приняли). В этом можно видеть отзвуки событий 962-го года, когда германский император присылал в Киев епископа и священников по просьбе княгини Ольги. Не принятые на Руси, они еле спаслись».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 13).
Древнеславянское видение мира
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2024
Свидетельство о публикации №224061700611
Свидетельство о публикации №224061700611
Рецензии