Бхайравистотра
Я буду молиться Тебе, о Трипура,
Плода чтоб желаний моих смог достичь я,
Сим гимном, коим достигнем мы Лакшми,
Которой также и Боги все служат!
Примечания переводчика:
"Трипура" - это Мать, пропитывающая Собой все три плана существования: физический, астральный и небесный - бхух, бхувах и свах (или бхулоку, бхуварлоку и сваргалоку:
"Три"- так и означает число "три", а "пура"-план существования", то же, что лока (с сайта heiho.ru)
Примечание автора:
«Лакшми» - Богиня процветания
2 стих
Ты Первоисточник всей этой Вселенной,
Хотя Ты сама никогда не рождалась!
Ни Брахма, ни Вишну, ни сам Махешвара
Чрез множество гимнов тебя не познают!
Поэтому грудь все Твою почитают, о матерь всей Шастры,
Что чистым шафраном сияет!
Примечания автора:
«Махешвара» - Шива
«Ни Брахма, ни Вишну, ни сам Махешвара чрез множество гимнов тебя не познают!» - в «Вишну Ямале» Вишну говорит о Деви: «Твоя высшая форма, которую никто не знает» (m;tastvatparamar;pam tannaj;n;ti kashchana) (см. Главу III ;;kt;nandatarangin;).
Шастры - V;ngmaya (verbal discourse) - поучительные тексты
Примечания переводчика:
"Чистым шафраном сияет!" - шафрановый цвет — красновато-жёлтый оттенок. Раньше эта краска получалась из рыльцев шафрана, которые одновременно являются приправой самой дорогой в мире. Это очень дорогая краска и приправа — крокус цветёт всего 10 дней, а сбор рыльцев проводится только вручную. тычинки у всех крокусов яркие желто-оранжевые. Именно из тычинок, из пыльцы этих цветов делали желто-оранжевую краску. Шафран вырабатывают из тычинок цветка крокуса, которое растет в Индии, в частности, в Кашмире, Испании, Австрии, Франции, Греции, Англии, Турции, Персии. Шафрановый (темно-оранжевый) цвет — это один из самых любимых цветов в Индии, он считается священным и благоприятным, означает жертвенность (взято с сайта www.livemaster.ru/)
Шафрановый-оранжевый цвет, символизирует энергию и желание, индивидуальность и готовность к риску. Оранжевый цвет играет большую роль в искусстве Азии, больше, чем в европейском искусстве. Боги там одеты в оранжевые одежды и, даже, небо может быть оранжевым. Одежда буддийских монахов, также, оранжевая, состоит из одного куска материала. Оранжевый цвет это, также, перемена в жизни. Она обозначает постоянное взаимодействие между активным мужским принципом «янь» и пассивным женским – «инь» . Это не противоположности, а меняющиеся и пронизывающие друг друга неодержимые силы. Жизнь означает перемены и оранжевый цвет, как никакой другой, символизирует эти постоянные перемены (из неизвестного источника)
3 стих
Мы восхищаемся тобою, о Трипура,
Чье тело блеском тысяч солнц полуденных сверкает!
В руках двух держишь книгу Ты и четки из рудракши,
Еще две, в жесты сложены, страх отгоняют!
Твоих три глаза, что как лотосы прекрасны,
Твой лотосоподобный лик собою украшают
И ожерелье из жемчужин крупных
На шее восхитительной сияет!
Примечания автора:
Книга - Vidy; - знание
Рудракша - семя священного растения для поклонения Шиве
«Еще две, в жесты сложены, страх отгоняют!» - то есть она делает мудру vara и abhaya первая рука удерживается перед телом ладонью вверх и горизонтально пальцами вместе, а большой палец пересекает ладонь до четвертого пальца. Вторая рука удерживается пальцами и большим пальцем в том же самом положении ладонью к зрителю
«Из жемчужин крупных» - Тара, обычная жемчужина, называется мукта
4 стих
О Мать, все те невежды, умы чьи вечно в спорах и сомненьях,
Познать не смогут Твою форму, так очаровывающую краснотой своей
И грудью, что под тяжестью свисает...
Ведь только по заслугам прошлых жизней доступна может стать она!
Примечания автора:
«Так очаровывающую краснотой своей» -Тело Бхайрави выкрашено ярко-красным, и Ее одежда также красная. Вамакешвара Тантра говорит: «Деви Трипура - это Ее истинная форма, а Та, которая красного цвета - ее проявленная форма».
Примечания переводчика:
«И грудью, что под тяжестью свисает...» - большая, полная, тяжелая грудь является символом женской привлекательности образа Богини, Ее питающей силы и материнства что, возможно,также может содержать смысл Ее проявленности, материальности и заботы о сотворенном мире.
5 стих
Мудрец даст описанье Твоей грубой формы, О Бхавани,
О тонкой твоей форме шрути говорит,
Богиней речи называет кто-то,
Источником миров другой изобразит.
Для нас же только океан Ты милосердья безбрежный...
И другого ничего!
Примечания автора:
«О, Бхавани» - Деви - это Бхавани (оживляющая; прим. переводчика), как супруга и дающая Жизнь Бхаве(Шиве)
«Грубой формы» - Существует три формы Деви - грубая или физическая, с руками, ногами и т. Д .; тонкая (сукшма), состоящая из мантры и высшая (пара), которая является реальной или ее истинной формой (сварупа). У формы Дэви есть 2 аспекта пракаша и вимарша (термины взяты из Кашмирского шиваизма. Пракаша - неподвижный, непроявленный Абсолют, Вимарша - аспект Шакти, через который Абсолют или Шива проявляет себя или динамический аспект. Иногда Пракашу сравнивают со светом сознания, а Вимаршу с зеркалом в котором отражается этот свет. Высшая реальность является одновременно и пракашей и вимаршей; прим.переводчика) - то есть реальный и вторичный или проявленный. Так, Вамакешвара Тантра говорит: «Деви Трипура - это Ее истинная форма, а Та, которая красного цвета - ее проявленная форма».
6 стих
Твои адепты созерцают Тебя в сердце Трехглазой и украшенной серпом луны,
Сияющей ее осенней чистотой,
Букв пятьдесят есть звуковые воплощения Твои.
Держа сосуд с нектаром, книгу, четки Ты
Мудру вьяхья делаешь рукой...
Примечания автора:
«Пятьдесят букв» алфавита или матрика. Эти буквы символизируют врити(функции и качества живого существа). Таким образом Дэви - это матрикамайя,то есть состоит из матрики.
Vyakhya согласно Шабда Кальпадраме тождественно vivarnam (описанию) или grantha(книге), а также комментариям, но здесь обозначает эту конкретную мудру.
7 стих
Самбху с Парвати единый, О Трипура, это Ты
Обнимаемый Камалой Вишну - это тоже Ты,
Ты Богиня речи, Брахма, что из лотоса рождается
И Энергия, которой это сотворяется...
Примечания автора:
«Самбху с Парвати единый» - это андрогинная форма, называемая ардханаришвара, одна половина которого Шива, а другая - Шакти. Согласно индуистских верований жена - чистая и священная (пуния) половинка тела своего мужа и помимо этого разделяет чистоту и заслуги своего мужа, как говорит поговорка ;ar;r;rdham sm;t; j;y; pu;y; pu;y;phale sam;.
«Камала» - это Лакшми.\
8 стих
Я, сокрывшись в бхавах четырех:
Пара и других, родившихся в вагбхаве,
Помню Тебя, Высший мой Господь,
Суть которого есть Бытие и Высшее Сознанье,
Что из горла вытекают Твоего
В виде букв, как элемента Бхавы.
Примечания автора:
«Четыре Бхавы» - это состояния Кундалини, проявляющиеся как звук и его тонкие элементы, а. именно Пара, обитель (стхана) которой муладхара, Пашьянти в свадхистане, Мадхьяма в анахате и Вайкхари, располагающаяся в Вишудхе и выходящая из горла (смотри следующее примечание). Но кажется, существуют некоторые различия касательно расположения второй из них.
«Пара» -это первое состояние Кундалини в форме тамастического звука в Муладхаре; Пашьянти - это бхава, когда Кундалини, отождествляемая с манасом достигает положений свадхистаны и манипуры; Мадхьяма - когда она достигает анахатачакры, отождествляясь с буддхи; и Вайкхари, когда Кундалини выходит из горла в форме пятидесяти букв.Сказано, что хоть и существует четыре разновидности речи, человек грубо материальный не понимает первые три и считает что речь - это только Вайкхари.
«Вагбхава - согласно Вамакешвара Тантре Вагишвари - это Джнана Шакти, которая пребывает в вагбхава куте и дарует спасение, камараджа и шакти являются крией и ичхой шакти (смотри Лалиту стих 126).
«Суть которого есть Бытие и Высшее сознание» Сатчитмайя, то есть Брахман, который является и сат и чит.
5.«В виде букв, как одного из элементов Бхавы» то есть в конечном счёте они так проявляются, хотя перед этим существуют как тонкие элементы звука.
9 стих
Благословенный, сокрушивший шесть врагов, на вдохе пусть дыхание свернет,
Сосредоточит взгляд на носа кончике своем и разум пусть его замрет.
И в голове Твою луной увенчанную форму пусть он созерцает,
Что светом солнца восходящего сияет.
Примечание автора и переводчика:
«Шесть врагов» - похоть (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордость (мада), зависть (матсарья).
«Дыхание свернет»- «Akunchya vayam by p;raka of pr;n;y;m;» - свернувший дыхание на вдохе в пранаяме?
10 стих
Нам Веды говорят, что сотворяешь Ты Вселенную,
Имея тела половину врага Камы.
И это Истина, о Дочь горы, Мать Мира несравненная,
Иначе б не было такого изобилия Вселенных.
Примечания автора:
«Имея тела половину врага Камы» - это Шива, андрогинная форма ардханаришвара.
11 стих
В кругу с Киннаров женами,
И с женщинами сиддхов, глаза красны чьи от вина,
Тебе я поклоняюсь, цветы деревьев райских поднося
И в храме Твоем, что в пещерах горы Меру золотой,
Тебя я восхваляю, восхищаюсь я Тобой.
Примечание автора и переводчика:
«с Киннаров женами» - Низшие Дэвы (дэвайони)
«женщинами Сиддхов» - также божественные души (дэвайони), населяющие атмосферный план (бхувах).
Цветы деревьев райских - возможно здесь имеется ввиду кальпаврикша - небесное, райское, дерево желаний; прим. переводчика
«В храме Твоем» - храм или трон.
«горы Меру» - гора Сумеру.
12 стих
Я в своем сердце выполняю почитанье
Той Дэви, тело чье увлажнено
Нектаром, что как молнии сверкает,
Той, что из места пребывания ее
Идет туда, где Шива обитает
И на пути своем прекрасном лотосы вскрывает.
Примечание автора:
«Той Дэви, тело влажно чье Нектаром,» - поскольку она как Кундалини идет из муладхары к Шивастхане в сахасрару и возвращается увлажненная нектаром Ее союза с Ним.
Где Шива обитает - Раджадхани. Буквально столица Шивы.
«Той, что из места пребывания ее» - то есть из муладхара чакры к Шивастхане.
«на пути своем прекрасном» - сушумна - это центральный «нерв» (нади), или, скорее, энергетический канал тела, на который нанизаны лотосы (шатчакры) с их головками обращенными обычно вниз. Когда Кундалини приводится в движение посредством йоги, Она восходит от муладхары и входит в высшую чакру. При этом лотосы поднимаются вверх и раскрываются, закрываясь после ее возвращения.
13 стих
Трипура, я убежище нашел у стоп прекрасных лотосных Твоих,
Ведь даже Брахма, Вишну, Махешвара смиренно почитают их.
Ты есть источник Вед, происхожденье процветания,
Ты, тело чье - Сам Разум и блаженства местопребывание.
Примечание автора:
«Ты, тело чье - Сам Разум» То есть ни что иное, как разум чайтанья матра тану (в переводе с санскрита звучит как «имеющая степень утонченности разума»; прим. переводчика)
14 стих
Ее, дарующую счастье вовеки буду помнить.
Ее, О, Мать, что в лунной форме
Мир создает, что звуками наполнен
И их значеньем...
И именно Ее же солнечная форма,
Весь этот сотворенный мир оберегает.
И вновь Она,
В форме Огня...
В конце веков его уничтожает.
Примечания автора:
Нада, как говорит Рагхава Бхатта существует в трех состояниях нибодхика или бодхини, нада и в форме бинду, согласно превалирующей гуне. Их всего 3, также как и Шакти:ичха, джнана и крия, проявлением которых они являются, и они существуют, как сказано, в форме солнца, луны и огня, соответственно. Луна (инду) - это ичха (воля и желание), вечно предшествующая творению. Крия, подобна солнцу, делает все предметы видимыми. Джнана - это огонь, поскольку он сжигает все действия ( смотри Шатчакранирупана стих 49, и Шарада Тилака гл. I).
15 стих
Под именами разными Тебе свершают люди поклоненье
Как Нараяне; и как той, что в адской бездне дарит нам спасенье (Narak;rnat;rin;);
Как Гаури; как Сарасвати; как утешителю страдания (Khed;sh;mine);,
И как Трехглазому нас одаряющему знанием.
Примечание автора:
1 «Как Нарайяне» -Как Вишну.
«Гаури» - Супруга Шивы. Дэви Пурана говорит: «Та, которая была сожжена огнем йоги была повторна рождена Гималаями; поскольку она цвета раковины, жасмина и луны ее называют Гаури. Ее цвет золотой. Шива сказал Парвати: « О, дочь Гималаев, я белый как луна, а ты - темная. Я - сандаловое дерево, а ты - змея, обвившаяся вокруг него. Парвати, затаив обиду из-за замечания касательно ее темного цвета убежала в лес, и практикуя аскезу приобрела золотой цвет, прекрасный, как освещённое солнцем небо.
«Сарасвати» - Богиня речи и учености.
«Трехглазый» - Шива.
16 стих
О мира Мать, Тебя кто почитает
Двенадцатью стихами сего гимна
Все сиддхи речи получает,
Тебя постигнет и познает
И Высшую обитель обретает!
Примечание переводчика:
"Сиддхи" - сверхспособности
Свидетельство о публикации №224062301629