Суд Синедриона 2

        Анализ  «суда Синедриона» сильно осложняется тем фактом, что на судебном процессе не было учеников Иисуса, а были, по всей вероятности, лишь одни его враги. Неудивительно поэтому, что между свидетельствами евангелистов мы видим разнобой: они недостаточно информированы и основываются на слухах, догадках и общих соображениях.
Можно предположить три варианта:
1.Состоялся неофициальный ночной совет, на котором  была предложена формулировка ( «идея»)обвинения  для Пилата, заключающаяся в том, что Иисус притязал на царский трон (Мк 15:16),  которая  скорее всего, не могла принадлежать самому Пилату . Официального обвинения от «суда» не  было.
2.Никакого Совета вообще не было. Иисуса казнили без суда и следствия как смутьяна, ибо ещё до праздника власти решили принять безотлагательные меры к  Его устранению.
3.Скорее всего, заседание действительно имело место: богословских причин выдумывать его у евангелистов не было. Кроме того, Иисус был  чрезвычайно популярным проповедником из аристократического рода; первосвященникам, если даже они хотели расправы, необходимо было соблюсти хотя бы минимум законности.

     Первосвященники  искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать его смерти, и не находили. Ибо многие лжесвидетельствовали на него, но эти свидетельства не были достаточны. Так,"некоторые, встав, лжесвидетельствовали против него и говорили: «Мы слышали, как он говорил: я разрушу этот рукотворный храм и через дня воздвигну другой, нерукотворный».
Это тяжкое обвинение. Храм — это главное гражданское и религиозное учреждение иудеев. Это единственный центр их культа и главный символ римского господства над Иудеей. Даже малейшая угроза Храму немедленно привлекла бы внимание религиозных и имперских властей.
Но Иисус отказывается отвечать на обвинения, направленные против него, возможно, потому, что ответить нечего. В конце концов, Он открыто и не один раз высказывал угрозы в адрес иерусалимского Храма, обещая, что «все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк. 13. 2). Он пробыл в Иерусалиме всего несколько дней, но уже успел устроить беспорядки во дворе язычников,  вмешавшись в финансовые дела Храма. Вместо предписанных Храмом дорогостоящих жертв из крови и плоти он совершает бесплатные исцеления и изгнания бесов. Он выступает против храмовых священников, угрожая их авторитету и власти.  Все Его служение основано на идее разрушения существующего порядка и упразднения власти всех тех людей, которые сейчас собрались на суд над ним.
       Однако такое свидетельство не было достаточно, т.к. Иисус отказался подтвердить это , а проверка выявила бы ошибки в показаниях свидетелей : Иисус не угрожал разрушить, наоборот, Он предлагал восстановить Храм, если его разрушат…
Тогда первосвященник решил «проработать» другой вариант. До него доходили слухи, что Иисуса считают Мессией . Для римского (но не иудейского! ) суда это был достаточный повод для распятия.
И тогда "первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: "ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных.» (Мф 26,63-64).
"Тогда первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует! на что еще нам свидетелей? вот, теперь вы слышали богохульство Его! как вам кажется? Они же сказали в ответ: повинен смерти» (ЛК 22;69-72;Мф 26:65).
Мк 14:64 :«Вы сами слышали кощунство! Каким будет ваше решение?» И все признали Его виновным и приговорили к смерти.»

      Бурная реакция Каиафы с разрыванием дорогой священнической одежды и немедленным вынесением обвинения в богохульстве, как и последующий приговор судей «повинен смерти» — не отвечают еврейскому Закону.
Учёные долго спорили и продолжают спорить, что кощунственного было или предполагалось в словах Иисуса. Называть себя Мессией не считалось грехом ,да и считаться не могло. Ссылаться на Книгу Даниила («шёл как бы Сын Человеческий, дошёл до Ветхого днями и подведён был к нему; и ему дана власть, слава и царство...» Дан 7:13–14) тем более, не грех. Ни из чего не видно, что кощунством можно было бы счесть  притязание Иисуса на титул «Сын Человеческий», если бы Иисус его высказал.
   Точное определение богохульника приводится в книге Левит (24:11): Это тот , кто хулит и злословит на Всевышнего. Считалось также, что богохульство, караемое по Закону смертью, заключалось в произнесении вслух священного имени Бога, которое могло произноситься исключительно первосвященником раз в году.Как мог Иисус совершить богохульство, отвечая на вопрос, касающийся Его мессианского достоинства?! Имя Бога при этом не упоминалось и тем более, не хулилось.
Ни притязание на титул Мессии, ни провозглашение себя «сыном Божьим» , ни  сочетание того и другого , согласно евр. Закону, не могло быть основанием для обвинения в богохульстве. Максимум , в чём можно было бы обвинить Иисуса, -это в провозглашении себя в присутствии Каиафы Мессией как в «узурпации» тутула. Но суду потребовались бы большие ухищрения, чтобы доказать, что Он не Мессия...
«Псевдомессии» никогда не преследовались евр. властями. Это были своего рода борцы сопротивления за независимость Израиля. Единственной причиной, по которой они не были признаны мессиями, состояла в том, что они не принесли Израилю избавления от чужеземного господства. Бар-Кохба был последним из них.
Ни «Христос», ни «Сын Божий» не были богохульными словами, в любом варианте прочтения. Ничего экстраординарного для иудеев в метафоре сидения человека рядом с Яхве не было. Сидение по правую руку от Бога считалось доступным для избранного Богом человека.Напр. Мелхиседек, по традиции, был взят живым на небо и стал вечным жрецом рядом с Яхве: «Решение Господа для моего господина:сиди по правую руку Мою..Ты навеки священник наподобие Мелхиседека»(Псалом 110 или 109 в синод.пер.). Согласно принятому толкованию этого текста, сидящий в суде по правую руку Бога- не сам Мелхиседек, но кто-то вроде него. В Мк 12:35-36 Иисус приводит начальные слова Псалма 110 в связи с вопросом о Мессии. Эти слова- косвенное признание Иисусом Своего Мессианского достоинства: "отныне Сын Человеческий будет сидеть по правую руку Всемогущего Бога» (ЛК 22-69) .
Слова «Сын Человеческий» также отождествлялись с Мессией. Грядущим на облаках ожидался пророк Илья, а в самом Иисусе некоторые видели перевоплощение Илии(Мк.8, 27-30), который по преданию не умер, а был взят живым на небо. Стало быть, в этих словах не было чего-то совершенно неожиданного, а тем более богохульного.
А уж заявление  о том, что у иудеев якобы  есть закон, по которому Иисус «должен умереть, потому что сделал себя Сыном Божиим» (Ин 19:7), могло исходить только от лица, никогда не читавшего Тору, поскольку в ней нигде не сказано, что назвавшего себя «сыном Божьим» следует казнить.

      По мнению некоторых критиков, обвиняя Христа в богохульстве, Каиафа отдельно рассматривал два понятия «Мессия» и «Сын Божий», придавая последнему буквальный смысл, т.е. -«биологический» сын Бога. Такая интерпретация для евреев не только невозможна, но просто чудовищна! Ведь говорили не «христиане» , а иудеи, и представление,что у Бога может быть сын, «наследник», было бы немыслимой дикостью!
В выражении «Христос сын Божий» — «сын Божий» имеет мессианский смысл — как приложение к слову «Христос» , т.е. «Мессия,сын Божий» как одно определение.
В Библии «сынами Божьими» зовутся израильтяне: «и скажи фараону, так говорит Господь :Израиль есть сын Мой, первенец Мой» ( Исх 4:22); « сказал: вы боги, дети Всевышнего — все вы» (Пс 81:6)….
Итак, богохульства, заключающегося в том, что Иисус называл Себя «Мессией» и «сыном Божьим», не было- по еврейскому религиозному Закону!

    Вполне возможно, что они зацепились за какие-то формулировки Иисуса, чтобы обвинить его  в кощунстве. Им требовался некий предлог, который помог бы  хотя бы формально оправдаться перед другими членами Синедриона и народом. Мы не знаем, что это были за формулировки и в чём состояло обвинение. Они же все признали Его повинным смерти. Вполне вероятно, что первосвященники пытались вытянуть из Иисуса хоть какие-то слова, которые можно было бы представить в качестве оправдания приговору.
Возможно, на суде первосвященники получили от Иисуса общее признание, что Он ожидает конца политической власти Рима  и наступления Царства Божьего, причём отводит себе как пророку последних дней ключевую роль в этом процессе.Но это лишь догадки.
                «Правo меча» у иудейскиx властeй

      Согласно Новому Завету, Синедрион во главе с первосвященниками Анной и Каиафой осудил на смерть Иисуса Христа; этот приговор, после первоначальных колебаний, был утверждён римским префектом Понтием Пилатом.
Насколько допустимо было вынесение смертного приговора Синедрионом и в каких случаях власть его была ограничена ?
     "Право меча" было отобрано у Синедриона в 57г до н.э.
Хотя Рим оставил Синедриону право осуждать за преступления против «отеческих законов», решения Синедриона подлежали утверждению прокуратором.
Т.е. за иудейскими судами оставалось право судить по древнееврейскому закону тех, кто совершал религиозные преступления, и даже приговаривать их к смертной казни, но исполнять такой приговор иудеи вряд ли могли, не получив прежде санкцию римского наместника.
     Если римский наместник убеждался, что совершенное виновным правонарушение охватывалось лишь рамками древнееврейского права, утверждение им приговора было одновременно и его санкцией на приведение этого приговора в исполнение в соответствии с еврейским законом.
     Если же наместник Рима, оценивая содеянное виновным с точки зрения римского законодательства, усматривал в этих действиях общественную опасность для Рима, то он обязан был провести собственное расследование и пересмотреть смертный приговор, точнее, — вынести свой собственный приговор. Но в этом случае  исполнение приговора осуществлялось уже римлянами и по римским законам.
Вместе с тем, на происходившие периодически случаи побивания иудеев камнями за нарушение Моисеева закона (без санкции римских наместников) последние  обычно  просто закрывали глаза, поскольку эти казни не затрагивали римских интересов.

     Итак,«Права меча» иудейские власти, действительно, были лишены. Евреи, в лице Синедриона, утратили политическую власть и как следствие ,лишились необходимости и права подавлять бунты против власти; но  в случае не политических,а  религиозных мотивов –это не было проблемой.В качестве примеров можно привести  побитие камнями Стефана (Деян 5.17-7.63), как положено с богохульником; попытка казнить апостолов (Деян 5:33-42.), которой воспрепятствовал своим красноречием законоучитель Гамлиэль, хотя её реально могли привести в исполнение, как и казнь прелюбодейки (Иоанн 8:1-11) , пусть даже эта сцена и явл. позднейшей вставкой. Брат Господень, Иаков Праведный , глава протообщины Иерусалима, в 62 г. н. э. по приговору Синедриона был побит камнями. Есть примеры и в раввинистической литературе.

     Таким образом, теоретически,  если бы синедрион вынес приговор в богохульстве, богохульника  можно  было бы не передавать римлянам ( это было , как указывалось выше, формальным, необязательным актом утверждения вынесенного  еврейским судом приговора за  нарушение еврейского религиозного закона); в таких случаях  осужденного преступника  следовало бы побить камнями самим евреям.

    Люди первосвященника передали Иисуса Пилату не с первоначальным обвинением в богохульстве,а с обвинением в «злодействе» : «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать, называя себя Христом Царём» ( ЛК 23:2). Если бы формулировка обвинения сохранила тот свой вид, в котором фигурировала на Синедрионе, т.е. если бы была указана чисто религиозная вина Иисуса, реакция Пилата могла бы быть иной; скорее всего, он бы вообще отказался от рассмотрения дела и тогда были бы справедливы его слова: «возьмите Его вы , и по закону вашему судите Его» . Но когда Пилат дал такой ответ на нерелигизное обвинение евреев (а скорее всего, никакого окончательного обвинения  вообще представлено не было), они ответили ему: «нам не позволено придавать смерти никого» (Ин 11:31).

    Задача Пилата как наместника состояла в том, чтобы блюсти порядок в интересах императора. Единственной причиной, по которой к нему могли привести бедного иудейского учителя, могла быть угроза этому порядку. В ином случае не было бы никакого слушания дела, никаких вопросов, никакой необходимости в оправдании.