Равновесие духовных элементов

Равновесие духовных элементов. Оджас, теджас и прана.

Аюрведа обычно рассматривает три доши: вата, питта и капха. Но для йоги и тантры больше важны не столько доши, сколько их астральные копии, их как бы духовные корни. Оджас, теджас и прана – это тонкие элементы, формирующие вату, питту, капху. Прана формирует вату, теджас формирует питту, оджас формирует капху. И само по себе понятие доши переводится, как «недостаток», какой-то фактор, формирующий болезнь в теле и аюрведа именно в этом ракурсе рассматривает доши. Сами же духовные двойники дош – это оджас, теджас и прана. Для нас важно понимать состояние своего оджаса, теджаса и праны.

Оджас – это тонкая духовная сущность воды. Теджас – это тонкая сущность огня. Прана – тонкая сущность ветра. Если проводить аналогии с китайским даосизмом, то прана – это изначальное ци, оджас – это инь, а теджас – это янь. Чтобы было всем понятно. Если у вас много оджаса, много капхи – вы слишком иньский, так говорят. Если у вас много теджаса, огня, питы, – вы слишком яньский, активный, взбудораженный. Если у вас недостаток праны, то есть у вас недостаток изначальной энергии ци. Баланс всех этих элементов делает из вас идеального, гармоничного йога.

Поскольку теджас – это огонь, следует повышать его очень осторожно и никогда за счет насилия или по своей прихоти. Тем не менее, для духовной жизни теджас очень важен, и мы не должны пренебрегать им. Без достаточного теджаса мы утрачиваем ясность мышления и становимся нерешительными и вялыми. Поскольку прана – это воздух, существует опасность дисбаланса, который может разорвать основу равновесия тела и ума. Следовательно, при повышении праны так же требуется осторожность. Оджас – самая безопасная сила из всех трех. Но для пробуждения нашей духовности одной этой скрытой энергии недостаточно.

Прана, теджас и оджас поддерживают друг друга. Высокий уровень праны помогает поддерживать оджас и препятствует его сползанию по каналу апана вайю. Это достигается с помощью пранаямы, которая сохраняет прану в позвоночнике.

Оджас связан с соблюдением брахмачарьи, контролем сексуальной энергии, контролем над двумя чакрами: муладхара-чакра, свадхистана-чакра. Оджас формируется шукрой, тонкой формой семени, то есть если семенная жидкость в теле сберегается, то она как бы, на тонком духовном уровне становится оджасом. Оджас можно уподобить внутренней жидкости, которая циркулирует по всему телу и его питает. Чистые чакры свадхистана, муладхара, чистые каналы нижней части тела, правильное питание балансируют оджас и насыщают тело жизненной силой, обеспечивая его восстановление, омоложение. Считается, что наилучший сон для накопления оджаса: с 22:00 до 4:00.

Теджас так же совмещается с восходящим потоком праны (удана вайю) и поднимается вместе с ней. Достаточный запас оджаса естественно поддерживает теджас и прану.

Теджас можно уподобить теплу, который циркулирует по телу, внутренний огонь йогина, который возникает в результате пранаям или тапаса, если у вас много теджаса – вы не очень мерзнете зимой. И напротив, мало теджаса – вы чувствуете дискомфорт даже от небольшого холода.

Запас оджаса также и посылает резервную энергию туда, где ее не хватает. Теджас насыщает энергией оджас и уравновешивает прану. Но рационально развивать прану, теджас и оджас совместно. Оджас лучше всего развивается с помощью диетического подхода, так как ему требуется материальная поддержка. Прану можно развить в основном праноямой. Теджас требует мантр и медитаций.

Чтобы развить теджас следует заниматься хорошо визуализацией и чтением мантр. Увеличение праны способствуют все практики упраления ветром, пранаямы, медитация на центр галактики, все тонкие практики, связанные с тонким дыханием, накоплением праны от деревьев, звезд, планет. Оджас в основном связан с хорошим сном, хорошим питанием, сохранением сексуальной энергии, очищением двух нижних чакр и апана вайю.

Прану, теджас и оджас можно повысить одновременно в течение нескольких практик. Так например, можно сочетать пранаяму для праны и мантру для теджаса с диетой, увеличивающей оджас. Или совмещать пассивную медитацию для читта праны, а так же исследования и аналитические практики для буддхи теджаса с культивированием веры и преданности для манас оджаса. Такова основа для большинства йогических практик, в частности таких, как раджа йога или интегральные йогические пути.

Считается, что практика присутствия, отпускание себя, расслабление и утверждение в естественном состоянии – естественно гармонизирует прану, оджас и теджас и ее накапливают, хотя пройдет немало времени, пока вы это научитесь делать по-настоящему. Если вы, находясь в естественном состоянии выполняете сахаджа-крийю и объединяете присутствие с муладхара-чакрой и свадхистана-чакрой – вы усиливаете оджас. Если вы тоже самое делаете, объединяя с манипура-чакрой – вы усиливаете теджас, находясь в созерцательном присутствии, шамбхаве-мудрее или делая акцент на божественную гордость – вы делаете сахаджа-крийю, объединяя божественную гордость с анахата-чакрой – вы усиливаете прану. Владение сахаджа-крийями – это, как бы, самое высшая утонченная садхана, для регулирования праны, оджаса и теджаса. Здесь вы не делаете какие-то техники или мантры, все происходит естественным объединением присутствия и соответствующей чакры.

Союз теджаса с оджасом созидают прану. Теджас (огонь) и оджас (вода) соединяясь, создают прану (воздух). Слияние теджаса и оджасом формируют высшую праническую силу. Огонь теджаса поднимается вверх (мать) и расплавляет нектар оджаса (отец). И в случае с праной, оджасом и теджасом мы всегда имеем дело с агни и с сомой. Агни – это Кундалини и красная капля. Сома – это Шива, белая капля. Когда агни соединяется с сомой, возникает их ребенок (вайю), ветер.

В этом взаимопроникающем процессе нет места дисбалансу. Подобное явление может произойти и в процессе слияния ума (Манас, отец) и речи (вак, мать), когда мы медитируем с мантрой и проникаем в ее сокровенную сущность. Реализация и постижение мантры приводят к возрастанию праны (читта, дитя). Если кто-то пытается развить теджас или прану без надлежащего оджаса, поддерживающего их, у него возникает много проблем. В этом кроится причина функциональных расстройств Кундалини и медитативных практик, которые лишь продуцируют новые проблемы. Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса.

Что означает «кто-то пытается развивать прану и теджас, обладая малым оджасом». Это означает человек пытается делать пранаямы или медитации, но у него слабое заземление. Оджас является фундаментом, основой. Если оджас сильный, то пранаямы идут на пользу, медитации идут на пользу и всегда есть гармония. Если оджас ослабленный, такой человек усиливает теджас или усиливает прану, у него возникает дисбаланс ветра.

Такие расстройства выражаются в дисбалансе праны, теджаса и оджаса, которые не связаны непосредственно с Кундалини и потому их пробуждение носит случайный и хаотичный характер. Оджас – это наша способность удерживать высшие энергии. Его можно сравнить с мощностью электрической лампочки, то есть нашего ума. Теджас – это ток, поступающий в эту лампочку, а прана – сила тока. Повышать прану и теджас без оджаса – все равно, что подключить ток мощностью в тысячу ватт к стоваттной лампочке. Ясно, что лампочка просто перегорит. Таким образом чаще всего медитативные расстройства происходят у тех, кто не развил соответствующим образом оджас. Как можно развить высокие энергии, если мы не умеем с ними обращаться?

Развитие оджаса происходит, когда вы очищаете каналы, и ваши элементы земли и воды правильно и хорошо циркулируют. И основой здесь является правильное заземление, сбережение сексуальной энергии, правильное питание. Что значит правильное заземление? Это значит, что вы можете созерцая объединять само созерцание с водой и землей в своем теле. Эти два дружественных элемента формируют энергию оджас. Однажды я спрашивал человека: «Ну вы же знаете, как заземляться правильно»? Человек говорит: «Да, что то говорили инструктора монахи». Я ему говорю «Ну разве можно вот так вот воспринимать садхану? Это должно стать вашей повседневной жизнью, вы должны это знать, даже ночью. Вот во сне к вам дух подойдет, спросит про заземление, вы ему все должны рассказать и вы не только это рассказать должны, вы это прочувствовать своим телом, своими клетками должны. Тогда это будет работать». Я очень серьезно отношусь к технике заземления и очень много посвящаю этой практике внимания, так и вы должны. Тогда у вас никогда не будет проблем с оджасом, у вас будет накапливаться оджас, и вы будете обладать огромной жизненной силой. То есть вы должны стараться быть в этом профессионалами. Примерно 3,5 или, может быть, 4 года я посвятил только одной практике объединения с элементом земли и примерно 2 года практике объединением с элементом воды, не отвлекаясь на другие вещи. Для того, чтобы почувствовать вкус заземления. Таким же образом вы можете тренироваться в объединении созерцания с чакрами, в техниках заземляющей ходьбы и в других садханах. Все это даст вам нерушимый, стабильный оджас, который будет всю оставшуюся жизнь для вас очень сильной поддержкой и защитой. Никакие астральные препятствия, никакие демонические влияния человеку не могут повредить, если у него сильный оджас. Он очень устойчив к заболеваниям. У него просто нет заболеваний. Все это благоприятное усиление оджаса.

Если мы не научились контролировать сексуальную энергию, если мы едим все подряд, если мы не имеем веры, не уравновешены, и нам не знакомо чувство преданности… Иными словами, если наш оджас еще не созрел – мы не готовы к практике таких мощных техник, как пранаяма, мантра и медитация, не смотря на то, что концептуально можно осознавать их необходимость. Однако, если мы все-таки будем игнорировать основание (оджас) и культивировать высокие технологии, то разумеется придем к определенному опыту, и опыт этот будет явно нездоровым или ошибочным. Недостаточно отточить силу интеллекта (теджас), мы должны ориентироваться на возможности оджаса, который должен поддерживать стиль нашей жизни, как надежный фундамент для дальнейших практик.

Объединение с элементом воды также усиливает оджас. Вы можете объединяться с элементом воды, объединяя божественную гордость или шамбхави-мудру с чакрой, а можно это делать, объединяя тоже самое с внешним элементом воды. Здесь разница только в акцентах. Когда вы медитируете на внешний элемент воды, задача – открываться внешней воде, внешнему элементу воды, который находится снаружи и чувствовать, как вы соединяетесь с ним посредством свадхистана-чакры. Здесь делается акцент на вбирание, поглощение. Когда же вы объединяетесь с внутренним элементом воды – вы больше делаете акцент на испускание.

Дисбаланс пищеварительной системы приводит к нарушению самана-вайю, уравнивающего воздушного потока. Утрата контроля над различными участками тела приводит к нарушению вьяна-вайю, расширяющего воздушного потока. Неконтролируемая речь и кашель является нарушением удана-вайю, восходящего воздушного потока. Сверхчувствительность указывает на нарушение прана-вайю, внутреннего воздушного потока.

Каким образом мы гармонизируем элементы? Сначала мы начинаем с концентрации на чакрах. Когда мы концентрируемся на чакрах, рано или поздно мы начинаем чувствовать чакру. Чувствуем вращение, пульсацию, процессы, которые в ней открываются. Следующая стадия: мы можем видеть свет в чакре, деват, мудры, звуки, соответствующие чакре, открывать внутреннее пространство, измерение чакры. Когда эта стадия реализована – можно оставлять концентрацию на чакрах и учиться объединять созерцательное присутствие в чакрах, то есть наша концентрация расширяется и становится всеобъемлющей. Таким образом, ветры естественно гармонизируются, и элемент в нашем теле освобождается от старых кармических препятствий. Если элемент ограничен кармой, то можно представить так, что элемент огня у нас имеет какую-то конфигурацию, он как бы скрученный и огонь двигается только по определенным каналам. Элемент воды тоже имеет определенную конфигурацию. Он не циркулирует равномерно по телу. При концентрации на чакрах, объединение созерцательного присутствия нади развязываются, и сам элемент как бы высвобождается в свое чистое состояние. Он становится пространством. И благодаря тому, что в чакре существует пространство, все энергии этого элемента циркулируют равномерно и гармонично насыщая все тело. А когда мы соединяем божественную гордость с чакрой, то пробуждаются и активируются деваты чакры, тонкие духовные энергии, находящиеся в каналах. Благодаря этому постепенно элемент перестает быть узлом, ограничением кармы и плавно перерастает в форму мудрости. Он становится определенным типом энергии, который проявляет принцип единства, блаженства и пустотности. То есть вместо того, чтобы нас ограничивать, элемент раскрывает какие-то аспекты духовной мудрости. Например, неочищенная чакра, неконтролируемый теджас, неочищенная манипура-чакра дает дисгармонию во взаимоотношениях. Очищенная манипура-чакра, контролируемый теджас, объединение пространства, божественной гордости с чакрой дает различающую мудрость, способность творить реальность силой намерения, санкальпа-видью, способность силой ичха-шакти трансформировать реальность. Все это происходит потому, что элемент огня перестал быть скукоженным, он распахнулся, в нем родился внутренний девата. И все это благодаря очищению чакры и объединения присутствия.

Проблемы в мочеполовой системе отражают нарушения апана-вайю, нисходящего воздушного потока. Дисбаланс теджаса обостряет болезненную чувствительность, повышает внутричерепное давление, вызывает неприятие яркого света и ярких красок, склонность к раздражительности, гневу и общего упадка настроения.

Если у человека вспыльчивый характер, нетерпимость, раздражительность, ему можно сказать: «У тебя что, теджас не в порядке»? То есть если теджас в порядке – такой человек очень гармоничен. И избыток теджаса дает такую склонность к негативному видению, к такому критиканству, видению все в черном свете. Это теджас несгармонизированный. То есть часто люди, у которых в карме, в гороскопе силен Марс, несгармонизированный огонь, избыток теджаса – имеет криминальные наклонности. У них сильная воля, но они не могут этой волей правильно распоряжаться. И напротив, если Марс силен, но уравновешен, то есть элемент огня силен, теджас силен, но он гармоничен – это какой-то превосходный мандалешвар, правитель, царь, творец реальности, управитель реальности, а в высшем смысле – творец, подобный Брахме.

Такие беспокойства противодействуют повышению оджаса, для развитие которого, требуется время и терпение. И, кроме того, препятствует режиму понижения высокого теджаса или праны. Расстройства Кундалини происходят оттого, что поток змеиной силы прошел не по сушумне (центральному каналу), а по периферийным каналам.

Обычно считается, что если Кундалини идет, поднимается частично по сушумне или частично идет по левому каналу – человек полнеет, а если по правому каналу – наоборот, его элемент огня усиливается – он худеет. «По левому каналу» - имеется ввиду канал Ида.

Если Кундалини войдет в солнечный канал (Пингала нади) – возникнет избыток питы и теджаса. Появятся симптомы гнева, тщеславия и склонность к тирании. Если же Кундалини войдет в лунный канал (Ида нади), возникнет избыток капхи и оджаса. В физической сфере это выражается в том, что человек начинает полнеть. А в психической в том, что у него омрачается ум и дистабилизируется эмоциональное состояние.

Итак, если Кундалини пробуждается правильно – она наполняет сушумну. Она наполняет сушумну, благодаря тому, что практика бандх, чандали-йога и сушумна открывается и циркуляция происходит правильно. Если же Кундалини пробуждается не правильно, случайно, вследствие употребления наркотиков, прошлых карм, неправильной практики, то она не открывает муладхару, не входит в сушумну, сушумна закрыта. Грантхи не развязаны, потому что нет предварительной практики, тогда она идет в зависимости от тенденции кармы либо по правому каналу, либо по левому каналу. Если по правому – человек вспыльчив, гневен, имеет яркое самовыражение. Если по левому каналу – у него такая тенденция: плыть по течению, лениться, бездельничать, расплываться, быть в таком «лже-недеянии». И то и другое не является правильным течением.

Если Кундалини возвращается вспять, сползая вниз между этими двумя каналами – расстраивается вата, возникает бессонница, галлюцинации, страхи и навязчивые идеи. Люди вата-конституции (воздушное преобладание) и пита-конституции (огненное преобладание) могут не иметь достаточно оджаса для сохранения праны и теджаса в стабильном состоянии, так как органически прана и теджас имеют тенденцию к спаду.

Различие в кармах людей проявляется в виде доминирования тех или иных элементов и доминирования различных типов конституции и различия в оджасе, теджасе и пране. Например, если у человека конституция капха, доминирует оджас, а у другого человека доминирует конституция вата и прана. Эти люди никак не поймут друг друга. Хотя может быть у них будет контакт на уровне энергий благоприятен, но общего у них мало будет понимания. Напротив, люди, у которых одинаково выражена питта – будут прекрасно понимать друг друга, но при этом в силу сходных качеств – они как отталкиваться будут друг от друга. Теджас у одного, теджас у другого и они не могут договориться. Они ярко себя проявляют, но между ними нет взаимопонимания.

Поэтому прежде чем приступать к каким-либо интенсивным практикам, необходимо рассмотреть: как использовать оджас с помощью увеличения теджаса и праны. Люди капха конституции (водное преобладание) могут иметь соответствующий оджас, но испытывать недостаток теджаса и стать жертвой эмоций и воображения. Поэтому, они должны использовать свой оджас правильно посредством повышения теджаса и праны.

Например, если избыток оджаса, человек в общем чувствует так уверенно, хорошо, заземлено, но в медитации тамас всегда. Он хорош, что касается внешних дел, внешнего служения, контактов, достаточно гибок. Но у него нет интузиазма, тонкой ясности, медитативных опытов и непривязанности, которая дает теджас и прана.

Наркотики

Большинство наркотиков обладает воспламеняющим воздействием и развивает теджас. Сюда относятся такие наркотики, галлюциногенные средства, как ЛСД, псилоцибин, мескалин, марихуана и другие, изменяющие наше восприятие.

В свое время Тимоти Лири, Олдас Хаксли, Ален Гингсберг, это знаменитые светила 70-х, революции хиппи пропагандировали употребление наркотиков, особенно ЛСД. Даже в университетах обучали этому студентов, пока не запретили это власти. И они утверждали, что благодаря этому можно пережить некие духовные опыты и пережить расширение сознания. Это в общем так, поскольку дается стимуляция теджаса, которая резко активирует систему каналов и дает различные духовные переживания, видения и прочее. Но за все это нужно платить, поскольку теджас иссушает оджас. И после этого во время активной работы теджаса ресурсы организма работают с перегрузками и затем теджас понижается и оджас тоже иссушается. Чтобы получить следующий опыт нужно еще больше взбудоражить прану, огонь в каналах. А поскольку такое взбудораживание должно сопровождаться мощным оджасом, а оджас истощен – это является сильным ударом по энергетической системе тела.

Этому могут способствовать, хотя и в меньшей степени такие стимуляторы, как кофе, табак и в известной мере чай. Не смотря на то, что наркотики способны расширить возможности восприятия с помощью искусственной стимуляции теджаса, они, однако, интенсивно истощают наш энергетический запас. Во-первых, они значительно расширяют горизонты незнания, тем более что наша природа не очищена. А во-вторых, наркотики очень быстро поднимают теджас. Если оджас основательно истощен, то восстановить его очень трудно. Человек, который довел себя до изнурения, теряет способность заниматься истинной духовной практикой.

Аскетические практики многих индийских садху связаны с умерщвлением плоти. Умерщвляя плоть, человек сознательно уменьшает свой оджас. Тогда он начинает жить только за счет теджаса и праны. Если это опытный йогин, у него есть сильная заземленность и баланс, он может за счет умерщвления плоти, уменьшив оджас значительно повысить теджас и прану. Если же это человек, не владеющий контролем пран, это ему повредит. Наркотики, как тамасические средства, отупляют человека. На короткое время они погружают его в искусственный сок (так называемый кайф), а затем опустошают на долгое время. Произведенные химическим путем – они очень токсичны и проникая в более глубокие ткани, наносят большой вред. Все наркотики, как и многие медицинские стимуляторы, наносят ущерб оджасу. Поэтому к ним следует относиться с большой осторожностью. Или лучше не относиться вовсе.

Дополнительное движение праны, теджаса и оджаса. Хотя теджас локализован в корневой чакре, он продвигается сквозь все чакры, пока поселится в сердце, в высшем прибежище света пробужденного сознания. Хотя оджас локализован в голове, он проявляет свою активность, опускаясь сквозь все тело и концентрируясь в сердце, прибежище оджаса. Хотя прана локализована в сердце, она пронизывает все тело, как основа жизненной силы. Высшая цель состоит в том, чтобы три энергии, соединившись в сердце, пропитали своими солнечными лучами всю нашу психофизическую вселенную.


_____________________

ОДЖАС, ТЕДЖАС И ПРАНА
Оджас, теджас и прана соотносятся с тремя аспектами Абсолюта как Сат­Чит­Ананда. Оджас – это принцип ананды, блаженства. Теджас – это принцип осознавания и воли, ментальной активности манас­шакти (чит). Прана – это принцип пустотности и бытия (сат).

Самйога заключается в том, чтобы все эти три доши были сгармонизированы, сбалансированы. Когда происходит самйога, наступает союз красной и белой капли в теле йогина, начинает зарождаться бессмертное иллюзорное тело.

Свами Вишнудевананда Гири
(Свами Вишну Дэв)

Творческие тонкие капли – бинду
«Сущностная тонкая творческая капля в нашем теле – это тонкий отпечаток частиц пяти элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства) в чистом, свободном, концентрированном виде. Она неотделима от Ясного Света».

Здесь речь идет о каплях. Кроме известных вам чакр, пран, пяти главных и пяти дополнительных, и каналов числом семьдесят две тысячи, в теле существуют также тонкие капли. Их называют бинду.

Считается, что, в основном, существуют в теле две капли: красная и белая. Красная локализуется в области половых органов и копчика, белая – в области головы. Это хрестоматийный материал по Шакти­янтре.

Задачей йогина является соединение этих капель.

Эти две капли появляются в момент рождения, а первичная капля называется «первичная творческая капля», т.е. основа, в которой как бы сгруппировываются пять элементов перед тем, как они помещаются в утробу будущей матери.

«Тонкая творческая капля переходит из одной жизни в другую вплоть до Просветления вместе с потоком чистого сознания Ясного Света и тонкой праной».

Можно сказать, что тонкая творческая капля – это матрица, прообраз, из которого творятся наши будущие физические тела при перерождении. Она в потенции содержит в себе тонкие частицы будущих пяти элементов: огня, ветра и т.д. Когда в медитации вы испытываете переживание золотого шара или золотой сферы, вы встречаетесь с этой матрицей. Ее еще называют линга­матра, т.е. матрица тонкого тела – основа, которая отпечатывает более грубые тела. Ее также еще называют Хиранья Гарбха, т.е. вселенская утроба – то, из чего все исходит.

«В промежуточном состоянии после смерти на творческую каплю действуют тонкие ветры (кармы человека), и она зарождает будущее физическое тело, в котором человек родится. Входя в сперму и яйцеклетку будущих отца и матери, она одушевляет их, дает им жизнь и рост».

При перерождении эта тонкая творческая капля захватывается воронкой энергетического вихря, который возникает в результате полового союза будущих отца и матери, входит затем в семя отца и в лоно матери, и локализуется в лоне матери при перерождении. Таким образом, душа получает перерождение именно за счет того, что тонкая творческая капля захватывается энергетическим вихрем.

Тонкая творческая капля захватывается и увлекает за собой тонкое тело в том случае, если в ней нет сознания.

«Сущностная бинду движется по каналам тела согласно цикличности лунных фаз. В момент полнолуния бинду поднимается к темени. На убывающей луне бинду спускается по одной стороне тела, на возрастающей луне она поднимается вверх по другой стороне».

В зависимости от лунных фаз меняется уровень наполнения тонких энергий человека, поэтому в полнолуние сахасрара­чакра человека работает более интенсивно, и йогин может получить более глубокие переживания.

Наоборот, в новолуние тонкая творческая капля убывает.

Взаимоотношения элементов и лунных фаз хорошо описаны в тексте «Шива Свародайя».

«В момент, когда тонкая сущностная капля находится в темени, пять основных пран тоже собираются там. Благодаря этому в этот день легче всего ввести праны в сушумну. Поэтому тантры рекомендуют полнолуние как подходящее время для включения практик с ветром и каналами».

Считается, если ваши каналы чисты, то в полнолуние легче получить расу (вкус естественного состояния) и войти в глубокое медитативное сознание.

«При образовании тела сущностная капля разделяется на красную и белую. Лоб (межбровье) – место белых капель».

При перерождении сущностная капля разделяется на две части: одна из них становится белой каплей, вторая – красной. Между ними образуется нить, разделяющая их. Это центральный канал. Считается, первым при рождении образуется центральный канал, который является как бы трубой, по обоим концам которого находятся две капли. Эти две капли разделяются силой праны и находятся по разные стороны.

И сейчас в нашем теле таким же образом тонкой основой являются эти две капли. Они как бы раздуты по обоим концам трубки, называемой сушумна­нади, центрального канала. Задачей йогина является соединение этих двух капель до первоначального состояния.

«Красные капли здесь слабее».

Итак, красная и белая капли находятся не только в районе половых органов и головы, они также в меньшей форме локализуются и в других частях тела.

«Истинное место белых капель – лобная чакра (аджна).

Главные точки пребывания красных капель – пупок, половой орган и горло».

Считается, что белые капли отражают сущность Абсолюта, природу Чистого Сознания. Красные капли отражают сущность шакти (энергии), природу блаженства динамичной стороны Абсолюта.

«Здесь красная капля преобладает, а белая в небольших количествах. В сердце белая и красная капли уравновешены по силе».

В районе анахата­чакры красная и белая капли находятся в одинаковой пропорции. Местопребывание главной творческой капли, можно сказать, нашего Истинного «Я» – это всегда центр груди, анахата­чакра, самый ее центр. Поэтому, когда вы слышите, что Истинное «Я» пребывает в сердце, то это не означает локализацию в физическом сердце, слева, а это именно центр груди, центр анахата­чакры.

Правильно выполняемая концентрация на анахата­чакре дает безупречное переживание Ясного Света – как в дневном самадхи, так и в ночном.

Красная и белая капли
Под этими каплями имеются в виде мужские и женские энергии в теле. В теле человека есть две главные капли – красная и белая.

«Семя двояко: белое и красное. Белое зовут шукла, красное именуют махараджас».

 «Горакша паддхати»

 Белую каплю символизирует мужская сперма, красную – секрет в теле женщины или яйцеклетка.

 «Раджас размещается в области пупка и схож с красной жидкостью. Бинду размещается в области луны (у неба). Труднодостижим их союз».

 «Горакша паддхати»

Когда речь идет об энергии Кундалини, то это всегда активизация красной капли, махараджаса, т.е. великого движения. Когда речь идет о нектаре, свете, ясном осознавании – это всегда активизация белой капли, пустотного состояния.

Основной принцип Учения Тантры – соединение этих капель, сукха­шунья, или объединение блаженства с пустотой. Роль блаженства здесь играет красная капля, энергия махараджаса в нашем теле, а роль пустоты – чистое присутствие, свет осознанности, который сияет в самой глубине сна без сновидений. Когда они соединяются, это и есть искомое состояние достижения. Одним из способов объединения такого блаженства и пустотности является метод смешивания, созерцательного присутствия с нижними чакрами.

Другой способ – концентрация на чакрах и распознавание блаженства и энергии в теле, которое возникает, тщательное всматривание в это блаженство и соединение пустотного состояния, достигнутого в самадхи, с этим блаженством.

«У неочищенного человека эти капли двигаются беспорядочно по каналам под воздействием ветров (кармических склонностей). Очищая каналы и праны, йогин соединяет эти капли.

«Бинду есть Шива; раджас есть Шакти. Бинду есть луна; раджас есть солнце. Лишь через их союз йогин обретает высшее Освобождение. Когда раджас приводится в движение возбуждением силы Кундалини благодаря дыханию (вайю), осуществляется союз с бинду, и тело становится божественным».

Когда вы пробуждаете энергию красной капли и чувствуете ее движение по центральному каналу, и она доходит до макушки, и вы поднимаете язык к небу, замыкая передний, задний, срединный каналы, и энергия начинает наполнять полость в центре головы, возникает свет, углубляется медитативное состояние, возникает нектар. Это состояние называют Маха­мелана – великая встреча или великий союз. По сути, цель йогина – это достижение этой великой встречи.

Маха­мелана может произойти, только если вы ведете безупречный образ жизни, т.е. соблюдаете йогические заповеди, блюдете свою прану, очищаете нади и главное – пребываете в правильном состоянии ума, во внимательном, не рассеянном сознании, в состоянии присутствия и самоотдачи. Тогда год от года ваш энергетический уровень повышается, и вы идете к этой Маха­мелане.

Для того чтобы осуществить Маха­мелану, нужно тщательно годами работать с каналами и ветрами.

Почему ветры не могут двигаться по каналам и сразу осуществить такую великую встречу? Потому что нади наполнены нечистыми субстанциями. Когда нади будут свободны от нечистот, ветер начнет свободно по ним двигаться и наполнять верхние чакры. Но пока нади наполнены нечистотами и в них есть старые кармические отложения, ветер не может пробиться и осуществить такую Маха­мелану. Поэтому день за днем йогин, упражняясь в асанах, пранаямах, во внимательности, преданности и самоотдаче, устраняет такие нечистые наполнения в нади, очищая эфирное тело, астральное и физическое.

Для того чтобы нади очищались, недостаточно только делать техники, у вас должно быть еще преданное сознание, чистое видение, присутствие и Божественная Гордость, поскольку сознание и ветер взаимосвязаны.

Если сознание возвышенное и йогин находится в присутствии, нади очищаются автоматически, хотя достичь это без техник новичку невозможно.

Другие творческие капли
В нашем теле существуют творческие капли, которые рождаются вместе с телом и живут, пока живет тело:

;капля бодрствования, расположенная в аджна-чакре;

;капля речи (вибраций) сна, звука, расположенная в горловой чакре;

;капля сознания, глубокого сна, мысли, расположенная в области груди;

;капля сексуального блаженства, мудрости, глубинного сознания, расположенная в области пупа (манипура-чакра).

Эти капли более грубы по сравнению с тонкой творческой каплей и не переходят в следующую жизнь после смерти».

По мере  практики ваше представление о теле меняется.

В тантре отношение к телу иное, нежели, к примеру, в традиционном брахманском ведизме или в сутре – тело не считается просто куском плоти, который приносит одни страдания. Тело считается драгоценным инструментом, обладающим тонкими божественными силами.

По мере практики вы начинаете воспринимать энергетику тела. К примеру, вы начинаете чувствовать чакры, циркуляцию ветров, у вас возникают вибрации в теле, дардри­сиддхи, пробуждение энергии в сушумне. Вы чувствуете, когда нади очищены и когда нади забиты. Вы чувствуете прану другого человека, когда сидите рядом с ним или общаетесь, и вы понимаете: «Вот очищенная прана, вот загрязненная, вот загрязнилась свадхистана­чакра, вот она очистилась, вот забилась анахата­чакра, вот она очистилась». Вы чувствуете разницу в энергетических состояниях до и после технических практик, пранаям или асан. Вы чувствуете, как меняются элементы в течение суток и даже в течение часа. Вы чувствуете, как убывают белая и красная капли вечером, и как они усиливаются под утро. Вы также чувствуете зависимость тела от фаз луны, смену трех конституций, трех дош, в зависимости от сезонов. У вас появляется большая чуткость в отношении энергии тела. Концентрируясь на чакрах, вы чувствуете различного рода блаженства, движение энергии в чакрах. Работая дальше с пранами, вы чувствуете разные виды блаженства, такие как мужское, женское, блаженство среднего рода, восходящее, нисходящее. Для вас открывается целый мир энергий, который вы воспринимаете своим собственным телом. Это возникает в результате работы с чакрами, пранами, нади и очищение нади. Также вы чувствуете свои нади, как некие тонкие струны, с помощью которых можно настраиваться и получать информацию.

К примеру, если ваши нади чисты, настроившись на тонкое тело другого человека, вы можете воспринять его духовное состояние. Настроившись на обстановку в любом месте, вы можете эту обстановку считывать. Настроившись на предмет, вы можете видеть прошлое этого предмета. Это результат очищения нади и чувствование энергетического тела.

Когда вы еще далее очищаете нади, вы начинаете чувствовать астральное тело и понимать, что в вашем теле также живут божества, у вас появляется чистое видение в чакрах, вы можете видеть различных божеств элементов (земли, воды, огня и т.д.).

Наконец, когда вы еще дальше работаете с внутренней энергией, вы обнаруживаете в каждой чакре свет присущего ей элемента и пространство, внутри тела вы обнаруживаете различные пространства, содержащие бесчисленные миры. Вы понимаете, что в вашем теле есть боги, миры, локи со своими дворцами, царствами, и все они находятся в вашем теле.

Тело предстает как великое Космическое Яйцо – Брахманда, как микрокосмос. Оно видится теперь как сложный голографический кристалл или портал, с помощью которого вы можете связываться с другими мирами, а тело и чакры являются точками входа в них, как бы узлами пересечения энергий. Внутри тела вы осознаете пять чистых пространств различного цвета, которые соответствуют пяти мудростям.

Таким образом, в результате духовной практики у вас радикально меняются представления о себе как о теле. Вы начинаете понимать, что то, что вы считали телом, совсем не то, что вы думали. Тело предстает как многомерный кристалл, который уходит своими корнями в тонкий мир и в каузальный мир; многомерный информационный кристалл, содержащий в себе различные пространства и локи.

Наконец, на высших стадиях Ясный Свет естественного состояния смешивается с телом, и тело ощущается как носитель Божественного Света, как носитель Божественной Гордости, обладающий внутри различными пространствами. Йогин может ощущать, как от его тела возникает ощущение нисхождения света. Тело ощущается как полностью божественное, как проявление божества.

Слияние Ясного Света с телом – это самый большой секрет и вершина, кульминация тантрических учений, когда естественное состояние и Божественная Гордость должны полностью проникнуть и смешаться с физическим телом. В момент такого слияния и смешения элементы тела одухотворяются, растворяясь, и тело преобразовывается. Разумеется, это происходит постепенно.

__________

Три великих сущности
Внутри физического тела пребывают три великих сущности - прана, теджас и оджас.

Прана
Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и в теле. Пране соответствует конституция "ватта".

Конституция ветра (ватта-доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, что это неустойчивая форма праны.

Прана - жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание.

Теджас
Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огня, который проявляется в материальном мире и в теле. Теджас - жизненный огонь в теле.

Теджасу соответствует конституция "питта". Субстанция питта - это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь.

Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации.

Оджас
"Оджас" означает "то, что дает жизненные силы". Оджас - это субстрат всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас - это внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины.

Человек получает оджас при зачатии и использует его в момент роста. Уменьшение оджаса на две трети вызывает старение, а истощение приводит к смерти. Пока человек обладает достаточным запасом оджаса, ему не грозят старость, болезни и смерть.

Оджасу соответствует конституция "капха". Субстанция капха - это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха-доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода.

Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое. Местом его хранилища считается муладхара-чакра.

Три конституции (доши)
Три доши во вселенной и в теле человека таковы:

~ ветер - ватта,

~ огонь - питта,

~ слизь - капха.

Ватта происходит из соединения пространства и воздуха. Питта происходит из соединения огня и воды. Капха происходит из соединения воды и земли.

Ватта-доша - самая сильная из трех. Она управляет движением и перемещает питту и капху. Она легкая, сухая, холодная, подвижная, шероховатая, тонкая, изменчивая.

Питта управляет теплом, химическими реакциями, температурой. Она горячая, легкая, тонкая, текучая, кислая или дурнопахнущая, подвижная или жидкая.

Капха - маслянистая, влажная, тяжелая, вязкая, холодная, гладкая, плотная, медленная. Капха поддерживает вес и все связи в теле человека.

Ватта и питта - легкие, капха - тяжелая. Ватта и капха - холодные, питта - горячая. Питта и капха - влажные, ватта - сухая.

Все тяжелое усиливает капху, все горячее усиливает питту, все сухое усиливает ватту.

Люди типа ватты любят тепло и плохо переносят холод, люди типа питты не любят жару и стремятся к прохладному, люди типа капха любят смену сезонов.

Места ватты: толстая кишка, бедра, уши, кости, органы осязания.

Места питты: тонкий кишечник, желудок, кровь, пот, органы зрения.

Места капхи: грудь, горло, голова, желудок, жир, плазма, нос, язык, ребра.

Три доши невидимы. Они проявляются в теле как преобладание, влияние тех или иных качеств.

Телесные носители трех дош в теле:

~ носитель ватты - ветер,

~ носитель питты - желчь,

~ носитель капхи - слизь.

Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы также пять пран и пять элементов, поскольку они проявляют себя через три доши.

Три доши и сезоны

В большей части стран, где климат имеет четкие зиму, весну, лето, осень:

~ зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки,

~ весной накапливается питта, летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается,

~ летом накапливается ватта, осенью - усиливается и преобладает, а питта уменьшается, ватта же балансируется или уменьшается зимой.

Уменьшение или преобладание дош учитывается йогином во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно.

Три доши и возраст

До шестнадцати лет в теле преобладает капха-доша, тело набирает вес и силу.

После тридцати лет доминирует питта.

После шестидесяти лет доминирует ватта.

Три доши и время суток

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью, в холод - капха. Ватта преобладает при смене дня и ночи - на рассвете и на закате.

В течение суток влияние дош распределяется так:

~ от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха,

~ затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца,

~ от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального - преобладает питта,

~ от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует ватта,

~ затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи,

~ питта преобладает в часы до и после полуночи,

~ предутреннее время - действие ватты.