Советская власть и РПЦ

     Моего брата так и не решгистрируют на Прозе.ру.
http://proza.ru/2022/09/06/1041
http://proza.ru/2022/09/21/1258
http://proza.ru/2024/04/29/550

 Поэтому продолжаю публикации его творений.






 «Отношение советской власти к Русской Православной Церкви в период с 1941 по 1953 годы» (10 класс, проект)


Предисловие

В данном исследовательском проекте будет рассматриваться только обозначенный период (1941-1953 г.г.), в который входит эпоха Великой Отечественной Войны, послевоенное возрождение страны и другие исторические процессы, вплоть до смерти И. В. Сталина. Ввиду большого объёма материала  не представляется возможным рассмотреть ни предшествующий, ни последующий периоды. Будет показано отношение советской власти к Русской Православной Церкви (далее – РПЦ) до и после начала войны, в её период, после Победы, в послевоенные годы.  Будет приведена и  прослежена корреляция отношения советской власти к РПЦ с внешне- и внутриполитическими факторами. Также  будет учтена возможность продемонстрировать статистику по количеству открытых храмов и количеству освобождённых священнослужителей до и после начала войны, на территории Советского Союза и на территориях немецкой оккупации.

   Особое внимание будет уделено тот огромному вкладу, который РПЦ внесла в борьбу против нацистов, привести отдельные примеры о героизме священнослужителей: на фронте, в партизанских операциях, в тылу, в Блокадном Ленинграде.

   Но главной задачей нашего исследовательского проекта будет опровержение многочисленных мифов в отношении Сталина и РПЦ, сложившихся за последние 20-30 лет.



Обоснование практической ценности

Будет сделана попытка создать объективную картину, которая покажет несостоятельность мифов, сложившихся в послеперестроечный период. И хотя книги и труды, где изложены подобные мифы, не имеют научного статуса, они способны дезориентировать неподготовленного читателя. Кроме того,  известно, что в некоторых ВУЗах на подобные темы пишутся курсовые работы, а это уже попытка придать научный статус этим мифам.





Теоретическая часть

Итак, начнём с краткого описания ситуации на начало Великой Отечественной Войны (далее – ВОВ): религиозные организациии в течении нескольких лет подвергались жесточайшим репрессиям, большинство районов страны осталось вообще без действующих храмов «(а ведь среди сельского населения, согласно переписи 1937 года, две трети являлись верующими)» (М. В.Шкаровский «Господь дарует нам Победу»). Судя по ситуации в стране, можно было ожидать, что нападение Германии обострит конфликт между Церковью и властью, но подобного не произошло. Так, например, Патриарший Местоблюститель Сергий (Страгородский), узнав вечером 22 июня о начале войны, сразу же напечатал «Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в то время как И. В. Сталин обратился к стране только лишь на 12 день после начала войны – 3 июля. Также Местоблюститель Сергий сделал акцент на том, что любое сотрудничество с нацистами будет изменой Родине, то есть он не проводил черту между Россией и Советским Союзом.

   Местоблюститель Сергий писал многочисленные послания и в дальнейшем - 4 октября 1941, в ноябре 1941, в январе 1942 (в котором обращался к православным на оккупированной территории с напоминанием, что они – русские, и сознательно или по недомыслию не оказались предателями).

  Также мы хотели бы упомянуть, что постановлением Архиерейского Собора от 8 сентября 1943 года «Осуждение изменников вере и отечеству» священнослужителей, сотрудничавших с оккупантами, отлучали от Церкви и лишали сана. Это означает, что у РПЦ была чёткая позиция в вопросе отношения к Нацистской Германии, и она строго этой позиции придерживалась.

  Патриарх Сергий писал патриотические воззвания в течении всей войны, вплоть до своей смерти 15 мая 1944 года.

К моменту начала войны уровень репрессий был чрезвычайно высок (см. таблицу).

После сентября 1943 года Сталин был вынужден изменить политику. Необходимость этого очевидна. Вот основные причины:

Патриотическая деятельность Патриаршего Местоблюстителя Сергия (Страгородского) способствовала поднятию духа и сплочению населения.

 На оккупированных территориях повсеместно стали открываться и восстанавливаться церкви, так как немцы этому не препятствовали. (Это не значило, что Гитлер и в дальнейшем планировал разрешить свободу вероисповедания.)
   
      Последствия этого не замедлили сказаться. Согласно документу
«1 октября 1942 г.
г. Москва
Совершенно] секретно
№ 52/1735
В фашистской газете «Островские известия» за 8 августа с. г., издаваемой в г. Острове, помещено сообщение о состоявшемся в Риге съезде епископов православной церкви, пославшем приветственную телеграмму Гитлеру» (Докладная записка наркома внутренних дел СССР Л. П. Берия наркому иностранных дел СССР В. М. Молотову о выпуске издательством Московской патриархии книги «Правда о религии в СССР»).(Докладная записка зам. наркома внутренних дел СССР Б. 3. Кобулова секретарю ЦК ВКП(б) А. С. Щербакову о распространении на территории Прибалтики обращения митрополита Сергия (Страгородского) и определения Совета епископов Православной Церкви с осуждением поддержки фашистов прибалтийским епископатом).


     Но сравнение с происходящим на советской территории было не в пользу последней.
Немаловажным было и то, что Сталин стремился улучшить облик СССР в глазах западных союзников. Так, живущии в США «карловчане» обратились к Рузвельту с просьбой обратить внимание на попрание прав верующих.
Поэтому пришлось выпустить книгу
«25 июня 1942 г.
№1114/Б
г. Москва
Сов[ершенно] секретно
НКИД СССР
товарищу Молотову
Во исполнение постановления ЦК ВКП(б) от 10 марта 1942 г. за № П 36/ 259 книга «Правда о религии в СССР» выпущена в издании московской патриархии.
Книга предназначена в основном для распространения за границей»
(Докладная записка наркома внутренних дел СССР Л. П. Берия наркому иностранных дел СССР В. М. Молотову о выпуске издательством Московской патриархии книги «Правда о религии в СССР»).
Данная книга была выпущена для того, чтобы внешне обелить СССР, но этого было недостаточно. Требовались также и внутренние перемены.
В феврале 1942 Патриархия смогла возобновить издательскую деятельность, (а с сентября 1942 года снова стал выходить Журнал Московской Патриархии, закрытый в 1935 году) а в пасхальную ночь того же года в нескольких крупных городах, включая Москву и Ленинград, было разрешено проведение крестных ходов; даже были отменены комендантские часы.
5 января 1943 года митрополит Сергий обратился к Сталину с просьбой открыть Патриархии банковский счёт для централизованного внесения пожертвований. Сталин на это согласился.
Следствием изменения политики стало снижение уровня репрессий.
Так, например, в 1941 году количество арестованных/привлечённых к следственным делам/обвиняемых церковников составляло 3098 человек. В 1942 году можно отметить спад до 539 человек, а в 1944 их вообще не было.
В 1945 году мы наблюдаем всплеск до 2651 человека (что очевидно связано с освобождением оккупированных территорий), а в 1946 повторный спад до 382 человек.
Несмотря на смягчение политики в отношении Церкви, начиная с 1941 года, число расстрелянных и бессудно убитых епископов в том же году составило 2 человека, что было весьма неожиданно, так как епископы, как фигуры достаточно важные и значимые, могли рассчитывать на некую неприкосновенность, учитывая смягчение политики. В 1942 уже только один епископ был расстрелян. Начиная с 1943 года их число неизменно оставалось равным нулю.
Также, с 1941 года начинается открытие приходов.
Теперь  следует  упомянуть о периоде с 1945 по 1948 годы.
После окончания войны политика Советской власти в отношении РПЦ продолжала оставаться сравнительно гуманной. «В первые послевоенные годы коммунистическое государство предпринимало немало усилий и для увеличения внешнего влияния Русской Православной Церкви, и для упрочения ее внутреннего положения. Государству стало проще иметь дело с единой Церковью, в то время как расколы и разделения создавали теперь режиму ненужные проблемы» (А. А. Костюков «Лекции по истории Русской Церкви с 1917 по 2008 годы»).
Также в 1945-1946 г. г. исчезает обновлеченский раскол.
«Летом 1945 г. «митрополит-благовестник» Александр Введенский вел переговоры с протопресвитером Николаем Колчицким. Введенского, как трижды женатого, не могли принять не только архиереем, но и диаконом» (А. А. Костюков «Лекции по истории Русской Церкви с 1917 по 2008 годы»)
Изначально ему намеревались предоставить должность профессора богословского института, но в результате ему была предложена лишь должность сотрудника издательства Московской Патриархии.
Введенского это не устраивало, и он отказался. Он продолжал служить в единственной обновленченской Свято-Пименовской церкви в Москве до июля 1946 года. В июле 1946 года последний иерарх-обновленец Александр Введенский скончался от инсульта. Его смерть можно считать концом обновленческого раскола в России.
Также период с 1945 по 1948 характерен тем, что в лоно РПЦ вернулись униаты Западной Украины, Греко-Католики Закарпатья и Галиции, Мукачёвская Епархия (ранее подчинявшейся Сербской Православной Церкви).
Помимо этого Московской Патриархии была возвращена Троице-Сергиева лавра.
Теперь же мы бы хотели вновь обратиться к стаитистике.
Число церквей и молитвенных домов Русской Церкви к 1948 г. достигло 14447. Это был максимум по числу храмов после жесточайших репрессий в отношении религии в 30-е годы.
Но по сравнению с дореволюционным периодом, когда у Церкви было 54 923 храма и 23 593 часовни, данное количество было незначительным. Всего в 1943-1948 годах Советская власть разрешила открыть 1297 церквей.
В основном, увеличение количества православных приходов произошло за счёт присоединения к СССР в 1939-1940 гг. Западных Украины и Белорусии, Молдавии и Прибалтики; впоследствии – за счёт присоеднения оккупированных немцами территорий, на которых за время оккупации было открыто около 9.5 тысяч храмов; также после войны около 3 тысяч храмов было присоединено к РПЦ из униатства после войны.
«При этом в годы войны советская администрация по мере освобождения оккупированных территорий закрыла часть приходов, открытых при немцах и их союзниках. По окончании войны процесс закрытия храмов на освобожденных территориях продолжился» (А. А. Костюков «Лекции по истории Русской Церкви с 1917 по 2008 годы»).
Но постепенно, начиная с середины 1946 года, политика Советской власти в отношении РПЦ начала снова ужесточаться.
«Постепенно заживали военные раны, русский патриотизм становился все менее востребованным, а для насаждения советских идеалов Православная Церковь не годилась» (А. А. Кострюков «Лекции по истории Русской Церкви с 1917 по 2008 годы»).
Все послабления в отношении РПЦ, сделанные правительством в годы войны, были сделаны для видимости, и не имели никаких перспектив, кроме одной: Сталин хотел создать в России, а именно в Москве мировой центр православия и Всеправославный Синод. Этот блок должен был включать в себя Восточные Православные Церкви и РПЦ. Но попытка создать в Москве мировой центр православия не увенчалась успехом, и это послужило ещё одним поводом поводом к ужесточению политики в отношениии Церкви.
Следует напомнить, что основными причинами изменения курса политики было то, что необходимость в Церкви постепенно отпала, и она бы только мешала основной политике советской власти.
Так в подтверждение приведены следующие статистические данные:
За 1945 год только священников было арестовано 690 человек (что несомненно связано с освобождением Советскими войсками оккупированных территорий).
В 1946 году священников арестовано всего лишь 382 человека.
Но в 1947 году, в связи с возвращением советской власти к довоенной политике в отношении РПЦ, количеств репрессированных о делам церковников вновь увеличивается, на конец 1947 года оно составило 469 человек.
Дальше это количество только растёт, так как политика Сов. Вл. В отношении РПЦ неуклонно ужесточается. На 1948 год по делам церковников было арестовано и репрессировано 554 человека.
В 1949 году уже 1045 человек было арестовано  по делам церковников.
В 1950 году волна репрессий идёт на спад, по делам церковников арестовано всего 950 человек.
Дальше их количество только уменьшается: в 1951 году – 652 человека, в 1952 – 239, в 1953 – 196.
(Данные взяты из книги О. Б. Мозохина «Репресии в цифрах и документах...»).
«Перелом в государственно-церковных отношениях, который произошел во второй половине 1948 г., был вызван целым комплексом различных причин. Помимо изменения международного положения СССР существовала и другая группа факторов: переключение внимания И. Сталина к новому витку внутриполитической борьбы, чисток и репрессий, уже отмечавшиеся уступки части партийного аппарата, не одобрявшей послаблений Церкви, некоторые кадровые перестановки и т. п. Вновь заработала полным ходом «машина устрашения». Власти попытались обуздать выпущенные в годы войны духовные силы: национального, личностного самосознания, религиозного жизнеощущения. Политика ограничения свободы совести не могла не коснуться Церкви, которую, несмотря на все стремления, не удалось превратить в элемент тоталитарной системы. Раздражение чиновников государственного аппарата вызывало и постоянное настойчивое стремление руководящих деятелей Патриархии расширить сферу ее влияния, явно переходящее в их (чиновников) представлении рамки дозволенного» (Михаил Шкаровский, статья
«Сталинская религиозная политика и Русская Православная Церковь в 1943–1953 годах»).
«С 1949 по 1953 г. было закрыто 1055 храмов. Если на начало 1949 г. их было 14 477, то к 1954 г. их осталось 13 422. В некоторых случаях вместо отобранного храма прихожанам предлагали за свои деньги снять или купить другое помещение для молитвы» (А.А. Кострюков
Лекции по истории Русской Церкви (1917-2008).

 Власть начала использовать новый способ давления на Церковь – церкви и молитвенные дома стали облагать налогами, за неуплату которых могли закрыть храм. Как следствие – начинает расти число нелегальных приходов, возглавляемых заштатными священниками.
«Стремительно сокращалось и число монастырей, если в 1948 г. их было 85, в 1953 г. осталось 60» (А. А. Кострюков «Лекции по истории Русской Церкви (1917-2008)»).
Кроме всего прочего возобновились аресты духовенства. В 1948 был арестован митрополит Нестор (Анисимов), впоследствии получивший10 лет лагерей. Митрополит в годы войны служил в Маньчжурии и в 1945 г. перешедший из РПЦЗ в Московский Патриархат. Иерарху поставили в вину связи с японцами во время оккупации Маньчжурии.
«Новая политика давала себя знать и на местах. Если в годы войны работа священников на благо отечества приветствовалась и даже афишировалась советской пропагандой, то в конце 1940-х гг. похвалы в адрес Церкви стали недопустимыми. Следили и за уполномоченными. Тем, кто вовремя не ощутил новых веяний и продолжал поддерживать не только дружеские, но даже и просто уважительные отношения с местными епископами, грозили серьезными последствиями. «Сближением» уполномоченного с Церковью мог быть сочтен факт посещения архиерея или священника в день его именин или участие в праздничной трапезе. Такие уполномоченные со своих постов увольнялись – доброжелательных отношений своих чиновников с классовыми врагами государство не терпело.
На смену уволенным приходили новые кадры, послаблений в отношении Церкви не допускавшие» (А. А. Кострюков «Лекции по истории Русской Церкви (1917-2008)»).
Таким образом, к концу «правления» Сталина отношение советской власти к РПЦ стало не лучше, чем до войны, и вся политика ПолитБюро в отношении Церкви была лишь стратегическим расчётом.


Практическая часть

В послеперестроечное время понемногу возникают мифологические истории, связанные со Сталиным.
Основные из них:
1. Сталин был в душе православным.
2. Сталин не был верующим, но под влиянием несчастий и чудесных событий вернулся к православной вере.
3. Сталин посещал Матрону Московскую и имел с нею доверительные беседы.
4. Сталин разрешил и поддержал крестыне ходы и облёты с иконами Москвы, Сталинграда и других городов.
5. Исповеднику православной веры, проведшему долгие годы в лагерях, святителю Луке Войно-Ясенецкому приписываются хвалебные слова в адрес Сталина.
6. Митрополит Гор Ливанских, Илия (Карам),  передавал Сталину указания относительно открытия церквей и многих других действий, которым Сталин якобы последовал.
Все эти мифы интересны тем, что это совершенно голословные утверждения, в чью пользу не приводится никаких свидетелей и документов.






1. Сталин был в душе православным.

Так, например, «православный сталинист» и писатель Павел Дорохин в своей книге «Сталин и Церковь глазами современников:
патриархов, святых, священников» ссылается на «интервью настоятеля Церкви Петра и Павла
с. Знаменка Ленинградской области иеромонаха
Евстафия (Жакова) газете «Завтра», 2009».
«О. Е. Я знал людей (к сожалению, не уполномочен назвать их имена), разговаривавших с митрополитами, бывшими на приёме у Сталина в Кремле в 1943 году. Те сообщали,что Сталин был человеком, который вёл себя как иподьякон. Он, знающий и не забывший церковный устав, должным образом общался с владыками митрополитами, и те были поражены, как прост, как обаятелен, и как, в сущности, православен этот человек. Его православие не было притворным, потому что другие люди, разговаривавшие с патриархом Алексием I, говорили о том, что Сталин причащался, Сталин молился и в последние годы его жизни. Он был, пожалуй, единственным среди кремлёвских руководителей, который искренне верил в Бога и просил Господа простить его грехи».
(Павел Дорохин «Сталин и Церковь глазами современников:
патриархов, святых, священников»).
Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что Иеромонах Евстафий, не распологая достаточными сведениями, сообщает не подтверждённую информацию, ссылаясь на людей, которые якобы общались с Патриархом Алексием I, и имена которых он (о. Евстафий) якобы не уполномочен назвать.
То есть можно сделать вывод, что информация о том, как Сталин пронёс в себе веру в Бога через всю свою жизнь, и о том, что он причащался до самой смерти, является выдуманной и не существует никаких доказательств в пользу её достоверности. То есть нет ни свидетелей, ни документов, которые могли бы подтвердить подобную информацию.
«В отличие от Сталина, которому понадобилось 10 дней, чтобы решиться обратиться к народу с речью, Местоблюститель патриар шего престола сразу нашел самые точные и самые нужные слова. Дело в том, что за четверть века до фашистской агрессии, ког да партийные соратники Сталина большевики откровенно готовили во енное поражение России, пастыри Церкви вдохновляли православный русский народ на отпор врагу, который и тогда шел из Герма нии. Патриотизм Церкви традиционен. Вождю коммунистов, кото рые привели Россию к поражению в первой мировой войне, катаст рофе и распаду, а незадолго до Отечественной войны утверждали, что такие понятия, как Родина и патриотизм, буржуазные и фальшивые, теперь нелегко было соединить в своей речи имя воинствующе го атеиста и создателя партии большевиков со святыми именами Александра Невского и Димитрия Донского, хотя в конце концов он сделал это. Не по случайному совпадению, а по сознательному заим ствованию повторены были Сталиным в обращении к соотечественникам некоторые мысли главы Православной Церкви».


2. Сталин не был верующим, но под влиянием несчастий и чудесных событий вернулся к православной вере.

«Историки по-разному объясняют мотивацию Сталина в установке на «новый курс» по отношению к Церкви. Она была стратегической, прагматической, политической, но каждый из историков, внимательно изучавших данный вопрос – А.Л. Беглов, О.Ю. Васильева, И.А. Курляндский, М.В. Шкаровский, – отвергает миф о «пересмотре ценностей» Сталиным, в то время как Хроника пытается (аккуратно, но пытается) утвердить именно этот миф. Предлагаем вниманию читателя интервью И. Курляндского «Без иллюзий. Сталин и Церковь – история отношений», данное 8 марта 2013 г. в связи с 60-летием со дня смерти Сталина и опубликованное на сайте храма новомучеников и исповедников российских в Бутове, а также статью О.Ю. Васильевой «Церковный сталинизм: легенды и факты», опубликованную в альманахе «Альфа и омега» 10.05.2011 и на сайте «Православие и мир». И. Курляндский утверждает, что Сталину приходилось считаться с политикой немецких оккупантов, позволявших возрождать церковную жизнь на занятых ими территориях. О. Васильева делает акцент на том, что с весны 1943 г. было ясно, на чьей стороне теперь стратегическая инициатива в шедшей войне, и Сталин уже тогда задумывался над послевоенным разделом мира. В противостоянии Западу он считал необходимым создание «православного Ватикана» в Москве (каковая идея в 1948 году и провалилась)». (А.А. Мановцев «Сталин-2 и Русская Православная Церковь»).
     Действительно. Все «Свидетельства» появились после 90-х гг. И похожи одно на другое. До сего времени таких легенд не замечено.

     Более того, ни один профессиональный историк не взялся подтвердить их достоверность.

 
3. Сталин посещал Матрону Московскую и имел с нею доверительные беседы.
Миф о том,что Иосиф Сталин якобы встречался с блж. Матроной Московской появился сравнительно недавно – впервые подобный сюжет появился в книге Зинаиды Ждановой «Сказание о житии блаженной старицы, матушки Матроны», изданной в 1993 году.
Однако, Синодальная комиссия по канонизации, детально изучив имеющиеся источники и свидетельства, отклонила подобную версию жизнеописания святой. Также, по поручению комиссии был составлен канонический текст жития блж. Матроны, откуда исторически недостоверные и богословски искажённые введения были убраны.
Тем не менее, несмотря на решение Синодальной комиссии, эта книга набрала огромную популярность среди так называемых «православных коммунистов», и на неё до сих пор ссылаются в статьях и книгах, как на авторитетный источник.




4. Сталин разрешил и поддержал крестные ходы и облёты с иконами Москвы, Сталинграда и других городов.

Действительно, в 1942 году, на Пасху, были разрешены крестные ходы, в Ленинграде даже был отменён комендантский час. Но, это была разовая акция. Впоследствии крестные ходы происходили только на Пасху. Они проводились под жестким контролем милиции и дружинников-комсомольцев.То есть утверждать, что Сталин якобы разрешил проводить крестные ходы свободно, нельзя.
Теперь об иконах. Сталин не разрешал никаких облётов городов с иконами. Более того, таких предложений ни от кого не поступало. Это миф, даже скорее народное предание, не имеющее никаких свидетелей и документов в пользу своего существования.


5. Исповеднику православной веры, проведшему долгие годы в лагерях, святителю Луке Войно-Ясенецкому приписываются хвалебные слова в адрес Сталина.
«Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для мира. Поэтому я, как православный христианин и русский патриот, низко кланяюсь Сталину».
Именно эту фразу приписывают святителю, и она часто встречается во многих источниках, не только в интернете, но и в печатных изданиях.
Однако, каких-либо доказательств, что св. Лука Войно-Ясенецкий действительно говорил такие слова не существует. Опираясь на материал статьи известного российского филолога, лингвиста, историка, литургиста и публициста Александра Григорьевича Кравецкого «Фальшивая цитата святителя Луки», можно с уверенностью утверждать, что святитель действительно не говорил и не писал ничего подобного.
«1. Список проповедей владыки Луки, опубликованных в Журнале Московской патриархии, известен. Журнал оцифрован, и статьи легко посмотреть. При этом выяснилось, что в опубликованных статьях имя Сталина не упомянуто ни разу. Встречается только Сталинская премия, которую святитель Лука получил в 1944 году.
2. В книге "Крымская епархия в документах святителя Луки (Войно-Ясенецкого) и надзирающих органов 1946-1961" (Симферополь, 2015) приведен отчет уполномоченного по делам РПЦ, в котором, в частности, сообщается о праздновании 70-летия со дня рождения Сталина. По всем храмам, естественно, был молебен и многолетие. Далее цитата: «Сам же Лука в этот день служил в кафедральном соборе и в конце службы сказал проповедь патриотического содержания о том, что наше правительство борется за мир, однако в проповеди имени вождя не касался» (с. 537). То есть уполномоченный специально подчеркивает, что в своей проповеди архиерей не упомянул юбиляра, хотя это от него ожидалось.
3. В той же книге приведена справка о беседе уполномоченного со святителем Лукой (26.01.1960). «В беседе со мной архиепископ Лука интересовался вопросом поездки Н.С.Хрущева в Америку и сказал: "Хрущев сделал больше, чем Сталин за всю жизнь и он искренне рад его успехам"» (с. 1121)».  (Александр Григорьевич Кравецкий, статья «Фальшивая цитата святителя Луки»).
Также Александр Григорьевич в своей статье сообщает, что проследив историю этого мифа, он впервые встретил эту фразу святителя в заметке свящ. Дмитрия Дудко «Из мыслей священника о Сталине // Сталин: в воспоминаниях современников и документах эпохи», написанной в 1995 году.
«Теперь я хочу припомнить, как наши Патриархи, особенно Сергий и Алексий, называли Сталина богоданным вождем. К ним присоединялись и другие, допустим, такие как крупный ученый и богослов Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий. Кстати, сидевший при Сталине, но это не помешало ему назвать Сталина богоданным. <…> Да, Сталин сохранил Россию, показал, что она значит для всего мира, в этом нам предстоит еще разобраться. Поэтому я, как православный христианин и русский патриот, низко кланяюсь Сталину» (о. Дмитрий Дудко. Из мыслей священника о Сталине // Сталин: в воспоминаниях современников и документах эпохи / Сост. М. Лобанов. М., 1995. С. 733-734).
Таким образом, можно сделать вывод, что фраза <...>, приписанная святителю Луке Войно-Ясенецкому – всего лишь плод фантазии просталински настроенных публицистов.


6. Митрополит Гор Ливанских, Илия (Карам),  передавал Сталину указания относительно открытия церквей и многих других действий, которым Сталин якобы последовал.

Согласно этой легенде, митрополит Илия имел чудесное видение Божией Матери, где Она велела передать Сталину, что должны быть открыты все храмы, освобождены священники, что Ленинград нельзя сдавать и что следует обнести крестным ходом икону Казанской Божией Матери.
Легенда утверждает также, что митрополит Илия передал эти указания Сталину через русское духовенство. Сталин этим указаниям якобы немедленно последовал.
Это события (согласно легенде) датируется 1941 годом. Между тем, изменения «курса политики» началось только в середине 1943 года. Более того, никто из иерархов РПЦ не подтвердил подлинность такой легенды, хотя митрополит Илия действительно приезжал в СССР, но лишь в 1947 году.

Опровергать подобные легенды сложно ещё оттого, что сложнее всего опровергать то, чего нет.
 



Заключение

Такова, в общих чертах, история РПЦ в указанный период и политика советской власти в её отношении.  В общих чертах – поскольку эта тема поистине обширна и может занимать многие страницы.
Однако из приведенных фактов видно,  что пусть РПЦ и получила больше свободы в период войны, но это не было изменением курса политики Сталина. Тем более, после войны отношение к Церкви стало снова ухудшаться, репрессии вновь усилились, а храмы опять стали закрывать.
Также надеюсь, что  удалось опровергнуть мифы о Сталине и доказать вам их несостоятельность и бездоказательность.

   Это имеет значение, поскольку даже небольшие искажения могут иметь серьезные последствия.  Люди могут добросовестно заблуждаться и пытаться приписать Сталину те черты, которые хотели бы видеть, но возможен и политический расчет, с целью привлечь к определенной фигуре и образу большую аудиторию.

   Мы  помним, как из-за одной буквы шатались основы государств после II Вселенского Собора. Или из-за одного слова разделились Восточная и Западная Церкви. А ведь там этими вопросами занимались высокоученые и высокодуховные люди.  Вот почему, безответственные рассуждения, свободно распространяемые через печать и неуловимый интернет, могут быть чрезвычайно опасными. В последние тридцать лет попытки переписать историю совершались в разных местах и разными людьми.  Когда такие вещи происходят под влиянием политических и корыстных целей, бедствия могут быть очень существенными.
Вот почему всегда важно проверять теории при помощи авторитетных источников, статистики и других проверенных документов.













Список литературы:


1. А. А. Кострюков «Лекции по истории Русской Церкви (1917-2008)»
2. А.А. Мановцев «Сталин-2 и Русская Православная Церковь».
3. Л. В. Милов «История России XX – начала XXI века».
4. О. Б. Мозохин «Репрессии в цифрах и документах» (деятельность ВЧК-ОГПУ-НКВД-МГБ в 1913-1953 гг.), «Право на репрессии».
5. Митрополит Иоанн (Снычев) «Русская симфония».
6. С. Л. Фомин «Росссия перед Вторым Пришествием».
7. Протоиерей Владислав Цыпин «История Русской Православной Церкви (1917-1990 гг.)».
8. В. А. Шестаков «Новейшая история России».
9. М. В. Шкаровский «Господь дарует нам Победу!».