Вести войну, как царь Давид
Важно понимать, за что ведётся война? Против кого? Какими средствами? И что делать с потерями? Да и в чём они?
Мы рождаемся с парадигмой восприятия ради себя (за счёт других). Другие интересны нам или как пища, или как развлечение. Так в нас проявляется наше эго, Животное в нас.
Против него в нас есть и природа Человека, подобного Творцу, Природе. Так как Человек в человеке - это свойство не ради себя, как у Творца.
Замысел творения - посредством нисхождения из мира духовного в наш мир, записей состояний, что каждый испытывает в моменте, привести человека к осознанию необходимости самостоятельного, осознанного роста и развития Человека в себе. Дабы Человеком в себе соединиться с Человеками в других и этим создать "место" для раскрытия всем Творца.
Война ведётся против собственного эго. Но не для того, чтобы его в себе, не дай бог, изничтожить! А исправить.
Эго готово сделать вид, что подчиняется, потому задача в его исправлении.
Свойство прямо к Творцу - исра-прямо, эль-высший. Прямо к Высшему.
Собственно, приводимые отрывки о правилах и способах ведения такой войны.
избранные отрывки из первоисточников
1. Рабаш. 363. "Четыре царя"
Человек не может сказать, что от рождения ему не хватает способностей и силы преодоления, позволяющей ему победить в войне с врагами.
И даже если у него нет никаких сил – т.е. ни вести войну, как Давид, ни преследовать их, как Аса, ни петь хвалу, как Йеошафат, – а он сидит дома и ничего не делает, как Хизкия, – нужно только просить у Творца, и тогда Творец помогает ему.
Другими словами, нужно только желание, но желание должно быть сильным, а сильное желание означает, что это желание не дает остальным желаниям возможности войти в тело, а он всё время ходит с этим желанием, и тогда Творец помогает ему.
2. Рабаш. Статья 45 (1990). Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе
Известно, что «Давид» называется Малхут, и это Малхут небес. Малхут святости – это желание отдавать а ей противостоит желание получать для себя, – то, что называется «Ситра Ахра», что противоположно святости и является врагом святости, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его», – это означает, что желание получать желает убить желание отдавать.
Тогда Давид, который является носителем ‘меркава’ Малхут святости, молился, чтобы враг его, то есть желание получать, которое хочет убить желание отдавать, то есть святость, чтобы Творец ускорил его спасение тем, что желание получать, то есть враг, не мог бы властвовать над ним. И это как сказано: «Творец милости моей поспешит ко мне», то есть что Творец поспешит сделать мне милость. То есть что желание отдавать, которое называется милость ‘хесед’, будет властвовать над желанием получать.
3. Рабаш. Статья 13 (1991) "Что означает: «Ты отдал сильных в руки слабых» в духовной работе"
Известно, что «Давид» называется свойство малхут, т.е. царством небесным (малхут небес), когда творения должны принять на себя бремя малхут небес с намерением не ради получения вознаграждения, а «из-за того, что Творец великий и правит [всем]», и не ради собственной выгоды. И против этого выступает весь мир, и все ненавидят делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды. Поэтому, поскольку святость целиком направлена на отдачу, т.е. ради Творца, как сказано: «Святы будьте, ибо свят Я, Творец», другими словами, как Творец только лишь отдает творениям, так и творения должны отдавать Творцу, ибо это называется «подобие по форме», т.е. состоянием слияния с Творцом.
Получается, что все те, кто желает работать только ради собственной выгоды, а не во имя небес, они называются «врагами Творца», то есть врагами царства небесного. И поэтому они названы «врагами Давида», и это то, что сказал Давид: «И не дал врагам моим торжествовать надо мной».
4. Рабаш. Статья 20 (1988) "Что является вознаграждением в работе на отдачу"
Написано (Псалом 121): «Поднимаю глаза мои к горам – откуда придет помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». И нужно понять то, что царь Давид спрашивает: «Откуда придет помощь мне?», а потом стало ему ясно: «помощь мне от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда что тут нового?
И вышесказанное следует объяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения – это отдающие келим. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». И тогда мы будем способны получать благо и наслаждения.
5. Зоар для всех. Ваеце. Статья "Прутья", п. 350
Всегда царь Давид прилеплялся к Творцу всем своим существом и не заботился в мире ни о чем другом, кроме как прилепиться к Нему своей душой и желанием. И когда он прилеплялся к Творцу, Творец поддерживал его и не покидал, как сказано: «Поддерживает меня десница Твоя». Отсюда следует, что когда человек хочет прилепиться к Творцу, Творец поддерживает его и не покидает.
6. Бааль Сулам. Письмо 19
Царь Давид – это совокупная душа всего Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом. И нельзя ему забывать, страшно сказать, об этом даже во время самой большой тоски. И вспоминая, что Творец тоскует и стремится слиться с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет идти в томлении и тоске от успеха к успеху, в непрерывном зивуге, представляющем собой окончательное совершенство силы души, пока не удостаивается возвращения любовью.
7. Рабаш. Статья 19 (1991) "Что означает: "Встань же, Творец, и рассеются враги Твои" в духовной работе"
Написано: «Искал я Творца, и Он ответил мне». И объясняет Радак: «Искал я, потому что, находясь в руках их, в сердце своем он искал Творца и молил Его в сердце своем, чтобы спас Он его от рук их».
И в плане духовной работы следует объяснить, что Давид увидел, что, когда он находился в руках их, то есть под властью мыслей и желаний желания получать, в сердце своем он искал Творца. Иными словами, хотя он и видел, что они властвуют над ним, тем не менее, в любом случае в обращении сердца он искал Творца, чтобы Он спас его из рук их. То есть, хотя во внешнем они властвовали над ним, но внутри сердца он протестовал против того, что они властвуют над ним, и умолял Творца, чтобы Он спас его из рук их. В любом случае, внутри сердца он искал и молил Творца, чтобы Он спас его из рук их, и не отчаивался оттого, что во внешнем они властвуют над ним. И это, как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии».
8. Р. Нахман из Бреслава. "Сборник законов"
Невозможно выиграть какую-либо войну и выдержать испытание иначе, как с помощью святой веры. И об этом сказано, что Давид, когда шел в бой, полагался только на нее, как написано: «Если обложит меня неприятельский стан… Если восстанет на меня войной – на нее полагаюсь я!». Т.е. основа его уверенности и надежды заключалась в вере, называемой «она». Иными словами он знал, что силен своей верой в Творца, и поэтому он обладает силой, и обязательно выстоит против всех станов и войн злого начала и ситры ахры, ибо он непременно сможет победить и сокрушить их, потому что он силен верой в Творца, называемой «она», о которой сказано «на нее полагаюсь я!» (Псалом 27), – именно на нее, т.е. на веру.
9. Рабаш. Статья 37 (1989) "Что означает "путь в начале тернистый, а в конце гладкий" в духовной работе"
Как сказали наши мудрецы о стихе царя Давида: «Сердце мое сокрушено (пусто) во мне», – что Давид убил злое начало постом. И все равно, даже в отношении действия, – даже когда человек еще не может быть в намерении ради отдачи, – тело сразу же сопротивляется и не дает ему сделать никакого движения. Потому что тело знает, что он хочет использовать свои действия для того, чтобы убить его, как сказано выше про царя Давида.
Получается, что также и действия без намерения уже встречают у него большое сопротивление со стороны тела. И нет никакого совета, а в каждом действии, которое он хочет сделать, он нуждается в помощи Творца. То есть, при каждом малейшем действии, когда человек идет по пути личной работы, вынужден он просить у Творца, чтобы помог ему выполнять действия. Однако то, что человек должен просить Творца о каждом из действий, которые он желает совершить, и трудно ему, – следует знать, что это большое исправление, ибо человек выигрывает от того, что ему всегда необходимо молиться Творцу.
10. Рабаш. Письмо 77
Сказали мудрецы «Искал до того, как потерял» (Шаббат, 152), то есть еще до того, как я теряю своё состояние, в котором я нахожусь, уже я начинаю искать. Подобно тому, как сказал мой отец и учитель о царе Давиде, который сказал: «Я пробужу рассвет», и истолковали мудрецы: «Я пробуждаю рассвет, а не рассвет будит меня». Поэтому основная работа – она во время подъёма, а не во время падения. И во время подъёма необходимо притягивать свойство трепета [перед Творцом], чтобы мы, страшно сказать, не были отвержены. Но после всего этого нам не остается ничего, кроме как кричать к Царю и просить Его, чтобы смилостивился над нами раз и навсегда.
11. Рав Нафтали Цви Иеу;да Берлин. "а-Эмек давар аль дварим"
Несмотря на то, что он [Давид] сам молился в десятке, молитва его соединилась со всем его народом на поле боя, и поэтому считается по-настоящему молитвой многих.
12. Рав Хаим Давид Азулай. "Птах эйнаим аль Рош а-Шана"
Изречение "Как войско дома Давида" указывает, что они шли на войну и уцелели благодаря Торе […] Так же и человек, несмотря на то, что он воюет со злым началом, если будет заниматься Торой, то уцелеет, как сказано: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу к нему».
13. Рабаш. Статья 30 (1991) "Что означает, что для того, кто был в дальнем пути, Песах откладывается на второй Песах, в духовной работе"
Судья, существующий в его сердце, заботится о собственной выгоде. Поэтому он всегда на стороне зла для человека. И для человека нет другого совета, кроме как просить милости у Творца, чтобы дал ему истинного судью. И человек видит, что истинный судья это только сам Творец. И в свете этого следует объяснить слова царя Давида (Псалом 82): «Встань, Творец, суди землю, ибо Ты наследуешь все народы», – это значит, что Творец будет судьей. И тогда человек получает силу от Творца, «ибо Ты наследуешь все народы», потому что тогда человек наследует все народы, существующие в сердце человека.
14. Зоар для всех. Лех леха. Статья "Кто всемогущ, кроме Творца, и кто твердыня, кроме Всесильного нашего", п. 327
Царь Давид сказал: «Кто всемогущ, кроме Творца, и кто твердыня, кроме Всесильного нашего?» «Кто всемогущ, кроме Творца» – кто из всех правителей или повелителей способен что-то сделать, кроме Творца? Наоборот, они делают все лишь по указанию Творца, поскольку не вольны решать сами и не могут что-либо сделать. «Кто твердыня» – кто обладает такой силой, чтобы сам мог явить влияние и могущество, «кроме Всесильного нашего?» – напротив, все в руках Творца и они не могут делать ничего иначе, как с Его ведома.
15. Рабаш. 397. "Возьмите от вас приношение Творцу"
Если у духовного нет той ценности, которая должна быть, за это не платят требуемую плату. А поскольку от человека требуется, чтобы он работал с полной самоотверженностью, если у человека нет истинной ценности, чтобы ему было выгодно платить цену самоотверженности, это называется, что Шхина во прахе.
И об этом мы молимся: «Милосердный, Он поднимет для нас падающий шатер Давида» – т.е. чтобы Творец дал нам ощущение величия святой работы. И в этом смысл слов: «Возьмите от вас приношение Творцу» – т.е. что получающие келим человека станут отдавать Творцу, что означает самоотмену в преданности Творцу.
Свидетельство о публикации №224062501251