Джеффри К. Манн. Лютер о разуме почему блудница

ЛЮТЕР О РАЗУМЕ: ПОЧЕМУ "БЛУДНИЦА ДЬЯВОЛА"?
Джеффри К. Манн

На первый взгляд отношение Мартина Лютера к человеческому разуму кажется... неразумным. В конце концов, он неоднократно называл его «шлюхой».1 Он также, как известно, высмеивал эту человеческую способность, шутя говоря об «O domina Ratio» («Госпожа Разум») в своей полемике с Эразмом.2 К счастью, академические трактовки предмета обычно начинаются с указания на то, что доктор Лютер не был врагом разума. Он не был некритическим фундаменталистом, который слепо принимал библейский текст без рационального мышления, даже если он звучит для нас немного так время от времени. Представить его таким - значит поместить его в категорию, которая даже не существовала в XVI веке. Более поздние исследования сосредоточились на философской утонченности
Отца Реформации. Чтобы опровергнуть аргумент «иррационального Лютера»,
достаточно взглянуть на сборник эссе ведущих ученых в сборнике «Блудница дьявола: разум и философия в лютеранской традиции»3, в трех разделах которого рассматривается философское образование Лютера, его влияние на континентальную философию и на мировую  философию до сих пор.
Лютер был рациональным мыслителем par excellence.4 Как обычно отмечается, Лютер очень высоко ценил естественный разум, описывая его в «Disputation About Man» [1536] как «самое прекрасное и самое превосходное из всех творений».5 Он способен на замечательные достижения в мирских делах, от экономики до промышленности и музыки. В области теологии он, безусловно, также играет важную роль. Однако он должен помнить о своих ограничениях – чаще всего обсуждаемых как его неадекватность
и гордыня. Человеческий разум неспособен вывести Троицу из природы, даже если он может рассуждать об этом Божественном самооткровении. И его гордыня часто приводит его к тому, чтобы занять место Слова Божьего, создавая новшества и настаивая на новых делах или доктринах.
Но «шлюха?!» Это кажется немного перебором. Что заставило Лютера считать разум «шлюхой»? Он явно ценил гиперболу и грубую инвективу, но он не бросал это конкретное оскорбление как общее оскорбление вещей и людей, которые ему не нравились. Его выбор слов здесь был вполне преднамеренным. Для Лютера действительно есть что-то проблематичное в разуме, помимо его неадекватности и гордыни. Лютер определил прелюбодейную неверность в человеческом разуме, и мы должны это признать, если хотим правильно понять Лютера.
В этой статье будет рассмотрено, почему Лютер использовал конкретное слово «шлюха» для человеческого разума. При этом мы исправим неадекватное представление о Лютере как о враге разума, но что еще важнее, нам нужно признать, что трудности Лютера с разумом выходили за рамки его естественных ограничений и высокомерия. Затем мы завершим кратким рассмотрением того, почему это все еще важно сегодня, и что христиане должны вынести из этого, по общему признанию, странного осуждения.

Человеческий разум как благо

Когда дело касается вопросов управления и руководства этим миром, нет ничего более великого, чем человеческий разум. Фактически, нет иного инструмента, кроме
разума, для решения вопросов политики, экономики, науки, промышленности и образования. Для Лютера надлежащее проведение таких дисциплин не предписано в Писаниях; к счастью, мы наделены благами естественного разума. "[И]несомненно, разум является самым важным и высшим по рангу среди всех вещей и, по сравнению с другими вещами этой жизни, лучшим и чем-то Божественным. Он изобретатель и наставник всех
искусств, медицины, законов и любой мудрости, силы, добродетели и славы, которыми люди обладают в этой жизни... Это солнце и своего рода бог, назначенный управлять этими вещами в этой жизни».6
Пауль Альтхаус объясняет в главе «Разум» в своей "Теологии Мартина Лютера":
"Однако в этой сфере, то есть в «земном правительстве» в самом широком смысле, в котором Лютер может использовать этот термин, только разум является окончательной властью; он содержит в себе основу для суждения и принятия решений о надлежащем регулировании земных дел и управлении ими. В этих вопросах Библия, христианская проповедь и теология ничего не говорят. Священное Писание и Евангелие не учат
нас, как создавать правильные законы или управлять государственными делами. Все это
вопрос человеческого разума, который как таковой изначально был дан людям
Создателем.7
Именно по этой причине Лютер мог признать, что без христианских Пписаний другие цивилизации могли бы управлять своими делами довольно хорошо. «И, по правде говоря, [язычники] гораздо более искусны в таких делах, чем христиане».8 Он считал, что формулирование добродетелей и поведение гражданской праведности не являются компетенцией только тех, кто владеет Священным Писанием, но были обнаружены в большом изобилии среди греков. Это не означает, что у иудеев и христиан нет преимуществ, которые вытекают из их знания Писания, и сам Лютер предпочитал жить в
христианской стране. Лютер превозносил Золотое правило и считал, что его следует
применять в экономических вопросах,9 что привело к его неприятию ростовщичества и
ценового манипулирования. Быт. 1:28 является важным напоминанием о том, что нужно быть хорошими управителями земли, даже если текст не говорит нам, как голосовать по квотам и торговле. Библия дает общие этические обязательства, но разум - это инструмент, который у нас есть для определения наилучшей государственной политики.
В сфере теологии Лютер также признавал место и важность разума. Люди были наделены естественным разумом, с помощью которого мы можем отличать правильное от неправильного. Он считал, что мы способны определить всеведение, всемогущество и всеблагость Бога.10 Хотя эта рациональная способность скомпрометирована первородным грехом, она сохраняет достаточную целостность, чтобы привести нас к фундаментальным истинам о природе Божественного. Способность человеческого разума к логическому мышлению ограничена, но не остается бессильной. Действительно, логическая аргументация играла огромную роль в теологии Лютера - не только для веры, ищущей понимания, но и для того, чтобы вести человека от истины к истине - от откровения к ортодоксальному богословию.
Самый известный случай, когда Лютер подвергал критике госпожу Разум,
содержится в «Рабстве воли» [1525]. Он недвусмысленно осудил Эразма за то, что тот полагался на естественный разум в своем настоянии на том, что у людей есть свободная воля. И хотя Лютер требовал, чтобы мы принимали Слово Божье , как оно открыто в Священном Писании, а не доверяли нашему интеллекту и философии, он не просто закрывал уши и цитировал Библию. Лютер ответил на аргументы своего оппонента как Священным Писанием, так и логикой. Эразм настаивал на том, что моральное повеление, которое учит, что человек должен что-то делать, подразумевает, что он может делать то, что ему приказано. Лютер ответил контрфактуальными утверждениями. «Как часто родители играют со своими детьми, приказывая им прийти к ним или сделать то или это, просто для того, чтобы показать им, насколько они неспособны, и заставить их обратиться за помощью к родителям!»11
Лютер не просто бежал к библейскому учению, но использовал логику, чтобы показать госпоже Разум, насколько она на самом деле глупа. Разум, который часто «спешит с выводами» и делает «универсальное из частного» 12, нарушает свои собственные предписания, а не только учения Священного Писания. Кроме того, «если что-то действительно противоречит разуму, то это, безусловно, гораздо больше идет против Бога. Ибо как что-либо может не противоречить небесной истине, когда оно противоречит земной?»13
Однако мы должны ясно понимать, что разум не стоял рядом с Писанием с равным авторитетом для Лютера. Во время своей знаменитой декларации в Вормсе он провозгласил, что не отречется, если «не будет убежден свидетельством Писания или ясным разумом».14 Это не следует понимать как разум, равный Писанию в вопросах доктрины. В книге «Благодать и разум» Б. А. Джерриш объясняет: «[Он] определенно не имел в виду создание независимого авторитета рядом с Писанием. Он имел в виду: «если не убежден ни прямыми цитатами из Писания или разумным выводом из таких цитат».15. Сам Лютер был чрезвычайно одарен огромным интеллектом и способностями разума. Джерриш напоминает нам: «Если „разум“ понимать так, чтобы включать, как
это, несомненно, должно быть, навыки ученого не меньше, чем размышления философа, то Лютер был преимущественно „разумным“ человеком». 16
Таким образом, критика Лютером разума была продуктом его собственной рациональности; высококритичный ум наиболее способен осознать свои собственные ограничения. Лютер был столь же осторожен и подозрителен к собственному разуму, как и к разуму других. Его предостережения о разуме были критикой не аристотелианцев, схоластов или напыщенных софистов, а всего человечества. Лютеровские уничижения разума хорошо известны, но слишком часто неправильно понимаются. Его риторика способствует ошибочному восприятию того, что он был антиинтеллектуалом и некритическим буквалистом, когда дело касалось Писания. Ричард Докинз пал жертвой этого в «Бог как иллюзия»17, как и немецкий философ Курт Вюхтерль, который писал: «[Для] Лютера логика была делом дьявола. Мы призваны молиться и поклоняться, а не спорить или мыслить логически».18 Конечно, любой, кто делает больше, чем читает отрывки Лютера, поймет абсурдность такого утверждения.
В то время как Лютер настаивал на том, что мы отдаем предпочтение буквальному прочтению Писания, если только оно не является явно абсурдным19, его экзегеза и теология демонстрируют значительную философскую эрудицию. Имея дело с божественными парадоксами, такими как Троица, Воплощение, связанная человеческая воля или Евхаристия, он делал это как человек, прочно укоренившийся в философской школе номинализма.20 Даже его знаменитое (не)правильное поведение в Марбурге, настаивающее на буквальном понимании слов Христа: «Сие есть мое тело», было основано на систематической христологии большой последовательности и утонченности. (К сожалению, так много лютеран не могут оценить его сакраментологию, считая его рабом буквализма.)
Проблема не в том, что разум ненадежен, а в том, что у него есть серьезные недостатки и ограничения, которые мы должны оценить. Трудности возникают, когда нашему разуму позволяют обрести собственную жизнь и стать высшим арбитром истины. Пол Хинлики поясняет: «Однако предостережения Лютера против (спекулятивного) разума в теологии в корне неверно истолковываются, когда мы понимаем под «разумом» логику, а не метафизическую традицию естественной теологии, которую он знает в классической форме от Аристотеля и Цицерона».21 Рациональность и логика, несомненно, хороши; это наше использование их и наши философские традиции несовершенны.
Однако мы не должны думать, что проблема Лютера с разумом была в мировоззрении одного конкретного философа, этого «негодяя-язычника» Аристотеля.22
Например, в его «Диспуте против схоластического богословия» [1517] его главной мишенью был Габриэль Биль, который разделял философскую ориентацию Лютера в номинализме и via moderna.23 Проблема в том, что люди пытаются предложить мировоззрение, не признавая неадекватности, гордыни и двуличной природы разума.
Во-первых, Лютер требовал, чтобы человеческий разум знал свои пределы - он просто неадекватен в отношении духовной сферы. Человеческий разум не может
знать пути Бога сам по себе. Естественный разум никогда не сможет постичь Евангелие
Иисуса Христа, воплощенного Сына Божьего, или жертвенное искупление грехов человечества самостоятельно. Скорее, мы по природе теологи славы, ищущие Бога в величии и великолепии; мы стремимся приблизиться к Богу через наши  добродетели и заслуги. Вместо этого, учил Лютер, Бог приходит к нам в слабости, страдании и смерти и провозглашает, что мы должны стать грешниками, чтобы примириться с Богом. Праведные отстранены, а отверженные приветствуются.
Праведность Божья - это не то, чего мы ожидаем. «Это праведность,
сокрытая в тайне, которую мир не понимает. Фактически, сами христиане не понимают ее в достаточной мере или не осознают ее среди своих искушений. Поэтому ее всегда нужно учить и постоянно практиковать».24 Однако человеческий разум не может одобрить это. Альтхаус объяснил: «То, что проповедует слово и вера признает реальностью, разум
считает нереалистичной чепухой. Разум должен противоречить как слову, так и вере, которая принимает слово. Разум не может сам по себе произвести веру. Только Бог может дать веру, и это вопреки разуму и природе».25
Человеческий разум сам по себе не способен оценить свое состояние испорченности, свою абсолютную зависимость от Бога. Он сохраняет доверие к своим  способностям. В «Споре об оправдании» [1536] Лютер писал: «Ибо человеческая природа, испорченная и ослепленная пятном первородного греха, не способна вообразить или постичь какое-либо оправдание, выходящее за рамки дел».26 Дело не в том, что Евангелие иррационально или нелогично, а в том, что человеческий разум сам по себе неспособен распознать и оценить Божье притязание в Евангелии. Мы по своей сути теологи славы; мы не постигаем теологию креста самостоятельно. Разума недостаточно для того, чтобы мы испытали наш грех, который передается через закон через Святого Духа. Следовательно,
Евангелие для нас не имеет смысла. Только больные осознают ценность врача, и без того, чтобы Бог даровал опыт болезни к смерти, Евангелие не может быть правильно воспринято, понято и принято верой.27
Естественный разум учит, что большее следование закону Божьему создает большую праведность. Для Лютера большие моральные усилия ведут к большему греху. Так работает закон; заповеди Бога даются не для того, чтобы дать нам жизнь, а
чтобы убить нас. Именно по этой причине Лютер считал, что один только холодный жесткий разум, без веры, не может даже понять Священное Писание. В письме к
Георгу Спалатину от 18 января 1518 года он писал: Для начала, совершенно очевидно, что человек не может войти в [смысл] Писания посредством изучения или врожденного интеллекта. Поэтому ваша первая задача - начать с молитвы. Вы должны просить, чтобы Господь в своей великой милости даровал вам истинное понимание Его слов, если
Ему будет угодно совершить что-либо через вас для Его славы, а не для вашей или славы любого другого человека... Поэтому вы должны полностью отчаяться в  собственном усердии и интеллекте и положиться исключительно на действие Духа. Поверьте мне, потому что у меня был опыт в этом вопросе.28
Неадекватность разума простирается за пределы нашей неспособности понимать
слова закона и Евангелия; он также не в состоянии осознать, что они истинны pro me
(«для меня»). Недостаточно иметь головное понимание закона Божьего. Мы должны сделать это второе движение субъективного присвоения, и это возможно только по благодати Божьей. В конце концов, «Бог спасает реальных, а не воображаемых
грешников, и Он учит нас умерщвлять реальный, а не воображаемый грех».29
Точно так же Евангелие является доброй вестью только тогда, когда оно существует для меня. Это то, чего один только разум не может постичь. Стивен Полсон выразил это кратко: «Во-первых, разум знает, что Бог способен помочь и что Он по сути Своей
добр, но его знанию не хватает истинной вещи: он знает всемогущество Бога
в целом, но не знает, «готов ли Бог сделать это также и для нас». Он не может применить к себе местоимение «для тебя».30 Наш разум недостаточен, чтобы привести нас к радостному принятию Божьих милостивых слов прощения. «Соответственно, то, что «для меня» или «для нас», если в это верить, создает эту истинную веру и отличает ее от всякой другой веры, которая просто слышит о делах Божьих».31
Второй недостаток нашего разума - его гордость. Разум не просто недостаточен,
его падшая природа поставила его в постоянный конфликт с волей Божьей. «Ибо все, что мирской порядок и разум открывают, гораздо ниже Божественного закона. Действительно, Писание запрещает следовать разуму. Втор. 12 [:8]: «Не делай того, что справедливо в твоих глазах». Разум всегда противится Божьим законам, согласно Быт. 6 [:5], «Все сердце человеческое и разум человеческий всегда желают величайшего зла».32 Высокомерие разума начинается с его неспособности признать собственную несостоятельность и достигает уровня желания занять место Бога. Мы видим, как это проявляется тремя способами: противоречие Писанию, создание новых дел и настаивание на том, что мы играем роль в его собственном спасении.
Что делать христианам, когда Слово Божье оказывается в конфликте с человеческим разумом? Эта извечная проблема, очевидно, гораздо сложнее, чем выбор одного из них. Лютер жил и работал в богословском контексте, который принимал оригинальные писания пророков и апостолов как непогрешимую, Божественно вдохновленную истину. Священное Писание превзошло философию, когда они столкнулись. Как последователь via moderna, Лютер еще больше усилил этот момент; человеческий разум может править в «царстве природы», но богословие действует в другой сфере, в соответствии с Божественно открытой истиной.33
Писание приводит нас к многочисленным парадоксам и загадкам: триединая
Троица, две природы-одно лицо Христа, тайна Христа, присутствующая в таинствах. Другие парадоксы, такие как simul iustus et peccator Лютера, также не имеют смысла с мирской точки зрения; однако он был уверен, что им учит Святая Библия. Таким образом, когда Троица была отвергнута, реальное присутствие отвергнуто или аристотелевская этика добродетели пронесена в церковь, Лютер считал своей обязанностью осудить такие мирские вторжения «разума» в евангельское послание.
Для Лютера это случалось снова и снова на протяжении всей истории Церкви. Паписты не только настаивали на «чудовищной» идее пресуществления в Евхаристии, но и изменили практику самого таинства. Они полагались на человеческую мудрость, чтобы объяснить чудо и изменить заповедь Христа, предоставив хлеб только мирянам.34 Обсуждая пресуществление, Лютер напоминал своим читателям: «Авторитет Слова Божьего больше, чем способность нашего интеллекта постичь его».35 На протяжении всей  истории христианского мира всегда было слишком много компромиссного
поведения со стороны богословов. Лютер увидел это в той «шлюхе», парижском факультете (после его диспута с Иоганном Экком), которая «недавно осмелилась
раздвинуть ноги и обнажить свою наготу перед всем миром».36 Она доказывает свою блудную природу, подменяя человеческим разумом заповеди Бога. Именно высокомерие нашей падшей природы заставляет нас предпочитать собственные мысли Божественному откровению.Это также происходит, когда мы создаем новые требования и настаиваем, чтобы другие следовали нашим собственным моральным конструкциям правильного и неправильного. От постных дней до безбрачия священников Римская церковь узурпировала роль Бога, требуя соблюдения собственных этических принципов. «Ибо папский осел настолько велик , что он не может и не хочет различать между словом Божиим и учением человеческим, но считает их оба одним и тем же». 37 Именно через эту гордую веру в собственное этическое мышление чужая совесть отягощается, и человеческие предписания занимают место заповедей Божьих.
Наконец, как мы видели на примере теологов славы, человеческий разум выражает
свою гордость - на самом деле, свое желание быть равным Богу - через свои усилия по
достижению собственной праведности. Для Лютера это было единственной великой ересью и искушением, общим для всех теологий за пределами истинного евангельского послания Христа. «Таким образом, человеческий разум не может воздержаться от взгляда на активную праведность, то есть свою собственную праведность; он также не может перевести свой взор на пассивную, то есть христианскую праведность, но он просто покоится в активной праведности. Так глубоко это зло укоренилось в нас, и так полно мы приобрели эту несчастную привычку!»38 По мнению Лютера, иудеи, паписты и анабаптисты все совершают одну и ту же (полу)пелагианскую ошибку, полагаясь на  собственное послушание закону Божьему как на путь к спасению. Они пытаются угодить и умилостивить Бога активной праведностью, вместо того чтобы быть пассивными получателями вседостаточной благодати Божьей . Проблема здесь не просто в том, что они слишком усердно трудятся или не могут полностью довериться искупительной работе Христа. Для Лютера здесь есть нечто гораздо более серьезное: они пытаются узурпировать роль Бога в человеческом спасении, ставя себя на один уровень с Богом.
 Христианская вера требует принятия Божьего слова о безусловном прощении и усыновлении в качестве детей. Человеческий разум отвергает это евангельское послание и
настаивает на оправдании себя, фактически называя Бога лжецом. Более того, это «приписывание себе заслуг» в части собственного спасения не только самонадеянно, оно подрывает жизнь веры, которая выражается в благодарности Богу. Альтхаус проделал прекрасную работу по объяснению последствий в своей главе «Бог есть Бог», написав:
"Желание принести «дела» как достижения перед Богом эквивалентно лжи, которая бесчестит Бога как Дарителя и Творца… Такая жизнь была бы нападением на Бога как на Бога… Принесение достижений перед Творцом всех даров и всех сил таким образом является оскорблением Бога. Перед Богом может быть только одно - благодарение,
и все, что мы приносим ему, может быть понято только как выражение благодарности… Однако, если человек пытается принести  собственные достижения перед Богом, элемент благодарения теряется.39
Это подводит нас к третьей проблеме Лютера с «разумом». Лютер не называл разум «die h;chste Hure [главная шлюха]40, выражая  общее оскорбление. Его выбор слов был конкретным и намеренным, так как слово «шлюха» имело определенное значение для Лютера. Лютер не называл естественный разум таким образом просто из-за его неадекватности или гордыни. Он выбрал это описание из-за того, что подразумевало слово «шлюха»: неверие, нелояльность, двуличность и обманчивая натура.
На протяжении 54 томов трудов Лютера он использовал слово «шлюха» почти 250 раз. Более половины из них буквальные, относясь к женщинам, которые продавали секс, или мужчинам, которые проводили время, «занимаясь шлюхой». Если мы рассмотрим его использование этого слова в его метафорическом смысле – будь то применительно
к евреям, папе Клименту VII, факультету в Париже, радикальным реформаторам, Иродиаде или «госпоже Разум», то можно увидеть общую нить, которая проходит через все: он бичевал их за полное отсутствие преданности и верности. Они предали тех, кому они были призваны быть верными. Вот почему он часто использовал это слово, чтобы описать тех, кто совершает прелюбодеяние. По той же причине в своих «Застольных беседах» он мог говорить о женщине, убившей своего младенца, как о «шлюхе», поскольку она предала того, кому она была морально обязана быть верной.41
Лютер повторил ветхозаветное осуждение народа Израиля за поиск других богов, сравнив его с проститутками, поскольку люди пренебрегли верностью Тому, Кто избавил их от рабства.42 Брак пророка Осии был, конечно, представлением того, как Яхве
женился на неверной невесте. Эта конкретная метафора была выбрана не потому, что проститутки действительно плохие люди или получают деньги за оказанные услуги. Скорее, смысл сравнения жены Осии и народа Божьего заключался в их неверности.
Лютер подхватил этот фокус метафоры и использовал его на протяжении всей своей богословской карьеры. Именно по этой причине он мог называть Далилу43 и Иродиаду44 «шлюхами», не потому, что они обменивали секс на деньги, а из-за предательства своих мужей 45.
Мы находим такое же использование метафоры, когда Лютер обвинял своих
богословских оппонентов в том, что они были «шлюхами» и тому подобное. Он использовал образ «вавилонской блудницы» из Откровения, чтобы описать папистов.46 Действительно,  он считал, что Св. Иоанн имел в виду папство, когда писал о
«багряной блуднице [ Rote hur] Вавилонской» (Откр. 17:4).47 Здесь также причиной
для сравнения было предполагаемое прелюбодеяние его противников по отношению к
Христу, их Жениху. Таким образом, Лютер не считал, что вводит какой-либо новый язык
посредством своих повторных осуждений тех «блудниц», которые неверны Богу или своим данным Богом обязательствам. «Писание последовательно называет
идолопоклонство и неверие прелюбодеянием и блудом, то есть, если душа цепляется за
учения людей и таким образом отказывается от веры и Христа». 48
Иногда Лютер нападал на вероломство своих оппонентов за их недостаток веры или моральных качеств, но чаще всего Лютер антропоморфизировал их разум. Его оппоненты предпочитали  собственные мысли Слову Божьему, настаивал он, и предавали последнее в пользу «разума», который «по природе является вредной блудницей… [которая] так миловидна и блестяща». 49 Это было верно как для Рима, так и для анабаптистов. Относительно последних он писал: «Идите, рысью в отхожее место со своим самомнением, своим разумом! Заткнись, проклятая блудница, ты думаешь, что ты господин веры, которая провозглашает, что истинное тело и истинная кровь находятся в Вечере Господней, и что Крещение - это не просто вода, но вода Отца, Сына и Святого Духа?»50. Таким образом, как те, кто предпочитает разум откровению, так и сам разум, называются блудницами за их недостаток верности.
Однако может возникнуть вопрос: «Кому разум неверен?» Легко понять, как блудно предавать своего супруга в буквальном смысле ради другого, выбрать Ваала вместо Яхве или выбирать естественный разум вместо Слова Бога. Но как разум может быть «шлюхой»? Как обсуждалось выше, проблема заключается не только в неспособности разума постичь небесные вещи или в его высокомерии. Он становится "шлюхой", когда предает свою основную обязанность… которая заключается в получении знаний, в частности, моральных и богословских знаний. Проблема разума заключается не только в том, что он становится слишком большим для своих штанов; он предает истину ради личной выгоды. Именно здесь антропология Лютера с ее пониманием падшего человечества предвосхищает часть постмодернистской критики философии, хотя и на богословском языке. Более того, работа человеческого разума ограничена не просто культурой, контекстом, властью и языком. Он морально испорчен, так что он продаст свою душу ради личной выгоды. Разум неизменно пойдет на компромисс со своей целостностью и предаст свое стремление к истине, когда это принесет пользу человеку.
Вот почему Лютер говорит о разуме как о шлюхе.
Когда дело доходит до Писаний, разум проявляет то же отсутствие честности
и достоверности, искажая Слово Божье, чтобы заставить его говорить то, что желает человек. В своей битве с Эразмом по вопросу о свободной воле Лютер настаивал: «Разум толкует Писания Бога своими собственными выводами и силлогизмами и поворачивает их в любом направлении, которое ему угодно». 51 Хотя Лютер не смог оценить честное несогласие относительно смысла текстов, нельзя отрицать, что блудный разум часто делал именно то, что он здесь описывает. От библейских аргументов в пользу американского рабства до теологии баптистской церкви Вестборо человеческий разум без проблем
сгибается и искажается, нарушая собственную целостность, чтобы достичь цели, которую он эгоистично желает.
Если мы рассмотрим тогда вопросы, которые побуждали Лютера к действию на протяжении всей его карьеры, мы увидим роль, которую, по его мнению, играл блудный разум. Мы также можем понять, почему он считал все это работой сатаны, отсюда все
ссылки на «шлюху дьявола». Неправильное поведение разума значило больше, чем его корыстная природа и высокомерие. Злоупотребление Божьим словом ставило спасение под угрозу. И когда это осуществлялось теми, кто был у власти, Лютер был убежден, что сама церковь становится средством для проклятия.
Если мы начнем с закона, человечество последовательно убеждало себя в собственной добродетели, своей  способности достичь активной праведности. Наш разум не хочет сталкиваться с нашей моральной испорченностью и бессилием. Он убеждает себя в своей моральной ценности и прогрессе, уверенный, что он может выполнить Божьи заповеди. Несмотря на доказательства и опыт обратного, он настаивает, что если Бог повелел это, мы можем это сделать. Однако он тем самым никогда не делает себя открытым для Божьего предложения безусловной благодати. Разум убеждает себя в
своей добродетели и впоследствии становится глухим к Евангелию. Когда ему представляют Евангелие Иисуса Христа, человеческий разум отрицает простое послание о прощении и свободе. Он льстит себе и творит праведные дела, помещая себя на место водителя (или, по крайней мере, второго пилота) своего спасения. Так же, как в Саду, он игнорирует Божественное предупреждение и обетование в пользу желания быть подобными Богу. Мы хотим быть авторами своих судеб и поэтому искажаем Евангелие, пока не станем теми, кто контролирует ситуацию. Разум последовательно работает над теологией славы, где он стоит рядом со своим Создателем в истории спасения.
Аналогично, естественный разум не довольствуется этическими предписаниями
Писания, но убеждает себя, что он достоин судить вместе с Богом, определяя и раздавая моральные заповеди для других, которым они должны следовать. Писание неполное или слишком расплывчатое, и поэтому наш разум заставляет нас верить, что мы способны участвовать в Божественной работе по предоставлению заповедей. Способность контролировать других и настаивать на том, чтобы мир был структурирован в соответствии с нашими замыслами, заставляет нас требовать Божественного одобрения для правил и предписаний, которые мы создаем.
Наконец, Лютер был разочарован тем, как разум не может и не хочет принять свою неспособность понять Божью работу Учения Церкви должны иметь логический смысл для человека, чтобы они были приняты. Если реальное присутствие Христа в Евхаристии кажется за пределами понимания, разум должен предоставить объяснение, как в пресуществлении, или объяснить его как Ульрих Цвингли. Если явленная воля Бога в отношении избрания святых не имеет для нас смысла, мы будем перестраивать
теологию Церкви до тех пор, пока она не станет такой. Разум скорее завяжет себя в узлы,
чем примет слово от Бога, которое находится за пределами его кругозора. И в своей
гордыне он откажется от провозглашения истины в пользу возвышения себя до Божественного статуса.

Современная значимость

Разъяснение взгляда Лютера на естественный разум может предложить больше, чем просто исторические мелочи. Оно предлагает глубокую поправку к высокомерию и разделению, которые слишком часто характеризуют христианские дела и отношения. Его бичевание естественный разум относится к категории закона; он указывает на наше падшее состояние и потребность в Божьей благодати. Более того, признание двуличной
природы Госпожи Разума должно позволить нам осознать наши собственные недостатки,
а не только недостатки других. Зеркало закона должно быть обращено прямо, а не под углом, чтобы мы могли не тратить свое время на наблюдение за недостатками других. Карл Барт написал знаменитую фразу: «Кривой человек думает криво и говорит криво даже о своей собственной кривизне».52 Легко оглядеться вокруг в поисках этого
кривого человека - и часто утверждать, что находим его или ее. Всеобщее осуждение Лютером блудливого разума наиболее ценно, когда оно указывает на нашу собственную кривизну. В конце концов, не только Евангелие существует для меня. Честное признание прелюбодейной природы человечества требует упорного труда. Оно требует от нас быть самокритичными, смиренными и более снисходительными к взглядам других. Это заставляет нас спросить, так ли верны наши собственные мысли, теология, политика и этика воле Бога, как говорит нам наш разум.
. В начале своей карьеры, в своем комментарии к Псалму 119, Лютер писал:
Поэтому, желая всегда оставаться на пути  и в желании возрастания, это истинное смирение, которое поистине говорит: «Душа моя возжелала желать таинств Твоих во все времена». Гордые и ленивые, которые стремятся быть святыми или непринужденными, жаждут быстрого окончания работы и прибытия на вершину.53. Хамартиология Лютера требует, чтобы его теологическое потомство постоянно рассматривало свои логические выводы критическим взглядом, признавая, что разум часто убеждает нас в том, чего мы хотели все это время. Все наши убеждения требуют герменевтики подозрения.
Сегодня, к лучшему или к худшему, теология глубоко связана с политикой.
Ужасающе легко увидеть здесь работу блудного разума, а также стать жертвой
его очарования. Достаточно включить кабельные новости, чтобы увидеть, как это происходит. Умные, информированные, страстные люди, которые искренне заботятся о других, смотрят на одни и те же факты и приходят к совершенно разным выводам: мы должны повысить налоги или снизить их. Этот законопроект снизит медицинские расходы; тот законопроект их повысит. Мой кандидат  святой; ваш - негодяй.
Рассмотрим дело Верховного суда США Буша против Гора в 2000 году. В отличие от
вопросов конституционного права, где разные философии приводят к разным
решениям, в вопросах, рассматриваемых судом, не было ничего «консервативного» или «либерального». Разрешать или нет альтернативные методы - решал подсчет голосов, который будет введен в процессе пересмотра, и это не является чем-то,
продиктованным политической философией. И все же мы увидели голосование 5-4, которое идеально отражало, были ли судьи назначены республиканцами или демократами.
Хотя все девять судей имели рациональные и четко сформулированные аргументы в пользу своих решений, трудно поверить, что не было никакой партийности,
тонко искажающей объективность, которую мы хотим видеть от суда.
Поделившись этим наблюдением с другом и коллегой - очень ярким, логичным и политически проницательным человеком - я согласился, что некоторые судьи действительно позволили своим личным желаниям испортить их естественный
разум - в частности, те судьи, которые поддерживали альтернативу. Он был уверен,
что его собственные рассуждения по этому вопросу, в согласии с остальными
судьями, были обоснованными. Если мы хотим «все истолковать наилучшим образом»,
это должно применяться как к политическим друзьям, так и к врагам - не до уровня
наивности, а с  готовностью предоставить презумпцию невиновности. Слишком часто не хватает милостивых оценок мотивов других, наряду с критическим анализом наших собственных рассуждений. Гораздо легче убедить себя в том, что «другой» глуп или развращен. Пока я не зол или иррационален, моим взглядам следует доверять.
Проблема может заключаться в том, что когда мы признаем, что естественный разум других не заслуживает доверия, это требует, чтобы наш, вероятно, был таким же плохим. Нам гораздо комфортнее иметь представление о себе, которое является хорошим, мудрым и истинным. И все же постоянное признание нашей собственной моральной испорченности необходимо для жизни христианина. В своих «Лекциях по посланию к Римлянам» [около 1515 г.] Лютер писал: «Святые всегда грешники в собственных глазах, и поэтому всегда оправданы внешне. Но лицемеры всегда праведны в собственных глазах, и поэтому всегда грешники внешне». 54 Как упоминалось выше, Лютер не очень хорошо приспособил это послание к  собственной жизни. Хотя он и боролся с вопросом: «Я один мудр?»   большую часть своей жизни, он был далек от снисходительности к мотивам других, которые приходили к выводам, с которыми он не соглашался. В 11-й и последней главе книги Хайко Обермана «Лютер: человек между Богом и дьяволом» обсуждается этот существенный недостаток (сопутствующий слишком многим из его потомков). Антропология Лютера должна была оградить его от такого самомнения, «Но как только он открыл Евангелие и распознал дьявольские атаки, Лютер становился все менее и менее способным различать у противников и людей, которые просто не соглашались с ним, дьявольские искушения и просто расходящиеся мнения.… [Он] больше не мог различать человека и его мнение или ошибку и ложь». 55
Хотя все еще остается много лютеранских теологов и священнослужителей, которые разделяют этот немилосердный взгляд на чужую теологию, все больше становится тех, кто принимает это тщеславие в отношении политики. Мы возлагаем большую уверенность на наши  способности рассуждать объективно и справедливо по
вопросам  минимальной заработной платы или иммиграции и тем самым
предполагаем, что выводы других основаны на невежестве или злобе. С этим установлением наша богоугодная политика может занять свое законное место
на кафедре или получить одобрение считаться «пророческим голосом». Даже без преимущества божественно явленных ответов на такие сложные проблемы уверенность в нашей собственной политике непоколебима. Чтобы продемонстрировать другим наши благочестивые, неиспорченные взгляды, мы транслируем всем наши религиозные полномочия или священнический статус, возможно, полагая, что наши призвания освобождают нас от ограниченной, гордой и блудливой природы человеческого разума, которую мы все разделяем.
Признание человеческого разума как блудницы требует смирения в отношении
наших собственных выводов, милосердия к чужим и повторения наших усилий - критически и с раскаянием - для проверки наших рациональных выводов во всем. Не только христианство учит: «Признание ошибки - начало праведности». 56 Но христиане должны быть уверены, что это применимо к их жизни, а не только к их теологии. [В]сякая праведность в настоящий момент - грех в отношении того, что должно быть добавлено в следующий момент… Следовательно, тот, кто в настоящий момент верит, что он праведен, и стоит на этом мнении, уже потерял праведность, как это ясно и в движении:
то, что является целью в настоящий момент, является отправной точкой в следующий момент. Но отправной точкой является грех, от которого мы всегда должны исходить; и наша цель - праведность, к которой мы всегда должны стремиться». 57

1 Немецкий: Hur; Латинский: meretrix.
2 «De servo judgement» [1525], в D. Martin Luthers Werke: Kritische Gesamtausgabe
(Веймар: B;hlau, 1883-) 18:674,13 [далее цитируется как WA]; Bondage of the Will, в
Luther's Works (Американское издание; Сент-Луис/Филадельфия: Concordia and Fortress
Press, 1955-) 33:122 [далее цитируется как LW]. В этой статье также цитируются D. Martin
Luthers Werke: Kritische Gesamtausgabe, Tischreden (6 томов; Веймар: B;hlau, 1912-21)
[далее цитируется как WA TR]; и D. Martin Luthers Werke: Kritische Gesamtausgabe,
Briefwechsel, 18 томов (Веймар: B;hlau, 1930-85) [далее цитируется как WA Br].
Использование Лютером здесь слова «мадам» не имело оттенка проституции, несмотря на
его замечания в другом месте. В этой работе оно относится к женщине богатой и утонченной.
Он использовал его иронически, поскольку он также высмеивал предыдущую работу Эразма («De
libero arrestio diatribe sive collatio» [«О свободной воле»]), называя ее «Госпожой Диатрибой». Несмотря на полемику против человеческого разума, «Рабство воли» не включает в себя никакого сравнения «Разума» с «шлюхой».
3 Jennifer Hockenbery Dragseth, ed., The Devil’s Whore: Reason and Philosophy in the
Lutheran Tradition (Minneapolis: Fortress Press, 2011).
 4 Краткий обзор взаимодействия Лютера с философией и схоластикой в
годы его становления можно найти в разделе «Лютер и схоластика» в книге Steven
Ozment, The Age of Reform 1250-1550: An Intellectual and Religious History of Late
Medieval and Reformation Europe (New Haven: Yale University Press, 1980) 231ff..
5 Тезис № 24 (WA 39/1:176,14; LW 34:139).
6 Тезис № 5 (LW 34:137; WA 39/1:175,11 и далее).
7 Paul Althaus, The Theology of Martin Luther (trans. Robert C. Schultz; Philadelphia:
Fortress Press, 1966) 65.
 8 Комментарий к Псалму 101 [1534] (LW 13:198)
9 See Ricardo Rieth, “Luther’s Treatment of Economic Life,” The Oxford Handbook of
Martin Luther’s Theology (ed. Robert Kolb et al; Oxford: Oxford University Press,
2014) 383-396. See also Hans J. Hillerbrand, “‘Christ Has Nothing to do with Politics:’
Martin Luther and the Societal Order,” Seminary Ridge Review 13/2 (2011) 9-24.
10 See Antti Raunio, “Natural Law and Faith: The Forgotten Foundations of Ethics in
Luther’s Theology,’ in Union With Christ: The New Finnish Interpretation of Luther
(ed. Carl E. Braaten and Robert W. Jenson; Grand Rapids: Eerdmans, 1998). Also, as
cited in Raunio: Althaus, The Theology of Martin Luther, chap 3: “The General and the
Proper Knowledge of God.”
 11 WA 18:673,21ff; LW 33:120. За этим следует другой, где врач приказывает «
уверенному в себе пациенту делать или прекращать делать то, что для него невозможно или болезненно, чтобы привести его через собственный опыт к осознанию его болезни или
слабости, к чему он не мог бы привести его никакими другими средствами» (LW 33:121).
12 WA 18:673,32 и далее; LW 33:121.
13 Суд Мартина Лютера о монашеских обетах [1521] (LW 44:336; WA 8:629,31 и далее).
14 Лютер на Вормсском рейхстаге [1521 (LW 32:112; WA 7:838,4 и далее).
15 BA Gerrish, Grace and Reason: A Study in the Theology of Luther (Oxford: Clarendon,
1962) 24.
16 Ibid., 5.
17 Richard Dawkins, The God Delusion (Нью-Йорк: Bantam Books, 2006) 190.
16 JEFFREY K. MANN SRR AUTUMN 2015 17
18 Как у Oswald Bayer, «Philosophical Modes of Thought of Luther's Theology as an Object
of Inquiry», в The Devil's Whore: Reason and Philosophy in the Lutheran Tradition, 14.
19 См. Eric W. Gritsch, Martin – God's Court Jester: Luther in Retrospect (Филадельфия:
Fortress Press, 1983) 104.
20 См. Theodor Dieter, «Luther as Late Medieval Theologian: His Positive and Negative
Use of Nominalism and Realism», в The Oxford Handbook of Martin Luther's Theology,
31-48.
21 Paul R. Hinlicky, Luther and the Beloved Community: A Path for Christian Theology
after Christendom (Grand Rapids: Eerdmans, 2010) 117.
22 Jaroslav Pelikan заметил: «[Чего] больше всего боялся Лютер, так это повторения
средневековой ошибки, из-за которой аристотелевской философии было позволено затемнять
Евангелие. Поскольку это сделала именно аристотелевская философия, именно против нее
и направил себя Лютер. Он наверняка сделал бы то же самое против любой философии, которая вторглась бы в Евангелие прощения».(From Luther to Kierkegaard [Saint Louis: Concordia, 1950] 11-12).
23 Cf. Dieter, «Luther as Late Medieval Theologian», 35-36.
24 Lectures on Galatians [1535] (LW 26:5; WA 40/1:41,21-22).
25 Althaus, Theology of Martin Luther, 68.
26 Thesis #6 (LW 34:151; WA 39/1:82,15ff).
27 В то же время Лютер не строил теологию, основанную на опыте. Как и
разум, опыт не является основанием для теологии. «[Вера] следует за словом через
смерть и жизнь. Опыт не может идти дальше того, что разум и разум могут постичь,
то есть того, что мы слышим, видим, чувствуем или осознаем через внешнее чувство. По этой причине опыт против веры, вера против опыта». (WA 10/1/2:222,22ff; перевод
мой).
28 LW 48:53-54; WA Br 1:133,31 и далее.
29 Против Латомуса [1521] (LW 32:229; WA 8:107,35 и далее).
30 Steven Paulson, “Luther’s Doctrine of God,” in The Oxford Handbook of Martin
Luther’s Theology, 193. См. также Альтхаус: «Во-первых, хотя разум знает все это о
Боже, это не может дать уверенности в том, что Бог действительно хочет мне помочь.
Жизненный опыт неоднократно говорит против этой возможности; и поскольку простая мысль о
Боге не может утверждать себя против этого опыта, фактическое положение человека всегда является
сомнительным». (Althaus, Theology of Martin Luther , 16).
31 Тезисы о вере и законе, № 24 [1535] (LW 34:111; WA 39/1:46,7 и далее).
32 О папстве в Риме, против самого знаменитого романиста в Лейпциге [1520] (LW
39:63; WA 6:291,3 и далее).
33 «В то время как via antiqua настаивала на тесной связи между факультетом искусств и
теологическим факультетом, интерпретируя Аристотеля как созвучный вере, via moderna
подчеркивала различия между естественным пониманием (Аристотеля) и сверхъестественной верой и указывала на противоречия и противоречия между ними». (Дитер, «Лютер как позднесредневековый теолог», 32).
34 См. Против 32  статей Лувенских теологов [1545] (LW 34:345-360;
WA 54:447-458).
35 О вавилонском пленении церкви [1520] (LW 36:35; WA 6:511,8 и далее).
36 Суждение Мартина Лютера о монашеских обетах [1521] (LW 44:275; WA 8:592,31 и далее),
со ссылкой на Иезекииля 16:25; 23:18.
37 Против Гансвурста [1541] (LW 41:211; WA 51:508,23 и далее). Лютер видел эту тенденцию не
только среди своих католических оппонентов, но и среди анабаптистов. См., например,
его Проповедь на воскресенье Инвокавита, 1534, в Проповедях Мартина Лютера, (т. 1; пер. Юджина ФА Клуга; Гранд-Рапидс: Бейкер, 1996) 317.
38 Лекции по Посланию к Галатам [1535] (LW 26:5; WA 40/1:42).
39 Альтхаус, Теология Мартина Лютера, 123-124.
40 Последняя проповедь в Виттенберге [1546] (LW 51:374; WA 51:126,32).
41 LW 54:395, #5178; WA TR 4:696,5 и далее.
42 Как в «О евреях и их лжи» [1543] (LW 47:137-306; WA 53:417-552).
43 Письмо доктора Мартина Лютера относительно его книги о частной мессе [1534] (LW
38:237; WA 38:272,6).
44 Комментарий к Евангелию от Иоанна [1537] (LW 22:127; WA 46:646,32).
45 См. также его сравнение huren kirche des Bapst с невестой, которая изменяет своему
мужу, в «Против Гансвурста» [1541] (LW 41:208; WA 51:502,18).
46 Например, Лекции по Книге Бытия [~1542] (LW 6:240; WA 44:178,27).
47 О папстве в Риме [1520] (LW 39:102; WA 6:322,37).
48 Проповеди на Первое послание Святого Петра [~1523] (LW 30:26; WA 12:281,22).
49 Последняя проповедь в Виттенберге [1546] (LW 51:375-376; WA 51:129,19).
50 Там же (LW 51:379; WA 51:133,25 и далее).
51 Рабство воли [1525] (LW 33:120; WA 18:673,8 и далее).
52 Как в Hinlicky, Luther and the Beloved Community, 67.
53 Первые лекции о псалмах [1515] (LW 11:428; WA 4:315,37 и далее).
54 LW 25:256; WA 56:268.
55 Heiko A. Oberman, Luther: Man Between God and the Devil (Нью-Хейвен: Yale University
Pres, 1982) 300-301.
56 Синтоистская пословица, как в James H. Wilson, Love and Live or Kill and Die (Мустанг,
Оклахома: Тейт, 2009) 54.
57 Первые лекции о псалмах [1515] (LW 11:496; WA 4:364,14 и далее).

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn