Об этой жизни и неминучей смерти

Смерти не минует никто, и невозможно найти человека, кто бы об этом не знал, но большинство всеми доступными средствами отвлекают себя от дум о своей смерти и не готовятся к ней.

Между тем, простая логика может показать, что всё ценимое здесь на этой земле, всё то, за чем я гоняюсь и трачу силы, перед лицом смерти – полное ничто! Точнее сказать – пустое ничто…

Но многие скажут: а что толку думать о своей смерти? Для того, чтобы действительно выяснить и вполне уяснить, что произойдёт после смерти, придётся умереть.

А по-другому – как?

Можно попробовать вот как: умереть не физически, но психологически – внутренне умереть для всего, чем ты сейчас дорожишь. Но чтобы так вот умереть, надо сделать так, чтобы ум стал совершенно пустым от своего собственного содержания: от повседневных устремлений, от удовольствий и от мук в том числе, – от всего.

Пример можно почерпнуть у Петра Мамонова: «Я ложился в «Острове» в гроб. Строгая вещь. Четыре стеночки и крышка – ни Евангелия, ни икон, ничего нет. С чем ляжем? Что я собрал? …Прощать не умею, не раздражаться не умею, отдавать, чтобы не было жалко, не умею. Все, что в вечности пригодится, все, что потрогать нельзя – не умею… В гробу карманов нет. Что собрал в душе, с тем и будешь лежать!».

Только свобода от известного позволит встретиться с неизвестным.

Поэтому не надо мучить себя размышлениями, измышлениями, домыслами и умозаключениями, ты не поймаешь и не поймёшь соотношения между временем и выбором, пока не выйдешь за их пределы.

Ты в этом мире для того, чтобы видеть, как происходит выбор и на основе выбора происходит отбор – а это ты увидишь, если будешь смотреть, а не вымышлять.

Выбравшая законы и правила этого мира душа предпочтёт служению в раю власть, «достоинство», «уважение к себе» или ублажение себя – и очутится в аду, ибо тогда это состояние будет соответствовать её свойствам.
Все, кто в аду, сами его выбрали. Душа, упорно и искренне жаждущая света и хранящая дар любви, туда не попадёт.

Ад – это не реальность, это наше собственное «умозаключение» – верней не скажешь. Если сосредоточиться на том, что в твоих вымыслах и домыслах, то в конце концов окажешься в аду.

А всё, что реально – от рая. Рай – это реальность Творца, реализовавшего в этом Своё творение. А ад – это временное и тленное, это то, что исчезнет не реализовавшись. Только сущее останется, а начало сущего и его энергия – это Дух любви.

Что же до ада, то некоторые проповедники всячески старались запугать паству его ужасами и удивлялись, как же это люди живут потом вполне беспечно. Удивляться тут нечему. Проповедники взывали к страху, к заботе о себе, а вера этого уровня не может постоянно определять жизнь, а только встряхивает на считанные часы, не больше.

Но Бог милостив: почти невозможно всерьез исповедовать эгоистическую веру, которая ниже уровня религии. Вера в посмертное блаженство крепка тогда, когда цель – Бог, а не «я». Когда же «рай» понимают не как единение с Богом, «ад» – не как отвержение от Него, тогда вера в будущую жизнь – лишь злое суеверие, раздувающее злую шутку.

Если душа живёт мыслями о Боге – тогда особо бояться смерти нет смысла, если уже и при жизни в теле Бог так милостив к душе, что даёт ей молитву и ясное ощущение покоя в Нём.

Если вдуматься, то несложно увидеть и то, что лишь смерть расставляет перед человеком правильные приоритеты. Если только он будет правильно понимать её цель. А цель смерти – единение с Богом.
Смерть учит весь мир, учит каждого из нас: «Не цепляйся за земное… Твоё будущее не здесь. Изучай более не то, что здесь, но то, что встретит тебя там».

Но кто из нас способен выработать внутри себя правильное отношение к своей и к чужой смерти?

При правильном отношении к смерти человек должен не скорбеть, но радоваться приближению к переходу. Потому что смерть лишь исполняет повеление Всесовершенного, Всемогущего, Вселюбящего Бога.

А то, что действительно для души важно и необходимо – бороться внутри себя со смертью духовной.

Для чего так крайне важно всегда помнить об этом?

Чтобы не обольщаться. Нет в душе нынешнего человека (и возможно никогда не будет) ни одного чувства или помысла, в которых так или иначе не присутствовала бы духовная смерть.

Макарий Великий описывает природу духовной смерти как проявление власти дьявола внутри душ людей: «Горе тому, кто думает, что он внутри себя уже победил дьявола и избавился от власти греха. Такой легкомысленный человек находится в плену у гордости, то есть в плену у той страсти, которая более всего ненавистна Богу. Уму непостижимый феномен, но человек менее всего склонен видеть проявления духовной смерти именно в себе самом…».

Причём стоит только душе человека устремиться на поиски Бога, как дьявольская гордыня также сразу же устремляется на гордые «поиски» Бога. Такое «гордое богоискательство», если не будет распознано, напрочь перекроет действие Духа.

В самом же прискорбном состоянии будут те, которые думают, что обрели способность читать и воспринимать внутри себя неискаженно и правильно. Тот, кто видит себя разумным и правильным, к сожалению, утрачивает способность видеть то, насколько всё искажено его собственной гордостью. Разве можно познать путь спасения души, когда путь спасения души это и есть Сам Бог? – «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Очень важно понять, что избавление от духовной смерти – только таинство действия благодати. Доверяя «спасение» своему уму, а не Богу, заменяешь непостижимое таинство спасения своими гордыми и ложными фантазиями. А если видит человек себя самого «правильно мыслящим», то он просто не сможет исправиться.

Душа каждого человека уже сейчас находится «в связи» с теми областями духовного мира, куда она попадет по смерти тела.
Если душа далека от реального общения с Богом, она обязательно будет страдать и мучиться.
А кто окажется в постоянном живом Богообщении, то он будет носить внутри уже совершенно для него явную радость и покой Бога.
Если человек приблизится к Богу – он неизбежно почувствует внутри себя успокоение от всех терзающих его ранее страстей. Он получит свободу от пустых никчемных мыслей.

Когда Господь поселится внутри верующей души, тогда уже смерть представится душе не как событие неприятное, но как событие вполне желанное…
Покой души верующего – это вообще-то норма, а не какое-то особое вознаграждение.

«Помнить о смерти» призывали все без исключения святые отцы. Если эта память со смирением, то она легко гасит все бесчисленные пустые и ненужные мысли и представления, которые будут не нужны в вечности и которые приносят непокой.

А всякая верующая Христу душа ещё при жизни в теле увидит, что границ между мирами нет. Этих границ не существует для любящих Бога, потому что «тот мир» – это Мир Божий, столь Прекрасный и Покойный, что стоит человеку лишь один раз почувствовать и увидеть всё то, что ожидает душу там – это и решит всё…

Свет Бога без страха вмещают в себя лишь немногие, кто ежедневно в смирении и долготерпении ищут покаянием реальной немечтательной близости к Иисусу Христу, и когда эта близость реально состоится, тогда человек с ясностью поймёт всё.
Просто поймёт – и всё.

«Непросто» для него будет только в том, что он станет «безумен» для мира сего, а мир станет безумен в его глазах. И в мире такие станут изгоями. Это неизбежно – «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу» (1 Ин 2:15).

Любить одновременно тот и этот мир возможно только в подобии божественным свойствам, по мере их приобретения. Это становится возможно в той «без-умной» святости, которую даёт вера и смирение.