Прежде чем начать эту главу хочу сказать о том, что эта глава может послужить как пояснительный материал к уже опубликованным главам. Здесь будет затронута тема Миров, Адамов, сфирот (как уже рассказывалось в прежних публикациях – сфирот не 10, а 613, по количеству мицвот (заповедей)). Если точнее, то сфирот 605 в градации 613-и ступеней возвышения. Обо всём об этом и ещё много о другом будет рассказано в этой главе.
Итак. Существует огромное недопонимание по поводу вопроса о душе. Верно, так и должно быть. То, что мне открылось во время изысканий, воспринять разумом не то, что тяжело, а практически невозможно, хотя есть вариант:- Здравый смысл - упирающийся на логику мышления в полной вере в Творца анализирующий факты данные Создателем на внутреннем уровне. Получаем мир чувств, чувств бескрайних ощущений, но всё по порядку.
Для начала разберём НаРаНХаЙ. Согласно иудейской традиции, существует пять светов наполнения в душе Нефеш, Руах, Нешама, Хайя, Йехида. Вопрос:- Что это за света, для чего они нужны и откуда они взялись?
Вообще же эта тема не для слабонервных. Но учитывая, что открыл тему, следует её закончить. Начнём с того, что был Адам. Адам пал в своём грехе и рассыпался на 600.000 частей: «После изгнания Адама из тонкого мира произошло его распыление в более плотной среде. А так как Мироздание имеет множество временных пластов, Адам “распылился” не только в количестве человеческих особей, но и в физическом времени. (Катарсис)». Однако, грех, слово неуместное в этом труде, в этом труде вообще не говорится о физическом мире с точки зрения физического мира. Суть была в том, что Адам хотел получить свет Творца, который был открыт для него. Но его кли (сосуд, внутреннее вместилище) не выдержало этого, оно не имело решимот отрицательности и как следствие этого не могло полностью постичь свет. Да и само кли как могло определить свет как свет, если не познала тьму. Только тьма делает свет светом и если человек отрицает тьму, то он, тем самым, опровергает свет, который познаётся именно через тьму. По этой причине был послан ха-Шатан, для того чтобы Адам пал во тьму и уже оттуда, из тьмы, стал подниматься к свету, и сделал различие, что такое тьма, а что такое свет. После разбиения на 600.000 частей каждая часть должна пройти промежуток от тьмы к свету. Этот промежуток прохождения назначен наполнением света исправления, который поднимает вверх. В Каббале это понятие понимается как исправление души в виде постижения и соответствующего исправления в клипе для развития души: «И так как грех Адама смешал добро со злом, мы обречены выполнять многочисленные перевоплощения до тех пор, пока мы не станем восстановленными. (Ицхак Лурия)».
Примечание:- «Решимот (единственное число – решимо) - метафизические отпечатки (следы), оставленные Божеством. Это означает то, что в сфере проявленного наличествуют некие прослойки реальности, которые были заполнены Божественным, и которые Божественное впоследствии покинуло. Решимот напоминают сосуды, что когда-то вмещали в себя что-то и потом были опорожнены. Сосуды лишились содержимого и опустели, но опустели не до конца. Смутно ощутимый налёт нечто, на внутренних стенках (сосуды пусты, и всё же мы чувствуем то, что так было не всегда). Внутри реальности, которая по сути своей является реальностью космической, существуют отпечатки и следы, свидетельствующие о том, что принадлежит реальности абсолютно иного порядка. Так в Каббале решимот можно сравнить с неким духовным “геном”, то есть, некая запись, воспоминание о бывшем, исчезнувшем духовном состоянии (в христианстве это грехопадение). В решимо, согласно учению Каббалы, записан весь путь человека до его рождения и после, записан каждый его шаг, каждая мысль, которые ведут его к тому состоянию, что было в нём когда-то, было и исчезло. А был он в состоянии полного слияния с Творцом, был он бесконечно наполнен светом. Тогда была единая душа. Но затем произошло разбиение этой единой души на многие частички, искорки. Высший свет исчез. И только благодаря записи, решимо, человек может существовать сегодня в мире, в котором уже нет света Творца».
Первая ступень исправления:- Это постижение того, что Бог есть, простой верой в Него через простое изучение слова Его – Пшат. Через это, кли (сосуд) часть от Адама, наполняется светом Нефеш, другими словами постигает Бога верой в слове. Существует строгий запрет ставить под сомнение Пшат, если написано: «Перешёл Авраам через реку», значит, действительно человек по имени Авраам перешёл через реку. Следовательно, из Пшат узнаем то, как путём определённой последовательности действий человека этот мир приобрёл ту форму, которая существует сейчас. Действия бывают двух видов - созидательные и деструктивные. Созидательные действия усиливают свет Всевышнего в этом мире и, следовательно, меру его жизненности. Деструктивные наоборот, уменьшают свет Всевышнего и, следовательно, ведут в конечном счёте к уничтожению этого мира.
Замечу то, что Свет Всевышнего отнюдь не поэтический образ. Это вполне научный термин, характеризующий энергию творения этого мира. Дело в том, что творение процесс непрерывный. Каждое мгновение времени этот мир заново творится из ничего.
Вторая ступень исправления:- Это постижение того, что Бог дал слово не просто как историю, а Сам совершил эту историю. Начинается постижение того, что всё не просто так было создано, а для чего-то. Начинается поиск в Писании скрытых смыслов, в разного рода намёках, и благодаря этому начинается наполнение светом Руах. Эта ступень называется Ремез. А из той же фразы: «Перешёл Авраам через реку», можно понять то, что Авраам отделил себя от своих родственников идолопоклонников и перешёл на сторону Единого Бога. Более того, само слово «еврей» происходит от арамейского «иври», что означает - тот, кто перешёл (отделился).
Третья ступень исправления:- Это постижение того, что Бог не только всё создал, но и управляет всем этим. Эта ступень постигается через раскрытие намёков, которые переходят в толкование и понимание и начинаются раскрываться истины и кли начинает наполняться светом Нешама. Название этой ступени Драш - комментарий. Это часть устной Торы, которая дополняет письменную. Если письменную Тору получили от Всевышнего, то Драш это мидраш, это рассказ людей непосредственных участников событий. Рассказ, дошедший до нас из глубины веков и содержащий массу подробностей с намёками и комментариями, которые дают возможность лучше понять описываемые события.
Четвёртая ступень исправления:- Это постижение того, что Бог сокрыт под вуалями и вся Тора говорит о том, как вернуться к Нему, и нет в Торе ни слова о физическом мире, всё описанное в ней это то, что такое Бог и душа. Это время срывания завес и постижение тайн сокрытых от лев авэн (каменного сердца). Благодаря постижению тайн начинается наполнение светом Хайя. Эта ступень называется Сод - тайна. Именно этот раздел принято именовать Каббалой. Но этот уровень неотделим от трёх первых и служит для более полного раскрытия Пшат, Ремез и Драш. Поэтому все попытки отделить Каббалу от Торы, то есть, Сод от первых трёх уровней, изучать её отдельно от Торы, попытки безумца или мошенника. Если сложить вместе первые буквы слов Пшат, Ремез, Драш и Сод получим ПаРДеС, что означает - сад Божественного откровения, место, где находился до грехопадения прародитель Адам.
Пятая ступень исправления:- Это постижение того, что познал первые четыре ступени и выполнил это не потому, что так надо было, а потому, что поверил в это на первой ступени. Полюбил Творца и сделал это для того, чтобы быть с Ним не потому, что надо, а потому, что сам этого захотел. И только тогда произойдёт наполнение светом Йехида. Эта ступень называется ступенью святости,- Кадош. О первых четырёх ступенях сказано: «Душа каждого, кто не изучил Тору в соответствии с четырьмя уровнями понимания - буквальным (пшат), аллегорическим (ремез), поучительным (драш) и мистическим (сод), - тот вернётся в материальный мир для перевоплощения, чтобы в конце концов исполнить своё предназначение и познать каждый из этих аспектов. (Абрахам бар Хийа)».
Таким образом, происходит постепенное постижение света из тьмы. Когда все части Адама совершат типичное исправление, кто-то полностью, а кто-то столько - сколько ему положено, то эти “осколки” соберутся воедино обратно. И будут готовы принять тот свет, который был уготован в начале, ещё до разбиения, и они в своём объединении вновь станут одним Адамом, но уже принимающим - отдающим, а не просто принимающим как ранее. Один каббалист поясняет следующее о первых трёх стадиях: «Царство нефеш более близко к телесной энергии, характер его более материальный, физический. Человек, находящийся в этом царстве, никогда не будет доволен, его будут характеризовать равнодушие и бесчувствие к нуждам и стремлениям других. Он будет искать удовлетворения только для собственного Эго. С помощью исправления нефеш можно достичь уровня Руах. Там душа продолжает испытывать голод и желания, но уже не находится под их властью. Человек считается с ближним и отказывается от определённых вещей, если они могут быть достигнуты лишь за счёт других людей. Уровень руах - живительная почва для ростков истинного милосердия и самопожертвования. Вершиной духовного развития является нешама. Желание "получать" ещё есть в ней, но оно полностью подчинено желанию давать другим. Свойства души, характерные для каждого из трёх уровней, обнаруживаются без всякого труда и не представляют собой никакой тайны. При грехопадении первого человека Адама какое-то число душ сумело избежать влияния отрицательных покрытий, которые мы называем клипот (скорлупа). Эти души появляются время от времени и служат нам проводниками по опасным дорогам жизни. Но для большинства из нас существование - это борьба за освобождение от нефеш (необработанного духа), сосредоточенной на самой себе, чтобы придти к уровню руах, а затем - нешама». Он подчеркнул то, что первые три ступени не есть тайна, но следует усвоить и то, что две другие уже есть тайна. Вот вкратце и очень сжато то, что касается понятия души и её наполнения.
Остаётся немного пояснить о том, что когда рождается тело человека на свет, даруется ему немного от нефеш, для того, чтобы поддержать жизнь. Если будут его поступки чисты, получит весь нефеш и удостоится по исполнении тринадцати лет получить руах,- только после этого можно назвать его мужчиной. Если продолжает совершать добрые дела, то в двадцать лет войдёт в него нэшама. И это при условии, если руах полностью исправлен. Из этого видно то, что от качества исправления зависит, постигнет ли человек самые первые три уровня.
И последнее, Аризаль, в своей книге Шаар Гильгулим (Врата Кругооборотов) учит: «Человек обязан постичь все пять частей своей души,- нэфеш, руах, нэшама, хайя, йехида. Поэтому каждый человек, когда он достигает своего развития настолько, что начинает исправлять свою душу, то есть становится - егуди - стремящийся к Творцу, должен совершать кругообороты, последовательные порционные исправления своей души и наполнения её светом, пока не постигнет наивысшую ступень, называемую йехида».
Теперь что касается гоев и их души. Существует понятие того, что у гоев души нет, пока они не поверят в Бога и не станут соблюдать 7 заповедей данных для тех гоев, которые захотят быть частью Адама, их ещё называют Бней Ноах. Но они никогда не смогут подняться выше того уровня, который им отпущен (подробнее об этом смотри мою переписку с представителем Сефардов, которая будет предоставлена в конце статьи). Но, альтернатива всё же существует, следует пройти гиюр и принять на себя Пшат и мицвот.
Тогда возникает резонный вопрос: - Почему у некоторых существует мнение о том, что Гой Кадош это просто ошибка? Почему они могут быть, если захотят, а могут и не быть? Больше их или меньше, какая разница? Отвечая на такое, необходимо привести пример словами физического мира, по-другому понятно объяснить не получится. Грубо говоря, Бней Ноах это “волосы” Адама. Больше волос или меньше, или вообще нет, особой сути не играет. Хотите, будьте, не хотите не будьте. Никто, никого не заставляет, Адам был, есть и останется.
Но то, что мною было вновь открыто, так как новое, это хорошо забытое старое, совершенно иное. Не предлагаю быть “волосами”, или пройти гиюр, для приобретения части Адама. Предлагаю совершенно иное, то, чего ранее не было, точнее, было, но в единичных случаях и только для посвящённых, поэтому предполагаю то, о чём некоторые знали, но держали в сокрытии. Предлагаю получить часть от Самого Невысказанного внутрь себя: «Сила духа зарождается в сердце Бога; каждая Его искра - человеческий дух - должна снизойти в материю, принять материальную форму, а затем покорить её, чтобы суметь продолжить развиваться в результате этой борьбы. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)». Это будет часть Творца. Не Адама, которую можно расписать и просто потом получить возможность быть с Творцом в славе Его в Гмар Тикун. Предлагаю большее и высшее, предлагаю чистую душу данную Самим от Него как часть Его. Эта душа присылается свыше, это вселённая в тело частица безграничной всеобъемлющей полной сущности Бога. Такие души являются мистическими частицами Божественной субстанции и возникли они в самой Божественной мысли. Эта душа, будучи частью Его, неподвержена каким-либо изменениям и исправлениям, она свята и также не высказана и не объяснима как Он: «Созданные из непрочного материала, тела людей действительно смертны, в то время как душа всегда бессмертна и является частицей Божественного, которое населяет наши тела. (Иосиф Флавий)». Когда Он даст эту часть от Себя, то следует сделать исправление в себе, а не в ней. В исправленном состоянии перенести себя в неё, и, покинув тело, после его умирания, перенестись в ней непосредственно в Него и стать неотъемлемой частью именно Его: «Ибо всё исходит от Божества. Он оберегает всё, и всё возвращается к Нему. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)», а не быть при славе Его, как обособленное существо – когда-то созданное Им: «Душа уподобляется тому, что она любит (здесь следует понимать неисправленное эго преобладающее над душой): если любит она земные вещи - становится земной, если любит Бога (здесь следует понимать исправленное эго) - тут можно спросить: становится ли она Богом? Если бы я так и сказал, это прозвучало бы невероятным для тех, чья мысль слишком слаба и не может это понять. Поэтому я так не говорю, но указываю вам на Писание, которое говорит: - Я сказал, вы Боги! (Мейстер Экхарт)». Поймите, если можно что-то расписать и объяснить, то это не есть Он. Настоящая душа, это часть Его, и Она так же не поддаётся каким-либо объяснениям: «Как Богу нельзя найти истинного имени, так и душе (другими словами, ни Ему, ни ей невозможно дать объяснение и определение), - хотя об этом написаны толстые книги. <…> Ибо она тоже, что и Бог. (Мейстер Экхарт)». Таким образом, именно то, что описывается иудеями, это просто часть от Адама, которая именно по этой причине и поддаётся объяснениям. И в этом понимается то, что то, что было создано, может быть и уничтожено. Примером может послужить первое творение.
Тогда вопрос:- Существует - ли Ад, и существует - ли смерть души? Да, Ад существует, во всех религиозных конфессиях он так или иначе либо упоминается, либо описывается. Для примера приведу самое нераспространённое упоминание об Аде: «Я, по имени Чойджит из рода Лин, записала в книгу для пользы всех остальных о страданиях, которые я испытала в момент расставания моего тела с душой. О пользе благих и вреде греховных деяний, о том, как была отправлена обратно с известием об Аде и наказами Эрлик Номун - хана (Повесть о Чойджит - дагине)». А что касается еврейской традиции, то, о том, что Ад был сотворён Богом, а не ха-Шатаном (точнее, Ад действительно создал ха-Шатан, но не без “разрешения” и воли женского аспекта Всевышнего), как часто и у многих бытует такое мнение, находим: «Сказано: «Семь вещей были созданы прежде создания мира, и вот они: Тора, Тшува (возвращение), Райский Сад, Ад, Престол Величия, Храм, Машиах». (Гмара - Недарим, 39:2)», далее: «Сказал рабби Бна Бария рабби Ола: «На основании чего сказано о Субботе - “И увидел Бог, что это очень хорошо”? Потому что создан в Субботу свет Ада. (Гмара - Псахим 54:1)». Огонь Ада тоже создал Всевышний: «На второй день Всевышний создал небесный свод, Ангелов, огонь (для службы людям) и огонь Геинома. (Пиркей дераби Элиэзер 17:4)».
Пояснение:- «Именно в этом и заключается путаница, что вроде Бог Ад построил, как сказано: "На второй день Ашем создал Геином. В Геиноме есть семь различных отделений (так же, как и в Ган Эден), и грешники помещаются в одно из них в соответствии со своими делами на земле. (Раши)", а также: “Семь Адов создал Творец. В каждом из них семь отделов. (Мидраш Рут)”, но в то же самое время и Люцифер. То есть, распоряжение поступило от женского аспекта Бога, заботящегося о всех созданиях, как любящей матери своих детей независимо ни от чего, какие бы они ни были, но строил Люцифер. Хотя, при этом, наполнение светом и огнём было дело “рук” Всевышнего (точнее Его мужским началом). Вообще, под словами: «создал Геином», необходимо понимать некое место в духовном Мире, не принадлежащее Раю и наполненное Адским светом и огнём сотворённым Всевышним. Именно в этом месте воздвиг Люцифер (ха-Шатан) обитель для Восставших (Падших) Ангелов.
Сразу поясню. По сути, Всевышний необъясним и не постигаем. Единственно, что человек может сделать, это попытаться понять Его некоторые аспекты. И такими аспектами являются как женский, так и мужской потенциал Всевышнего,- подчёркиваю - потенциал, а не принадлежность полу. Помилуй Бог, все почему-то считают Бога мужчиной. Нельзя так делать, ещё раз, настаиваю - нельзя! Говоря и рассуждая так, человек уже впадает в грех идолопоклонства, представляя Его мужчиной. Ведь если использовать категорию проявления, то легко впасть в пантеизм, а отношения с этими проявлениями антропомирфизировать. Категория сущности Бога двойственному уму человека недоступна, так как этот ум не может "анализировать" вне двойственности, вне времени, вне материи и вне, хотя бы, трёхмерного, пространства. Все представления о Боге - лишь фантазии.
Итак. Мужской потенциал Всевышнего - это, например, Саваоф, что означает - Господь воинств. В то время как женский потенциал Всевышнего - это Шхина, что может означать как - присутствие Бога и осознание Его присутствия. При всём при этом, Шхина, как она изображается в Талмуде, Мидраше и арамейских переводах ТаНаХ не воспринимается как отдельная ипостась Самого Бога. Она отличается в этом отношении от таких качеств Бога, как Его Мудрость, Его Доброта, или Его Строгость, которые свободно персонифицируются в Аггаде, настолько, что они предстают перед Ним и спорят с Ним, как будто они являются персонификациями Его моральных аспектов, которые стали независимыми от Его собственного превосходящего всё бытия. Поэтому ни в коем случае не очевидно то, что Божественное присутствие в мире должно быть отождествлено с Его качествами. Следовательно, Шхина всегда есть Сам Бог, когда Он присутствует в определённом месте или в определённом событии. Шхина никогда не появляется напротив Бога, и нигде в древней экзотерической Аггаде не говорится о Боге и Его Шхине как о двух отдельных существах. Бог нередко говорит о Шхине, но никогда с ней. Никогда не появляется выражение - Я и Моя Шхина. Представление о Шхине как о находящейся рядом с Богом просто немыслима для древних раввинистических источников, так как Она является Его неотделимой частью».
Сам же Ад разделяется на семь уровней противостоящих семи мирам света: «Семь Адов создал Творец. В каждом из них семь отделов. В каждом отделе семь свечей с огнём и семь свечей с градом. Каждый шириной в тысячу ама, глубиной в тысячу ама, длиной в триста ама. (Мидраш Рут)», где в соответствии с тяжестью греха подвергается душа грешника соответствующему мучению на каждом уровне (счёт ведётся снизу вверх, то есть, первая ступень является последней).
Ниже следует краткое описание семи уровней Ада.
1. Сам Гееном:- ;;;;;, ;;;;. Понятие Гееном впервые употребил Йешуа для описания предречённого Богом уничтожения грешников огнём, таким образом, о Великом Суде он говорил, рисуя людям картину гибели грешников в геенне огненной: «И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. (От Марка 9:47)». Также и Талмуд говорит о том, что Гееном - это не Шеол, где, согласно ТаНаХу, пребывают все мёртвые, но Тофет, в котором Всевышний уготовил огонь грешникам. Из контекста 30-й главы книги пророка Йешаягу чётко видно, что огонь Тофета разгорается не сейчас, а во время дня Господнего суда.
Итак. Это последний и самый страшный уровень и мне бы хотелось привести рассказ о том, откуда появилось название Гееном: «Основное название Ада было дано пророками. Он назывался - Тыпта, от слова митпате - соблазняться,- так как каждый соблазнённый (митпате) своим злым началом падает в Ад, в это состояние:- Первые праведники, которые были при Первом Храме во времена Менаше - царя Иудеи (Егуда), называли Тыпте по имени Гееном - именем одного мужчины, жившего в те времена и звавшегося Бен Ином. И была у него за Иерусалимом большая долина (на иврите гэй), так же называющаяся - долина Бен Ином, или просто - долина Ином. Там была поставлена большая статуя, называющаяся - Молех. Была она сделана из бронзы, внутри пуста, а внешняя форма лица была похожа на овцу, руки раскинуты, как раскидывают руки, чтобы обнять товарища. Жрецы разжигали огонь внутри неё, пока не начинали вылетать из неё искры. А народ Израиля приводил своих сыновей и дочерей для работы на Молеха. Жрецы забирали ребёнка из рук отца, сажали на руку Молеха, и ребёнок мгновенно сгорал. Поэтому - Гей-Ином - называли также Тофет. Тогда давали имя по причине наступающей смерти. Нужно было играть (на иврите литофеф - стучать) на барабане (на иврите тупим) во время передачи ребёнка для Молеха, чтобы отцу и матери не было слышно криков ребёнка, иначе начнут жалеть его и заберут обратно из рук жрецов. Первые праведники времён Бен Инома называли Тыпте пророков по имени Гей-Ином. В упомянутом Гей-Ином жрецы разжигали большой огонь внутри Молеха, чтобы сжигать тела, а в Тыпте сжигались души. (Минхат Йегуда - Ишая, п. 22)».
В мидраше Рут сказано: «Седьмое отделение называется Тахтит ха-Арэц. В этом отделении судят явившихся причиной для совершения греха многих, погрязших глубоко в грехах». Уровень - Пустой Колодец,- соответствующий ха-Шатану. Проникающий туда ничего не видит и ему не за что уцепиться, он падает бесконечно. Это место предназначено для проклятых и холериков. Дума, инфернальный глава, захватывает здесь души проклятых, отвернувшихся от святости, которые подталкиваются Тахариэлем. Под управлением Думы находится Патут или Питут – обольститель, посредник зла, обитающий на кладбищах, чтобы овладеть душами осуждённых. Перед Патутом стоит Гамгима, красный, как роза, и ещё Сафсирита – толкающий человека на гнев. Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Каменистая Земля. В первом Дворце находятся клипа Кетер, Хокма и Бина. К Кетер приписывают Керетиал, которая означает Нечестивый и её символическими формами являются чёрные злые Исполины. К Кетер принадлежит также и Таумиэль или Тамиэль, Бисефалоус,- они имеют по две гигантских головы, крылья как у летучей мыши; и у них нет постоянных тел, они всё время ищут и, когда находят, объединяются с телами других существ или сил. К Хокма принадлежат Великие Князья Исав и Хогиэль (от Ога, Короля Башана - Препятствующий) или, как он ещё иногда пишется, Охиэль, и они присасываются к другим живым существами предметам, и они напоминают чёрных злых Исполинов, обвитых омерзительными змеями. К Бина относится Сатариэль или Харазиэль - Укрыватели и Разрушители, это огромные, закрытые покрывалом головы с рогами и ужасными глазами, которые видны сквозь покрывало, их сопровождают злые кентавры. Также их называют Сираэль от Исава из-за их волосатости.
Однако замечу, самой распространенной ошибкой как христианских, так и иудейских Богословов является отождествление Шеола и Гееном. Согласно Библейской позиции, это два совершенно разных термина. Шеол - это как бы подземный мир. Гееном же - это огненная кара, приготовленная для грешников. В Шеол попадают все. И праведные, и грешные. Тогда как в Гееном попадают те, кто воскрес в воскресение осуждения (Даниэль 12:1-2 и от Иоанна 5:28-29).
2. Врата молчания:- В мидраше Рут сказано: «Шестое отделение называется Цальмавет. В этом отделении судят переспавших с нечистой женщиной».
Уровень – Тень смерти. Два духа находятся в этом месте, имя которым - Зло и Чума. Имеет четыре отверстия - Смерть, Зло, Тень Смерти и Тёмный. В этих местах обитают те, кто отрёкся от будущего, сумасшедшие, бессердечные люди и невежи в понимании Бога. В этом месте присутствует ещё Ниатзириэль или Ниатзариэль, исторгающий три капли яда - Разделение, Горечь Смерти и Отстой. И ещё Сангадиэль, отвечающий за тех, кто использует женщин в качестве алтаря для странного Бога. Здесь все секреты колдовства и чёрной магии. Сартайя отвечает за лжецов и действует на окружающий мир через мечты. Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Красная Почва. Во втором Дворце находится клипа Хесед, которую олицетворяют Гах Шекела, Возмутитель, в облике чёрных котоголовых Исполинов. Их также называют Ациэль, Чазариэль и Агниэль
3. Шаари Мот:- Врата смерти. В мидраше Рут сказано: «Пятое отделение называется Шауль. В этом отделении судят осуждающих правительство, вероотступников, не верящих в Тору, не верящих в воскрешение мёртвых».
Уровень - Другая сторона. Соответствует имени Противника. В этом месте находятся четыре отверстия с четырьмя хозяйнами во главе. Первый – Сакафортайя, располагающий оружие у входа в синагогу в дни Суда. Второй – Сангадиэль, отвечающий за обвинителей. Третий – Ангерайон, причиняющий боль и болезнь. Четвёртый – Аскара, отвечающий за смерть детей. Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Неровная поверхность. В третьем Дворце находится клипа Гвура, которую олицетворяют Голахеб, или Пылающие Огнём, ещё называемые Зафиэль, и это - громадные чёрные головы, похожие на вулканы во время извержения.
4 . Титахион:- Смертный прах или Врата первобытной грязи. В мидраше Рут сказано: «Четвёртое отделение называется Думэ. В этом отделении судятся те, у кого грубый характер, хвастающиеся своими познаниями перед обществом, но не ради Небес, говорящие плохое о ком-то или о чём-то, не обращающие внимания на замечание, не оправдывающие своих товарищей, поощряющие ссорящихся, стыдящие своих товарищей не по закону, мешающие произнести амен, разговаривающие во время молитвы, жалующиеся на товарищей, увидевшие плохое в товарище и не объяснившие это скромно».
Уровень – Долг. Соответствует отвратительной грязи и содержащей все грехи мира. Также здесь находятся существа и люди, подстрекающие к запретным удовольствиям: «И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет. Ибо, если Бог Ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами Адского мрака, предал блюсти на суд для наказания. (Второе послание Петра 2:2)». В комнате обитает могущественный дух, соблазняющий человека, изучающего Тору или пребывающего в синагоге. Следует заметить то, что половину очистительного срока душа проводит в огне, а половину во льду (Трактаты Берахот 28 и Ялкут Деварим 8:92). Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Пустынные Земли. В четвёртом Дворце находится клипа Тиферет, которую олицетворяют Замиэль, это огромные чёрные исполины, вечно сражающиеся друг с другом.
5. Беэр Шахат:- Могильная яма. Соответствует извращению и предназначенная для тех, кто совершил сексуальные преступления. К тому же, именно здесь находятся проститутки с главной Проституткой. В мидраше Рут сказано: «Третье отделение называется Тит Эвен. В этом отделении судят говорящих с бесстыдством и в бешенстве, видящих нуждающихся и не дающих им в долг, задерживающих плату работнику, занимающихся онанизмом, ложащихся с женщиной иной веры, обманывающих дающих ссуду, берущих взятку».
Уровень - Могила. Один из князей уровня этого Ада Астерия, он управляет людьми, допускающими бесполезное пролитие семени и не способен узреть Шхину. Посланные им Ангелы-мучители появляются в этом мире, захватывают проливаемое напрасно семя, и из него получают питание силы нечистоты. Также здесь находится Таскифа, отвечающий за развращённых и совокупляющихся с животными. Это место, в котором мучаются и страдают Рефаимы. Это первый уровень кары, эти души фактически осуждены, хоть у них ещё будет возможность прийти на суд и попытаться оправдаться, но их вина уже полностью доказана и очевидна. Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Поле и Луг. В пятом Дворце находится клипа Нецах, которую представляют Жореб Зерег, или Разлетающиеся Вороны. Они вылетают из Вулкана в виде ужасных Воронов с головами Демонов, их ещё называют Гецфиэль.
6. Аваддон или Абаддон:- ;;;;;;;,- с иврита - истребление. В греческой традиции ;;;;;;;;,- Аполлион – Губитель. В Откровении Иоанна Богослова Аваддон (то есть Губитель) уже однозначно персонифицирован и представляет собой повелителя Бездны, ведущего полчища саранчи и именно там он назван Аполлионом: «По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же её - как лица человеческие; и волосы у ней - как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев её - как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах её были жала; власть же её была - вредить людям пять месяцев. Царём над собой имела она Ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион. (Откровение 9:7-11)».
Имя Аваддона также неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений ха-Шатана, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым Ангелам, послушным Божьей воле (причиной такого понимания служит текст из Откровения 9:4, где саранче даётся повеление вредить лишь противникам Бога). В мидраше Рут сказано: «Второе отделение называется Шахат. В этом отделении судятся осуждающие товарищей, возражающие не с целью учебы, гордящиеся, но не величием Небес, гордящиеся позором своих товарищей, радующиеся неудачам товарищей в изучении законов, избегающие молиться в синагоге, принимающие участие в трапезе, количества которой не хватает самим хозяевам, подымающие руку на товарищей, хотя и не бьющие, проклинающие своих товарищей».
Уровень - Осадок Вина и место тления. Сюда помещаются все извращённые и святотатствующие души. В этой комнате обитают - Тзафони - относящийся к северу, Несира - сеятель и Тзалмон. В раввинистической литературе и в ТаНаХе Аваддоном именуется одна из областей Ада. Так, в ТаНаХе этот термин употребляется шесть раз. В книге Йиова (26:6) и в Мишлей (15:11 и 27:20) слово Аваддон употреблено в одном ряду со словом Шеол, обозначающим могилу всех умерших - как праведных, так и неправедных. В Техилим слово Аваддон употреблено со словами «во гробе». После Шеола рефаимы, на которых нет прямой вины, переходят сюда (то есть, это специальное место, где находятся Рефаимы, вину которых доказать сложно). В Евангелии говорится то, что Йешуа побывал там, и проповедовал духам тех людей, которые жили ещё во времена Ноаха. Там находятся духи, судьба которых не понятна и вина не доказана, дети, рождённые мёртвыми, жертвы абортов. Такие души направляются после Шеола в это место, где и ждут суда. У М. А. Булгакова в Мастере и Маргарите - Абадонн это демон войны и смерти из свиты Воланда. В книге Мелиссы де ла Круз - Голубая кровь,- это один из главных героев - демон Абаддон, перешедший на сторону добра. В цикле Орудия Смерти Кассандры Клэр, Абаддон - это демон страха, который может принимать обличье того, чего человек боится больше всего. В цикле Дмитрия Гордо - Белый Демон,- Абаддон это мир сверхъестественных созданий, альтернатива Чистилищу, но идеальный мир для существования нежити, застрявшей между жизнью и смертью. В других местах упоминается то, что Абаддон это Бог тайн, некогда поднявшийся против других пяти Богов этого уровня Ада и за свои злодеяния заключённый в параллельном зале этого уровня Ада. Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Земля. В шестом Дворце находится клипа Ход, её олицетворяют Самаэль или Мошенники, они - хмурые чудовища, похожие на собак с головами демонов.
7. Шеол:- ;;;;,- с иврита означает – вопрошаемый и неисследимый,- Чрево Земли. Также Шеол представляется одушевлённым существом, страшным чудовищем, во многом аналогичным Тиамат в аккадском вероисповедании. В мидраше Рут сказано: «Первое отделение сверху называется Бор. Это самый легкий отдел. В этом отделе судятся прерывающие учёбу для постороннего разговора, не проявляющие уважение ученика к Мудрецу, проклинающие глухого, обходящие синагогу в час, когда остальные молятся, рассказывающие о достоинствах товарищей тем, кто их ненавидит».
Уровень - Необрезанный. Хозяин этого места Шодэд - вор,- также соответствующий Голоду и Расточительству. В Шеол попадают не только грешники, но и праведники, например, в Шеол попали такие благочестивые, как Яаков: «Сойду к сыну моему в преисподнюю (в оригинале Шеол). (Берейшит 37:35)»; Йиов говорит: «Преисподняя (в оригинале Шеол) - дом мой; во тьме постелю я постель мою. (Йиов 17:13)»; или: «В преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней (в оригинале Шеола). (Йешаягу 38:10)». Хотя в этом следует заметить то, что праведник в Аду защищён от огня Ада: «Даже абсолютный праведник должен пройти Ад. Но только выполненные им заповеди защищают его, чтобы огонь Ада не охватил его. (АГР"А – Мишлей, п. 8)», и далее: «Все праведники также должны пройти через Ад, но только они пройдут через первое отделение, а не через все остальные отделения Ада. (АГР"А - Мишлей, п.10)».
Да и вообще, ТаНаХ рассматривает Шеол как место обитания всех умерших: «Кто из людей жил - и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней (в оригинале Шеола)?»:- вот приблизительный список подобного: Йиов 7:9-10,15,16 и 17:13-16; Хавакук 2:5; Йехезкель 31:14,17,18, и 32:18,23; Йешаягу 5:14, и 14:11, и 38:18; Гошеа 13:14; Диврей Айамим 2-36:24; Мишлей 7:27, и 15:11,24, и 23:13-14; Бемидбар 16:30-33; Шмуэль 1-2:6; Млахим 1- 2:6-9,- и это не считая Техилим. Кроме умерших грешников, в Шеоле обитают злые духи, Ангелы-мучители, а также, как уже выше указывалось, Рефаимы - ;;;;; – исполины,- они же Анакиты или Авим древнейший библейский народ великанов, живших во времена Авраама Берейшит 14:5, и 15:20. Обитали как в Палестине, так и в Иордании (Моав). Моавитяне называли их Эмимами (Дварим 2:11), или вот ещё: «Было ещё сражение в Гефе; и был там один человек рослый, имевший по шести пальцев на руках и на ногах, всего двадцать четыре, также из потомков Рефаимов, и он поносил Израильтян; но его убил Ионафан, сын Сафая, брата Давидова. (Шмуэль 2- 21:20-21)».
Шеол это, скажем так, предварительное или общее место, куда сходятся после смерти все. В этом месте люди узнают друг друга, даже могут говорить друг с другом, там есть разные жилища. То есть Рефаимов там ещё не осуждают, они находятся там словно в предварительной камере. Из этого уровня Ада ещё есть выход. Отсюда пришёл пророк Шмуэль к женщине медиуму, когда та вызывала его дух для царя Шаула. Это первое такое общее место, в которое сходятся все, и именно в этом месте “сортируют” кого куда. Кстати, наиболее страшные грешники, такие, как Корей, дерзнувший восстать против Моше, проваливаются сквозь землю и нисходят в Шеол живыми (Бемидбар 16:30-33, Мишлей 1:12). Заключённые в Шеол души нечестивых испытывают мучения:- они - окованы скорбью и железом, и пребывают в непроницаемой тьме, в хаотическом неустройстве (Йиов 10:21-22),- потому в трактате Шевет-Мусар 26, говорится о том, что путешественники, приближающиеся в море или в пустыне к Вратам Шеола, слышат душераздирающие вопли терзаемых там грешников. Однако замечу о том, что эти “крики” слышатся не из самого Шеола, а из вышестоящих ступеней Ада, которые находятся рядом,- согласно трактату (Сота 10), “глубина-расстояние” каждого отделения - 300 лет ходьбы. Дело в том, что все уровне Ада являются взаимосвязанными и видимыми друг другу. Это, если из примера этого мира, похоже на единый двор участка на бойне,- место, когда приводят скот, место его стойла, дорога от стойла к месту подготовки, место подготовки к забою, место непосредственно перед забоем, дорога к забою и само место забоя. А если взять ещё проще, то представьте себе квартиру с несколькими комнатами, где стены из прозрачного материала и не шумоизолированы.
Также, согласно талмудической литературе, Шеол находится не под землёй, а как бы в ином пространстве, за «горами тьмы», так что из Шеола также виден Рай, и наоборот (Трактат Эрубин 32). Ещё Шеол уподобляют «огненному мечу», охраняющему путь к Древу Жизни, чтобы злые не приобщились к вечности и этим не увековечили зло. Кроме этого, в Шеол ведут трое Врат - одни близ Иерусалима, вторые - в пустыне, а третьи - на дне морском,- и в то же время у Шеола 40 тысяч входов и он в 60 раз больше Рая и в 3600 раз больше земного шара (Трактат Таанит 10а). Из семи земель Падших Ангелов и их жилища относится к - Земля и Вода Смешанные. В седьмом Дворце находятся клипа Йесод и Малкут. Йесод олицетворяют Гамаэль - Непотребные, они в виде развратных, омерзительных людей-быков, сцепленных между собой. Сюда же относятся и Нахашиэль, злые змеи, и Обриэль. Йесод принадлежит и Слепая сила Дракона. К Малкут отнесена Лилит, Женщина-Зло, вначале - прекрасная, а потом превращающаяся в чёрного обезьянообразного демона. Имя змеи Нахаш имеет то же число, что и Мессия, который изгонит Клипот из мира.
-----------------------------
Также и в традиции мусульман можно найти сказание об Аде и его семи уровнях: «И было в Аду семь кругов, один над другим <…> Семь ворот и семь таких кругов есть в Аду, а в каждой казни страшнее, чем в предыдущих. (Рассказ Мухаммада о мирадже)», и: «Воистину, Геенна - это место, обещанное всем им. Там - семь врат, и для каждых врат предназначена определённая их часть. (Сура Аль Хиджр - Аяты 43-44)». Огненный жар в Аду распределён неравномерно, и муки его обитателей будут различаться по степени тяжести. Иными словами, наказание в Аду не является одинаковым для всех. Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня. (Сура Ан Ниса - Аят 145)». Чем глубже расположена ступень в Аду, тем жарче там пламя. Лицемеры заслуживают самого мучительного наказания, и поэтому они попадут на самую низкую ступень в Аду. Самый верхний слой называется Джаханнам (Шеол), ниже располагаются - Лазза (Адское пламя), Аль Хутамат (Огонь сокрушающий), Аль Саир (Пламя), Сакар (Преисподняя), Аль Джахим (Ад) и самый нижний – Аль Хавият (Пропасть). Согласно мусульманской традиции, в Аду людей подвергнут наказанию сильным морозом, и эта кара будет более мучительна, чем наказание огнём. Мухаммад сказал: «В Аду есть четыре вещи, которые хуже чем сам Ад: 1. Вечное пребывание в нём. 2. Порицание Ангелами неверных. 3. Соседство с Шайтаном. 4. Гнев Всевышнего». Всевышний Аллах сказал: Смысл: «Воистину, благочестивые окажутся в блаженстве Рая. И, воистину, нечестивцы, грешники окажутся в Аду. (Сура Аль Инфитар - Аяты 13-14)». Если неверие есть причина вечного пребывания в Аду, то вера и праведные деяния, это залог спасения от него. Поэтому мусульмане пытаются посредством веры приблизиться к своему Господу, чтобы Он спас их от Огня.
Каждый из грешников окажется на предназначенном ему уровне в соответствии со своими грехами. Чем ниже уровень, тем - страшней и жарче Ад: «Для всех будут ступени, соответствующие тому, что они совершили. (сура аль-Анам аят 132)», и: «Разве тот, кто последовал за довольством Аллаха, подобен тому, кто попал под гнев Аллаха и чьим пристанищем будет Геенна?! Как же скверно это место прибытия! Они займут разные ступени перед Аллахом, ведь Аллах видит то, что они совершают. (сура аль-Имран аяты 162-163)».
Вложение:- «Вообще то, ислам много посвятил размышлений об Аде и это очень обширная тема, требующая отдельного рассмотрения и по этой причине отсылаю читателей к исследованию Корана, Тафсира и Хадисов, в которых очень подробно рассмотрены вопросы не только Ада, но и Рая. Поверьте мне, это очень интересная тема. А на этих страницах приведу их малую толику только для того, чтобы немного утолить жажду страждущего по этому вопросу.
САМЫЕ РАСПРОСТРАНЁННЫЕ ИМЕНА АДА:
1. Ан-Нар - Аллах Всевышний сказал: «А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором он пребудет вечно. Ему уготованы унизительные мучения. (ан-Ниса 4:14)».
2. Джаханнам - Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах соберёт вместе всех лицемеров и неверующих в Геенне. (ан-Ниса 4:140)».
3. Аль-Джахим - Аллах Всевышний сказал: «А те, которые не уверовали и сочли ложью Наши знамения, окажутся обитателями Ада. (аль-Маида 5:10)».
4. Ас-Саир - Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах проклял неверующих и уготовил для них Пламя. (аль-Ахзаб 33: 64)».
5. Сакъар - Аллах Всевышний сказал: «В тот день их ничком поволокут в Огонь: “Вкусите прикосновение Преисподней!”. (аль-Камар 54:48)»
6. Аль-Хутама - Аллах Всевышний сказал: «О нет! Он будет ввергнут в Огонь сокрушающий. Откуда ты мог знать, что такое Огонь сокрушающий? Это - разожжённый Огонь Аллаха. (аль-Хумаза 104:4-6)».
7. Ляза - Аллах Всевышний сказал: «Но нет! Это - Адское пламя, сдирающее кожу с головы, зовущее тех, кто повернулся спиной и отвернулся. (аль-Мааридж 70:15-17)».
8. Даруль-ба;ар - Аллах Всевышний сказал: «Разве ты не видел тех, которые обменяли милость Аллаха на неверие и ввергли свой народ в Обитель погибели - Геенну, в которой они будут гореть? Как же скверно это местопребывание! (Ибрахим 14:28-29)».
МЕСТОНАХОЖДЕНИЕ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «Но нет! Книга грешников окажется в Сиджжине. (аль-Мутаффифин 83:7)».
2. Передаётся со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха сказал: «… что же касается неверного, то, когда его душу забирают и отправляются с ней к земным вратам, а стражи земли скажут: “Никогда не встречали мы запаха более зловонного, чем этот!” после чего достигает она вместе с ними нижней земли. (аль-Хаким 1304, ибн Хиббан 3013. аль-Арнаут сказал, что его иснад достоверный)».
ВЕЧНОЕ ПРЕБЫВАНИЕ ОБИТАТЕЛЕЙ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения. (ат-Тауба 9:68)».
2. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. (ан-Ниса 4:48)».
Неверные, многобожники и лицемеры будут в Аду вечно, а грешники из числа единобожников под волей Всевышнего Аллаха, если пожелает простит их, а если пожелает накажет в соответствии с их грехами.
ОПИСАНИЕ ЛИЦ ОБИТАТЕЛЕЙ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «В День воскресения ты увидишь тех, которые возводили навет на Аллаха, с почерневшими лицами. Разве не в Геенне обитель возгордившихся? (аз-Зумар 39:60)».
2. Аллах Всевышний сказал: «На других же лицах в тот день будет прах, который покроет их мраком. Это будут неверующие грешники. (Абаса 80:40-42)».
3. Аллах Всевышний сказал: «Другие же лица в тот день будут омрачены. Они будут думать о том, что их поразит беда. (аль-Кияма 75:24-25)».
4. Аллах Всевышний сказал: «Одни лица в тот день будут унижены, изнурены и утомлены. Они будут гореть в Огне жарком. (аль-Гащия 88:2-4)».
5. Аллах Всевышний сказал: «Огонь будет сжигать их лица, и там они будут корчиться. (аль-Муминун 23:104)».
КОЛИЧЕСТВО ВРАТ АДА:
Ад имеет семь Врат - Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Геенна - это место, обещанное всем им. Там семь Врат, и для каждых Врат предназначена определённая их часть. (аль-Хиджр 15:43-44)», каждые из которых ведут на свой уровень и имеют своё название:
1. Джаханнам.
2. Джахим.
3. Лязза.
4. Хутама.
5. Саир.
6. Сакар.
7. Хауийа.
Врата Ада закроются над его обитателями: «Аллах Всевышний сказал: “Он сомкнется над ними высокими столбами”. (аль-Хумаза 104:8-9)». В Аду есть степени, одна из которых ниже другой и лицемеры будут находится в самой нижней части Ада из-за их сильного неверия и постоянного причинения вреда мусульманам, как об этом сказал Аллах Всевышний: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдёшь для них помощника. (ан-Ниса 4:145)».
ПРИШЕСТВИЕ АДА К МЕСТУ РАСЧЁТА В СУДНЫЙ ДЕНЬ:
1. Аллах Всевышний сказал: «а Ад будет ясно показан заблудшим. (ащ-Щуара 26:91)».
2. Аллах Всевышний сказал: «Но нет! Когда земля превратится в пыль и твой Господь придёт с Ангелами, выстроившимися рядами, в тот день приведут Геенну, и тогда человек помянет назидание. Но к чему такое поминание? (аль-Фаджр 89:21-23)».
3. Передается со слов Абдуллаха бин Масуда, что посланник Аллаха сказал: «В этот День приведут Геенну, на которую будет накинуто семьдесят тысяч поводьев, а каждый повод будут удерживать семьдесят тысяч Ангелов. (Муслим 2842)».
ПРИВЕДЕНИЕ ЛЮДЕЙ К АДУ И ПЕРВЫЙ, КТО ПЕРЕСЕЧЁТ МОСТ «АС-СЫРАТ»:
1. Аллах Всевышний сказал: «Каждый из вас войдёт туда. Таково окончательное решение твоего Господа. Потом Мы спасём Богобоязненных, а беззаконников оставим там стоять на коленях. (Марьям 19:71-72)».
2. В длинном хадисе от Абу Хурайры сообщается о том, что посланник Аллаха сказал: «…и будет воздвигнут над Адом Сырат, и стану я и моя община первыми, кому будет позволенно пройти по нему. (аль-Бухари 806, Муслим 182)».
ГЛУБИНА АДА:
1. Сообщается, что Абу Хурайра сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе посланника Аллаха, он услышал грохот и спросил: “Знаете ли вы, что это?” Мы сказали: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”. Тогда он сказал: “Это - камень, который бросили в пламя Ада семьдесят лет назад, и (всё это время) он падал в огне, а сейчас, когда он достиг дна Ада, вы услышали шум от его (падения)”. (Муслим 2844)».
2. Передаётся со слов Самуры бин Джундуба, что пророк сказал: «Будут среди них такие, кого огонь охватит до лодыжек, и будут среди них такие, кого огонь охватит до пояса, и будут среди них такие, кого огонь охватит до шеи! (Муслим 2845)».
ВЕЛИЧИЕ РАЗМЕРОВ ОБИТАТЕЛЕЙ АДА:
1. От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Коренной зуб неверного (или клык) будет размером с гору Ухуд, а толщина его кожи будет равна расстоянию трёх дней пути. (Муслим 2851)».
2. Передаётся со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: «Расстояние между плечами неверного в Аду (будет равно) расстоянию, которое покрывает за три дня быстрый всадник. (аль-Бухари 6551, Муслим 52)».
3. Передаётся со слов Абу Хурайры, что пророк сказал: «Коренной зуб неверного в день воскресения будет размером с гору Ухуд, а толщина его кожи будет равна семидесяти локтям, а его предплечье - пустыне, а его бедро - подобно горе ;аркан, а его место из огня будет как расстояние между мной и местности ар-Рабаза. (Ахмад 8327, аль-Хаким 8759. См. «сильсиля ас-сахиха» 1105)».
СИЛА АДСКОГО ПЛАМЕНИ:
1. Аллах Всевышний сказал: «В День воскресения Мы соберем их лежащими ничком, слепыми, немыми, глухими. Их пристанищем будет Геенна. Как только она утихает, Мы добавляем им пламени. Таково возмездие им за то, что они не уверовали в Наши знамения. (аль-Исра 17:97-98)».
2. Передаётся со слов Абу Хурайры, что (однажды) посланник Аллаха сказал: «Ваш огонь, который разжигает сын Адама, составляет собой (только) одну семидесятую часть Адского пламени. (Люди) сказали: “Клянёмся Аллахом, но и этого достаточно о посланник Аллаха!”. Он сказал: “(Тем не менее огня в Аду) на шестьдесят девять частей больше, и каждая из них столь же горяча, как и (земной огонь)!”. (аль-Бухари 3265, Муслим 2843)».
3. Передаётся со слов Абу Хурайры, что (однажды) посланник Аллаха сказал: «Пожаловался Ад своему Господу и сказал: ”О Господь, пожирает одна моя часть другую” и Он позволил Аду два выдоха, один зимой и один летом. (Это тогда, когда) вы ощущаете самую сильную жару и самый сильный холод. (аль-Бухари 3260, Муслим 617)».
РАСТОПКА ДЛЯ ОГНЯ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть Ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено. (ат-Тахрим 66:6)». 2. Аллах Всевышний сказал: «побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован неверующим. (аль-Бакара 2:24)».
3. Аллах Всевышний сказал: «Вы и то, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте. (аль-Анбия 21:98)».
ОПИСАНИЕ ТЕНИ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «А те, которые на левой стороне… Кто же те, которые на левой стороне? Они окажутся под знойным ветром и в кипятке, в тени чёрного дыма. (аль-Уакиа 56:41-43)».
2. Аллах Всевышний сказал: «Над ними будут навесы из огня, и под ними будут навесы. Этим Аллах устрашает Своих рабов. О рабы Мои, бойтесь Меня! (аз-Зумар 39:16)».
3. Аллах Всевышний сказал: «Ступайте к тени с тремя разветвлениями. Не тениста она и не избавляет от пламени. (аль-Мурсалят 77:30-31)».
СТРАЖИ АДА:
1. Аллах Всевышний сказал: «Я брошу его в Преисподнюю. Откуда ты мог знать, что такое Преисподняя? Она не щадит и не оставляет. Она сжигает кожу. Над ней девятнадцать Ангелов. Стражами Огня мы сделали только Ангелов, а количество их сделали искушением для неверующих. (аль-Мудассир 74:26-31)».
2. Аллах Всевышний сказал: «Они воззовут: “О (Ангел) Малик! Пусть твой Господь покончит с нами”. Он скажет: “Вы останетесь здесь навечно”. (аз-Зухруф 43:77)».».
Однако продолжим. Про огонь Геенома говорится то, что он в 60 раз сильнее, чем земной огонь, а в каждом из последующих уровней “огонь” в 60 раз сильнее предыдущего уровня: «Один праведник попал в Высший мир после смерти. Был у него только один грех. Решили его дело в Верховном Суде: Совершить кругооборот или побывать в Аду тридцать дней. От страха совершить ещё больший грех в этом ничтожном мире, после того как заслужил очиститься от прегрешений, выбрал он тридцать дней Ада. Передали его Ангелу, чтобы проводил его в Ад. Когда подошли на пятьсот парсот к Аду, отвалились и испеклись его кости от жары Ада, и чем ближе подходили, тем жара становилась сильнее. Сказал он Ангелу, что хочет совершить кругооборот. И это - из-за тридцати дней Ада он выбрал второй раз совершить кругооборот! А что с тем, кто осужден на двенадцать месяцев Ада? И это ещё только первая часть Ада. Не дай Бог, если кому-то предопределено по причине совершённых грехов спуститься больше, чем на одну часть. Ведь каждая последующая часть Ада в шестьдесят раз тяжелее предыдущей. Сохрани нас, Господи! (Шомер Эмуним - Поощрение и наказание)», также и в другом источнике говорится: «Пламя Ада в шестьдесят раз сильнее пламени Шаарей Цальмавет, пламя Шаарей Цальмавет в шестьдесят раз сильнее пламени Шаарей Мавет, пламя Шаарей Мавет в шестьдесят раз сильнее пламени Тит Эвэн, пламя Тит Эвен в шестьдесят раз сильнее пламени Бар Шахат, пламя Бар Шахат в шестьдесят раз сильнее пламени Авдун, пламя Авдун в шестьдесят раз сильнее пламени Шауль, а Шауль - наполовину огонь, наполовину град. (Мидраш Рут)». Хотя в мусульманской традиции говорится то, что огонь Геенома больше, чем в 60 раз: «Ваш огонь составляет лишь одну семидесятую часть огня Геенны. Ему сказали: Посланник Аллаха, и нашего огня было бы достаточно. Он сказал: Он больше него на шестьдесят девять частей, каждая из которых такая же жаркая, как этот огонь. (Хадис передали аль-Бухари и Муслим)».
Мучения там могут продолжаться не более 12-ти месяцев. Поэтому в еврейской традиции читают кадиш по усопшему не более 11-ти месяцев. Смысл этого таков, что только самые большие грешники пребывают в Аду полные 12 месяцев.
Теперь затронем очень важный аспект,- как выше было сказано, приближаясь к Аду: «отвалились и испеклись его кости от жары Ада»,- плоть есть прах и в Ад не попадает, а разлагается в земле, но вместо неё даётся другое тело: «Что заставляет нас поверить в то, что у души есть тонкое тело? Интересно, есть ли в ней сила ощущения, как и у животных? Ответ: «Душа, отлетев от тела, спускается в Ад, чтобы получить наказание за поступки, совершённые совместно с телом. <…> Известно, что, не материализовавшись, не может его почувствовать и воспринять. Если так, то как же душа будет наказана? Поэтому после расставания с первым телом, прикрепляется к ней особое тело, исходящее от тепла или от холода. Какое же тело присоединится к ней? Невозможно, чтобы это было её прошлое тело. Ведь наши глаза видят, как превращается оно в пепел земли, как и было. А только если найдётся для неё воздушное тело, называющееся - колесница души. (Нешмат Хаим ст. 1, ч. 13)».
Самый страшный уровень - это бесконечность Ада, который противопоставляется Миру Айн Соф Аур. Это место называется - Сам Гееном, оно есть последний уровень Ада. Из этого места нет возврата, что и характеризуется как смерть. Никто не знает, что там, умирает она там или просто уходит в Бездну, где пропадает в небытие. Знание это принадлежит только Самому Творцу, как сказано: «Преисподняя открыты перед Господом. (Мишлей 15:11). И ещё: «Неисследимые и не постижимые области бездны и преисподней держатся теми же велениями - велениями Бога. (Из посланий Святого Климента епископа Римского)». Хотя, существует некоторое упоминание об этом месте в одном манускрипте: «Приди и смотри; но узнай, что тем, кто ввергнут сюда, свет вовсе не светит. <…> И душа, приблизившись, узрела глубину Ада, но какие и сколь великие увидела там мучения, она никак не могла бы пересказать, если бы даже сто голов было у неё, а в каждой голове сто языков. (Видение Тнугдала)». А в исламской религии существует хадис, который также указывает на некое место, от которого даже демоны сторонятся: «”Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: Просите защиты Аллаха от Джуббул Хазан. Спросили: О Посланник Аллаха, что такое Джуббул Хазан? Он сказал: Долина в Аду. От неё даже (служители) Ада каждый день сто раз просят защиты”. Джуббул Хазан дословно можно перевести как - Колодец печали. <… > Известно, что охранники Ада, являясь сильными, грубыми и беспощадными Ангелами, выполняют работу, связанную с мучением обитателей в Аду. Совершенно ясно, что они не поддаются чувствам по пустякам и мало чего боятся. Однако, оказывается, что Джуббул Хазан является таким страшным и ужасным местом, что даже сами Ангелы, являющиеся охранниками Ада, от страха по сто раз в день просят у Аллаха защиту. Теперь понятно, что собой представляет Джуббул Хазан и ещё больше проясняется необходимость избавления от неё. (Хадисы и Жизнь - Том 3)».
Но, опять-таки речь идёт о сотворённой душе, а не данной части Бога. Вновь, опять-таки, то, что создано, то по закону Мироздания может быть и уничтожено. Хотя понятия уничтожено не подлежит буквальному пониманию. Когда говорят о том, что, что-то уничтожено, то это означает что это что-то перешло в другое состояние. Смерть одного, есть жизнь для другого. По сути, в Мироздании ни что не уходит и не пропадает бесследно, ведь Писание говорит: «Неужели возжелаю Я смерти преступного. (Йехезкель 18:23)». Во-вторых, Писание заявляет о том, что такому не бывать: «Ибо не возжелаю Я смерти смертника. (Йехезкель18:32)». И, в-третьих, это клятва, которой Он клялся: «Сказал Бог: Жив Я! - речение Господа, Бога. - Не возжелаю Я смерти преступного. (Йехезкель 33:11)». При этом необходимо учитывать то, что в каждом языке используются соответствующие метафоры, намёки, аналогии, иносказания. Поэтому для понимания некоторых высказываний словами этого мира необходимо уметь отличать буквальный смысл от аллегорического. И именно поэтому следует сделать пояснения о наказании в нижних, наказующих мирах. Наказания в этих мирах надо воспринимать не как огонь, но как ту боль, которую причинил другому, и чем сильнее боль пострадавшего, тем сильнее это переживание в нижних мирах у того, кто эту боль причинил.
Это выглядит примерно так:- Предположим, один человек оскорбил другого, оскорблённый чувствует горечь нравственную и душевную от оскорбления, но ничего с этим поделать не может. Теперь. Если у обидчика не произошло наказания в этом мире, то в другом мире он понесёт такое же наказание, но только усиленно, что и расценивается как огонь и муки. Другими словами, он переживёт всё то, что причинил другому человеку, и всю его горечь (агонию, боль, страдания, духовные и душевные муки и так далее), которую тот перенёс, пропустит через себя в усиленном варианте. А когда эта горечь пройдёт через него от начала до конца, то она снова начнёт проходить через него с самого начала. И так до тех пор, пока не пройдёт период очищения на самом себе в одном из мест чистилища, и чем “глубже” место чистилища, тем сильнее, усиленнее страдание. Достоверно неизвестно насколько она усилена, но опираясь на вышеуказанный огонь, получаем как минимум усиление страдания в 60 раз.
Точку зрения воздаяния тем же самым, можно найти и в зороастризме, а именно описание того, что будет происходить с душой праведника и грешника первые три дня после умирания тела и выхода из неё души. В младшей Авесте, пехлевийской литературе и в персо-персидской литературе говорится приблизительно одно и то же и на этом основании можно сделать зороастрийские выводы о воздаянии и наказании. Там сказано о том, что воздаяние будет праведника радостью, которую он получил за всю свою жизнь (правильнее будет столько радости и счастья, сколько он принёс другим). Соответственно этому, воздаяние грешнику будет столько печали, сколько он получил за всю свою жизнь (правильнее будет столько печали и горя, сколько он причинил другим).
Также сказано в Дастан-и-Менук-и-Кхарт – Заповедях Духа Мудрости, что все грехи и преступления, совершённые человеком за свою жизнь, предстанут перед глазами его. Всё это происходит в первые три дня после умирания тела, когда душа усопшего находится у изголовья своего тела. Поэтому в эти три дня праведная душа поёт песню радости – Гату Уштавайти, а грешная душа поёт слова скорби Кима Гаты. И затем, после этих трёх дней и ночей начинается неизбежное,- суд у моста Чинват. А самое интересное в этом то, что в эти три дня показывают душе то, что ждёт её у этого моста и эти три дня и ночи являются лишь малой толикой того, что её ожидает в Аду, или ждёт в Раю.
Да и в словах описания вещей и действий существуют различия между праведником и грешником. Вот например,- Голова праведника называется - вайбана, голова же грешника - камереба, праведник отходит, в то время как грешник умирает, если душа праведника облачена в белые одежды, то в пехлевийской литературе указано на то, что душа грешника одета в вонючее тряпьё.
Вообще же, изучая Гаты, можно сделать вывод о том, что Заратустра придавал огромную важность эсхатологии и влиянию её на жизнь человека. Также в зороастризме вера в свободу воли и признание способности человека выбирать между добром и злом, правым и левым путями и затем нести за это ответственность перед Создателем является самым главным в этом учении. По этой причине, в зороастризме особое внимание уделено борьбе между добром и злом, Светом и Тьмой. И в этом же учении говорится и о том, что душу уничтожить невозможно, так как после смерти тело возвращается земле, жизнь – ветру, форма – солнцу, а душа присоединяется к фраваши.
На языке Авесты душа называется Урван. Этимология этого слова до сих пор представляется неясной и оспаривается, ведь Урван представляет собой один из самых важных психологических понятий в зороастризме дающий возможность в свободе выбора между тем и этим. Правильнее говоря, между добром и злом. По этой причине предлагаю приобрести частичку Самого Всевышнего (не ту душу о которой говорят все религии, а нечто иное), которая не может быть уничтожена никогда и ни в какой Гееном не попадает, Оно даже не подлежит каким либо изменениям. Но Оно может совершить глобальную метаморфозу внутри человека. Душу, которую предлагаю получить, душой называется с натяжкой. А может и вообще не называется душой. Предлагаю получить часть от Самого Творца. Эта часть никогда не была создана или рождена, или получилась, каким-либо другим способом. Это частичка Самого Невысказанного есть абсолютный абсолют от Самого Абсолюта, от Самой Первопричины. Он даст её на время, для того, чтобы обратно взять её к Себе, обратно в Себя, и если человек сможет перенести себя в неё, то вместе с ней вернётся к Нему и станет частью Его: «Бог мой, душа, которую Ты дал мне, чиста <…> Ты хранишь её во мне, и Ты в будущем заберёшь её у меня».
Но такой Абсолют получить невозможно. Скажете:- Получается парадокс. Неверно Ваше предположение. Отвечу так:- Уверяю Вас, такое великолепие действительно нельзя получить, его нужно заслужить. В моём труде называя этот Абсолют душою, пишу, что его возможно получить. Но не путайтесь. Его возможно получить только через заслугу, а просто получить не получится. Когда говорю в этом труде, что Он может создать и другое и третье творение, то, тоже не путайтесь. Этот Абсолют не создаётся, но создаётся совершенно новое. Эго, наполненное Абсолютом в начале, затем, после метаморфозы этим Абсолютом преобразует эго, и, Абсолют наполняется уже самим эго,- похожую мысль можно найти в кельтской традиции: «Когда-нибудь подчинимся истине Бога, и в этот день мы начнём путешествие к самим себе. В этот день вернёмся к любви, мы поддадимся голосу собственной души и произойдёт тесное единение души и эго <…> то есть, где наше эго или земной разум становится единым с первичным естеством, то есть самим Духом или Жизнью. (Кельтская книга смерти)». Когда говорю, что верой получаем душу, то следует понять, что получаем именно то, во что верили. Если человек верит в то, что получит сотворённую душу, как себе это представляют все религиозные последователи, то её и получит. Если верит в то, что получит душу от Него Самого, то есть часть Его, то Это и получит, но только заслугой истинной чистой веры и искренней, не избирательной любви ко всему созданному Им. Какрас-таки эта ступень и является последней ступенью пятой ступени исправления в постижении того, что искренни поверил и полюбил Творца не потому, что так делают все и так надо и сделал это для того, что бы быть с Ним, а потому, что просто любишь Его и желаешь Ему только того, что Он Сам Себе пожелает. И только тогда произойдёт конечное наполнение светом Йехида. И вот когда произойдёт метаморфоза веры в истинное понимание веры и проявление этой веры именно в таком понимании, то только тогда эго предстанет перед истинной частью Творца, которая заполняет эго человека, для дальнейшего его преобразования.
Вообще же все света НаРаНХ есть лишь уровни приближения к пониманию правильной веры в Творца проявляющийся в свете пятого уровня - Йехиды, которая на последней своей ступени раскрывает истинность Создателя. Для большего понимания НаРаНХ, разберём внутреннюю суть этих ступеней.
1. Физиологический уровень это Нэфеш:- Реализация мыслей и желаний, где разум понимает, а тело должно выполнить,- место нахождения в печени - кавэд.
2. Эмоциональный уровень это Руах:- Центр желаний человека - выбор между добром и злом, где под добром подразумевается воля Творца, а под злом воля человека, идущая против воли Творца,- местонахождения в сердце - лев.
3. Интеллектуальный уровень это Нэшама:- Разум – выбор между истиной и ложью,- место нахождения в мозгу - моах.
Начальные буквы этих слов составляют МЛК – Мелек, что означает царь, где разум повелевает сердцу, а сердце диктует телу.
Теперь возникает вопрос:- Царём чего должен стать человек? Царём своих прихотей, или царём над ними? Если царём своих прихотей, то это тупиковый путь, уводящий в небытие. Из этого вновь возникнет вопрос:- Откуда можем знать, что в небытие? Следует просто прочитать царь в обратном порядке - КЛМ – это Клюм, что означает ничто (небытие), раб своего тела, где уже тело повелевает сердцу свои желания, а сердце использует разум для поиска ублажения тела. А если становимся царём над своими прихотями, то становимся приближёнными к Царю Царей – это уже уровень - 4. Хайя. И таким образом вера срывает завесы постижения в воле Творца, которая проявляется в Его заповедях и соблюдение мицвот происходит не потому, что так надо, а потому, что так хочет Он. Кроме этого, эти пять ступеней имеют пять “покрывал” – сокрытий.
Вот как они разбиваются:
К сфире Малкут принадлежит свет Нэфеш.
К сфире ЗА – Зэир Анпин которая включает в себя шесть сфирот – Йесод, Ход, Нецах, Тиферет, Гвура, Хесед – принадлежит свет Руах.
К сфире Бина принадлежит свет Нэшама.
К сфире Хохма принадлежит свет Хайя.
К сфире Кетер принадлежит свет Йехида.
Но и это не всё. В каждом мире свои десять сфирот и пять светов.
Миров семь, но подъём происходит только по пяти Мирам, а именно:
1. Асия.
2. Йецира.
3. Брия.
4. Ацилут.
5. А.К. – Адама Кадмона и при этом в каждом из них свой уровень сокрытия и подъёма.
Вот когда человек достигнет уровня кетер дэ Кетер дэ А.К. - Йехида, тогда можно почувствовать невысказанную душу части от Творца во всём её великолепии и при этом уже заполненную эгом, данную из шестого Мира Айн Соф Аур сопряжённого с седьмым Миром Творца, которая есть совокупность всего - что есть.
Теперь замечу,- существуют большие и малые сфирот, то есть - Малкут большая имеет в себе десять сфирот малых, располагающихся внутри неё, и так во всех больших десяти сфирот и во всех пяти Мирах. Многие каббалисты говорят о том, что существует только 125 ступеней (они объединяют в одну сфиру несколько сфирот). Однако с ними всё же не соглашусь, ведь Зоар говорит: «Является сад, скрытый среди 270 Миров», в другом авторитетном каббалистическом источнике говорится: «Пишут мудрецы, что уготовил Творец для каждого праведника ША”Й = 310 Миров. (Талмуд Десяти Сфирот, Часть1, - Внутреннее Созерцание, п.7)». Это говорит о том, что существует более 125 ступеней. Тогда возникает вопрос:- Сколько же существует ступеней? Ответ прост:- Существует 611 ступеней (сфирот) по гематрии Тора, по которой создан мир и по числу заповедей. Скажут – ошибка, заповедей 613. Верно, их 613, но две из них принадлежат Творцу: «И ясно сказано (Макот ): "613 заповедей были даны Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха: "Тору заповедовал нам Моше" (Дварим 33:4)". Т.е. мы выводим это из числового значения слова "Тора", равного 611-ти (; – 400, ; - 6, ; - 200 и ; –5). А ещё две заповеди - "Я - Ашем, твой Бог" и "Да не будет у тебя других Богов" - народ слышал прямо из уст Всевышнего, и с ними вместе получается 613 заповедей. И количество заповедей, исполнять которые повелел нам Моше, мы выводим из числового значения слова "Тора" именно в стихе "Тору заповедовал нам Моше..." (РаМБаМ - Сефер а Мицвот)».
Вновь могут возразить:- Даже если посчитаем все сфирот в Пяти мирах, то получится только 550 сфирот, где остальные? А Вы забыли о том, что существует сфира Даат, сфира которой как бы нет, ведь сказано в Сефер Ецира о том, что существует 10, а не девять сфирот,10, а не одиннадцать, по этой причине её как бы нет, но она всё же есть в виде: «Сфира Даат отсеивает людей поднимающихся в своих медитациях с нечистыми намерениями, их отбрасывают от высшего треугольника сфирот, от Мира Ацилут в нечистую сторону Мироздания. Подобно чёрной дыре, поглощает Даат сознание каббалистов, поднимающихся из самолюбия, а не в поисках Творца». Таким образом, к 550 прибавляем ещё 55 и получаем 605 ступеней сокрытий (то есть сфирот).
Скажут, хорошо, где же ещё тогда шесть? А шесть, это дни творения, эти ступени находятся между шестым и пятым Миром, место, где зарождалось и формировалось само Мироздание, место чистого начального постижения: «Теперь читайте ясными очами: Бог в шесть дней создал весь мир сей и все его субстанции, в средине же Шестого Дня пополудни всё сие было совершено, и тогда начался покой или суббота Седьмого Дня; и так Вечный Покой нашёл начало Творения в Шестой День пополудни; там Начало и Конец сочетались воедино, и тогда открылось, что Бог сотворил в оные Дни. (Истинная психологи или сорок вопросов о душе - вопрос 1, пункт 122)», место, где сливается часть от Творца и исправленное эго и пересекают барьер бытия и вечности, кстати, Ана бэ Коах спускает свет именно оттуда. И именно это место называется Короной Адама Кадмона.
А к шестому Миру принадлежит 612-я “ступень” – Да не будет у тебя других Богов! А седьмой Мир это 613-я “ОСНОВА ОСНОВ” - Я АШЕМ твой БОГ! Точнее будет не 613-я и 612-я, а первая и вторая. Ступени располагаются ни снизу вверх, а сверху вниз, именно сверху был спущен свет вниз и таким образом Он построил Миры. Мы же теперь должны подняться снизу – с 613-й ступени - до ступени второй, выше этой ступени только САМ БОГ.
На этой ступени происходит некое трансцендентное (не объяснимое и не поддающееся анализу метаморфоза) объединение Бога и человека по принципу – Бог со мной, я с Богом и Бог во мне, в основании трёх составляющих:
1. Я по отношению к себе.
2. Я по отношению к миру.
3. Я по отношению к Творцу.
Нет четвёртого. Это включает всё. При этом,- я по отношению к миру – это ступень Авраам (развитие в себе его качеств). Я по отношению к себе – это ступень Ицхак (развитие в себе его качеств). Я по отношению к Творцу – это ступень Яаков (развитие в себе его качеств). Это было начало всему и его завершающая фаза.
В ступени объединения получаем:
1. Я+Бог со мной (я по отношению к себе).
2. Ашем+я с Богом (я по отношению к миру).
3. твой Бог+Бог во мне (я по отношению к Творцу).
Пояснение:- «Ана бэ Коах (анна бехоах, анна-бехоах, анна бе-хоах, ана бе-хоах[3], от ивритского - ;;; ;;;;) - кабалистическая молитва. Состоит из семи строк по 6 слов в каждой строке (42 слова). Составлена ломанным языком ради цели вставить кабалистические имена в молитву. Составление молитвы приписывают раввину Нехуние бен ха-Кана. Молитву Ана бэ Коах произносят после пения шести псалмов в Кабалат шабат, а также по будням в шахарит. Сефарды читают молитву Ана бэ Коах перед сном. Сефарды и хасиды произносят молитву Ана бэ Коах, составленную из семи строк, при семикратном обходе вокруг бимы во время праздника Симхат Тора».
Спросят, почему так? Всё очень просто, раньше был только Бог, АРИ описал это как:- «Был собою всё заполняющий Свет». Затем Творец решил создать творение, но не было для этого места, ведь везде только ОН. Тогда Он решил сократить Себя и Своё величие для того, чтобы получилось пустое место, где могло бы развиваться Его творение. ОН “сжал” Себя до “точки” и вокруг того места, где Он стал находиться появилось необъятное пустое пространство. Затем Он исторг из себя свет, созидающий от Духа Своего, и начали появляться Миры сверху в низ. От Него – ПЕРВОГО, и с низу должен произойти подъём до Него же – ПОСЛЕДНЕГО, как сказано: «Я первый и Я последний, нет Бога кроме Меня».
Чтобы понять вышесказанное, следует более подробно разобрать понятие сокращение или Цимцум. Итак, концепция цимцума была высказана Исааком Лурией следующим образом: «Прежде чем все вещи были созданы, Божественный Свет был прост, и он заполнял всё существование. Не было ни одного пустого места <…>, Его простотой должны быть созданы все Вселенные. <…> Он сжимал Свет по сторонам <…> оставляя свободное место. <…> Это место было совершенно. <…> После того, как сжатие было совершено. <…> Появилось место для создания всех вещей <…> тогда Он протянул отдельную прямую нить от Бесконечного Света <…> и привнёс её в освобожденное место. <…> Именно через эту линию Бесконечный Свет сошёл ниже». То есть, Бог сначала собрал Свой свет, создавая свободное место, в котором впоследствии всё и будет сотворено. Для своей бесконечной творческой силы в этом месте, он направил в него нить Своего света. По сути, именно посредством этой нити всё и было сотворено. При этом цимцум не должен пониматься буквально, так как для человека неправильно применять любую пространственную концепцию к Богу, поэтому о цимцуме говорится в концептуальном смысле, ведь если бы Бог заполнял совершенно всё, то человек бы не существовал. Другими словами, Бог сжимал Себя, освобождая место для свободного человека и для его существования, точнее цимцум имел место не непосредственно в Божественной сущности, но скорее в Его свете, который и был первой вещью, которая была сотворена, представляя собой Божественную силу творения. И сам он, этот свет, был явлен с целью создания Вселенной.
А если исследовать причины, стоящие за цимцумом, то они представляют собой некий парадокс - Бог находится в мире, поэтому все вещи должны быть Богом и от Бога, но при этом, всё же, если бы Он не ограничил Себя в Своих пределах, то всё создание было бы подавлено Его сущностью, так как она бесконечна. Это также приводит к другому сложному парадоксу, связанному с цимцумом - так как Бог убрал Свой свет, освобождая пространство, оно должно было стать пустым от Его сущности, однако Бог должен также заполнять и это место. То есть этот глубочайший парадокс, затрагивающий Божественную трансцендентность и возвышенность: «Нет никакого места, свободного от Него». Этот парадокс приводит к очень важному пункту, который необходимо рассмотреть: «Место, освобожденное в результате сжатия света, только для людей темно и пусто, а для Великого Непостижимого Бога Вселенной оно всё же наполнено Им по принципу Его вездесущности». То есть, для Бога цимцум никогда не происходил, сам процесс цимцума был не для Него, а необходимой частью для создания людей. Таким образом, эти самоограничения не изменяют Неизречённого в Нём Самом, но дают Ему возможность проявляться, то есть быть и для другого. Первоначальное основание или условие этого “другого”, есть то пустое место (в первый момент - точка), которое образуется внутри Абсолютного от Его самоограничения. Благодаря этой пустоте, бесконечный свет Айн Соф получает возможность эманировать.
Свет этот не есть чувственный, а умопостигаемый, и его первоначальные лучи есть основные формы или категории бытия, которыми являются:
1. 32 пути премудрости.
2. Поскольку было неизбежное сотворение мира, существует десять эманаций,- сфирот, которые исходят от Него, но не являются более поздними, чем Он, всего их 10 сфирот. Эти десять эманаций исходят одна от другой. Первая эманация носит название Венец или Корона - Кетер, и её можно сравнивать с лучом света, исходящим от Айн Соф, лучом, не уменьшающим Его, ведь Бесконечное Существо не может стать меньше. Далее от Венца исходит следующая эманация, от неё другая, от неё ещё одна, и так до десяти. Каждая эманация делится на три части. Первая из них служит для связи с Высшим Существом. Другая, основная, выражает суть. Третья служит для связи с нижней эманацией.
3. 22-е буквы еврейского алфавита - 3 основных, 7 двойных, 12 простых, из которых каждой соответствует особое имя Бога. Как посредством 10-и сфир можно исчислить всё, что угодно то, и 22-х букв достаточно, чтобы написать всевозможные книги, так неизречённое Божество посредством 32-х путей открывает всю свою бесконечность.
Но и это не всё. Существует ещё понятие 50 Врат Святости. Могут спросить о том, почему именно 50 Врат, а не сколько-то ещё? Так ведь написано в Зоаре о том, что: «50 раз упомянут выход из Египта в Торе».
Лично мне встречались четыре разновидности понятия 50 Врат Святости:
1. Классическое.
2. Кирхеровское.
3. Папюса.
4. Кроули.
Последние три не могу воспринимать, но отчасти, в некоторых положениях, с ними согласен. С классическим спорить не буду, так как оно придерживается 125-и ступеней подъёма в принятии света, исходящего от Творца. Но учитывая то, что сам придерживаюсь подъёма по 611 ступеням, то и соответственно и 50 Врат располагаются именно в них.
А именно:
Первые десять Врат,- находятся в Мире Асия - 1. малкут дэ Кетер. 2. йесод дэ Кетер и так далее до 10. кетер дэ Кетер.
Вторые десять Врат,- в Мире Йецира - 1. малкут дэ Кетер. 2. йесод дэ Кетер и так далее до 10. кетер дэ Кетер.
Третьи десять Врат,- в Мире Брия - 1. малкут дэ Кетер. 2. йесод дэ Кетер и так далее до 10. кетер дэ Кетер.
Четвёртые десять Врат,- в Мире Ацилут - 1. малкут дэ Кетер. 2. йесод дэ Кетер и так далее до 10. кетер дэ Кетер.
Пятые десять Врат,- в Мире А.К. - 1. малкут дэ Кетер. 2. йесод дэ Кетер и так далее до 10. кетер дэ Кетер.
И того, ровно 50 Врат, где 50-е Врата есть вход в Мир бесконечности.
Спросите:- Почему они располагаются только в Кетер каждого Мира, а не иначе? Отвечу. Кетер является главной и святой сфирой каждого Мира по отношению к самой структуре Мира и в конечной своей фазе кетер дэ Кетер является Вратами в более верхние Мир, и именно по этой причине они названы - Вратами Святости. Ступени от малкут дэ Малкут до кетер дэ Хохма каждого Мира есть уровни подготовки кли для принятия света в Кетерах каждого Мира. И чем выше Мир, тем сильнее свет в Кетер. А в кетер дэ Кетер дэ А.К. самый сильный свет наполнения, именно из-за этого света и “разбился” Адам на 600.000 частей и упал разрозненным в самый нижний мир.
Это произошло не случайно. Творец приготовил шестой Мир и Врата Мира седьмого, но, чтобы попасть туда, следует познать тьму, ибо только через тьму познаётся свет. В Торе находим пояснения об этом, и читаем о том, что Исраэль был спущен в Египет, чтобы познать тьму, и затем выведен из него, чтобы насладится светом, который засиял на 50-й день при даровании Торы избавлением и откровением. Таким образом, в каждом Мире (на каждом уровне прохождения) существует свой Мицраим (Египет), и часть Врат Святости. Чем выше Мир, тем сильнее испытание Мицраимом и соответственно большее наполнение светом. Кли Адама не было готово к такому свету и, не выдержав давления света, “раскололось”. Создатель заранее всё спланировал и, отторгнув из Адама его слабую часть, Хава, ввёл Адама во мрак через эту часть, чтобы он из мрака понял, что такое свет. Для этих целей был ха-Шатан, который и сейчас не пропустит к Творцу неподготовленных, чтобы они не погибли от света Создателя.
Пояснение:- «Отторгнул, не означает разделил, это значит - использовал, а не разделял и разрывал. Кроме этого, считается то, что Моше достиг только 49-х, но не 50-х «врат понимания». Так же следует учесть тот факт, что каждый Мир содержит в себе свои пять Миров. В пример, Мир Асия содержит в себе свои внутренние Миры - Асия, Йецира, Брия, Ацилут, А.К. со светом НаРаНХаЙ и так по всем главенствующим “большим” Мирам. И ещё, саму часть Творца получают уже на уровне малкут дэ Малкут дэ Асия. Оно полностью заполняет эго человека на этом уровне, но человек пока её не чувствует, но она начинает довлеть над эго и методом кнута и пряника двигает эго к исправлению. С каждым разом поднимаясь на ступеньку вышестоящую, становится всё более и более ощущаема душа, а через неё и ощущение Творца. А, на ступени кетер дэ Кетер дэ А.К., после совершения метаморфоз, исправленное эго заполняет душу, а на последних шести ступенях происходит полное слияние души и исправленного эго. Еврейский мудрец сказал по этому поводу: “Только познавший душу свою познает и Творца”».
Вложение:- «В каббалистической традиции существует, как уже выше указывалось, 50 Врат, отражённых зеркально. 50 составляют Врата святости и 50 – Врата нечистоты. Через 50 Врат святости поступает в человека Божественный Свет, 50 Врат нечистоты связаны с Вратами святости так, что закрыть Врата нечистоты, можно только открыв соответствующую дверь святости. При открытии 50–й двери нечистоты душа человека уже никогда не сможет вернуться к свету. Что касается 50–й ступени святости, то на ней, не был никто. Даже Адам был только на 49–й ступени, да и то до грехопадения, и Моше, когда поднимался на гору за скрижалями завета в прямом диалоге с Всевышним. И 49–я ступень святости называлась Ган Эден (Райский Сад). Это общие понятия.
В хасидизме существует рассказ о пятидесятых Вратах: «Втайне от учителя один ученик равви Баруха решил исследовать Божественную природу. Размышляя, он погружался в свои мысли всё глубже и глубже, покуда его не охватили сомнения, и всё, что до этого казалось ему определённым, стало неопределённым. Когда равви Барух заметил, что юноша больше не приходит к нему, он сам отправился в город, где жил ученик, неожиданно для того вошёл в его комнату и сказал: “Знаю я, что у тебя на сердце. Ты прошёл через пятьдесят Врат разума. Ты задавал себе вопрос, размышлял и отвечал на него - и так открывал одни Врата; затем переходил к новому вопросу. И снова исследовал, находил решение, открывал следующие Врата. После этого ставил ещё вопрос. Так ты проникал, всё глубже и глубже, покуда не открыл пятидесятые Врата. Там ты обнаружил вопрос, ответ на который не находил ещё ни один человек, ибо, если бы такой человек всё же нашелся, он бы навсегда утратил свободу выбора. И если ты желаешь исследовать дальше, то неминуемо провалишься в пропасть”. – “Так что же, я должен пройти весь путь назад, к самому началу?” – спросил ученик. – “Если отвернёшься от этого вопроса, тебе не нужно будет возвращаться назад, – сказал равви Барух. – Ты останешься за последними Вратами и будешь стоять в вере”».
О пятидесяти Вратах книга Кедушас Леви (Леви-Ицхака из Бердичева) объясняет (Шмот глава 14), что если бы еврейский народ опустился ещё на одну ступеньку нечистоты, он был бы за гранью искупления: «Когда еврейский народ в большой спешке покинул Египет, ;;;;;;, как сказано в Торе (Дварим 16,3), они были не в том настроении, чтобы ценить такие возвышенные концепции, поскольку, согласно всем нашим источникам, они опустились до 49-го уровня нечистоты, и если бы они спустились ещё на одну ступень, они были бы за гранью искупления». Раввин Пинчес Фридман в книге Швилей Пинчес (Глава Вайечи 5774) объясняет это и цитирует раввина из Ружина, что только Сам Бог может спасти того, кто опустился до 50-го уровня нечистоты: «Итак, согласно этому: как можно понять, что, если бы еврейский народ пробыл в Мицраиме ещё одну секунду, они не смогли бы быть искуплены, потому что они опустились до 50-го уровня тумаха (нечистоты)? Конечно, Моше Рабейну не смог бы спасти их, поскольку Моше Рабейну достиг 49-го уровня святости, но Бог (50-й уровень) смог бы спасти их».
Сами же 50 Врат святости на физическом уровне выражаются в праздновании Шавуот. Традиционный счёт Омера до 50 на самом деле состоит из двух стадий. Первая стадия - это поэтапное повышение с 1 до 49. Представляя собой квадрат 7 (7;=49), 49 указывает на полный цикл внутри физической Вселенной. Досчитав до 49, достигаем самого дальнего природного предела, но это не конечная точка. Конечный пункт назначения - это прибытие на вторую стадию - ту, где каким-то образом совершается сверхъестественный скачок от числа 49 (которое находится в физической Вселенной) к трансцендентному числу 50. Переход от 49 к 50 подобен переходу от 7 к 8. Как цифра 7 выходит за свои пределы, чтобы достичь цифры 8, то есть выйти на более высокий трансцендентный уровень, так же и прибытие в «точку 50» знаменует собой вступление в это возвышенное состояние.
50: ПУТЬ К СИНАЮ.
Самый известный счет от 1 до 50 вёлся в дни Исхода из Египта, который знаменовал собой рождение еврейского народа. Огромное значение Исхода связано с появлением совершенно нового состояния существования еврейского народа. Народ был избавлен не только от физического рабства, но и от египетского мировоззрения. Исход освободил их от мировоззрения, ограниченного природной сферой. Не менее 50 этапов освобождения, параллельных 50 разам, когда Исход упоминается в Торе, были необходимы для того, чтобы полностью отойти от прошлого. Теперь, на 50-й день, в Шавуот, оковы рабства были сломаны окончательно. Избавление вывело Израиль в совершенно иное состояние реальности. Они обменяли ограниченное на неограниченное, естественное на сверхъестественное и обычное на экстраординарное. Это основополагающее событие и определило новый статус сынов Израиля - Богоизбранный Народ. Их трансцендентное качество после выхода из Египта стало очевидно для всех. Исход из Египта упоминается в Торе в общей сложности 50 раз не случайно. Ведь Бог освободил сынов Израиля именно для того, чтобы они приняли Тору на Синае, пройдя 50-ступенчатую подготовку к этому событию.
50 И ШАВУОТ.
50 этапов освобождения требовали 49 дней подготовки к этой национальной метаморфозе. В Египте сыны Израиля опустились до самых низин духовной нечистоты, а точнее - до минус 49-го уровня. Исход впервые показал людям, как именно должен происходить процесс духовного очищения от этой нечистоты. Это путь постепенного восхождения, где одна ступень следует за другой, и на 50-й день достигается духовная вершина. Эти 49 дней перекидывают для нас «мост» между праздниками Песах и Шавуот. Выполняя заповедь счёта Омера, мы каждый год мысленно возвращаемся к тому самому первому отсчёту дней перед принятием Торы.
50 И СВАДЬБА.
Шавуот является единственным праздником, дата которого не указывается в еврейском календаре. Он празднуется не какого-то конкретного числа, а на 50-й день после Исхода - и этот факт утверждает Шавуот как кульминацию Исхода. В отношениях между Богом и Израилем получение Торы на Синае называют - днём свадьбы. Свадьба - это фактически празднование полной приверженности друг другу мужчины и женщины. Обязательства еврейского брачного соглашения записаны в ктубе, свадебном договоре, в котором официально оформляются различные требования Торы, предъявляемые к еврейскому мужу по отношению к жене, а также оговаривается в качестве особого условия сумма, которая будет выплачена жене в случае развода. Эта сумма традиционно составляла 200 зуз (как достаточная для содержания человека в течение одного года), а 200 зуз - это 100 обычных шекелей или 50 священных шекелей, шекель ха-кодеш. Также и договорные обязанности в день заключения (брачного) союза Израиля со Всевышним вступили в силу на 50-й день после Исхода, когда Всевышний одарил свой любимый народ самым лучшим свадебным подарком - Торой. Тот факт, что Шавуот наступает на 50-й день после Исхода из Египта, а именно на 8-й неделе (8, как мы знаем, символизирует бесконечность), указывает на трансцендентную природу Торы. В своей основной форме (единственного числа) слово Тора, как говорят мудрецы, встречается в Торе 50 раз. 50, как и 8, относится к области Грядущего Мира, и каждое число «50» указывает него. До 50 лет имели право левиты петь и играть в Храме. 50 золотых крючков было над крышкой занавеса, закрывающего вход в Святая Святых Храма, - где каждый крючок соответствует каждому из упоминаний слова Тора в Пятикнижии.
50 ВРАТ ПОНИМАНИЯ.
Пятидесяти этапам освобождения соответствуют 50 Врат Понимания (шаарей бина), которые относятся к восходящим духовным уровням в мире, через которые человек должен пройти, чтобы раскрыть внутренние тайны Творения и постичь его жизненные силы и возможности. В некотором смысле, 50 Врат Понимания (они же святости) означают то расстояние, на которое человек удалён от Божественной мудрости. Человек обязан пройти через эти Врата Понимания на своём пути, чтобы раскрыть Божественную мудрость, скрытую в словах Торы, ведь бина на иврите - это умение выводить одно из другого. Слово бина родственно слову бейн (между), указывающему на расстояние которую человек должен преодолеть, чтобы приблизиться к своему Творцу. 50 дней Омера параллельны 50 Вратам понимания - учит Виленский Гаон в Адерет Элияу (Балак). Слово бина, как однокоренное со словом биньян (здание) говорит о том, что счёт Омера к Шавуоту - это процесс построения, в котором человек строит себя от низкого животного уровня до духовных высот благочестия. Это его попытка пересечь 50 шлюзов Божественной мудрости. Он стремится превзойти естественное и прикоснуться к сфере сверхъестественного, где он получит более чёткое восприятие Бога. Напомню, самый высокий уровень, доступный человеку,- это 49 Врат. И только Всевышний позволяет человеку сделать последний скачок - с 49 до 50. Человеком, который прошел через все 49 Врат, был Моше. Однако последние, 50-е, Врата всё ещё лежали вне его досягаемости. Секрет этого конечного шага будет лежать в пределах тайной природы йовеля, 50-го года.
50: ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОД.
Те же 7 недельных циклов по 7 дней, что ведут к Шавуоту, превратившись в 7 семилетних циклов шмиты, ведут к юбилею, 50-му году. Йовель знаменует кумулятивное завершение эпохи. Всё, что было раньше - подходит к концу. Этот год как будто начисто стирает предыдущие 49, всё возвращается в исходное первозданное состояние, и процесс начинается заново. Шмита называется святым годом, субботним годом; а йовель - Святой Святых и субботой суббот - шабат шабатон, как и Йом Киппур. После того, как Моше получил вторые Скрижали в Йом Киппур,- началась новая эра. Получение вторых Скрижалей было сигналом того, что Бог обратился к Израилю с благоволением - несмотря на совершённый недавно грех Золотого тельца. Слово йовель также имеет отношение к шофару - бараньему рогу. РаШИ объясняет в комментарии (на Шмот 19:13), что в Аравии овна называют ;;;;; (йовла). Действительно, 50-й год приобрёл статус юбилейного года только после того, как прозвучал шофар. Йовель/шофар, в который протрубили в Йом-Кипур 50-го года, возвестил о том, что люди и предметы возвращаются к своему первоначальному положению. Проданные поля - к прежним владельцам. Еврейские рабы - к свободе, то есть к своему естественному состоянию.
50: ВСЁ В ОДНОМ.
50-й уровень символизирует надприродную ступень, вознесённую над седмеричным циклом. Он остается непостижимым Божественным измерением - возвышенным, отделённым от всего, что ему предшествует. Счёт Омера длится 50 дней, но считаем только 49. Счёт до 49 автоматически приводит к появлению 50. Это возвышенное состояние было достигнуто на Синае, и оно действительно превзошло всё, что было до него. На 50-й день, в Шавуот, был торжественно заключён союз между Израилем и Богом. Этим действием еврейский народ сверхъестественно превзошёл земное существование, чтобы стать с Богом одним целым - как становятся одним целым муж и жена - так говорится в Тиккуней Зоар. Сыны Израиля достигли этого единства, когда прибыли к горе Синай и расположились там: «как единый человек с единым сердцем». Имена 12 колен Израилевых, которые были выгравированы на камнях хошена, что висел на груди Первосвященника, имеют в общей сложности 50 букв, которые объединены в единое целое со своим Творцом. Таким образом, 50 - это измерение Торы, Божественного понимания, истинной свободы. Это та точка, где Израиль выходит за рамки, чтобы по-настоящему соединиться с Творцом.
Итак, 50 - это символ полного пути к принятию Торы, который был проделан в течение 50 дней, отделяющих Шавуот от Песаха (пасхи). И жизненный путь должен быть похож на дорогу к Синаю. Он должен держать путь до естественного конца, а затем выйти за его пределы. Он должен превзойти конечное и прикоснуться к 50-м Вратам, которые установлены выше естественных законов этого Мира.
Ниже мною будут даны описания Врат - Классическое, Кирхера, Папюса и Кроули.
КЛАССИЧЕСКРЕ.
По мнению Раавада, названия этих Врат содержатся в 38-39 главах книги Йова. Например, пасук: «Где был ты, когда Я основал землю?» говорит о первых Вратах. И можно предположить о том, что первые Врата могут называться - Основы земли. А из пасука: «Где дорога к обители света?» можно предположить о том, что двенадцатые Врата называются - Обитель света. Но не со всеми из пятидесяти Врат так легко. Например, «облёк шею гривою» - как могут называться такие Врата? И ещё очевидное то, что заметно сразу. Если сначала пасуки Раавад перечисляет более-менее подряд - с небольшими пропусками, то ближе к концу порядок нарушается.
Вообще же, как указывают древние источники, под названиями Врат сокрыта сама карта их прохождения. Например, первые Врата: «Где был ты, когда Я основал землю». Как выше рассказывалось в хасидском предании, необходимо найти ответ на этот вопрос в своих медитациях, предварительно его исследовав из соответствующих источников и понять саму Основу Земли. И если к этим постижениям и медитациям, например, применить постижение из первых Врат описанных Кроули: «Темнота пустого чрева», где прослеживаются строки из Торы: «И тьма над Бездною»,- где Бездна – это чрево, то это ещё больше даст постижение первых Врат и понимание их, и их же (эти Врата) и откроет, и так далее. С точки зрения практики к первым Вратам применима первая печать и имя Бога Мардука в сочетании с отсчётом омера (не рекомендую не подготовленному заниматься шумеро-аккадскими практиками Жрецов, это чревато большими проблемами, по меньшей мере отведёт от Бога, по худшему сценарию, в плоть до безумия). Прежде чем ими заниматься, необходимо пройти все уровни Пардес - четыре уровня понимания и толкования (экзегетики) ТаНаХа:
1. Пшат (;;;;;;;;) - простой смысл, прямое значение.
2. Ремез (;;;;;;) - скрытый, глубокий, аллегорический смысл.
3. Драш (;;;;;;;; - спросить; найти) - совмещение логических, софистических, метафорических и гомилетических толкований.
4. Сод (;;;;;) - тайный, мистический смысл. Он открывает изучающим скрытые части Торы, где описаны структуры, принадлежащие Миру Абсолютному. На этом уровне приближаются к тому, что Всевышний хотел открыть в Своём изначальном Замысле. Сод раскрывает духовные корни объектов и событий. На языке Сод материальные понятия используются лишь для упрощённых пояснений той духовной реальности, которая существует вне времени и пространства. Сод, глубинная суть, открывается только тому, кто стремится постичь его не ради удовлетворения своего любопытства, а для того, чтобы стать активным участником процесса исправления и взять на себя в этом определённую роль.
Но и в этом тоже таится скрытая угроза, как рассказывается в Вавилонском Талмуде: «Четверо вошли в Пардес (Райский Сад): Бен-Азай, Бен-Зома, Ахер и рабби Акива. Сказал им рабби Акива: “Когда вы достигаете плит чистого мрамора, не говорите: „Вода! Вода!“ - потому что сказано: „…рассказывающий небылицы долго не устоит пред Моими глазами“” (Техилим 101:7). Бен-Азай глянул - и умер; о нём Писание говорит: “Дорога в глазах Г-спода смерть тех, кто предан Ему” (Техилим 116:15). Бен-Зома глянул - и повредился (в уме), и о нём Писание говорит: “Мед нашёл ты - ешь в меру, а то пресытишься им и его изрыгнешь” (Мишлей 25:16). Ахер - порубил посадки; рабби Акива (вошёл в мире) и вышел в мире. (Хагига, 14б)». Из всех талмудических и мидрашических версий предания о Пардесе предупреждение (Вода! Вода!, приблизившись к камням чистого мрамора) присутствует только в версии Вавилонского Талмуда. Ни Тосефта, ни Иерусалимский Талмуд, ни «Толкование на “Песнь Песней”» его не содержат. Отсутствует оно и в рассказе от первого лица в Гекалот Зутарти/Меркаба Рабба, самой ранней из дошедших до нас версий этого предания. И чтобы понять о чём идёт здесь речь, необходимо прочитать на него комментарий. Писать здесь его не стану, этих комментариев достаточно в открытом доступе.
А теперь перечисляю все пятьдесят пасуков:
1. Где был ты, когда Я основал землю?
2. Знаешь ли ты, кто положил ей меру?
3. Кто простёр над нею черту?
4. Во что погружены её основания?
5. Кто заложил краеугольный камень её?
6. Повелевал ли ты сроду (так) рассвету?
7. Указывал заре место её?
8. Дошёл ли ты до морских глубин?
9. И ходил ли ты по дну пучины?
10. Открывались ли для тебя Врата смерти?
11. И видел ли ты Врата вечного мрака?
12. Где дорога к обители света?
13. И где место мрака?
14. Заходил ли ты в хранилища снега?
15. Видел ли ты хранилища града?
16. По какому пути разливается свет?
17. Кто пробил дорогу потоку?
18. И (проложил) путь громоносной туче?
19. Есть ли у дождя отец?
20. Кто порождает капли росы?
21. Из чьего чрева вышел лёд?
22. И кто родил иней небесный?
23. Можешь ли ты связать узлы (созвездия) Кимы?
24. И вязать узлы (созвездия) Кесила?
25. Выведешь ли ты в (установленный) срок (созвездия) Мазорот?
26. И проводишь ли (созвездие) Айиш с детьми?
27. Знаешь ли ты уставы неба?
28. Возвысишь ли к облаку голос твой?
29. Пошлёшь ли молнии, и пойдут ли они?
30. Кто вложил внутрь (человека) мудрость?
31. Кто дал сердцу разум?
32. Кто (своей) мудростью подсчитает облака?
33. Кто проливает мехи небесные?
34. Ты ли ловишь для львицы добычу?
35. И утоляешь алчность львят?
36. Кто готовит ворону его корм?
37. Знаешь ли ты когда (наступает) время окота у горных коз?
38. Печёшься ли ты о рожающих ланях?
39. Кто выпустил дикого осла на свободу?
40. И кто расторг узы онагра?
41. Захочет ли буйвол служить тебе?
42. Привяжешь ли буйвола на борозде верёвкою?
43. Понадеешься ли на него, потому что велика сила его?
44. Поверишь ли ему, что он возвратит зерно твоё?
45. Крыло страуса весело бьёт.
46. Ты ли дал коню силу?
47. Ты ли заставил его прыгать, как саранча?
48. Твоею ли мудростью парит ястреб?
49. По-твоему ли слову взлетает орёл?
50. Облёк шею его гривою?
КИРХЕР.
Первая Последовательность: Первоначало.
1. Хаос, Вещество, Первоматерия.
2. Бесформенность, Пустота, Безжизненность.
3. Бездна.
4. Источник Элементов.
5. Земля (без семени).
6. Вода.
7. Воздух.
8. Огонь.
9. Видоизменение качеств.
10. Смешение и комбинирование.
Вторая Последовательность: Декада Эволюции.
11. Дифференциация минералов.
12. Зарождение растительного мира.
13. Семена прорастают во влаге.
14. Трава и Деревья.
15. Плодоношение в растительной жизни.
16. Источник низших форм животной жизни.
17. Происхождение насекомых и рептилий.
18. Рыбы, жизнь позвоночных в воде.
19. Птицы, жизнь позвоночных в воздухе.
20. Четвероногие, позвоночные земные животные.
Третья Последовательность: Декада Человечества.
21. Появление Человека.
22. Материальное человеческое тело.
23. Дарование человеку Души.
24. Мистерия Адама и Евы.
25. Завершённый Человек как Микрокосм.
26. Дар пяти человеческих лиц, действующих наружу.
27. Дар пяти сил Душе.
28. Адам Кадмон, Небесный Человек.
29. Ангельское Бытие.
30. Человек в облике Бога.
Четвёртая Последовательность: Мир Планет.
31. Луна.
32. Меркурий.
33. Венера.
34. Солнце.
35. Марс.
36. Юпитер.
37. Сатурн.
38. Небесный свод.
39. Перводвигатель.
40. Небеса (Небесная Твердь).
Пятая Последовательность: Ангельский Мир.
41. Ишим – Сыновья Огня.
42. Офаним – Колёса, Херувимы.
43. Аралим – Престолы.
44. Хашмалим – Господства.
45. Серафим – Власти.
46. Млаким – Силы.
47. Элохим – Начальства.
48. Бней Элохим – Ангелы.
49. Херувим – Архангелы.
Шестая Последовательность: Архетип.
50. Бог. Айн Соф. Тот, Кого не видел глаз смертного, Кто знает Иисуса, Истинного Мессию.
ПАПЮС.
1-й Класс
Начало Элементов:
Врата 1 – (Самые низшие) Вещество первоначальное, Хилус, Хаос.
Врата 2 – Пустое и безжизненное, то, что не имеет формы.
Врата 3 – Естественное притяжение, Бездна.
Врата 4 – Разделение и зачатки элементов.
Врата 5 – Стихия Земля, не содержащая ещё в себе семени.
Врата 6 – Стихия Вода, действующая на землю.
Врата 7 – Стихия Воздух, испаряющийся из водных Бездн.
Врата 8 – Стихия Огонь, согревающий и оживляющий.
Врата 9 – Образование качеств.
Врата 10 – Их склонность к смешению.
2-й Класс
Десять смешений:
Врата 11 – Появление минералов через разделение земли.
Врата 12 – Цветы и соки, необходимые для зарождения металлов.
Врата 13 – Моря, озёра, цветы, скрытые в ячейках (земли).
Врата 14 – Воспроизведение трав и деревьев, то есть природы растительной.
Врата 15 – Силы и семена, данные каждому из них.
Врата 16 – Воспроизведение чувствующей природы, то есть каждого с его свойствами.
Врата 17 – Насекомых и гадов.
Врата 18 – Рыб.
Врата 19 – Птиц.
Врата 20 – Сотворение четвероногих.
3-й Класс
Декада человеческой природы:
Врата 21 – Создание человек.
Врата 22 – Перст земли; вещество.
Врата 23– Дуновение жизни, душа.
Врата 24 – Тайна Адама и Евы.
Врата 25 – Человек – весь микрокосм.
Врата 26 – Пять внешних могуществ.
Врата 27 – Пять вил внутренних.
Врата 28 – Человек-Небо.
Врата 29 – Человек-Ангел.
Врата 30 – Человек есть образ и подобие Бога.
4-й Класс
Порядок неба, мир сфер.
Врата 31 – Луна.
Врата 32 – Меркурий.
Врата 33 – Венера.
Врата 34 – Солнце.
Врата 35 – Марс.
Врата 36 – Юпитер.
Врата 37 – Сатурн.
Врата 38 – Небесная твердь.
Врата 39 – Первый двигатель.
Врата 40 – Эмпирей.
5-й Класс
Десять чинов Ангельских, Ангельский Мир.
Врата 41 – Хайот-ха-Кодеш или Святые Животные Серафимы.
Врата 42 – Офанимы или колёсы Херувимы.
Врата 43 – Аралимы или Ангелы великие и сильные Престолы.
Врата 44 – Хашмалимы Господства.
Врата 45 – Серафимы Власти.
Врата 46 – Млахимы Силы.
Врата 47 – Элохимы Начальства.
Врата 48 – Бене-Элохимы Архангелы.
Врата 49 – Херувимы Ангелы.
6-й Класс
Айн-Соф – Бог бесконечный. Айно Соф.
КРОУЛИ.
1. Темнота пустого чрева.
2. Темнота оплодотворённого чрева.
3. Утробный плод растёт в темноте.
4. Утробный плод двигается в темноте.
5. Рождение на свет.
6. Первое дыхание.
7. Разрезание пуповины.
8. Первая пища.
9. Первый сон.
10. Первое открытие глаз.
11. Первое восприятие.
12. Первые грёзы внешнего мира.
13. Первое преднамеренное действие.
14. Первая любовь.
15. Волевое усилие.
16. Первое страдание от любви.
17. Начало Речи.
18. Первый осмысленный ответ на речь.
19. Умение стоять и передвигаться.
20. Умение различать опасное и безопасное.
21. Начало культурного поведения.
22. Контроль над функциями тела.
23. Обучение и рассудок.
24. Половая зрелость.
25. Прекращение физического роста – социализация.
26. Развитие чувств.
27. Выражение чувств.
28. Осознание духовной жизни.
29. Душа простирается за пределы духа.
30. Душа действует отдельно от телесного духа.
31. Душа оживляет чувства.
32. Душа вдохновляет грёзы.
33. Душа приручает рациональные силы (церемониальная магия).
34. Душа руководит эмоциями (природная магия).
35. Душа управляет телом и духом.
36. Душа руководит за пределами тела.
37. Душа просвещает вне тела.
38. Душа существует без тела.
39. Душа действует без тела.
40. Душа растёт без тела.
41. Сознание мира воспламеняется.
42. Охрана мира.
43. Охрана Душ.
44. Охрана Смотрителей.
45. Верховная власть – способность олицетворять самое возвышенное.
46. Способность разрушать силой.
47. Способность сохранять силой.
48. Способность созидать в силе.
49. Величие за пределами света.
50. Вечное бытие».
В дополнении к вышесказанному приведу пример: «Один из важнейших Ангелов - Метатрон, Князь Божественного Лика. Когда-то Метатрон был человеком, и звали его Ханох, сын Йереда. Хотя Метатрон и является одним из самых молодых Ангелов, он занимает самый высокий пост в Ангельской иерархии, являясь, можно сказать, «личным секретарём» Всевышнего. Раз уж мы заговорили о Метатроне, то нужно вспомнить и второго «Ангела-отрока» - Сандальфона, Ангельское воплощение пророка Элиягу. Вместе с Метатроном они называются «неарим», «отроки». Это самые «молодые» из Ангелов, они - бывшие люди. <…> Оба «отрока» - и Метатрон, и Сандальфон - в прошлом - живые люди, ставшие Ангелами, не проходя этап смерти. Метатрон, как говорилось выше, - Ханох, а Сандальфон - пророк Элиягу… (Теургическое направление Каббалы)». Таким образом, следует понять тот факт, что Мир Всевышнего сложен и непостижим. Два эти человека не стали частью Адама. Это говорит о том, что и Вы можете не становится частью Адама, а просто стать новыми творениями у (в) Творца(е).
Для большей ясности в рамках этой темы упомяну о первоэлементах, которые властвуют над эго, являясь его фундаментальной частью которые можно определить как мидот (первичные качества человека). Вообще же – первоэлементы, это немного неверное название, правильно оно называется символ четырёх принципов или основ, включающих в себя пятую стадию (уровень).
Теперь необходимо понять то, что весь мир построен на четырёх основах Эш, Руах, Майн, Афар – Огонь, Ветер, Вода, Земля (прах).
1. Эш:- Огонь – основа, толкающая вверх.
2. Руах:- Воздух – возможность движения и передвижения в Мироздании.
3. Майн:- Вода – это принимающая бесформенная основа, не имеющая направления.
4. Афар:- Земля – основа, стремящаяся к статичности и угасанию.
Это есть образ духовно-материального мира. В человеке заложены две противоположности четырёх первоэлементов, как понятия левой и правой стороны – движение к Творцу и движение от Творца. Если человек сможет, исправить в себе эти четыре первоэлемента тянущие от Творца (которые есть ецер а-ра – дурное начало), и сможет преобладать над ними, то он поднимет своё эго на пятый уровень, уровень Дерева (Древо Жизни) – это уровень человек, уровень чистой души – полностью исправленное эго, слитое с частью Создателя которое Он даёт по просьбе просящего.
Теперь разберём дурное начало элементов, которое следует исправить в эго:
1. Эсода Эш:- Высокомерие и гордость человека, а также его гнев которые погоняют человека за властью и почестями, вызывают обиды и ненависти.
2. Эсода Руах:- Насмехательство, хвастовство и пустые занятия, а также бессмысленные разговоры и сплетни, приводящие к обману, лести и злословию.
3. Эсода Майн:- Любовь к удовольствиям и наслаждениям, которая приводит к страсти в деньгах, животному основному инстинкту (сексу) и зависти, – которая приводит к злобе, злоба к ненависти, а ненависть способна убивать.
4. Эсода Афар:- Грусть, печаль и горе, приводящее к лени и отчаянию, которое приводит к забвению.
Преобразования качества заключается в следующем:
Эсода Эш - следует преобразовать в скромность.
Эсода Руах - следует преобразовать в молчаливость.
Эсода Майн - следует преобразовать в умеренность.
Эсода Афар - следует преобразовать в радость.
Всегда существует дилемма, из которой всегда приходиться выбирать идущему по этому пути. Вся жизнь заключается в выборе, а не в удовлетворении своих животных желаний, которые всегда преобладают в жизни человека. Именно свобода выбора в замене физических желаний на духовные и делает из животного человека - человека духовного.
Ну а теперь осталось добавить сочетание НаРаНХаЙ с первоэлементами:
1. Нэфеш:- Земля – печень,- преобладание - гнев или милосердие в скромности - юг.
2. Руах:- Воздух – сердце,- преобладание - праздность или внутренняя работа - восток.
3. Нэшама:- Вода – мозг,- преобладание - легкомыслие или умеренность - запад.
4. Хайя:- Огонь – почки,- преобладание - печаль или радость - север.
5. Йехида:- Дерево (Древо Жизни) – лёгкие,- преобладание - страх или воодушевление – середина, центр.
Сама Нешама, безусловно, не находится в теле (в мозге). Ошибка думать о том, что Нешама - есть жизненная сила в мозге, Руах - жизненная сила в сердце, Нефеш - жизненная сила в печени. Это грубо-материалистическое представление о духовности как о биофизическом явлении.
Примечание:- «Хотелось бы немного раскрыть тему отношения Каббалы относительно Творца. Замечу о том, что в Каббале существует два направления,- практическое и теоретическое. Практическая Каббала, это учение о влиянии на естественный ход событий путём составления священных имён Всевышнего и вознесение молитв. То есть, это способ влияния на материальный мир с помощью произнесения имён Всевышнего и через них воздействие на Ангелов. Но при этом следует учесть то, что Тора запрещает колдовство, но при этом запрет этот касается лишь имён, обозначающих духовную нечистоту, которые и относятся к колдовству, в отличии от имён святости. О том, что можно пользоваться практической Каббалой упоминается в Талмуде в нескольких местах. Так, например, в трактате Евамот рассказывается, как пророк Йешаягу, спасаясь от царя Менаше, произнёс Шем ха-Мефораш и был скрыт в стволе кедрового дерева. В трактате Сангедрин идёт речь о том, как Авишай бен Цруя спас царя Давида от смерти, и это тоже с помощью Шем ха-Мефораш. Подобный метод использовали и Мудрецы Талмуда в трактатах Бехорот и Хулин. В Трактате Сангедрин (65:2) описывается, как Рава создал “человека”, пользуясь святыми именами, упоминаемыми в книге Созидания - Сефер Йецира, а раби Ханина и раби Ошайя каждый раз в канун субботы, пользуясь именами из той же книги, производили телёнка, которого затем с аппетитом съедали за субботним столом.
Об использовании практической Каббалы говорится и в других древних источниках, например, в книге Пиркей ха-Йехолот написано о том, что рабби Ишмаэль и рабби Акива использовали Каббалу для укрепления памяти и понимания. Однако рабби Хаим Виталь на данную тему приводил слова своего учителя: «Использовать потенциал практической Каббалы может лишь абсолютный праведник, человек, в жизни не совершивший ни одного греха, праведник, к которому даже Ангел Смерти относится с почтением. (Такой вид праведника приводится в трактате Эрувин (35: 2))». Против применения практической Каббалы выступили и другие авторитеты в этой области – РаМаК (Раби Моше бар Яаков Кордоверо (Шаар Прати, ха-Шмот)), АГРА - Виленский Гаон (Раби Элияху бар Шломо Залман из Вильно) (Эвэн Шлема)). А РаМХаЛь (Рабби Моше Хаим Луцатто (Игрот)) свидетельствует о себе, что ни разу не посмел использовать свои познания в Каббале. И всё же, даже в наши дни, запрет на применение Каббалы не является абсолютным. Поэтому в предисловии к Сефер ха-Плия раби Хаим Виталь пишет: «В исключительных случаях, а также для общественных нужд, пользоваться практической Каббалой разрешено, - и добавляет, - Но и тогда это следует делать, соблюдая святость и духовную чистоту, наложив на себя пост и сменив одежду».
Школа же теоретической Каббалы занималась в основном изучением Мироздания, процесса Творения и путей проявления Творца. Еврейские мыслители теоретической Каббалы РаМБаН (Рабби Моше бен Нахмонид – изображён на рисунке) и Рабейну Бехия использовали знания скрытой части Торы в своих комментариях на Пятикнижие. Также теоретическое учение Каббалы учит о сокровенном, неизречённом Боге, который, будучи выше всякого определения, как и ограничения, может быть назван только как Айн Соф, другими словами Ничто или Бесконечное находящееся вне Древа Жизни.
Если смотреть на изображение Древа Жизни, можно увидеть то, что есть три кольца, расположенных над Кетер. Эти три кольца известны как три покрова или три уровня:
1. Айн – Ничто.
2. Айн Соф – Безграничное.
3. Айн Соф Аур - Безграничный свет.
В общем, Айн Соф предстаёт как бы бесконечно в Бесконечности. Энергия этих завес течёт через Кетер, перемещаясь вниз Древа через Хохму, Бину и так далее, пока не достигнет Малкут.
Осталось добавить о том, что все упоминаемые имена Бога относятся к Богу в проявлении. Они имеют дело с Создателем уже после его манифестации. У Бога до творения никакого имени нет. Это Бог без имени. Лучший способ объяснить эту концепцию состоит в том, что человек никогда не сможет узнать истинное имя Бога, пока он - аспект творения. Только через расширение сознания за его пределы можно узнать непроизносимое имя Бога. Это, наиболее существенная причина, почему у евреев встречается то, что имя Бога не произносимо. Речь, слова и письменность - это аспекты творения и, таким образом, они являются аспектами сознания. Три завесы бытия, особенно Айн и Айн Соф, целиком лежат вне сознания, вне слов и символов, вне творения. Обращаясь к книге Берейшит, можно обнаружить то, что имя Элохим упоминается 32 раза. Однако необходимо учесть то, что ни одно из имён Бога не обращается к Нему непосредственно. Сам Создатель относится к одной из завес бытия, конкретно к Айн Соф. Это означает то, что он - Бесконечно Сущий или Бесконечный. Имена, используемые в Священных Писаниях, обращаются к различным путям, с помощью которых Бог проявился в творении. Таким образом, имя Элохим относится к проявлению контура и даёт определение, но не принадлежит к Бесконечно Сущему. Сама же Вселенная есть ни что иное как мысль,- проекция сознания Божества. Кабалисты изображают завесу в точке проявления между Кетер и тремя покровами, потому что мысль должна быть за ней остановлена. Кроме этой точки проявления больше ничего нельзя постигнуть. Интересно обратить внимание на то, что, независимо от того, как бы человек далеко не направлял свой разум назад к происхождению существования, он обнаруживает то, что всегда есть нечто предшествующее творению. Мысль может обращаться только назад. Это проявляется в способности вспоминать минувшие времена или места. С другой стороны, три покрова бесконечны и, таким образом, мыслью их не постигнуть. Айн или Ничто,- это специфический покров концепции небытия. Её не стоит связывать с негативностью тьмы. Ум человека не способен мыслить о такой вещи, которая одновременно и проявлена, и не проявлена. Люди не способны представить себе концепцию бытия и небытия, существующую в один и тот же момент. Айн находится вне людской способности к его постижению. Однако это не значит то, что оно никак на людей не влияет. На физическом плане люди не имеют никакого прямого доступа к бытию негативного существования, и всё же человек должен понимать то, что всё проявленное берёт свои корни из него. Всё что человек может сказать - это то, что он ничего не знает о непроявленном, но знает о его действии на его существование.
Хотелось бы подчеркнуть то, что позади этой Вселенной находится Непроявленное, которое есть - Окончательный Источник Всего или Великое Непостижимое, которое не может быть известно. Это Непроявленное символически выражается словами Айн Соф Аур. Таким образом, человек должен понимать то, что речь идёт о Первичном Существе, о Котором нельзя говорить «существует», потому что существуют звёзды, люди, муравьи, как люди. А это Первичное Существо не существует, Оно просто есть вне существования. Также нельзя сказать и то, что Ему чего-то хочется, так как хотеть чего-либо - значит ощущать нехватку этого. И нельзя сказать, что Оно созидает. Айн Соф не создает, поскольку созидать - значит наметить цель и достичь её. Кроме того, если Айн Соф бесконечен, как Он может желать чего-то другого? И что другое может Он создать, кроме как другое бесконечное существо, которое смешается с Ним? Поэтому, чтобы дать в Себе место конечному существованию, Айн Соф должен Сам Себя ограничить. Эта тайна сокращения, то есть Сод Цимцум - самоограничения Абсолютного и дающее в Нём Самом место Мирам».
ТЕМА ДЛЯ СРАВНЕНИЯ И РАЗМЫШЛЕНИЯ.
В китайской традиции немного другой взгляд на первоэлементы и их сочетания. Для сравнения приведу пример:
1. Огонь:- Сердце - радость – язык – сосуды – развитие - юг.
2. Воздух (у них это металл):- Лёгкие – печаль, тоска – нос – кожный покров и волосы – сухость - запад.
3. Вода:- Почки – страх, испуг – уши – кости – холод – север.
4. Земля:- Селезёнка – раздумье – рот – мышцы – влажность – середина, центр.
5. Дерево:- Печень – гнев – глаза – сухожилия – ветер - восток.
Также и в зороастризме упоминается о пяти составляющих, но немного по-другому. Согласно иранскому Бундахишну пять составных человеческой личности это:
1. Тан (тело).
2. Джан (жизнь, жизненная сила).
3. Руван (душа).
4. Евинак (форма).
5. Фрохар (фраваши).
Кроме этого, о пяти составляющих можно найти и в Древней Шумерской традиции:
1. Илу:- рассматривается как духовный дар, относящийся к элементу Божественного в человеке.
2. Иштару:- Рассматривается как судьба.
3. Ламассу (Ламасси):- Рассматривается как индивидуальные характерные свойства.
4. Шеду:- Рассматривается как жизненная сила.
5. Жизненный опыт индивидуума:- Это сочетание всех четырёх вышеуказанных проявлений. Это Меламму (Меламми) – сверхъестественный ореол, который проявляется у человека наравне с Богами, и который считается видимым проявлением уникального статуса среди людей достигшего понимания и гармонизации этих четырёх проявлений.
ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ КРАТКОЕ ПОЯСНЕНИЕ К ПЯТИ МИРАМ И СФИРОТ.
1. Мир АДАМА КАДМОНА:- Он относится к измерению – Пространство/Время (подпространство или гиперпространство), а в человеке как душа. В Торе это книга Дварим.
Принадлежит к ступени творения:- Изучение создания и развития Миров в объёме, а именно - каким образом Творец создал Миры и существа их населяющие. Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия. На уровне А.К. возникает потенциальная возможность разделения простого бесконечного света на десять сфирот и, соответственно, возникновения миров - Ацилут, Брия, Йецира и Асия. То есть, Сам Творец и свет, исходящий из Него,- безграничны, а для создания Миров с их конкретностью должен произойти процесс, называемый в Каббале первым сжатием (Цимцум Алеф). После этого события появляется свет, который, сохраняя в себе бесконечность, может соединиться с чем-то конечным, вместить себя в конкретные формы. Также сказано было: «Слова не могут описать награды, которая ждёт праведников в будущем мире». Это сказано именно о Мире Адам Кадмон.
2. Мир АЦИЛУТ:- Возникает из десяти изречённых слов Бога, положивших начало Творению. Олам ха-Ацилут – Мир благородства. Относится к чистому Духу Бога, системы управления всеми расположенными ниже Мирами вплоть до этого мира, также известен как Мир Эманаций. Возникнув, этот Мир разделяется на четыре уровня, и так появляются три нижние Мира - Брия, Йецира и Асия. Он относится к измерению – время, а в человеке как подсознание. В Торе это книга Бемитбар.
Принадлежит к ступени постижения:- Цель творения человека - сочетанием души и тела, путём высшего управления через природу и фактор случайности, с помощью двух взаимно уравновешенных систем светлых и тёмных сил - создание системы с иллюзией свободы воли. Чаще название Мира Ацилут производят от слова эцель, что означает - рядом. Этот Мир занимает особое положение во всём созданном. Миры, как таковые, ограничены, а свет Творца является бесконечным. Мир Ацилут занимает промежуточное положение, и в нём нет клипот, в нём светит чистейшая эманация Творца. Но в то же время в этом Мире появляются ограничения через десять сфирот. В нём существуют такие понятия как Дворцы, Лики, Души и Архангелы Мира Ацилут, но все они не чувствуют себя самостоятельными, отделёнными от Творца. Хотя при этом обитатели Мира Ацилут это не Сам Творец, а лишь Его проявления. То есть, в любом случае это не Он Сам, а только Его эманация. Отсюда ещё одно толкование названия Мира Ацилут от слова леаациль, что означает отделить от чего-то вышерасположенного. Причём отделить не от сущности, а лишь от её проявления. Так от бесконечного Творца нисходит бесконечная сила, которая приобретает некоторые ограничения и как бы расчленяется, то есть, в ней выделяются те или иные аспекты в самом Мире Ацилут. Однако здесь эти силы ещё переплетены друг с другом и нет чёткого разграничения, которое типично для нижних миров. Также Мир Ацилут это мир Божественных атрибутов, которые выражают не сущность Всевышнего, но Его отношение к творимым Им мирам.
Рассмотрим пример,- коммуникации человека с внешним миром (другим человеком) предшествует внутренняя настройка, подготовка. Содержание передаваемого должно быть сначала осмыслено самим человеком, переведено на универсальный язык разума. Затем должны вступить в действие эмоции, ведь разум безличен и только личность может вступить в контакт с другой личностью,- эмоции же связаны с ощущением своего «я» и отношением к другим «я». Эмоции рождают импульс, побуждающий душу проявиться вовне, и тогда приходит черёд последней стадии подготовки уровня Малкут, полностью нацеленного на контакт с внешним миром. Мир Ацилут представляет собой как бы подобную внутреннюю подготовку Всевышнего к сотворению.
3. Мир БРИЯ:- Это проявленный мир, описанный в Книге Берейшит. Мир Брия служит своего рода мостом между верхним Миром эманации и нижним миром формирования. Относится к измерению – ширина, а в человеке как сознание. В Торе это книга Ваикра.
Принадлежит к ступени функционирования:- Изучение сущности человека, его взаимосвязей с верхними Мирами. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны верхних Миров на этот мир и лично на каждого из людей вызывают действия отдельного человека. Личный путь каждого со времени создания Миров до постижения Высшей цели. Название этого Мира происходит от слова обозначающего процесс творения, но речь идёт о творении из ничего. В этом Мире есть десять сфирот, которые дают жизнь духовным сущностям, называемым как Серафимы. В этом Мире присутствие клипот меньше, и они гораздо более высокого порядка. Поэтому в Мире Брия преобладает добро над злом. А ещё в Каббале говорится о том, что в Мире Брия расположен Ган Эден элион- верхний Рай.
4. Мир ЙЕЦИРА:- Верхняя оконечность архетипического Мира Формирования соединяется с нижней оконечностью предыдущего мира - Мира Брия. Мир Йецира погружен в материю глубже и более доступен для человека. Относится к измерению – высота, а в человеке к разуму. В Торе это книга Шмот.
Принадлежит к ступени кругооборота душ:- Изучение сущности каждой души и её кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в последующих его жизнях от начала и до конца мира. Каким образом, по какой причине спускается душа в тело и в зависимости от чего определённое тело принимает определённую душу. Тайна случая и исследование истории рода человеческого как следствия определённого порядка и перемещения душ, прослеживание этого пути. Связь души с общим управлением системы Миров, её кругообороты, циклы жизни и смерти - всё то, от чего зависят пути человека в этом мире.
В этом Мире живут Ангелы, например - Азриэль, который отвечает за правильность ответов, дающихся во сне, или Длуэль, который управляет домашним скотом. А вообще, всех их точно не перечислить, поскольку Ангелов бесчисленное множество. В Мире Йецира так же есть десять сфирот. Однако в каналах Мира Йецира струится свет ниже, чем в Мире Брия, но выше, чем в Мире Асия. Присутствие клипот (а точнее клипа Нога) в Мире Йецира меньше чем в Мире Асия, но больше чем в Мире Брия. Клипа Нога не скрывает присутствие Творца в такой степени, как это делают клипот Мира Асия. Добро и зло присутствуют в Мире Йецира, но здесь их как бы поровну. Само название этого Мира происходит от ивритского слова лейацер, что означает творить, но творить из уже существующего материала, то есть преобразовывать. В Мире Йецира находится также и Ган Эден тахтон – нижний Рай.
5. Мир АСИЯ:- Это материальный мир, в нижней части которого помещается царство оболочек (клипот) - дисгармоничных энергий, которые возникли из разбитых сосудов (первозданных форм), когда Бог сжал и ограничил Божественный свет ради сотворения мира. Он относится к измерению – длинна, а в человеке к уму. В Торе это книга Берейшит.
Принадлежит к ступени управления:- Изучение этого мира - неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управления ими из духовного Мира. Управление свыше и восприятие человеком Природы, Времени, Пространства и исследование высших сил, двигающих материальные тела. Каким образом единая внутренняя сила толкает всё живое и мёртвое к намеченной цели.
Вообще же вся материальная Вселенная является нижним уровнем - Олам Асия. Верхний уровень этого Мира является духовным. Там находятся десять сфирот - десять каналов, которые проводят свет на более низкие уровни. Каждый канал выделяет в спускающемся свете определённый аспект. Сфирот верхнего уровня Олам Асия дают жизнь духовным сущностям, то есть Ангелам. В данном случае речь идёт об Ангелах, называемых - Офаним. В Мире Асия преобладает зло над добром.
----------------------------------------------
Миры Древа Жизни располагаются в последовательности, отражающей, с одной стороны, процесс нисхождения по Древу, то есть проявления непроявленного, а с другой стороны процесс восхождения, то есть возвращения к первоисточнику. Оба направления движения ценны и уместны в зависимости от желаемого результата. В молитве они могут сочетаться друг с другом - сама по себе молитва о достижении какой-либо цели направлена вверх по Древу, но результат она приносит лишь при условии того, что энергия верхних сфирот устремляется по Древу вниз. Поэтому поток энергии движется в направлении от первого импульса творения – кетер дэ Кетер дэ А.К. до окончательного физического проявления в малкут дэ Малкут дэ Асия. В Мире А.К. чистая воля творит совершенный прообраз первого импульса, первой эманации. Этот прообраз соответствует Божественному имени, которое символизирует абсолютную Божественную суть, наивысший аспект любого явления. Архангелы Мира Ацилут и Брия действуют как фокусирующие линзы, благодаря которым высшая сила вливается в структурированные формы, ложащиеся в основу дальнейшего проявления. Чистая воля и чистые идеи Мира Ацилут превращаются в Мире Брия в концепцию и замысел. Затем в Мире Йецира, Ангелы реализуют замыслы Мира Брия и распределяют должным образом те структуры, которые были сотворены Архангелами. В четвёртом мире, Мире Асия, формируется сама материя, обеспечивающая проявление замысла в физическом мире. Поэтому Мир Асия называют также как - Вселенной Форм.
Схожую последовательность составляют и части души. Чтобы достичь желаемого результата, необходимо двигаться от неосязаемого к осязаемому. А применительно к человеческой душе это можно представить как нисхождение энергии из непостижимых источников души, известных под названием макифим - окружающие свет, в проявленный мир. Всякое проявление начинается в Божественном «Я» Йехида, где формируется намерение Хайя. Затем зарождается замысел Нешама, дающий этому намерению первое, самое общее определение. Далее, на плане Руах, намерение начинает формироваться на основании этого замысла, получает словесное определение и укладывается в точную схему, посредством которой оно должно осуществиться. После этого производится необходимый комплекс ритуальных действий Нефеш, таких как,- медитация, произношение Божественных имён, чтение и так далее. И, наконец, результат проявляется на плане, соответствующем физическому телу - Гуф. При этом, процесс постижения направлен в противоположную сторону, он начинается с первых смутных догадок, которые можно соотнести с планом проявленного Гуф. За догадками следуют действия Нефеш, помогающие прояснить суть происходящего, а за действиями следует обсуждение Руах, будь то в форме внутреннего диалога или беседы с другими людьми. Благодаря обсуждению догадки принимают более ясную и отчетливую форму. Следующим этапом становится сосредоточение мысли Нешама, преображающее первые догадки в настоящее прозрение сути. За прозрением последует полное осознание Хайя, и если оно окажется достаточно глубоким, то приведёт к сущностным изменениям в сфере «Я» Йехида.
Теперь, переходя на пояснения о сфирот, начнём с пояснения Гершома Шолема о них: «Определённые сфирот находятся в специфической эманации иной зависимости от других сфирот (хотя и не обязательно от всех). Одна сфира обращается к другой, вследствие чего между ними образуется канал (циннор) или влияние, которое не идентично подлинной эманации. Эти каналы представляют собой пути взаимодействия и взаимного влияния между различными сфирот. Этот процесс не есть одностороннее перетекание причины в следствие; он действует и от следствия к причине, диалектически превращая следствие в причину». Согласно книге Сефер Йецира название сфира происходит от слова – сифра, что означает цифра. Десять сфирот (а их всего десять, не считая Даат) соотносятся с идеальными числами от 1 до 10. Числа эти служат базой для математического представления мира. Число 10 образовано цифрами 1 и 0 и охватывает всё - от начала 1 и до бесконечности 0. Число 10 представляет десять ступеней, по которым спускается воля Творца ко всему сотворённому Им. Десять речений, которыми был создан мир, и десять заповедей на таблицах завета, полученных на горе Синай. Десять поколений от Адама до Ноаха, десять испытаний через которые прошёл патриарх Авраам, десять казней египетских. Кроме этого, существует так же подход, согласно которому сфирот связаны своим названием с понятием сфар - граница. Речь идёт о границах, в которых душа может познать Творца.
Каждая сфира имеет имя, отражающее её характер, свойства и назначение. Иногда при описании сфирот используют цвета или определённые минералы. Делается это для того, чтобы облегчить ориентирование во время кабалистических медитаций. Раби Моше Кордоверо - РаМаК писал в книге Пардес Римоним то, что, возможно, сфирот вообще были созданы для того, чтобы служить лестницей во время подъёмов в духовные Миры. А РаМХаЛь по поводу сфирот говорит следующее: «Единство и простота присущи Богу и в них корень различных влияний, идущих от Него. Из того, что есть у Него в Его реальности, которая вся есть единство и полнота, Он создаёт для сотворённых различные реальности в зависимости от того, какая реальность им подобает. Его простота есть корень всех сфирот и от неё зависит существование всего <…> Вся их совокупность и все подробности происходят от Его единства и простоты и все их силы зависят от Него. И вот Его простоту называют Айн Соф, и сказано, что Он внутри каждой сфиры и окружает каждую сфиру и окружает всю совокупность сфирот. В зависимости от того, о какой категории идёт речь, они называются света или качества, или силы, или корни. (Клалей Хохмат ха-Эмет)».
Ещё замечу - свет проходит через сфирот в определённом порядке. Каждая сфира получает энергию от определённой, или определённых вышестоящих сфирот и передаёт её дальше, к нижестоящим. Таким образом, сфирот образуют подобие дерева или лестницы. Кроме этого, описания сфирот содержат много имён для каждой из них. Это подобно тому, что в ТаНаХе употребляется много имён для обозначения одного и единого Бога. Каждое такое имя является каналом связи с определёнными энергиями Творца, с которыми хочет соединиться в данный момент обращающийся в медитации или в молитве, или в том и другом сразу.
Ниже мною будет дано краткое описание сфирот, которое может послужить как дополнительная информация к уже ранее опубликованным описаниям сфирот.
КЕТЕР:- Корона или Кетер Элион - венец Бога. Это самая верхняя сфира, в основном её трудно правильно описать, так как она относится к чувственному восприятию, чем к восприятию разумом. В книге Зоар говорится об этой сфире как непостижимой для сотворённого, лишь бесконечный свет пребывает там. Кетер носитель бесконечной энергии, и находится на уровне, где ещё не возникает само понятие время, что определяет её бесконечные возможности. В сфиру Кетер, источник бесконечного милосердия, направляют каббалисты свои молитвы, медитации и ночные видения, когда хотят изменить предначертанный порядок вещей. Одно из названий этой сфиры является - Белая голова. Белый цвет, это источник всех цветов, который связывается в Каббале с атрибутом милосердия. Это цвет очищения. Человек может видеть свет Кетер только глазами своей Божественной души. Ещё одно имя этой сфиры - Желание. Здесь находится корень желания Творца создать Миры. Отсюда черпали пророки и праведники свои возможности творить чудеса. Здесь была принята молитва Ханы и дарован ей сын, как повествуется из книги Шмуэль. Здесь удовлетворили просьбу царя Хизкиягу и даровали ему ещё 15 лет жизни.
ХОХМА:- Имена этой сфиры - Свет Лика и Мудрость Всесильного - первое реальное проявление Айн Соф, содержащее идеальный план всех Миров. Это мудрость, которая непостижима для человека. С мудростью Бога связана мужская, активная и порождающая энергия. Воплощение Божественной мудрости, символизирует потенциальность в мире форм. То есть, если в Кетер находится корень желания Всевышнего создать Миры, то на уровне Хохмы возникают планы Творения. Медитация на Хохму соответствует наивысшей форме умственной деятельности, доступной человеку. Именно сюда обращены молитвы людей, попавших в беду: «Из теснин воззвал я к Господу, простором ответил мне Господь. (Техилим)». Величайший каббалист Ари считал то, что в сфире Хохма находится источник всей мудрости, когда-либо открывавшейся человеку. В рамках разделения сфирот на Лики, Ари определяет Хохму как - Лик Отца. Место сфиры в духовных мирах соответствуют месту точки в геометрии. Точка не имеет измерений, но и не имеет границ, точно так же Хохма не имеет конкретной формы или однозначно определённого характера. Точка является началом любой формы или построения в геометрии, подобно этому сфира Хохма является началом бытия, возникающего из энергий, излучаемых из Кетер.
БИНА:- Понимание (восприимчивое порождающее дополнение мудрости) и Разум, то есть Божественный разум, в котором сокровенный прообраз обретает конкретность и форму,- являет Божество в его женской ипостаси. Эта сфира получает свет от Хохмы. Хохма и Бина находятся на одной горизонтали. Они символизируют Отца и Мать для последующих сфирот, поэтому Ари определил сфиру Бина как - Лик Матери. В Даосизме Хохме и Бине соответствуют Инь и Ян. Бина по природе своей склонна к реализации идей, которые получает от Хохмы. Медитация на связь между Хохмой и Биной помогает перенести плоды медитаций в повседневную жизнь. Гармонизируя в себе полюса активной мудрости и восприимчивого понимания, человек способствует объединению противоположных энергий, символами которых выступают мужские и женские сфирот мирового Древа. Опять же, согласно Ари, сфира Бина, это высшая ступень, на которую поднимаются души. Каббалисты связывают с Биной райские энергии, которые раскроются в Будущем Мире. Одно из имён этой сфиры - Источник жизни,- именно она питает Древо Жизни. Другие имена это - Высшая справедливость и Искупление. Сфира Бина завершает треугольник верхних сфирот, она проводит энергии в блок нижних семи сфирот, отсюда ещё одно её название - Беэр Шева, что переводится как Колодец Семи. Три верхние сфиры являются как бы энергетическим мозгом, через который энергии Творца проходят в нижний, эмоциональный блок сфирот. Каббалист, сумевший войти в энергии Бина, надёжно защищён от всех невзгод как в материальном, так и в духовном смысле.
ХЕСЕД и ГВУРА:- Рождаются непосредственно из Хохмы и Бины. Мужская сфира Хесед, воплощающая принцип неограниченного расширения, символизирует беспредельную силу Господней любви. Этому аспекту Божества, изливающему милость во все миры, противостоит женская сила сдерживания - сила Гвуры, ограничивающая истечение милости, которая в противном случае могла бы затопить собою всё Мироздание. То есть, Гвура работает как космический фильтр, приводящий в соответствие силу исходящего света и способность сотворённого воспринять этот свет. Отсюда и одно из её названий – Суд, в смысле ограничений, которые она накладывает на истекающие энергии в соответствии с законами и требованиями мировой гармонии.
Итак, рассмотрим эти сфирот по отдельности.
Хесед:- Доброта или милосердие Бога. Одно из имён этой сфиры является - Долготерпеливый. К этому атрибуту обращаются в случае, когда осознают свой проступок и хотят отсрочить Высший Суд с тем, чтобы успеть исправиться. Эти свойства сфиры хорошо описывает Техилим: «Но Ты, Господи, Бог жалостливый и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине». А фраза - Мир добротой строится, отражает работу сфиры Хесед. Одна из её функций - это возвращать в этот мир души людей, которые умерли, не выполнив своего земного предназначения. Свойством же этой сфиры является безграничная и слепая любовь ко всему сотворённому, стремление излить свет Творца без ограничений на всё, невзирая на достоинства и недостатки. К энергиям этой сфиры устремляются каббалисты во время тяжёлых бедствий с тем, чтобы вернуть гармонию Космоса в этот мир. В этом мире сфиру Хесед олицетворял патриарх Авраам.
Гвура:- Сила или ограничивающая сила суда - источник Божьего суда и кары. Иногда эту сфиру описывают как язык пламени. В Гвуре взвешиваются проступки и заслуги человека, выясняется их соотношение. В этой сфире скрыты тайны сокровищ, золота, материального богатства. Однако велик риск, которому подвергает себя поднимающийся, обращающийся сюда за богатством. Дело в том, что любое обращение рассматривается здесь с позиции - насколько достоин сам обращающийся. Вполне вероятно то, что вместо того, чтобы дать просителю богатство, закрываются для него энергии Хеседа и получает человек беды и несчастья. То есть, атрибут суда, пребывающий в сфире Гвура, призывает человека покопаться в своей душе, в своих поступках. Во время медитаций случается так, что поднимающийся возвращается после встречи со сфирой Гвура, охваченный неким ужасом. Дело в том, что во время подъёма к этой сфире, многие люди могут обнаружить как бы чёрные дыры, обладающие жуткой затягивающей силой. Вокруг этих дыр может находиться полыхающий и всепожирающий огонь. Эти откровения называются - Костры Ада, вечная ночь, мрак и ужас. Такие видения указывают на чёрные дыры в душе человека, поднимавшегося к сфире Гвура. Речь идёт о той душевной грязи, которую человек прячет от других, иногда так успешно, что даже перестаёт видеть её сам. А приближение к сфире Гвура раскрывает этот ящик Пандоры, и то, что было на дне души поднимающегося, материализуется перед его глазами. Все проступки человека по отношению к другим и к себе вдруг вырастают перед ним до космических размеров, приобретают множество измерений, ужасают своей губительной силой. Кстати, попадают в окрестности Гвуры не только во время медитаций, попасть туда можно и во время сна. Поэтому ночные кошмары, это хороший повод для самооценки. Кроме этого, следует заметить и то, что во время медитаций на сфиру Даат также возникают некие отверстия, норы, чёрные дыры и так далее, но они несут в себе абсолютно другой смысл и характер, и, во многих случаях даже прямо-противоположный похожим “дырам-отверстиям” сфиры Гвура (подробно о таких отверстиях-дырах рассказано в главе о Даат). Да, и ещё, учитывая то, что сфира Гвура расположена под сфирой Бина, то это говорит о том, что Бина является главным энергетическим источником для Гвуры, и во власти Бины отменять суровые приговоры, которые вызревают в сфире Гвура. В этом мире сфиру Гвура олицетворял патриарх Ицхак.
ТИФЕРЕТ:- Красота Бога или рахамим - сострадание, эта сфира служит посредником между двумя предыдущими сфирот, внося в мир гармонию и согласие, то есть, примиряет противоположности, воплощённые в Хесед и Гвуре. Метафорически представленная как «сын» этих двух сфирот, Тиферет символизирует стабильный центр мирового Древа. По этой причине, книга Зоар называет сфиру Тиферет - Древом Жизни, занимая центральное место в системе сфирот. Согласно Зоару Тиферет получает изобилие энергии из верхнего треугольника сфирот через Источник жизни - сфиру Бина. Каббала видит в Тиферете наиболее полное духовное воплощение мужского начала, в то время как Малкут воплощает в себе женское начало. Поток энергии от Тиферет к Малкут называется - Высшим священным соитием и воплощает единство сил Создателя. А поскольку эта сфира наиболее доступна для молитв, её как объект ежедневной медитации ассоциируют с литургией. Также Тиферет сравнивают и с Письменной Торой. При таком подходе Устная Тора сравнивается со сфирой Малкут. Здесь наглядно проявляется невозможность постижения Письменной Торы без Торы устной - ведь душа человека не может достигнуть сфиры Тиферет, иначе как пройдя сфиру Малкут. Очевидно, отсюда также и то, что основа Письменной Торы проистекает из энергий Суда, которые находятся в сфире Гвура. Действие этой сфиры сравнивают с ветром, который может разжечь или притушить пламя в Гвуре, и так же уменьшить или усилить поток энергии, текущей в Хесед. Сфира Тиферет служит как бы посредником между противоборствующими силами Гвуры и Хесед.
А ещё Тиферет является энергетическим перекрёстком, где встречаются потоки правой и левой сторон Древа Сфирот - стремление к изобилию и к ограничениям, ко всепрощению и к суду по всей строгости закона, и именно из этого проистекает её влияние на Ход и Нецах. Кроме этого, к этой сфире принадлежит понятие трубления в шофар для раскрытия ворот Милосердия. Это происходит в еврейский Новый Год - день завершения Творения, день создания Человека. В наше время этот день означает Возвращение к Творцу. Тора заповедует: «И в месяц седьмой, в первый день месяца, священное собрание должно быть у вас; никакой работы не делайте; днём трубления да будет он у вас. (Бемидбар 29:1)». Таким образом, шофар провозглашает власть Неба.
Изготавливают шофар из бараньего рога, в память о жертвоприношении Ицхака. Резкий трубный звук призывает к жёсткому и честному самоанализу. В этот день в этом мире проявляются энергии сфирот Хесед, Гвура и Тиферет,- Доброта, Суд и Милосердие. Шофар в руках каббалиста служит инструментом, который усиливает влияние милосердия, переплетает свойства суда со свойствами доброты при помощи трёх звуков трубления в шофар:
1. Ткия:- Длинный звук, пробуждает излияние энергии сфиры Хесед. Эти энергии доброты закручиваются спиралевидно к центру, очищаются и разгоняются.
2. Труа:- Это прерывистый звук, центробежно раскручивает энергии суда, исходящие из Гвуры.
3. Шварим:- Это очень короткие прерывистые звуки, которые собирают спирали Доброты и Суда в средней линии, где царит Тиферет, приводящая к равновесию плюс Хеседа и минус Гвуры. Имеются каббалисты, которые в звуках шофара поднимаются по спиралям к сфире Тиферет.
Спиралевидное закручивание энергий, вызываемое шофаром, позволяет представить систему сфирот в виде трёх столпов:
1. Левый, который представляет свойства суда.
2. Правый, который проявляет свойства доброты.
3. Средний,- соединяет эти свойства в гармонию милосердия.
Также сфира Тиферет окружена четырьмя уровнями клипот, затрудняющих приближение к самой сфире:
1. Клипа Энергии бури.
2. Клипа Большого облака.
3. Клипа Бушующего пламени.
4. Клипа Сияния.
Как было сказано пророком Йехезкелем: «И увидел я: вот бурный ветер пришёл с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него, и как бы сверкание (хашмаль) изнутри огня». Эти клипот черпают энергию из души поднимающегося, который недостаточно подготовил себя. И если так произошло, то невозможно прорваться через эти четыре орбиты. А когда поднимающийся готов, он не встречает клипы на своём пути. В этом мире сфиру Тиферет олицетворял патриарх Яаков.
НЕЦАХ и ХОД:- Вечность Бога и Величие Бога. Они подобны сфирот Хесед и Гвура, но относятся к более низкому уровню. Они служат проводниками нисходящих свыше Божественных эманаций. То есть, эта пара сфирот так же, как и Хесед с Гвура охватывают плюс и минус на нижнем уровне,- свойства Милосердия Нецах и Суда Ход. А кроме этого, сфира Нецах служит энергетическим проводником для сфиры Хесед, а Ход для сфиры Гвура. В соответствии с положением этих сфирот на Древе, энергия, протекающая через них, разбавлена так, чтобы чувства человека, воспринимающего её, не подвергались чрезмерной нагрузке. И ещё, эти сфирот представляют в общей системе книги Пророков (Невиим) и Писания (Кетувим), а вместе со сфирой Тиферет они образуют треугольник с Письменной Торой (Пятикнижие) – ТаНаХ. Также эти три сфирот представляют три главных праздника, в которые предписывает Тора восхождение в Иерусалим:
1. Песах.
2. Шавуот.
3. Сукот.
А ещё Нецах и Ход излучают Хашмаль - мощный поток энергии, который сжигает отрицательные влияния, встающие на пути Света Творца. Также, из сфирот Нецах и Ход приходят во сне ответы на вопросы пророков и каббалистов и раскрываются тайны строения верхних Миров. Посредством этих сфирот происходило откровение Творца Моше рабейну, как сказано: «Устами к устам говорю Я с ним… (Бемидбар 12:8)». В некоторых каббалистических источниках говорится о том, что сфирот Нецах и Ход расположены высоко в глубине Неба. Там находятся два чертога являющиеся источниками энергии и духовной пищи, предназначенной для праведников, а, при необходимости, и пищи материальной, из него же посылался ман сынам Израиля в пустыне. Там же находятся и энергии, принимающие души людей, жизнь которых трагически оборвалась. В этих дворцах эти души проходят духовную корректировку, о которой говорят: «Выпить из кубка утешения или пройти по туннелю утешения». В этом месте души очищаются и оборачиваются светом, что позволяет им подниматься в высшие измерения, то есть, к изобилию Творца. В этом мире сфиру Нецах олицетворял патриарх Моше рабейну, а сфиру Ход его брат первосвященник Агарон.
ЙЕСОД:- Основа всех действующих сил Бога, это нижний передатчик энергии, изливающийся из сокровенной сфиры Даат. Само же название сфиры Йесод переводится как - Основа, Фундамент. Местоположение сфиры на средней, уравновешивающей линии, её работа по идейному воплощению замысла Творца позволила присвоить ей ещё одно имя – Цадик, что в переводе означает праведник. Основа и праведник, приводят к сказанному в Мишлей царя Шломо: «Праведник - основание мира».
Йесод символизирует возможность подняться на самые высокие уровни сознания, представленные верхними сфирот. А поскольку Йесод является центром по переводу энергий всех предыдущих сфирот на материальный план, то одно из её названий является - Основа Мира, в котором сконцентрирована этика Творца, та самая мораль, на которой строится Мир. Сама же сфира находится гораздо ближе, чем предыдущие, к материальному миру, отсюда и необходимость в энергиях защиты для материального мира, которые проистекают из сфиры Хесед, и потребность в изобилии жизненных сил, поступающих из сфиры Бина как источника жизни. Поэтому энергии этой сфиры находятся под большим влиянием сфирот Хесед и Бина.
Ещё следует заметить то, что энергии мира и гармонии находятся в сфире Йесод в пассивном ожидании, пока люди не пробуждают их, направляя вниз. В случаях возникновения такого движения в материальном мире проявляется добрая воля Творца. А медитировать на неё предписывается в субботние дни, когда человек, обретает “вторую” душу (то есть, когда возрастает способность к сосредоточению на духовных делах). В этом мире сфиру Йесод олицетворял праведник Йиосиф.
МАЛКУТ:- Царство Бога, воспринимающая, женская потенция, через которую Божественный поток передаётся в нижний мир. То есть, сфира Малкут отделяет духовные Миры сфирот от мира материального. Она символизирует собой прах земной, саму сущность земли. Задачей Малкут является проводить энергии сфирот без малейшего искажения, то есть, она преобразует энергии Всевышнего в материальные формы, существующие в рамках времени. Также Малкут выглядит как собрание вод, в которое стекаются энергии из сфиры Йесод, и всё созданное пьёт из этого Озера Жизни. Кроме этого, Малкут является как бы двусторонней, с одной стороны Малкут представляет царство материального мира и является олицетворением Матери-Земли, а с другой стороны эта сфира является воротами в Небо, вход в измерения, которые находятся вне времени и пространства. Таким образом, Малкут служит входом в верхние Миры, а временами и плотиной, преграждающей путь отрицательным энергиям, которые пытаются подняться наверх, вторгнуться в верхние Миры (измерения). При этом, многие видят в сфире Малкут символ Древа Познания добра и зла, которое Всевышний посадил в Райском саду. В некоторых источниках говорится о том, что в этой сфире скрыл Творец сияние, взятое от первичного Света Творения. А ещё эта сфира отождествляется в Зоаре с Кнесет Исраэль, мистическим прообразом общины Израиля, или со Шхиной, Божественным присутствием в мире. А вообще, Шхина это наиболее полное выражение женского начала Творца в мире. Она называется невестой в Шир ха-Ширим царя Шломо, а в первой книге Торы, Берейшит, сказано: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки. (Берейшит 2:10)». В образном понимании река символизирует изобилие энергии, исходящее из сфиры Хохма, которую ещё называют Эден.
А вообще, Малкут, являясь самой доступной из эманаций Бога, является первой ступенью подъёма в Мир Единства, мир гармонии из мира материального называющегося Миром Разделения. Поэтому поднимающийся, намеревающийся преодолеть ворота в духовные Миры, должен привести себя в состояние внутреннего равновесия как физического и эмоционального, так и ментального и духовного. Следует всегда помнить о том, что отрицательные энергии, которые когда-либо исходили от человека, собираются перед некой плотиной Малкут, не пускающей их наверх. Преодолеть этот заслон можно лишь после того, как человек преодолеет всё отрицательное внутри себя самого. А учитывая то, что эта последняя сфира, утверждённая в материальном мире и воплощающая женский аспект Божества, символизирующая священную природу Творения, то медитация на Малкут тождественна высвобождению искр из мира материи. Также следует пояснить о том, что, распределяясь по ликам, сфира Малкут называется - Малый женский лик.
И последнее, что остаётся добавить, это то, что две последние сфиры - Йесод и Малкут также образуют пару. Йесод несёт в себе мужское начало, а Малкут женское (как уже выше говорилось). И из этого вытекает то, что Йесод хранит в себе силу желания давать, а Малкут, в противоположность этому - желания получать. Эти энергии переходят из Йесод в Малкут путём слияния мужского и женского начал духовных Миров. А вот уже из сфиры Малкут энергии излучаются во все стороны Космоса, причём энергии эти несут на себе следы влияния всех вышестоящих сфирот. В этом мире сфиру Малкут олицетворял царь Давид.
--------------------------------------------------
А теперь, к вышесказанному о сфирот, добавлю о том, что каждая сфира представляет из себя единство света и сосуда, аналогичное единству души и тела, формы и субстанции, сущности и существования. Хотя при этом существует две взаимодополняющих точки зрения на взаимодействие света и сосуда - согласно первой из них, свет, это безграничное, недифференцированное раскрытие Всевышнего, и только сосуд, ограничивая его, придаёт ему конкретность и индивидуальность. Согласно второй точке зрения, свет обладал индивидуальностью и до того, как облёкся в сосуд. Эта индивидуальность света не противоречит его единству со Всевышним, так как она свободна от всяких ограничений. В этом смысле говорят то, что мудрость Всевышнего тождественна Ему Самому, то есть, свет мудрости абсолютно един со своим Источником.
И ещё, существует такое понятие как святость сфирот. Эта самая сущность святости сфирот выражается в их стремлении ввысь, ко Всевышнему. И чем выше уровень сфиры, тем сильнее это стремление. Каждая сфира стремится получать свет из своего источника, от сфиры, стоящей над ней (на языке Каббалы означает - питаться молоком матери), тогда как распространение света сфиры вниз означает удаление её от Всевышнего, что противно её природе, и только стремление нижних сфирот к верхним побуждает их изливать свет вниз. Ибо стремление нижних миров ввысь пробуждает глубинные аспекты воли Всевышнего, и она превозмогает природу Миров, основанную на внешних проявлениях Его воли.
В самой же Каббале сфирот делятся на три группы - Верхняя ХаБаД (сфиры интеллекта - Хохма, Бина, Даат), средняя ХаГаТ (сфиры эмоций – Хесед, Гвура, Тиферет) и нижняя НеХеЙ (сфиры действия - Нецах, Ход, Йесод). Но сфирот не существуют сами по себе. Они взаимодействуют друг с другом. При этом возникают сочетания сфирот, которые и проявляются в этом мире и через которые осуществляется управление этим миром. То есть сфиры ХаБаД и ХаГаТ управляют НеХеЙ (в книгах по Каббале используют термин - облачение сфирот). Это делается потому, что видно только облачение, то есть,- только НеХеЙ. Кроме этого, между десятью сфирот существуют многообразные связи и взаимодействия. В результате этих взаимодействий каждая из сфирот приобретает качества, присущие остальным, некоторые из сфирот объединяются друг с другом. Так образуются парцуфим - конгломераты сфирот, каждая из которых содержит в себе многообразие всего спектра сфирот, подчинённое, однако, характеру основной центральной сфиры. То есть, если рассматривать эту тему глубже, то получается то, что имя Аб даёт начало Миру Акудим, что означает - Связанный мир,- где все сфирот связаны воедино, в одном сосуде. Имя Саг даёт начало Миру Некудим, что означает - Мир точек,- где каждая сфира представляет собой изолированную точку, так как сфирот не взаимодействовали друг с другом. Всё их бытие сконцентрировалось на стремлении к источнику света. Это стремление превозмогло силу притяжения сосудов, и свет вырвался из них. Он слился со своим источником, а сосуды, лишившись света, связывавшего их с источником, дали начало обособленному, отпавшему от Бога бытию. Затем возник Мир Брудим, что означает - Пёстрый Мир,- где каждая сфира включает в себя множество оттенков, так как сфирот взаимодействуют друг с другом и взаимовключаются. А Мир Тикун (правильнее Тикуней), что означает - Восстановление,- выделяет мужское и женское начало.
Сами же сфирот выстраиваются по трём линиям:
1. Правая линия,- распространение света,- качество милосердия.
2. Левая линия,- ограничение света,- качество строгости.
3. Средняя линия,- синтез двух предыдущих,- качество равновесия.
В свою очередь, сфирот из точек преобразуются в лики - возникает единение сфирот. Так, из сфиры Кетер возникает парцуф - Великий Лик, то есть, высшие уровни сфиры Кетер выделяются в особый парцуф - Лик Предвечного,- из сфиры Хохма образуется – Аба – Отец, из сфиры Бина образуется – Има - Мать. Из сфирот, группирующихся вокруг центральной сфиры Тиферет формируется парцуф - Малый Лик – Зеир Анпин (Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод). Из сфиры Малкут – Нуква - Жена.
Парцуфим были созданы для того, чтобы стало возможным единение сфирот, гораздо более полное и глубокое, чем то, на которое они были способны сами по себе. Используя антропоморфную образную систему, Каббала подразделяет парцуфим на мужские и женские (доноры и акцепторы) и уподобляет их единение соитию мужчины и женщины. Особое значение имеет единение парцуфа Аба с парцуфом Има, и, парцуфа Зеир Анпин с парцуфом Нуква. Первое называется - высшим единением, второе - низшим единением. Хохма описывается как Божественное Ничто, неуловимая искра. Хотя по отношению к сфире Кетер она представляет собой Нечто происходящее из Ничто, по сравнению с последующими сфирот, однако, ограничения Хохмы столь неуловимы, что она именуется Ничто. Бина, она же Има - есть собственно источник всех расположенных ниже сфирот. Оплодотворённая Хохмой, она рождает Малый Лик и Жену. Бина называется матерью всей системы сфирот, она является как бы материей, образующей их субстанцию. От Хохмы же исходит только неощутимый исходный импульс. При соединении Хохмы и Бины Ничто Хохмы приобретает определённость в Нечто Бины и, с другой стороны, Нечто Бины восстанавливает свою связь с Божественным Ничто. Это единство Ничто-Нечто творит всё. А Малый Лик, это Божественные атрибуты, единые со Всевышним. Они неизмеримо выше сотворённых миров, хотя, в отличие от верхних сфирот Хохма, Бина и Даат, содержание атрибутов выражает отношение Бога к миру. Даже можно сказать то, что атрибуты существуют для Миров, но не в Мирах. Этот этап в раскрытии света можно сравнить с внутренней душевной подготовкой к диалогу, к речи, обращённой вовне. А Жена, иначе Шхина,- это присутствие Бога в Мирах, речь Всевышнего, которой Он творил Миры и с которой обращался к пророкам. Объединение Малого лика и Жены означает объединение трансцендентного света с имманентным, раскрытие его в имманентном свете. Единение ликов может быть более или менее полным. Иногда в нём могут участвовать только внешние аспекты, иногда также и внутренние. В книге Эц Хаим описывается процесс образования ликов, предшествовавшей созданию человека, восстановление погибшего мира Тогу (Хаоса), мира, где сфирот не взаимодействовали друг с другом. Лики возникали под действием высшего света из руин погибшего мира Тогу. Эти созданные лики объединялись друг с другом, привлекая тем самым новый свет, который восстанавливал всё новые области, части разобщения. Так образовались все лики Мира Ацилут. В нём последствия гибели мира Тогу полностью преодолены. Однако для очищения Миров Брия, Йецира и Асия необходимо единение Малого Лика и Жены, от которого, зависит распространение высшего света в сотворённые Миры. Это единение, как и всё дальнейшее восстановление, зависит от поступков человека.
А когда Малый Лик и Жена возникли, они представляли собой единый лик, состоящий из двух ликов, соединённых своими оборотными сторонами. Иными словами, внешние аспекты Малого Лика и Жены были единым целым. Чтобы Малый лик отделился от Жены и соединился с ней лицом к лицу, необходимо было, чтобы человек на земле исполнял заповеди. Тем самым он вызывал объединение Абы и Имы, которое привело к тому, что на Малый Лик и Жену излился свет высшего разума, который побудил их отделиться друг от друга и соединиться лицом к лицу.
Это верно, по крайней мере, для единения Малого Лика и Жены в период, начавшийся с созданием человека на земле. Как говорилось выше, каждый лик возник из разрушенных сфирот мира Тогу. Однако не все аспекты разбившихся сфирот были восстановлены. Те аспекты, которые не были восстановлены,- искры святости, рассеянные среди шелухи,- называются МаН - маим нуквим (женскими водами) соответствующего лика. Освобождение этих искр происходит в два этапа. Сначала женский лик - Жена, а точнее её порождение - человек, с её помощью возносит их из области разобщённости ввысь к мужскому лику (Малый Лик). Тот, в свою очередь, привлекает из верхних Миров,- ликов Абы и Имы,- свет мудрости (мужские воды), которые очищают женские воды и возводят их на ещё более высокую ступень святости. Эта встреча мужских и женских вод и есть соединение сфирот. Иными словами, когда человек подчиняет отпавшее от Бога бытие земного мира святости и, используя его невидимую или скрытую святость, устремляет его ввысь, это стремление вызывает встречный поток благодати, исходящий от Всевышнего, так как в преодолении разобщённости воплощается воля Всевышнего, а там, где пребывает Его воля, там пребывает Он Сам. И из соединения этих встречных стремлений возникает совершенное бытие, гармонично соединившее многообразие этого мира с высшим единством.
Четыре лика соответствуют четырём мирам - Аба - Миру Ацилут. Има - Миру Бриа. Малый Лик - Миру Йецира. Жена - Миру Асия. Поэтому, когда разбились сосуды, искры, связанные с ликом Жены, оказались в сфере действия, где властвуют силы зла.
При этом, человек является не только приёмником Божественной энергии, он единственное, за исключением Всевышнего, существо во Вселенной которое может не только воспринимать энергию сфирот, но и генерировать её. Сотворённый «по образу и подобию» он преобразует Миры своей собственной энергией. Увы, после грехопадения первого человека, все люди генерируют не только добро, но и зло. А учитывая то, что времени в объективном понимании не существует, то из этого получается то, что зло, сотворённое людьми, существует вечно, ведь написано в Талмуде «И примешалось зло к добру и не стало в мире ничего, что не содержало бы в себе и зло и добро».
Согласно Сефер Йецире, сфирот как эманации Бога не только воплощают в себе Его качества, но и представляют собой язык, на котором эти качества выражаются. Сфирот - это одновременно и качества, и язык, на котором Айн Соф заявляет о Себе. Чем лучше человек понимает этот Божественный язык, тем ближе он стоит к Истоку. Таким образом, знание священных имён Бога, относящихся к каждой сфире и суть самой сфиры, и принадлежащей к ней заповеди, можно приравнять к знанию самого Бога.
Примечание:- «О медитациях и именах будет написано в разделе – К вопросу о медитации; о Шем ха-Мефораш в части второй этой книги, а также в книге второй в части первой в разделе о медитации. Полный список всех имён дан в книге второй (этих имён намного больше, чем пестрит продаваемая литература и материалы в сети, перетекая из одной статьи в другую). Со временем, по мере редактирования постараюсь их представить читателю (дело в том, что мною была написана книга - Сефер Шалом а-Хаим (Книга Мир Жизни (не старайтесь её найти в сети)) в трёх томах (точнее над третьем томом работаю в данный момент, параллельно с материалом, заказанным Орденом)».
КАББАЛИСТИЧЕСКОЕ ПОЯСНЕНИЕ ОБ АДАМЕ.
Поскольку физическое, эмоциональное и духовное тела считались тесно взаимосвязанными, систему сфирот можно было также соотнести с первообразом человека - Адамом Кадмоном. Будучи одним из отражений Бога, каждая сфира на Древе Жизни символизировала также один из “членов” Божественного “тела”. Айн Соф, Бог как недифференцированное чистое Бытие тождественное Небытию, разумеется, было превыше любых символических представлений. Но уже в Кетер возникал первообраз андрогинной “человеческой головы”.
Так медитация на Хохму, расположенную в правой части Древа, позволяла узреть символ мозга и интеллекта. А медитация на Бину, находящуюся в левой части,- символу сердца и души. Правой “рукой” была сфира Хесед, а левой “рукой” - Гвура. “Сердце” ассоциируется с Тиферет и считается мужским. Нецах и Ход представляют соответственно “правую и левую ноги” и считаются обителью пророков. Сфира Йесод символизирует жизненную энергию и считается обителью праведников. Малкут, воплощение Шхины, соотносится со “стопами”, утверждёнными в физическом мире и представлявшимися как женские начала.
В общем, несмотря на то что каббалисты не пришли к согласию по поводу соотношения сфирот и Адама Кадмона, наиболее общеупотребительная схема соотношения сфирот к частям "тела" Адама Кадмона выглядит следующим образом:
Кетер, Хохма и Бина (три высшие сфирот) представляют голову Адама Кадмона.
Некоторые каббалисты относят Да'ат - квазисфиру Знания - к "лицу или горлу" Адама Кадмона.
Хесед (четвертая сфира) - его "правая рука".
Гвура (пятая сфира) - его "левая рука".
Тиферет (шестая сфира) ассоциируется с "туловищем или солнечным сплетением" Адама Кадмона.
Нецах (седьмая сфира) - его "правая нога".
Ход (восьмая сфира) - его "левая нога".
Йесод (девятая сфира) соотносится с "мужским половым органом".
Малкут изображается у "ступней" Адама Кадмона. Иногда Малкут не включается в схему Адама Кадмона вовсе.
Союз Тиферет и Малкут оказывался точкой встречи имманентного с трансцендентным. В этих двух сфирот заключалась тайна возвращения к Единому. В свете этого средневековый каббалист Азриэль из Жероны заявил о том, что, поскольку в Небытии существует всё, то всё сотворённое Мироздание в основе своей не дифференцировано. Следовательно, в соотнесённости с фигурой человека, сфирот есть суть живые символы “ухода и возвращения”, и эта идея прослеживается у рабби Акивы, который умел “уходить и возвращаться”, то есть вступать в Сад,- медитировать на Небытие и покидать его невредимым (переносить плоды своих медитаций в оформленный мир). Кроме этого, из Адама Кадмона возникают четыре Мира:
Мир Ацилут:- Эманация - Хохма,- Божественная мудрость.
Мир Брия:- Творение - Бина,- Божественное понимание.
Мир Йецира:- Формирование - Тиферет,- Божественные чувства.
Мир Асия:- Действие - Малкут,- Божественное царство.
Эта антропоморфная фигура возникает на всех стадиях и во всех Мирах. И соответственно вводятся понятия - Адам де-Ацилут (Человек Эманация); Адам де-Брия (Человек Творения); Адам де-Йецира (Человек Формирования); Адам де-Асия (Человек Действия/созидания).
Однако, будучи трансцендентным, Адам Кадмон иногда рассматривается в отдельности от четырёх миров,- последние соответствуют четырём буквам Тетраграмматона, а Адам Кадмон изображается как точка, из которой рождается Йод, первая буква Тетраграмматона. И в этом заключается парадокс Адама Кадмона, который говорит о том, что он одновременно и сотворён (Адам), и Божественен (Кадмон),- но эта же особенность, согласно раввинистическим мидрашим, отличает и телесного Адама.
Адам Кадмон - это царство бесконечного Божественного света, ещё не заключённого в сосуды и содержащего весь потенциал грядущего бытия. Поэтому Лурианская школа придаёт огромное значение этому образу и подчас переосмысливает его. Адам Кадмон символизирует Миры света, которые эманировали в предвечное пространство после отступления света Айн-Соф. Этот Адам - самое возвышенное из всех проявлений Божества. Он стоит выше всех вышеописанных четырёх Миров - Ацилут, Брия, Йецира и Асия. Поэтому он выступает не как образ десяти сфирот, а как посредник между Айн Соф (Бесконечным) и сфирот. Айн Соф, согласно Лурии, настолько непостижим, что изображению этого Адама Кадмона и его тайн (в частности, описанию потоков света, исходящих от него) придаётся большое значение в трудах Хаима Виталя (в особенности в книге Эц Хаим) и других трактатах по лурианской Каббале. Таким образом, Адам Кадмон - это первозданное духовное царство, первый из пяти Миров, на которые подразделяется весь сотворенный мир.
Понимая теорию микро-макрокосма, каббалист видит связь человека со Святым Древом Жизни, равно как и со всей Вселенной. Отсюда следуют отдельные концепции.
Первая концепция:- Адам Кадмон, известный в Зоаре как Великий Древний, он есть соединение всех десяти больших Сфирот Мирового Древа. Он есть огромное существо,- это человек первоначальный, это такой уровень человека, который распространяется на всю Вселенную и сам является этой Вселенной. Он содержит в себе потенциал всего, он воплощает собой всё и все сущности. Его тело, ноги, руки и голова есть части некого Высшего Мира,- поэтому ещё Адамом Кадмоном называется всё Древо Жизни в образе человека. Впервые же термин Адам Кадмон встречается в раннем каббалистическом трактате - Сод Йедиат ха-Мцийут (начало тринадцатого века). Хотя Гершом Шолем говорит о том, что в раввинистической литературе термин - Адам ха-Кадмони впервые встречается в Числа Рабба 10 (двенадцатый век). В Тикуней Зоар Божественная Мудрость называется - ха-Адам Гадоль что в переводе означает - Великий Человек. Образ духовного человека, который пророк Йехезкель созерцал в видении Божественной Колесницы, иносказательно описывается как: «… восседал Некто, как бы подобие человека. (Йехезкель 1:26)». Буквы Тетраграмматона в полной записи дают число 45, как и буквы слова - Адам. Это рассматривалось как доказательство того, что Бог открылся в облике духовного человека (Мидраш ха-Неелам к книге Руфь). В отличие от Адама первочеловека, этот духовный человек упоминается в книге Зоар как - Адам Кадмаа Илаа (Предвечный Высший Человек), а в Тиккуней Зоар - как Адам Кадмон (Предвечный Человек) или Адам Кадмон ле-Хол ха-Кедумим (Прообраз Предвечного Человека). Не путайте Адама ха-Кадмона с Адамом ха-Ришоном и тем более с Адамом Белиалом,- речь о которых пойдёт ниже.
Духовный Мир Адама Кадмона соответствует сфире Кетер, символизирующей Божественную волю и замысел Творения. В лурианской систематике Каббалы антропоморфное изображение Адама Кадмона используется как схема грядущего Древа Сфирот (как уже выше показывалось), отражающая гармоничный состав человека. Однако сам Адам Кадмон мыслится как Божественный свет, ещё не перелившийся в «сосуды» и заключающий в себе лишь потенциал будущего творения. В этой системе мистического антропоморфизма человек предстаёт и как теоцетрическая цель грядущего Творения, и как антропоцентрическое воплощение наивысших Божественных проявлений.
Вторая концепция:- Адам Ришон и Адам Белиал. Адам Ришон ;;; ;;;;;;, первый человек в Каббале - общее, совокупное творение, созданное Творцом и являющееся прообразом человека в материальном мире. Адам Ришон также звучит как Адам Протопласт. Этот Адам, который появляется во Вселенной, то есть, Адам Протопласт - это такой человек, от которого начинается дифференциация человеческих сущностей, а именно душ. Согласно Каббале горний Адам Кадмон, первый из пяти духовных Миров, составляющих всю совокупность Творения (он одновременно и конечная цель творения, и воплощение Божественных атрибутов-сфирот), отличается от дольнего, то есть библейского Адама ха-Ришона до грехопадения, который заключал в себе всё будущее человеческих душ (в его душе заключались души всех грядущих людей). Кроме этого, Адам Кадмон заключает в себе совокупную Йехиду (сущность души), а библейский Адам ха-Ришон, пребывающий в саду Эден,- совокупную Нешаму (душу) человечества. Все добрые души распределяются в Адаме ха-Ришоне, в то время как злые души располагаются в Адаме Белиале. Таким образом, Творец создал Адама Ришона обладающим Божественным Светом, позволяющим ему проникать в суть вещей. Однако Каббала учит тому, что Адам Ришон не смог принять весь поток наслаждений ради Творца, а часть наслаждений он принял ради самонаслаждения, поэтому его душа раскололась на 603.550 осколков - душ праведников (следует заметить то, что во всём этом труде говорится о 600.000-х душ, такое исчисление принято практически во всех источниках для облегчения, но правильнее всё же 603.550). Грехопадение Адама Ришона, это не просто личная трагедия первого человека. По всей видимости, его поступок послужил причиной колоссальной Вселенской Катастрофы, позволившей злу пустить свои корни и мгновенно окутать ими всю Вселенную. Корни зла отразились в паутине расколов и трещин на “задней” стороне Лица Вселенной. Поэтому грехопадение Адама имело следствием смешение частей Адама ха-Ришона и Адама Белиала, другими словами - смешение зла и добра. Это справедливо и для Руахот и Нешамот, окружающих и задерживающихся в частях Адама Белиала.
А рассматривая столь сокрытую и мало упоминаемую фигуру как Адам Белиал, скажу,- это человек зла или человек ничто, это полностью перевёрнутая фаза творения. Это, если можно так сказать, контрфаза бытия, это отражение Адама Кадмона в мире зла, появившемся в момент творения. Приставка Белиал к Адаму происходит также из ивритского языка «;;;;;;» - Блияаль. Бли - без + аль или эль - Бог, из этого получаем – без Бога,- человек не подчиняющийся Богу, злодей. Перевод священного Писания (Вульгата) на латинский язык дало Белиалу латинизированную форму Велиал. В библейской трактовке Белиал (Велиал) понимается как ничто, не Бог, суета. Но он не есть просто ничто, это есть такое ничто, которое есть некое нечто, то есть он существует, но его существование находится на такой грани жизненного положения, что он одновременно есть и одновременно не существует. Также Адам Белиал, это Адам оболочек или клипот. То есть, с Адамом Белиалом связана обратная сторона Вселенной (в каком-то смысле он и есть князь клипот), таким образом, он полностью соотносится с Древом Клипот. Клипот согласно Каббале это скорлупы, некие вместилища, поглощающие Божественный свет, заимствующие его у Творца и не выпускающие обратно.
Кроме этого, Адам Белиал (Велиал, Велиар) считается одним из сыновей Лилит. Адам Белиал, он же тёмный князь, который был высшим проявлением вероломства и обмана. Также, Адам Белиал олицетворяет всех испорченных и падших духов, которые склоняют человека и Человечество к лени под разными предлогами, и через это отрывают человека от работы исследования Писаний и соответствующего прогресса в этой области, который зависит от самой этой проделанной духовной работы. Также они отрывают человека от интеллектуальной и соответственно этому Духовной Эволюции, стараясь низвести людей до состояния ни на что не способных амёб. Поэтому, в свете вышесказанного и указанного, человек должен понять то, что после греха Адама человек должен посвятить все свои силы и усилия выходу из этого мира клипот. А если бы всё было не так, то человек был бы правым, слово человека было бы безупречно, и соответственно этому у человека имелась бы сила вырваться из клетки клипы с первого же раза и без усилий. Но это не так и человеку необходимо прилагать усилие, опираясь на Писания данные Богом через Его пророков.
Итак, согласно традиции, чем более свята душа, тем ей будет тяжелее вырваться из клипот, поскольку добро, как говорилось выше, смешано со злом. Но когда человек очистит своё эго и вырвется из клипот, он станет бессмертным: «Когда души вырвутся из мира клипот, называемого Смертью, вместе с обитающей между ними Шхиной, клипот придут в упадок, они будут низвергнуты в пропасть и умрут. Как говорится: “Поглощена будет смерть навеки. (Йешаягу 25:8)”. (Сефер ха-Гильгулим)».
Ну и последнее, что бы хотелось заметить об Адаме,- это последний Адам появившийся на Божий свет,- это Адам Адами - человек земля или земной человек, проще говоря это те, кто имеет во тленной плоти душу и стремится к Творцу соблюдая Его Волю которая проявляется в заповедях Его данных для этого. Этот Адам имеет ещё значение – красный. Согласно предыстории, следует понимать то, что Адам, это максимальная концентрация сил Бога, Вселенной, оптимальная совокупность потока творения существования. Об этом Адаме как о человеке, говорится в Торе в книге Берейшит, в сведеньях о части его поступков, и некоторых его особенностях, и взаимоотношениях с Богом, Хавой, миром. Адам, как человек или как первый человек, более или менее предстаёт перед мысленным взором достаточно отчетливо благодаря такому описанию, в отличие от других Адамов, но при этом не следует забывать разницу между плотью и душой живой.
Примечание:- «Так или иначе, сотворение людей прослеживается из глины или земли практически во всех рассказах и преданиях разных народностей. Так египтяне считали то, что людей и их Ка (душу) вылепил из глины бараноголовый Бог Хнум. У народов Африки верховное Божество догонов Амма делает из сырой глины первую человеческую пару. В одном из вариантов шумерского сказания, Энки и Нинмах сначала лепят из глины подземного мирового океана "удачных" людей, а затем, захмелев, создают уродов. В другом шумерском сказании о Лахаре и Ашнан, по повелению Богини Намму, матери Богов и Нинмах при помощи других Богов, смешав воду и глину, был создан человек. По аккадскому варианту, Бог Мардук (вместе с Богом Эйя) делает людей из глины, смешанной с кровью убитого им чудовища Кингу. Также и в Вавилонском сказании о творении, получившем название «Энума Элиш», сотворение человека описывается в шестой табличке (найдено было семь), где Бог Мардук из глины, также как и у аккадцев, смешанной с кровью убитого Бога Кингу, по образу и подобию Кингу создаёт людей. У Арабов существует вариант создания человека в их космогонии, где говорится для того, чтобы человек родился, необходима земля четырёх разных цветов: «синего, чёрного, белого и красного. Бог послал за ней Ангела Джабраила (Гавриэля), но, когда тот наклонился для того, чтобы набрать земли, земля заговорила и спросила, - для чего он хочет земли? Для того чтобы Бог смог создать
человека, - объяснил Джабраил. Земля ответила - Я не могу тебе этого позволить, потому что человек будет неуправляем и захочет разрушить меня. Ангел Джабраил передал её мнение Богу. Тогда Бог послал Ангела Микала (Михаэля). Произошла та же история. Точно такая же неудача. Земля вновь воспротивилась рождению человека. Тогда Бог послал Ангела Азраила, чьей особенностью было то, что он являлся Ангелом смерти. Его не убедили аргументы земли. Таким образом, человек существует благодаря Ангелу смерти, и поэтому человек смертен. Из принесённой земли Бог сотворил Адама. Но тот в течение сорока лет ничего не делал, просто лежал на земле. Ангел не мог понять, почему человек не двигается. Он посмотрел Адаму в рот, чтобы узнать, что находится у него внутри, и понял, почему Адам остаётся неподвижным. Внутри тело человека было пустым. Тогда Ангел рассказал об этом Богу, и тот решил дать человеку душу. Адам ожил, и Бог, для того чтобы дать ему преимущество перед землёй, природой, растениями и животными, разрешил ему назвать всё, что его окружало. Человек один имеет право давать имена даже духам (джиннам) и горам. И каждый раз, когда он произносит имя, он покоряет себе того, кого называет. (Таба ри, арабский летописец девятого века, халифат Абба сидов)». У Монгол человек был создан Богом, который вырыл в земле яму в форме человеческой фигуры. Потом Бог вызвал бурю, и глина с потоками воды заполнила яму (очень похоже на Турецкий вариант). Дождь кончился, влага высохла, и человек, словно пирог из формы, вышел из ямы. В Алтайских сказаниях Бог Ульгень создаёт первых семь человек из глины и камыша. У американских индейцев ирокезов Бог Иоскеха лепит первых людей из глины по своему отражению в воде. У индейцев кахуилла Бог Мукат, вынувший чёрную землю из своего сердца, создаёт тела людей.
О сотворении человека из глины в других религиях, ещё в до библейские времена, говорил Д. Фрэзер: «По греческому преданию, мудрый Прометей также вылепил из глины первых людей в фокидском городе Панопее. Когда он окончил свою работу, то часть глины осталась на месте, её можно было видеть ещё долгое время спустя в форме двух больших глыб, лежащих на краю оврага. <…> Подобные грубые представления о происхождении человеческого рода у античных греков, евреев, вавилонян, египтян, без сомнения, перешли к этим цивилизованным народам древнего мира от их диких или варварских предков. С другой стороны, такого же рода легенды были также собраны уже в наше время среди племён, стоящих на очень низких ступенях развития. Так, чернокожие австралийцы из окрестностей Мельбурна рассказывают, что создатель Бунджил своим большим ножом срезал три крупных куска древесной коры, положил на один из них кусок глины и тем же ножом как следует вымесил её. Затем он переложил часть глины на другой кусок коры и вылепил из неё человеческую фигуру. <…> После этого он лёг на них всем телом и стал дышать им прямо в рот, нос и в пуп, и они зашевелились, заговорили и встали на ноги, совсем как взрослые люди. Маори, туземные обитатели Новой Зеландии, рассказывают, что некий Бог, которого называют Ту, Тики или Тане, взял красную глину с речного берега, замесил её на своей крови и вылепил фигуру с глазами, ногами и руками, представлявшую точную копию самого Божества, и, когда слепок был готов, он оживил его своим дыханием в рот и в ноздри, после чего слепок сразу обрёл жизнь и чихнул. И так похож был на самого Тики сотворённый им человек, что Бог назвал его Тики-агуа, то ессть подобие Тики. На островах Таити весьма широко распространено предание о том, что первая пара человеческого рода была создана верховным Богом Таигароа. <…> Некоторые прибавляют к этому, что Тангароа однажды окликнул человека по имени и, когда тот подошёл, усыпил его, во время сна взял у него одну из его костей (иви) и сделал из нее женщину, которую и дал человеку в жены. От этой-то пары и произошёл человеческий род. <…> Вот что, например, рассказывают карены в Бирме: "Бог сотворил человека, но из чего именно он сделал его? Он сперва сотворил мужчину из земли и кончил творить. Потом он сотворил женщину, и из чего же он ее сделал? Он взял ребро от мужчины и сотворил женщину". Точно так же среди лебедских татар в Сибири существует предание, что Бог вначале создал человека, который жил один на земле. Но однажды, когда этот одинокий человек спал, дьявол коснулся его груди; тогда из ребра его выросла кость, упала на землю, разрослась в длину и превратилась в женщину. Таким образом, эти татары оказались ещё более циничными, чем автор книги Бытие, допустив дьявола сотворить нашу праматерь. <…> По меланезийской легенде, записанной на острове Мота, одном из группы Банксовых островов, герой Кат вылепил людей из красной глины, взятой на болотистом речном берегу на острове Вануа Лава. Сперва он сделал людей и свиней по одинаковому образцу, но братья его запротестовали против этого, и тогда он ударом пришиб свиней к земле, и они стали ходить на четвереньках, а человек продолжал ходить прямо. Аборигены острова Ну-ху-роа, одного из Кайских островов, говорят, что их предки были созданы из глины верховным Богом Дуадлера, который вдохнул жизнь в свои глиняные создания. <…> По мнению некоторые из приморских племён даяков, творцом людей является некий Бог по имени Салампандаи. <…> Среди языческого племени багобо (в юго-восточной части острова Минданао) существует легенда о том, что некий Ди-вата сотворил море и землю и посадил деревья разных пород. Потом он взял два кома земли, вылепил из них две человеческие фигуры и поплевал на них, после чего они превратились в мужчину и женщину. Прародителей звали Туглай и Тугли-бунг. <…> Обращаясь к Африке, мы находим здесь легенду о сотворении человеческого рода из глины у племени шиллук, живущего по Белому Нилу, которая остроумно объясняет различный цвет кожи у разных рас неодинаковым цветом глины, из которой они были сотворены. Создатель Джуок вылепил всех людей из земли и всё время, пока продолжалось дело творения, странствовал по миру. В стране белых он нашёл совершенно белую землю и создал из неё белых людей. Потом он пришёл в египетскую страну и здесь из нильского ила произвёл красных и коричневых людей. Наконец, он пришёл в страну племени шиллук и, найдя здесь чёрную землю, сотворил из неё чёрных людей. <…> Легенда о сотворении человека из земли встречается также в Америке как среди эскимосов, так и среди индейцев - от Аляски до Парагвая. Так, эскимосы с мыса Барроу на Аляске рассказывают о таком времени, когда ещё не было человека на земле, пока некий дух по имени А-се-лу, обитавший на мысе Барроу, вылепил человека из глины, положил его на морской берег, чтобы дать ему просохнуть, вложил в него своё дыхание и дал ему жизнь. <…> Индейское племя акагчемем в Калифорнии знает легенду о могущественном существе по имени Чиниг-чинич, которое создало человека из глины, найденной им на берегу озера. <…> По словам индейцев племени майду (в Калифорнии), первая пара людей была создана некоторым таинственным лицом по имени Зачинатель, который спустился с неба по верёвке, сделанной из птичьих перьев. Его тело сияло, как солнце, но лицо было закрыто и невидимо для глаза. Однажды в полдень он взял кусок темно-красной земли, смешал её с водой и вылепил две фигуры, одну мужскую, а другую женскую. <…> У индейцев, живущих в провинции Сан-Диего (юго-запад штата Калифорния), которые сами себя называют "каваки-паи", существует следующий миф о сотворении мира и человека: “Первоначально не было никакой твёрдой земли и вообще ничего, кроме солёной воды в огромном первичном океане, а на дне океана жили два брата, из которых старшего звали Ткайпакомат, и оба они никогда не открывали своих глаз, боясь ослепнуть от солёной воды. И вот однажды старший брат поднялся на поверхность моря, посмотрел вокруг себя, но ничего не увидел, кроме сплошной воды. Младший брат также всплыл кверху, но, не успев ещё достигнуть поверхности воды, по неосторожности открыл глаза и тотчас же ослеп от солёной воды, так что, когда он очутился над водой, вообще не мог ничего видеть и потому погрузился обратно в морскую пучину. А старший брат, оставшись один на поверхности моря, стал строить пригодную для жизни землю из бездны морской. Первым делом он сотворил маленьких красных муравьёв, <…> Ткайпакомат взял ком светлой глины, раздробил его на несколько частей и сделал из него человека, а потом вынул у человека ребро и сделал из него женщину. Женщина эта, созданная из ребра мужчины, была названа Синиаксау”. Т "первая женщина" (от "сини" - "женщина" и "аксау" - "первый"). От этой первой человеческой пары, вылепленной создателем из глины, происходит человеческий род. <…> У индейского племени хопи или моки (в Аризоне) сохранилось предание, что первоначально в мире ничего не существовало, кроме воды, и что среди океана жили в своих домах два Божества, по-видимому, две Богини, носившие одно общее имя Гуру-инг-Вути, одна - на востоке, а другая - на западе, общими усилиями которых посреди водной стихии была создана сухая земля. <…> Позднее всех животных Богини решили сотворить человека; для этого восточная Богиня взяла глину и вылепила из неё сперва женщину, а потом мужчину, и оба человека одарены были жизнью таким же образом, как раньше птицы и звери. <…> Жрец индейского племени натчес (в Луизиане) рассказал Дюпра, что: "Бог взял глину, такую же, какую употребляет гончар, вымесил её и сделал из неё небольшого человека, потом, осмотрев его хорошенько и найдя, что он сделан как следует, Бог дунул на своё произведение, и маленький человек сразу получил жизнь, стал расти, двигаться, ходить и почувствовал себя хорошо сложенным мужчиной". <…> Интересно отметить, что во многих из приведённых легенд глина, из которой были созданы наши прародители, была красного цвета, чем, по-видимому, имелось в виду объяснить красный цвет крови. Хотя яхвистский автор книги Бытие не упоминает о цвете глины, из которой Бог создал Адама, но мы можем, пожалуй, без особенного риска предположить, что глина эта была красная, потому что на еврейском языке "человек" вообще передаётся словом "адам", "земля" - словом "адама", а "красный" - словом "адом". Таким образом, путём естественного и даже, можно сказать, неизбежного силлогизма мы приходим к заключению, что наш прародитель был вылеплен из красной земли. Но если бы и оставались ещё кое-какие сомнения на этот счёт, то они рассеиваются благодаря тому обстоятельству, что и в настоящее время почва в Палестине имеет тёмно-красноватый или коричневый цвет, тем самым "намекая", как справедливо замечает сделавший это наблюдение автор: "на связь между Адамом и землёй, из которой он был взят; в особенности же такой цвет заметен, когда почва бывает разрыта плугом или заступом". (Джеймс Фрэзер - Фольклор в Ветхом Завете (сотворение человека))».
Если немного дополнить рассказ Д. Фрэзера о создании человека из глины, то в шумерском Эпосе о Гильгамеше говорится о том, что Богиня Аруру тоже создала людей из глины. В зороастрийском вероисповедании сначала первобытный бык, Гаваеводата, а затем первобытный человек, Гайомарт, созданы из грязи верховным Божеством Ахура Маздой. Согласно китайскому вероисповеданию, Богиня Нюва лепила фигурки из жёлтой земли, давая им жизнь и способность рожать детей. В корейском повествовании Сенгут люди созданы из красной глины. В Бирхоре из Индии верят в то, что пиявка принесла Богу-создателю грязь, из которой позже будут созданы люди. Народ гаро в Индии верит в то, что жук отдал глину Богу-создателю Татара-Рабуге, который создал из неё человечество. Согласно некоторым лаосским народным религиям, существуют истории о людях, созданных из грязи или глины. Во вьетнамском вероисповедании Нгок Хоанг и Двенадцать Ба М; создали людей из глины. В бурятском вероисповедании Бог Сомбов создаёт людей из глины и шерсти. Культура йоруба утверждает о том, что Бог Обатала создал человеческую расу из глины. Согласно малагасийскому вероисповеданию, Божество неба Занахари и Божество земли Ратовантани создали малагасийский народ, вдохнув жизнь в глиняных кукол. Согласно верованиям некоторых коренных американцев, создатель Земли сформировал фигуры многих мужчин и женщин, которые он высушил на солнце и в которые вдохнул жизнь. Согласно сказаниям инков, Бог-творец, Виракоча, сформировал людей из глины во время своей второй попытки создания живых существ.
В общем продолжать можно долго и много, полагаю и этого достаточно для понятия об Адаме Адами».
Кстати, в Торе существует очень сложное место, где Всевышний говорит - Сотворим Человека. К кому Он обращается? Кого зовёт в помощники? И главное, зачем Ему помощники? На этот счёт существует множество версий и объяснений. И вообще-то все они правильные. Одну из версий рассказывал рав Рефоэл Нимотин, который слышал её от одного старика, который был лично знаком с последним любавичским РЕБЕ. Так вот, на самом деле вся идея Творения включала в себя Адама. То есть Адам присутствовал во всём сотворённом. Речение - сотворим человека, это приказ творению исторгнуть из себя Адама. Из этого следует то, что Адам является вершиной творения не только в переносном, но и в самом прямом смысле этого слова. Благодаря этому, каждый из людей, его потомков, способен в потенции подняться на самую вершину творения, постичь его и через это получить власть над ним.
Также существует такое понятие как Высший Адам (как уже выше указывалось, учение Зоар об Адаме Кадмоне его называет как Адам Илаа). В Идра Раба Кадиша представление о первочеловеке изложено так: «Форма человека есть образ всего, что есть наверху [= в Небесах] и внизу [= на земле]; потому Пресвятой Древний [= Бог] избрал её своей формой». Подобно тому, как у Филона Александрийского прообразом человека или первочеловеком выступает Логос, в Зоаре небесный человек предстаёт как воплощение всех Божественных проявлений десяти сфирот, как уже выше об этом указывалось. Небесный Адам выходит из наивысшей предвечной тьмы и создаёт земного Адама (Зоар). Иными словами, первичная сущность являет себя в сотворении земного человека, который в то же время оказывается образом небесного человека и всей Вселенной (Зоар),- подобно тому, как у Платона и Филона идея человека-микрокосма заключает в себе идею вселенной-макрокосма. То есть, Высшим Адамом (Человеком) называют Божественный свет, облёкшийся в сфирот, а также сами сфирот. Это название выражает двустороннюю связь между человеком на земле и сфирот в верхних Мирах. С одной стороны, человек создан: «по образу и подобию» самих сфирот в верхних Мирах,- конечно, эти слова не означают аналогии и сходства, но выражают ту мысль, что каждый элемент и аспект тела и души человека имеет свой особый источник в верхних Мирах. Но, с другой стороны, Всевышний облекает Свой безграничный свет в сфирот только ради человека - истинной цели творения. С этой точки зрения верхние сфирот являются тенью и подобием человека и всякое, даже самое малозначительное действие человека вызывает отклик во всех Мирах. Сказанное можно пояснить с помощью следующего образа: «Подобно тому, как отец хранит образ любимого сына в глубинах своей души, так Всевышний хранит образ человека в глубинах верхних Миров. И так же как отец, даже если он великий мудрец, из любви к ребёнку оставляет глубочайшую премудрость, которой он был занят, и сосредотачивает мысли на предметах, доступных его маленькому сыну, чтобы найти слова, которые тот сможет понять, Всевышний по великой любви к человеку ограничивает Свой безграничный, непостижимый свет, облекая его в сфирот, чтобы впоследствии человек мог его постичь». Таким образом, в Божественном замысле идея человека является первопричиной всего сущего и лишь она даёт начало всей иерархии духовных Миров, которые являются: «образом и подобием» человека,- с другой стороны, на стадии осуществления замысла человек выступает как результат, следствие раскрытия духовных Миров, и является их образом и подобием. В связи с этим сказано о том, что человек был первым в замысле, но последним при сотворении. По этой причине, этот дуализм обусловил двойственный характер взаимоотношений человека и мира - если принять во внимание внешнюю, материальную сторону Мироздания, человек предстаёт младшим братом всех остальных творений, зависимым и подчинённым. Но. С другой стороны, с точки зрения предназначения, человек является венцом и господином всего сущего и все творения для него не более чем подручный инструмент в служении Всевышнему: «Всё создано, чтобы служить мне, а я создан служить своему Творцу». Иными словами, человек, это воплощение сокровенной воли Всевышнего, в то время как все остальные творения порождены внешними аспектами этой воли. В связи с этим в сфере святости и бытия, где раскрывается воля Всевышнего, можно выделить два уровня - проявление глубинных аспектов воли, сфирот и Высшего Адама, и проявление внешних её аспектов, таких как Ангелы и Дворцы, а души людей занимают промежуточное положение, связующее эти два уровня.
Хотелось бы добавить о том, что в китайской Даосской традиции существует миф о первочеловеке напоминающий Адама Кадмона. Звали его Пань-гу. Согласно преданиям, в то время, когда ещё небо и земля не отделились друг от друга, Вселенная представляла сплошной Хаос. В нём зародился первопредок Пань-гу. После рождения проспав 18.000 лет и проснувшись, он осмотрелся, но, увы,- ничего не увидел, вокруг него был сплошной чёрный и липкий мрак. В тоске и отчаянии он с силой ударил мрак перед собой. Раздался оглушительный грохот, какой бывает, когда трескаются горы и мрак раскололся на куски. Всё лёгкое и чистое тотчас же поднялось вверх и образовало небо, а тяжёлое и грязное опустилось вниз и образовало землю. Так небо и земля, вначале представлявшие сплошной Хаос, после удара отделились друг от друга. После того как Пань-гу отделил небо от земли, он, опасаясь, что они вновь соединятся, упёрся ногами в землю и подпёр головой небо, подобно атланту из греческого вероисповедания держащим небо. Так он стоял, изменяясь вместе с ними. Каждый день небо становилось выше, а земля становилась толще, и вместе с ними рос и Пань-гу. Прошло ещё 18.000 лет,- небо поднялось очень высоко, земля стала очень толстой, а тело Пань-гу также выросло необычайно (по преданию оно стало равняться девяти тысячам ли). Прошли многие эпохи такого стояния Пань-гу, прежде чем он “умер”. Вздох, вырвавшийся из его уст, сделался ветром и облаками. Голос – громом. Левый глаз – солнцем, правый – луной. Блеск глаз – молниями. Туловище с руками и ногами – четырьмя сторонами света и пятью знаменитыми горами. Кровь – реками. Жилы – дорогами. Плоть – почвою. Волосы на голове и усы – звёздами на небосклоне. Кожа и волосы на теле – травами, цветами и деревьями. Зубы, кости, косный мозг и тому подобное – блестящими металлами, крепкими камнями, сверкающим жемчугом и яшмой, и даже пот, выступивший на его теле, превратился в капельки дождя и росу. Одним словом, Пань-гу, всего себя отдал тому, чтобы этот новый мир был богатым и прекрасным.
Вложение:- «О том, что из частей неких существ была создана земля и небо, не ново. Например, в германо-скандинавском вероисповедании, Мидгард (Земля) был создан Богом Одином и его братьями Богами Вили и Ве из тела убитого ими великана Имира и находится в центре Вселенной. Сам же Имир был порождением смешения искр огня из царства Муспельхейм и льда из царства Нифльхейм. Кровь Имира стала морями и озёрами; череп - небом; мозг - облаками; волосы - деревьями; скелет - горами; зубы и челюсти - скалами и камнями.
Или, в шумеро-аккадском вероисповедании рассказывают о победе Бога Мардука над войском Тиамат и ей самой, которые воплощали мировой Хаос. После победы над ней, он из её трупа создал весь мир - небо (из верхней её части) и землю (из нижней её части). Таким образом, после победы над Хаосом и созданием неба и земли, у Бога Мардука в уме появился ещё один замысел: «Кровь соберу я, скреплю костями, создам существо, назову человеком». По решению совета Богов пленный Кингу, супруг Богини Тиамат (по другой версии самый беспощадный из её слуг), был казнён, и на его крови и Божественной глине были созданы люди. Бог Мардук назначил человеческому роду служить Богам, которые преисполнились благодарности к Богу Мардуку и по единогласному решению Богов он стал царём в Мире Богов, стал владельцем таблиц судеб, отобранных у побеждённого дракона (змея) Тиамат (прабабки самого Бога Мардука), лидер и царь (сар) в совете Богов.
А вот ещё пример отчасти похожий на сказание о Пань-гу. У туземцев острова Ниас, лежащего к юго-западу от Суматры, есть длинная поэма о сотворении мира, где верховный Бог Луо Захо, купаясь однажды в небесном ручье, в светлых водах которого его тело отражалось как в зеркале, увидел своё отражение в воде, взял горсть земли величиной с яйцо и вылепил из неё фигуру на манер тех статуэток, которые туземцы в Ниасе изготовляют для изображения предков. Затем он положил фигуру на чашу весов и взвесил её; он взвесил также и ветер и поднёс его к губам вылепленной им фигуры. И вот фигура вдруг заговорила, как человек или как ребёнок, и Бог дал ей имя Сихаи. Но хотя Сихаи внешне был похож на Бога, потомства у него не было, а мир был погружён во тьму, так как ещё не существовало ни солнца, ни луны. Поразмыслив об этом, Бог отослал человека на землю, где он стал жить в доме, построенном из папоротника. Но так как он всё ещё не имел ни жены, ни детей, то однажды в полдень он умер, а изо рта его выросли два дерева, которые пустили почки и цветы. Ветер отряхнул цветы с деревьев на землю, и от них родились все болезни. А из горла Сихаи выросло ещё одно дерево, от которого родилось золото, а из сердца его выросло другое дерево, от которого произошли люди. Кроме того, из его правого глаза родилось солнце, а из левого глаза родилась луна. В этой легенде мысль о сотворении человека по своему образу была подсказана Богу его собственным отражением, которое он увидел в чистом ручье».
Краткое заключение (конечно, некоторые моменты будут повторяться, так как уже были выше расписаны, но на то оно и заключение, чтобы, повторяясь в некоторых моментах подвести итог):- Итак, Адам Адами был создан из земли или некой субстанции, то, что можно было назвать прахом. Однако не забывайте о том, что его Творец был Бог и то, что для Бога земля или прах для людей является весьма загадочной и неизвестной субстанцией. Всё сотворение человека в Каббале происходит и затрагивает все уровни бытия и вечности. Дело в том, что космогенез сотворения Вселенной плавно переходит в антропогенез или сотворение человека. Всё это выглядит следующим образом, изначально Бог создаёт Адама Кадмона, далее следует Адам Белиал, после Адам Протопласт и в итоге всё творение завершается окончательным этапом - сотворением Адама Адами.
Адам Кадмон - это Человек Первоначальный, это такой уровень человека, или это такой человек, который распространяется на всю Вселенную или сам является этой Вселенной. Адам Кадмон - это целый мир или Вселенная. Его тело, ноги, руки и голова есть части некого Высшего Мира. Тело Адама Кадмона целиком соотносится со святым Древом Сфирот, или иначе Древом Мира, Мировым Древом.
Адам Белиал - Человек Зла или Человек Ничто, это полностью перевёрнутая фаза творения. Это, если можно так сказать, контрфаза бытия, это отражение Адама Кадмона в мире зла, появившемся в момент творения. Адам Белиал, это Адам оболочек или клипот.
Следующим Адамом, который появляется во Вселенной, является Адам Протопласт - это такой человек, от которого начинается дифференциация человеческих сущностей, а именно душ.
Последним Адамом, появившемся на Божий свет, стал Адам Адами - Человек Земля или Земной Человек. Название Адам Адами - человек земной, ещё более расширяет понимание его натуры. Ведь, согласно предыстории, Адам, это максимальная концентрация сил Бога, Вселенной, оптимальная совокупность потока творения существования.
Примечание:- «Авраам бар-Хия Ганаси (или бен-Хия, также -Авраам Иудей и Савасорда; 1065-й год - около 1140-го года, по некоторым источникам 1136-го года). Еврейский математик, астроном и философ из Барселоны. Первый автор научных и философских книг на иврите; разработчик научной терминологии на иврите. Первым в Европе дал полное решение квадратного уравнения. Переводчик с арабского языка на латынь, способствовал ознакомлению Европы с достижениями мусульманской математики и астрономии. Философия Авраама бар-Хия является смесью неоплатонизма и аристотелизма, тем не менее, он утверждает о том, что философы истине научить не могут, а истинный источник знаний - Тора, из которой философы будто бы и черпали свои знания. Идеи Авраама бар-Хия оказали влияние на последующих авторов, в частности Нахманида и его последователей. Размышления о душе (;;;;;; ;;;;;) - изложение нравственной философии в виде гомилий к отрывкам из книг пророков (Гафтара), читаемым в Йом-Киппур и субботу покаяния. С жаром проповедника Авраам бар-Хия увещевает читателя вести жизнь чистую и благочестивую.
Иосиф Флавий (при рождении - Йосеф бен Матитьяху (Йосеф, сын Матитьяху) около 37-го года нашей эры - около 100-го года). Древнееврейский историк и военачальник. Иосиф Флавий известен дошедшими до нас на греческом языке трудами - Иудейская война (о восстании 66-го-71-го годов), и - Иудейские древности (где изложена история евреев от сотворения мира до Иудейской войны). Историческое значение сочинений Иосифа Флавия заключается, главным образом, в том, что его труды являются основным источником истории евреев, начиная с эпохи Маккавеев до завоевания Иерусалима римлянами. Христианские учителя Церкви, как Феофил Антиохийский, Климент Александрийский, Тертуллиан, равно и церковные писатели Евсевий, Иероним и другие, с похвалой отзываются об Иосифе Флавии, ссылаясь на него как на признанный авторитет.
Мейстер Экхарт (то есть учитель Экхарт, известный также как Иоганн Экхарт, и Экхарт из Хоххайма, или Хоххаймский; около 1260-го года - около 1328-го года). Средневековый немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков, учивший о присутствии Бога во всём существующем. Католическое учение не могло принять концепцию Экхарта, и в скором времени после его смерти папской буллой Иоанна XXII от 1329-го года 28 положений его учения были объявлены ложными. В двадцатом веке в Ватикане был поднят вопрос о реабилитации Экхарта. Экхарт дал определённый импульс развитию немецкой христианской мистики, предвосхитил идеалистическую диалектику Гегеля, повлиял на Лютера, сыграл большую роль в становлении литературного немецкого языка. Автор проповедей и трактатов, которые сохранились в основном в записях учеников. Главная тема его размышлений: “Божество - безличный абсолют (gotheit), стоящий за Богом-Творцом”. Божество непостижимо и невыразимо, оно есть: “полная чистота Божественной сущности”, где нет никакого движения. Через своё самопознание Божество становится Богом. Бог есть вечное бытие и вечная жизнь. По концепции Экхарта, человек способен познать Бога, поскольку в человеческой душе есть: “Божественная искорка”, частица Божества. Человек, приглушив свою волю, должен пассивно предаться Богу. Тогда душа, отрешённая от всего, вознесётся до Божества и в мистическом экстазе, порывая с земным, сольётся с Божественным. Блаженство зависит от внутренней самодеятельности человека.
Мелисса де ла Круз (7 июля 1971-й год). Американская писательница, автор фантастических романов для юношества. В 1985-ом году семья Мелиссы переехала в Сан-Франциско, где она окончила католическую школу при монастыре Святого Сердца. Затем жила в Нью-Йорке. Окончила Колумбийский университет (специальность - английский язык, история искусства), сотрудничала как журналист и редактор в изданиях, посвящённых моде и красоте, в том числе Cosmopolitan, Harper's Bazaar, Marie Claire; в её романах часто встречаются упоминания о моде и стиле, подробно описывается одежда героев. В 2001-ом году опубликовала свой первый роман - Кошачье мяу (Cat’s Meow). Наибольшую известность ей принесла серия о вампирах - Голубая Кровь (Blue Bloods). Сейчас Мелисса живёт в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе с мужем Майком Джонстоном (он - соавтор её последней книги) и дочерью.
Кассандра Клэр (настоящее имя - Джудит Румельт; 31 июля 1973-го года). Американская писательница. Наиболее известна как автор серии книг - Орудия смерти; и её приквела - Адские механизмы. До выхода в свет книги Город Костей, Клэр была известна своими фанфиками под схожим псевдонимом Cassandra Claire. Главные её работы - Трилогия о Драко (The Draco Trilogy, по Гарри Поттеру); Секретные дневники Братства Кольца (The Very Secret Diaries, по Властелину колец). Клэр считалась популярной личностью в фэндоме, её имя появлялось в нескольких газетных статьях. Например, Трилогия о Драко, описывалась в газете The Times как: «Жемчужина такого высокого качества, которая приумножает ценность книг о Гарри Поттере», а The Telegraph назвала Секретные Дневники: «культовой классикой». Тем не менее время Клэр, как писателя фанфиков, подошло к концу, когда её обвинили в плагиате - Трилогии о Драко. Клэр частично заимствовала свой псевдоним из произведения Джейн Остин - Прекрасная Кассандра, которым она воспользовалась при написании эпической поэмы в студенческие годы.
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил аль-Бухари (известный как аль-Бухари;; 20 июля 810-го года -1 сентября 870-го года). Исламский учёный-богослов, хадисовед, правовед. Автор одного из канонических сборников суннитских преданий аль-Джами ас-Сахих. Имам аль-Бухари оставил после себя множество трудов, важнейшим и получившим наибольшее распространение из которых является аль-Джами ас-сахих (или Сахих аль-Бухари). К числу сочинений аль-Бухари относятся также такие книги как - аль-Асма ва-ль-куна; ат-Тарих аль-кабир (Великая история); ас-Сунан фи-ль-фикх; Хальк афаль аль-ибад; аль-Адаб аль-Муфрад; аль-Кираа хальфа-ль-имам. При собрании хадисов аль-Бухари придавал особую важность установлению лиц, служивших первоисточником передачи, записи хадиса, перечислению лиц (иснад), передававших его дальше. К достоверным (сахих) он относил только те хадисы, которые рассказывались людьми, являвшимися непосредственными свидетелями поступка пророка Мухаммада.
Асакир-ад-дин Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ан-Найсабури, более известен как Имам Муслим (821-го года – 875-го года). Исламский Богослов, хадисовед и правовед. Автор одного из самых авторитетных сборников хадисов - Сахих Муслим. Занимался торговлей и располагал достаточными средствами для того, чтобы полностью посвятить себя сбору хадисов, путешествиям по разным городам. Посетил Ирак, Сирию, Египет, Хиджаз. Обучался у имама аль-Бухари, Ахмада ибн Ханбаля и других Богословов. Был учителем у имама ат-Тирмизи, Ибн Хузаймы, Абу Хатима ар-Рази и других Богословов. Составил около двух десятков книг, большинство из которых затрагивают науку о хадисах и их передатчиках.
Климент I (умер в 97-ом, или 99-ом, или 101-ом году), также известен как Климент Римский. Святой Православной и Католической Церкви, апостол от семидесяти, епископ Рима (согласно официальной хронике Римской Католической Церкви, с 88-го или 90-го года по 97-й или 99-й год), один из мужей апостольских. Широко почитался в Древней Руси. Почитаем в Православии как один из первых христианских проповедников на территориях Северного Причерноморья, которые через тысячу лет стали землями Киевской Руси. По преданию, около 98-го года был сослан из Рима в Инкерманские каменоломни, где проповедовал. Встретил мученическую смерть в Херсонесе. В древнерусском Тмутараканском княжестве, при тысяцком Ратиборе (1079-й год) была выпущена серебряная монета. На одной стороне монеты лик Святого Климента. На другой надпись «От Ратибора». Имела хождение в Тмутаракани и Крыму. В настоящее время известно 11 таких монет. Согласно Ипатьевской летописи, Климент Смолятич, ввиду отсутствия патриарха в Константинополе, был поставлен митрополитом Всея Руси с помощью головы св. Климента.
Абдуррахман ибн Сахр ад-Дауси аль-Ямани (известный как Абу Хурайра; 602-й год – 679-й год). Один из сподвижников пророка Мухаммада, учёный-богослов, хадисовед и правовед. При рождении ему дали языческое имя Абд аш-Шамс (Раб Солнца). Данное пророком Мухаммадом прозвище этого сподвижника означает - отец котят, поскольку Абу Хурайра заботился о кошках. Абу Хурайра обладал хорошей памятью и стал одним из самых известных передатчиков хадисов (рави). В его передаче известно более 5000 хадисов. Он также передавал хадисы от Абайи, Абу Бакра, Усамата, Айши, аль-Фазля и других сподвижников Пророка. По сообщениям аль-Бухари, у него учились более 800 человек из числа сподвижников и табиинов. Переданные Абу Хурайрой хадисы приводятся в шести основных суннитских сборниках хадисов.
Абу Хатим Мухаммад ибн Хиббан ат-Тамими ад-Дарими аль-Бусти (19 октября 965-го года). Мусульманский учёный, мухаддис, историк, автор известных трудов, шейх Хорасана. Ибн Хиббан обучался мусульманским наукам у многих видных учёных того времени, среди которых ан-Насаи, аль-Хасан ибн Суфьян, Абу Яла аль-Мавсили, аль-Хусейн ибн Идрис аль-Харави, Абу Халифа аль-Джамхи, Имран ибн Муса ибн Маджаши, Ахмад ибн аль-Хасан ас-Суфи, Джафар ибн Ахмад ад-Димашки, Абу Бакр ибн Хузайма и другие. Его учениками были Мухаммад ибн Манда, Абу Абдуллах аль-Хаким и другие. Ибн Хиббан исполнял обязанности судьи (кади) в Самарканде, отлично разбирался в фикхе и хадисоведение, знал астрономию, медицину и многие другие науки.
Абду-ль-Кадир аль-Арнаут (1928-го года - 26 ноября 2004-го года). Исламский Богослов-хадисовед албанского происхождения, большую часть жизни проживший в Сирии. Никаких официальных учебных заведений аль-Арнаут не заканчивал, вместо этого он посещал уроки множества известных улемов Дамаска того времени. В числе его шейхов: Субхи аль-Аттар, Сулейман Гавиджи аль-Албани, Хамди аль-Арнаут, Нух Наджати аль-Албани (отец Насируддина аль-Албани), Мухаммад Салих аль-Фарфур и другие. В последние годы жизни шейх аль-Арнаут был хатибом в мечети аль-Мухаммади. Однажды, когда мусульмане Дамаска приняли участие в христианском празднике, Абдуль-Кадир аль-Арнаут призвал мусульман не употреблять спиртные напитки и не участвовать в праздниках неверующих, за что был обвинён в разжигании межрелигиозной розни. Власти запретили ему выступать с проповедями, но он продолжил свою преподавательскую деятельность.
Абу Абдуррахман Абдуллах ибн Масуд аль-Хузли (594-й год – 650-й год). Один из первых новообращённых мусульман и один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада. Выдающийся мусульманский учёный, толкователь Корана и правовед. Абдуллах ибн Масуд сражался в битвах при Бадре, Ухуде, Хандаке, Хайбаре, Хунайне, а также участвовал в завоевании Мекки. После смерти пророка Мухаммада Абдуллах принял активное участие в укреплении Халифата. Халиф Умар ибн аль-Хаттаб назначил его кадием (судьёй) Куфы. Абдуллах был очень образованным человеком. Он обладал почти феноменальной памятью и знал наизусть весь Коран. Блестяще знал мусульманское право, издавал фетвы, а также занимался преподавательской деятельностью. Он считается основоположником иракской школы мусульманского права, а его методы легли в основу ханафитского мазхаба. При вынесении правовых предписаний Абдуллах ибн Масуд использовал метод аналогии (кияс).
Самура ибн Джундаб аль-Фазари (родился ? - умер в 677-ом-679-ом годах). Был сподвижником исламского пророка Мухаммада, который сражался в битве при Ухуде в 627-ом году, а позже участвовал в мусульманском завоевании Ирана, в 630-х-640-х годах. В 670-х-673-х годах служил вице-губернатором Басры при Зияде ибн Абихи, верховном правителе Ирака и восточного халифата Омейядов. Согласно традиционным исламским источникам, во время своего правления заместителем Басры он отдавал приказы о широкомасштабных казнях хариджитов в своей юрисдикции. Он оставался губернатором Басры при Омейядском халифе Муавии I (661-й-680-й годы) в течение шести-восемнадцати месяцев после смерти Зияда в августе - сентябре 673-го года, пока халиф не заменил его.
Абу Абдуллах Мухаммад ибн Абдуллах аль-Хаким ан-Найсабури (Нишапури), также известный как Ибн аль-Баййи (933-й год – 1014-й год). Хафиз, шейх мухаддисов, критик, автор сборников хадисов и трудов по хадисоведению, представитель шафиитского мазхаба. Вот как аз-Захаби описывает аль-Хакима: «Он писал (книги), выводил (хадисы), занимался джархом и тадилем (отведение или принятие передатчиков хадисов, согласно правилам науки хадиса), признавал достоверным (сахих), находил слабости (илал), был морем знания, и у него была малая толика шиизма». Но аз-Захаби отвергает мнения о том, что он был рафидитом, однако подтверждает его склонность к шиизму. Аль-Хакима также упрекали в лёгком отношении к достоверности хадисов и называли за это мутасахилем (облегчающий). Передаёт аль-Музаффар ибн Хамза от Абу Саада аль-Малини, что он в книге аль-Мустадрак аля аш-шейхайн (дополнение к двум Сахихам аль-Бухари и Муслима) приводит хадисы, которые не соответствуют критериям аль-Бухари и Муслима, хотя и называет его дополнением (мустадрак) к ним.
Абу Абдуллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани аз-Зухли (780-го года - 2 августа 855-го года). Исламский учёный-богослов, хадисовед, правовед и четвёртый из четырёх имамов суннитских школ. Основатель и эпоним ханбалитского мазхаба. Убеждения Ахмада ибн Ханбаля соответствовали принципам суннитского ислама. По всем основополагающим принципам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, на высказывания и поступки праведных предков (ас-салаф ас-салихин). Он отрицал возможность рационалистического объяснения догматов веры. Оценивая религиозно-политическую ситуацию, сложившуюся в общине в результате кризиса 20-х - 40-х годов девятого века, Ахмад ибн Ханбаль пришёл к выводу о необходимости возврата к порядку, царившему при Мухаммаде и первых поколениях его последователей (салафов). Особое внимание в сочинениях Ахмада ибн Ханбаля уделено разработке такой позиции относительно нововведений (бида), согласно которой все нововведения в религиозной сфере, не имеющие обоснования в Коране и хадисах и не подтверждённые согласным мнением (иджма) первых трёх поколений мусульманских авторитетов, должны быть осуждены.
Леви Ицхак бен Меир из Бердичева (1740-го года – 1810-го года). Один из крупнейших хасидских цадиков конца восемнадцатого - начала девятнадцатого столетий, получивший при жизни известность как Бердичевский рабби. Ученик Дов Бера из Межирича, прозванного Великим Магидом, распространитель и прижизненно признанный лидер хасидизма на Волыни, почитаемый как святой. Занимал место раввина в Рычивуле (Польша), Желехуве, Пинске и Бердичеве. Фундаментальный труд Бердичевского рабби - Кдушат Леви (Святость Леви) оказав значительное воздействие на хасидскую мысль и еврейскую культуру в целом, и поныне не утратил своей актуальности и принадлежит к числу самых читаемых произведений из классической библиотеки хасидизма. Согласно С. А. Городецкому, система Бердичевского цадика основывалась на характерной для хасидизма идее универсального единства Бога и мира: “Создатель сотворил всё. И Он тоже всё!.. Он целостен и объемлет Вселенную. <…> Бесконечный (Бог) содержит в себе все миры и все ступени творения. Нет такой вещи на земле, будь то человек, животное или неодушевленный предмет, которая могла бы сказать о себе: „я“, ибо „я“ в ней - это Бог, а не она… Вся её жизнь, все свойства - это доля Божества в ней”.
Рабби из Ружина - Израиль Фридман (Израиль Ружинер, реб Исруэл рижинер, Ружинский ребе; 1797-й год – 1850-й год). Хасидский цадик. Правнук Магида из Межерича. Родился в местечке Погребище в Подолье. В 13 лет женился. Повзрослев, приобрёл славу цадика, перебрался в Ружин и основал там хасидский двор, который соперничал с двором чернобыльской династии хасидов. Занимался активной благотворительной деятельностью, в частности, по его инициативе в Иерусалиме была создана синагога Тиферет Исраэль, взорванная в 1948-ом году арабами. Его сыновья стали основателями нескольких хасидских династий. Сын - Дов-Бер Фридман (Леовер ребе).
Элияху бен Шломо Залман (известен как Дер вилнер гоэн - Виленский гаон, Ха-гаон хе-хасид - Благочестивый гаон, Элияху Гаон, Ха-Гра - акроним ха-Гаон рабби Элияху; 1720-й год – 1797-й год). Раввин, каббалист и общественный деятель, один из выдающихся духовных авторитетов ортодоксального еврейства, математик. Слово гаон (иврит ;;;;;) переводе с иврита означает величие, гордость; в современном иврите также гений. Воззрения Виленского гаона легли в основу современного иудаизма. Его ученики создали современную систему еврейского образования. Виленский гаон внёс изменения и поправки в ашкеназский молитвенник. Велика его роль в плане отношения к изменениям традиций; рав Элияху выступал за полное подчинение законам Шулхан Арух. Во всех диспутах, которые велись за эти 250 лет против хасидизма, всегда апеллировали к взглядам и деятельности гаона. Велико влияние гаона и на возвращение евреев в землю Израиля, когда гаон выступал как первый предвестник репатриации в новое время. Он послал своих учеников с семьями в Эрец Исраэль, и их потомки составили основное ядро еврейских жителей Иерусалима девятнадцатого века, ещё до начала современного движения евреев за возвращение в землю своих предков. Гаона считают своим отцом-основателем и религиозные сионисты.
Афанасий Кирхер (2 мая 1602-го года - 27 ноября 1680-го года). Немецкий учёный-полимат и изобретатель, монах Ордена иезуитов, профессор математики и востоковедения, автор многочисленных трактатов по самым разнообразным предметам (физика, естественные науки, лингвистика, антикварианизм, теология, математика). При жизни пользовался общеевропейской славой, курировал глобальный проект измерения магнитного склонения, был исповедником и духовником некоторых германских князей, приезжавших в Рим. Погребён в главной церкви иезуитского Ордена Иль Джезу. Известен своими трудами по египтологии, составитель первой грамматики коптского языка и словаря, который оставался основным в течение полутора сотен лет. Также занимался археологическими исследованиями и основал в Риме кабинет редкостей, разросшийся до музея, носившего его имя,- Кирхерианум (1651-й год). Составил - Описание Китайской империи (1667-й год), которое длительное время являлось важным источником информации о культурах Дальнего Востока. Кирхер также считается изобретателем рупора, являлся одним из пионеров микроскопических исследований, возможно, наблюдал возбудителя чумы и верно понял причину возникновения эпидемий.
Папюс (настоящее имя Жерар Анаклет Венсан Анкосс или Энкосс; 13 июля 1865-го года - 25 октября 1916-го года). Известный французский оккультист, масон, розенкрейцер; врач по образованию; основатель Ордена мартинистов и член - Каббалистического Ордена Розы и Креста; автор более 400 статей и 25 книг по магии и Каббале; автор знаменитой системы карт Таро; видная фигура в различных оккультных организациях и парижских спиритуалистических и литературных кругах конца девятнадцатого – начала двадцатого столетий. Будучи прекрасным компилятором (как отмечал его современник Жюль Буа), Папюс создал много книг, которые современные эзотерики считают актуальными до сих пор. Косвенно это подтверждает тот факт, что его произведения являются одними из самых издаваемых материалов по западной магии.
Раби Авраам бар Давид из Поскьеры (Раавад Бааль Аасагот; 4880-й-4959-й годы /1120-й-1198-й годы). Выдающийся законовед, глава мудрецов Прованса. В годы зрелости Раавад написал книгу Баалей ха-Нефеш, посвященную законам чистоты супружеской жизни. В заключительной главе, названной Шаар ха-Кдуша (Врата Святости), рассматривались вопросы семейной этики и святости супружеских отношений. Впоследствии эта глава была напечатана отдельно. Она многократно переиздавалась и вошла в сокровищницу еврейской этики. С течением времени Раавад стал общепризнанным главой мудрецов Прованса и одним из наиболее авторитетных законоучителей своего поколения: из многих общин диаспоры к нему обращались за решением сложных алахических проблем. Сохранившиеся респонсы (ответы) Раавада были собраны и изданы отдельной книгой в 5724-ом /1964-ом году.
Абба бен Иосиф Бархама (около 280-й- 352-й год), который упоминается исключительно в Талмуде под именем Рава ;;, был вавилонским раввином, принадлежавшим к четвертому поколению амораимов. Он известен своими дебатами с Абайе и является одним из наиболее часто цитируемых раввинов в Талмуде. Рава занимал видное положение среди передатчиков галахи и установил множество новых решений и постановлений, особенно в церемониальном праве. Рава был тайно посвящён, вероятно, своим учителем Равом Йосефом, в аггадический эзотеризм; ряд его учений окрашены мистицизмом. Говорят о том, что однажды он создал голема и отправил его раву Зейре. Однажды он хотел прочитать в академии лекцию о Тетраграмматоне, но старик помешал ему, напомнив, что такие знания должны храниться в секрете.
Ханина бен Доса (иврит - ;;;;; ;; ;;;;;). Еврейский учёный и чудотворец первого века, ученик Иоханана бен Заккая. Похоронен в городе Арраба на севере Израиля. Ханина всю свою жизнь был холостяком и вместе со своим братом Хошайей продавал обувь проституткам, и всё же они не поднимали глаз, чтобы увидеть их. Рава заявил о том, что именно в отношении этих двух братьев сказано то, что, если холостяк живёт в городе и не грешит, Бог каждый день возносит ему хвалу. Несколько историй указывают на то, что он обладал обширными медицинскими знаниями. В заслугу его молитв исцелялись больные, и он мог заранее предсказать: «Этот будет жить, а этот умрёт, так как чувствовал, когда его молитва принимается, а когда отвергается. (Брахот 34б)». Рабби Ханина был свидетелем разрушения Храма (Седер Адорот). В трактате Сота (49а) отмечается о том, что со смертью рабби Ханины перевелись люди, творящие великие чудеса.
Ошайя (также Ошаия; Гошайя; Хошаия) Рабба (около третьего века). Палестинский амора первого поколения (полутаннаим); редактор сборника барайт. Предполагаемый автор - Берешит Рабба. Титул Рабба, который носили также некоторые другие аморы первого поколения (раввины Хия Рабба, Исаак Рабба, Axa Рабба и другие), означал, по мнению одних, - Старший, для отличия от позднейших законоучителей того же имени, и - Великий, то есть выдающийся учёный - по мнению других. Иногда также назывался Бериби (;;;;;;), но чаще всего его имя встречается без всякого титула. По-видимому, был современником рабби Ошайи Зеира (буквально - малый Ошаия) из города Негардея, отчего и названным Зеиром для отличия от Ошайи Рабба. Представляется вероятным, что Ошайя был знаком с трудами Филона, чем можно объяснить некоторое сходство мыслей, встречающееся у Филона и в толкованиях Библии рабби Ошайи. Авторы ЕЭБЕ предполагают о том, что Ошайя был хорошо знаком с древнегреческим языком, так как широко пользовался им в агадических толкованиях. В галахе рабби Ошайя более известен как редактор сборника барайт. Он собрал старые традиции, не вошедшие в Мишну. Имеются два галахических положения Ошайи, которые свидетельствуют о его самостоятельности и широком взгляде в галахе - им был установлен принцип: «обычай упраздняет галаху». По мнению Ошайи, количественные размеры (;;;;;;;), установленные соферами (переписчиками) и представляющие необходимую часть большинства библейских законов, могут быть во всякое время изменены властью бейт-дина. От Ошайи сохранилось много агад.
Хаим бен Иосеф Витал (1543-го года (1 хешвана 5303-го года) – 1620-го года (30 нисана 5380-го года)). Выдающийся каббалист, поэт, оказал значительное влияние на развитие поздней Каббалы. Его иногда называют "рабби Хаим Витал Калабрезе", поскольку его семья была из Калабрии (Италия). Витал был одним из наиболее выдающихся учеников и продолжателей каббалиста Аризаля. Основное сочинение Витала, книга "Эц Хаим" (Древо Жизни), в котором изложены и развиты идеи Ицхака Лурии, служило одним из главных источников изучения лурианской Каббалы. В двадцатом веке книгу Эц Хаим прокомментировал в своём Талмуде эсэр сфирот каббалист Бааль Сулам. Хаим Витал занимался также вопросами Галахи, астрономии, а также писал духовную поэзию на арабском языке. Согласно легендам, когда Хаиму было 12 лет, хиромант предсказал то, что по достижении возраста двадцати четырёх лет он будет стоять на распутье двух дорог, где ему предстоит выбирать: либо подняться, либо упасть. По преданию автор "Шульхан Аруха" рабби Йосеф Каро обратил особенное внимание на способности Хаима Витала, и в 1557-ом году просил рабби Моше Алшейха проявить о нём особую заботу, поскольку верил в его предназначение следовать за своим наставником в изучении Каббалы. Витал стал учеником талмудиста и каббалиста рабби Алшейха. В 1570-ом году Хаим Витал стал учеником ведущего каббалиста своего поколения рабби Ицхака Лурии или Ари, оказавшим на него большое влияние. В течение года Хаим Витал выделился как его ведущий ученик, и после смерти Ари в 1572-ом году стал его преемником, возглавив каббалистов Цфата. После смерти Аризаля духовная мистическая связь с наставником не прервалась. Долгие годы он являлся рабби Хаиму во сне и обучал его тайнам Торы. Так как Аризаль не оставил почти ничего из его учения в письменной форме, Хаим Витал начал записывать всё, что он узнал от своего наставника.
Ишмаэль бен Элиша (в Талмуде обычно рабби Ишмаэль иврит - ;;; ;;;;;;;), танна, один из ведущих учёных иешивы в Явне. Принципом прямого смысла и логического толкования Ишмаэль бен Элиша руководствовался и в отношении Аггады, в области которой, по словам Талмуда, он обладал обширными познаниями. В отличие от рабби Акивы, Ишмаэль бен Элиша и здесь старался оставаться в рамках логики и реальности. Критикуя рабби Акиву за его обыкновение усматривать в поэтических текстах Библии гомилетический смысл, Ишмаэль бен Элиша советовал ему заниматься изучением сложных законов чистоты ритуальной, а не составлением заумных аггадических толкований. Несмотря на диаметральную противоположность взглядов Ишмаэля бен Элиши и рабби Акивы по многим вопросам Галахи, как современники, так и законоучители последующих поколений высоко чтили обоих, именуя их - отцами мира. Ишмаэль бен Элиша занимал позицию крайней непримиримости к иудеохристианам, и его высказывания об их учении отличаются исключительной резкостью. Например, Ишмаэль бен Элиша запретил отступнику от иудаизма исцелить именем Иисуса ужаленного змеёй племянника, сознательно обрекая его на смерть. Более поздний источник приводит утверждение Ишмаэля бен Элиши о том, что ради сохранения жизни позволяется преступить даже запрет идолопоклонства, но при условии, что это не совершается публично. Ишмаэлю бен Элише приписываются многочисленные высказывания мистического характера, и его имя часто упоминается в литературе хехалот. Рабби Ишмаэль очень заботился о нуждающихся; много помогал бедным и некрасивым девушкам: он обеспечивал и покупал наряды, чтобы им легче было выйти замуж.
Рабби Моше бен Нахман (иврит - ;;; ;; ;;;;;, акроним РаМБаН - ;;;";;, также Нахманид; 1194-й год - после 1270-го года). Один из величайших авторитетов галахи и комментаторов ТаНаХа и Талмуда, каббалист, поэт. Пробудил интерес к мистико-экзегетическим исследованиям Талмуда и ТаНаХа, считая то, что их глубинный смысл достижим через просвещённую веру (эмуна ве битахон) и методы Каббалы. Высоко оценивая роль разума в мистическом познании, Нахманид, однако, критиковал Маймонида (РаМБаМа) за чрезмерный рационализм в его философии. Неоплатонические элементы каббалистического мистицизма Нахманида просматриваются в его описании сфирот, в их отношении к сокрытому трансцендентному Айн-Софу. По его мнению, Тора является всеобъемлющим источником знания, а изложенное в ней служит также знаками на будущее.
Так, например, описание сотворения мира содержит косвенные указания на важнейшие события шести тысячелетнего существования мира, а суббота символизирует седьмое тысячелетие, день Господний. Оригинальна антропология Нахманида и его учение о награде и наказании, воскрешении мёртвых. Помимо животной души, полученной от Высших Сил и присущей всем живым тварям, человек обладает особой душой. Эта особая душа - прямая эманация из Божества, существовала до сотворения мира. Посредством человека она входит в материальную жизнь; и при уничтожении его тела, она или возвращается к своему первоначальному источнику, или входит в тело другого человека. Это представление, согласно Нахманиду, является основанием левиратного брака. Воскрешение, о котором говорят пророки и которое будут иметь место после того, как придёт Машиах, по мнению Нахманида, относится к телу (эгоизму). Тело человека через влияние души может преобразовать себя в столь чистую сущность, что оно станет вечным.
Бахья бен Ашер ибн Халава (Бахья бен-Ашер бен-Галава, известный также как Рабейну Бaxье (иврит - ;;;;; ;;;;;; 1255-й год – 1340-й год). Раввин и иудейский учёный, комментатор ТаНаХа. Еврейские учёные считают его одним из самых выдающихся библейских экзегетов Испании. Он был учеником раввина Шломо бен Адерета (РаШБА). В отличие от последнего, Бахья не опубликовал комментарий Талмуда. В своём библейском толковании Бахья взял в качестве примера Нахманида (РаМБаНа), учителя раввина Шломо (Соломона) бен Адерета, который был первым крупным комментатором, широко использовавшим Каббалу как средство интерпретации Торы. Он с рвением исполнял обязанности даршана (проповедника) в своём родном городе Сарагосе, разделяя эту должность с несколькими другими. Зарплаты, которую он получал, едва хватало на то, чтобы содержать семью.
Бог Хнум (Соединитель, Образователь). Древнеегипетский Бог-творец, почитавшийся преимущественно в Элефантине и Бенигассане, слепивший человека из глины на гончарном круге, хранитель разливов Нила. Бог Хнум - в древнеегипетском вероисповедании Бог плодородия, покровитель земледелия, сын Нуна; его священное животное - баран, с головой которого он изображался. В Элефантине, одним из титулов Бога Хнума, было: «Владыка неба, который сидит на высоком троне». По одному из преданий, учёный и мудрец Имхотеп - сановник и архитектор фараона Джосера (третье тысячелетие до нашей эры) - в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение Богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Бог Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай. Бог Хнум почитался как владыка катаракта, руководитель плодородных разливов Нила. По его приказу Бог Хапи каждый год поднимал уровень воды в Ниле. Входил в Элефантинскую триаду (Боги - Хнум, Сатис и Анукет), почитание Бога Хнума было распространено по всему Египту и в Нубии. Центры культа - Элефантина и Леонтополь.
Бог Амма – африканское племенное Божество. Верховный Бог - Творец в религии догонов. Догонская история сотворения мира повествует о том, что Бог неба Амма спарился с Богиней земли, и поскольку Богу Амме не позволили присоединиться к клитору Богини в форме гигантского термитника, он произвёл на свет лишь несовершенное потомство – пустынную лису или шакала – и поэтому в конечном итоге убрал термитник. Покинув землю, он учредил религиозный ритуал женского обрезания. После удаления термитника Бог Амма вместе с Богиней земли продолжили размножение и породили людей. Двойственность занимает центральное место в религии догонов, небесные силы также имеют двойственный характер - верховный Бог Амма обладает андрогинными характеристиками. Рождение близнецов отмечается у догонов особым религиозным ритуалом, поскольку близнецы отсылают к изначальной двойной структуре творения и гармонии между земным и небесным.
Богиня-Мать Нинмах, или Великая Богиня - древнейшее женское Божество шумеро-аккадского вероисповедания. Выступала под разными нарицательными именами - Нинхурсаг, Дамгальнуна, Нинму и другими. Одна из основных фигур космогонических мифов, создательница людей и животных. Культ Богини-матери - древнейший на Ближнем Востоке. Его истоки фиксируются ещё в доисторическую эпоху. В отдельных местах некоторых сказаний (например, Энлиль и Суд) Богини Нинлиль и Нинхурсаг названы именем Нинмах. Лагашский энси Уруинимгина упоминает Нинмах в обличительной речи против враждебного города Умма. Эта Богиня была известна также в Адабе, где ей был посвящён Храм Эмах. В сказании Энки и Нинмах, эта Богиня-мать бросает вызов Богу Энки в состязании творения, где Бог одерживает победу. Так, например, Богиня Намму - шумерская Богиня, изначально воплощавшая первобытные воды Апсу, источник пресной воды и, следовательно, плодородия в Нижней Месопотамии, в новошумерский период, несмотря на постепенное вытеснение культом Энки, оставалась важным Божеством; по крайней мере в Уре в её честь посвящали статуи, а её теоним использован в имени шумеро-аккадского царя Ур-Намму. В сказании Энки и Нимах Богиня Намму предстаёт как первобытная Богиня-мать: «давшая рождение великим Богам». Именно ей принадлежала идея сотворения людей для помощи Богам, именно она будит своего сына Бога Энки, дремлющего в Апсу, чтобы тот начал этот процесс.
Бог Энки (шумерский - Эа, Эйа; аккадский - Хайа). В шумеро-аккадском вероисповедании один из трёх великих Богов (наряду с Богами Ану и Энлилем). Божество мудрости, подземных пресных вод и подземного мира, культурных изобретений, создатель реки Тигр; благосклонен к людям. Имел эпитеты - хитроумный, многомудрый, совершенный разумом (Разум Обширный). Почитался как Бог-покровитель города Эриду. Там был его главный Храм, называвшийся в честь Абзу. Так же назывался древний мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю. По сказаниям, Абзу (Апсу), смешавшись с Тиамат, создал Богов старшего поколения. Бог Энки усыпляет и убивает его, а затем возводит над ним жилище, где зачинает Бога Мардука. По повелению Бога Энки его супруга Богиня Нинмах (Ки) создаёт из глины первого человека - Адапу. В вавилонской традиции - отец Бога Мардука и супруг Богини Дамкины (Дамгальнуны). У него был слуга - Кулулу (получеловек-полурыба).
Богиня Лахар - Богиня из шумерского вероисповедания, покровительница скотоводства. Имя Лахар - древнее заимствование из общесемитского языка, первоначальное значение - овца. Богиня как персонаж выступала персонификацией матушки-овцы. Главный источник сведений о Богине Лахар - сказание, объясняющий её происхождение. Первоначально Бог Ан на горе небес и земли сотворил группу Божеств, которые получили название Ануннаки. После этого была создана Богиня Лахар. Сестра Богини Лахар - Богиня Ашнан, покровительница и дарительница зерна. Обе Богини должны были приносить Ануннакам пищу, чтобы последние не испытывали голод и жажду. Новые Боги пытались насытиться молоком и зерном, но не могли. По велению Богов Боги Энки и Энлиль, Лахар и Ашнан сошли на землю и жили среди обычных людей. Это помогло, на земле с тех пор не было недостатка ни в чём. Последняя часть сказания - описание спора Богини Ашнан и Богини Лахар, пока они пьют вино,- Богини спорили, что важнее - земледелие или скотоводство. Их судьями стали Боги Энки и Энлиль, сказавшие о том, что важнее земледелие, и что победительницей становится Богиня Ашнан.
Богиня Ашнан - Богиня шумерско-аккадского вероисповедания, Богиня земледелия. Входила в месопотамский пантеон. Кроме Богини Ашнан существовала ещё одна Богиня с похожими функциями, Богиня Лахар. Обе Богини - дочери Бога Энлиля. Эти сёстры были сотворены с конкретной целью - давать Ануннакам пропитание. Ануннаками называли одну из групп Божеств, встречавшихся в шумеро-аккадском вероисповедании. Упоминание об Богине Ашнан встречается в древнем этиологическом мифе. Он начинается с момента, когда благодаря Богу Ан появились Ануннаки. Действие истории происходит на горе земли и неба. Только затем появились и сёстры – Богини Лахар и Ашнан. Задачей последних было обеспечивать недавно возникших Божеств едой и питьём, чтобы те не испытывали ни в чём нужды. Пищей этих персонажей были молоко и зерно. Однако от этого голод и жажда не исчезали. Выход нашёлся, когда Боги Энки и Энлиль сообщили священный приказ, согласно которому Богини Ашнан и Лахар должны были сойти на землю. Благодаря Богиням, теперь жившим среди смертных, начался период изобилия.
Бог Мардук (сын чистого неба; в других трактовках мар дуку - сын мирового холма; или амар утук - телёнок Солнцебога Уту; иногда Меродах). В шумеро-аккадском вероисповедании верховное Божество пантеона Вавилонии, верховный Бог в Древней Месопотамии, Бог-покровитель города Вавилона после 2024-го года до нашей эры. Сын Богов Эйя (Энки) и Дамкины (Дамгальнуны), супруг Богини Царпанит (Милитта, Билит), отец Бога Набу, Бога писцового искусства. Отождествлялся с планетой Юпитер. Вавилонскими Жрецами середины первого тысячелетия до нашей эры все Божества объявлялись воплощениями Бога Мардука:
1. Бог Нинурта - Мардук земледелия.
2. Бог Нергал - Мардук смерти, подземного царства и войны.
3. Бог Забаба - Мардук рукопашной схватки.
4. Бог Энлиль - Мардук власти и совета.
5. Бог Син - Мардук, светило ночи.
6. Бог Шамаш - Мардук справедливости.
7. Бог Адад - Мардук дождей.
Письменные источники сообщают о мудрости Бога Мардука, о его искусстве врачевания и заклинательной силе. Бога называют - судьёй Богов, владыкой Богов, и даже - отцом Богов. Наряду с Богиней-целительницей Гулой он наделялся способностью воскрешать мёртвых.
Кингу - в аккадском вероисповедании чудовище, созданное - согласно космогонической поэме Энума элиш - праматерью Тиамат, первоокеаном солёной воды. Возможно, принадлежал к первому поколению Богов. После убийства молодыми Богами праотца Абзу (первоокеана пресной воды), Тиамат сделала Кингу своим мужем-консортом и поставила во главе армии из верных ей Богов и одиннадцати чудищ, и вручила ему Таблицы судеб. Однако армия была разбита, и Бог Мардук рассёк Тиамат на две половины - землю и небо. Поэтому Тиамат ассоциируется с Землёй, а Кингу - с Луной, которая защищала Землю от ударов. Молодые Боги долго праздновали эту победу, а для того, чтобы празднование продолжалось вечно, были созданы люди, которые должны были работать и кормить Богов. Несколько попыток создания окончились неудачей, потом выяснилось то, что требуется Божественная кровь. Находящийся до этого в плену Кингу был убит, из его крови и глины были созданы люди.
Бог Ульгень или Юргень - верховное Божество в тенгрианстве алтайцев, хакасов, шорцев, монголов - грозоносец, молниеносец. По другим версиям родовым покровителем, предком-Божеством, которому поклонялись отдельные родственные сеоки алтайцев, от которого берут начало члены этого рода. Материал для характеристики Бога Ульгеня дают этнографические сведения – в этой литературе он творец Вселенной. Обитает на девятом (по другим источникам пятнадцатом или шестнадцатом) слое неба за месяцем и солнцем (на востоке, где всходит солнце), где возвышается Золотая Гора (Алтын-туу). Бог Ульгень живёт в золотом дворце с золотыми воротами, имеет золотой престол. Создателем всего сущего Бог Ульгень стал при помощи Священной Белой Матери (Ак-Эне). Творение продолжалось шесть дней. Бог Ульгень сотворил не только землю, небо, солнце, луну, радугу, гром, огонь, но и создал первого человека, кости которого были сделаны из камыша, а тело из глины. Он сотворил собаку (Ийт) и велел ей сторожить первого человека. Он же сотворил богатырей Майдере и Мангдышире. Сотворил камни, деревья, посадил цветы. Он творец головы и пуповины у людей и скота, творец пастбищ и человеческих жилищ. Перед Потопом он поручил Наме построить плот и велел посадить всех зверей и птиц. Бог Ульгень создал камов для защиты от Эрлика, он же награждает людей даром шаманства, определяет, быть человеку шаманом или нет, и назначает будущему шаману духов-помощников, указывает, каким должен быть бубен (тунур). Некоторые сеоки южных алтайцев не почитали Бога Ульгеня как высшее Божество (например, сеоки сойон и иркит, переселившиеся в своё время на Алтай из Тувы).
Боги Иоскеха и Тавискарон. Бог Тавискарон - в сказаниях индейского племени гуронов является Богом зимы, холода и мрака, который создавал землетрясения, чудовищ и колючки и искривлял русла рек, чтобы затруднить жизнь людям. Бог Тавискарон создал огромную лягушку, которая выпила всю пресную воду в мире, но её проткнул его близнец-антагонист Бог Иоскеха, олицетворение весны, который создал плодородные долины, полезных животных, людей и научил их добывать огонь, выращивать кукурузу, и отгонять злых духов. Он пытался также украсть солнце, но и тут Бог Иоскеха его остановил. Боги Тавискарон и Иоскеха сошлись наконец на поединок. Бог Тавискарон вооружился веткой шиповника, а Бог Иоскеха - оленьими рогами, и потому победил и убил брата. Дух Бога Тавискарона улетел на запад (по некоторым версиям - под землю), куда теперь и улетают души всех умерших. У ирокезов и гуронов Бог Иоскеха представлен как Творец всего полезного в мире, в то время как его младший брат-близнец Бог Тавискарон - напротив, создатель всего вредного.
Добрый Бог Мукат - создатель мира. Когда же он создавал человека, то вынул из своего сердца чёрную землю и создал тела первых людей, а его антагонист демиург Темайауит достал из своего сердца белую глину и тоже вылепил своих людей. Но белые люди у него получились уж очень неудачными - с животами с обеих сторон и глазами на спине. Бог Мукат стал доказывать своему коллеге, что его творения неудачны, на что Бог Темайауит рассердился и ушёл со своими людьми в подземный мир, попытавшись при этом утащить ещё и землю. История создания Кауильи рассказывает о происхождении мира, смерти Бога (Мукат) и последствиях этой смерти для людей (например, о необходимости смерти, социальных ролях и так далее). В ней также описываются основные концепции сверхъестественной силы и её правильного использования в современном мире. При сотворении мира Боги Мукат и Темаюват родились от союза молний-близнецов, которые были проявлениями Амнаа (Силы) и Тукмиут (Ночи). В начале творения все существа, как говорили, были намного крупнее, чем сегодня. Они назывались нукатем. Со временем нукатемы перестали быть активными и съежились, превратившись в природные объекты, такие как миражи, радуги, земля и другие предметы.
Джеймс Джордж Фрэзер (Фрезер, Фрейзер) (1 января 1854-го года - 7 мая 1941-го года). Британский социальный антрополог, фольклорист, религиовед, этнолог, историк религии, крупнейший представитель культурной антропологии в первой половине двадцатого века, представитель классической английской социальной антропологии, внёсший огромный вклад в изучение тотемизма, магии и трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества. Главный труд - 12-и томная - Золотая ветвь (The Golden Bough), систематизировавшая фактический материал по первобытной магии, мифологии, тотемизму, анимизму, табу, религиозным верованиям, фольклору и обычаям разных народов. Материалы из произведений Фрэзера, посвящённые символическому циклу жизни, смерти и возрождения, широко использовались в литературе и искусстве периода, последовавшего за Первой мировой войной. Например, аллюзии на книги Фрэзера можно найти в «Бесплодной земле» Томаса Элиота.
Антуан-Симон Ле Паж дю Прац (Дюпра) (1695-й год? – 1775-й год). Был французским этнографом, историком и натуралистом, который наиболее известен своей работой Histoire de la Louisiane. Она была впервые опубликована в двенадцати частях с 1751-го по 1753-й годы в Journal Economique, затем полностью в трёх томах в Париже в 1758-ом году. После своей победы в Семилетней войне британцы опубликовали часть её в переводе в 1763-ем году. В мемуарах описываются годы Ле Пейджа в колонии Луизиана с 1718-го по 1734-й год, когда он выучил язык натчез и подружился с местными вождями. Он даёт пространные описания общества натчез и его культуры, включая похоронные ритуалы, связанные со смертью в 1725-ом году Татуированного Змея, второго по рангу вождя среди людей. В него также включён его рассказ о Монкахте-Апе, исследователе племени язу, который рассказал ему о завершении путешествия к побережью Тихого океана и обратно, вероятно, в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века. От этого путешественника Ле Пейдж узнал об устных традициях коренных народов Западного побережья. Они рассказывали о первых коренных американцах, достигших Северной Америки по сухопутному мосту из Азии. Книгу Ле Пейджа брала с собой в качестве путеводителя экспедиция Льюиса и Кларка, когда она исследовала Луизианскую покупку, начиная с 1804-го года.
Бог Бунджил (также пишется как Бунджил ). Божество-создатель, культурный герой и предок, в религии австралийских аборигенов некоторых народов Виктории часто изображается в виде клинохвостого орла. В народе Кулин в центральной Виктории он считался одним из двух предков фратрии, другой - Бог Ваанг (ворон). У Бунджила (или Бунджила) две жены и сын, Бинбил (радуга). Его брат – Палиан (летучая мышь). Ему помогают шесть вирмумов или шаманов, которые представляют кланы фратрии Орлиных Ястребов - Джарт-джар (нанкинский пустельга); Тара (перепелиный ястреб); Юкопе (попугай); Лар-гук (щеткохвостый опоссум); Юрран (летающий опоссум). Кулины и другие аборигены верят в то, что во времена сновидений Бунджил укрылся в пещере, расположенной в той части Гариверда, которая сейчас известна как заповедник Black Range Scenic Reserve, недалеко от Стауэлла. Сегодня убежище Бунджила является популярной туристической достопримечательностью и одним из важнейших мест наскального искусства аборигенов в регионе.
Бог Тане или Тане-махута - в религии полинезийского народа маори Бог лесов и птиц, сын Ранги, отца-неба, и Папа, матери-земли. В одной из легенд маори говорится о том, что первого человека создал именно Тане. Звали его Тики, или Тики-ау-а-ха, и сделан он был из почвы легендарной земли Гаваики. Согласно другим легендам, Тики сам был Божеством, который создал человека, смешав красную глину со своей кровью. Но более известна другая легенда, в которой рассказывается о попытке Бога лесов найти себе подходящую жену. Первоначально Тане хотел жениться на своей матери Папа, но та отказалась, предложив ему в жёны Мумуханга. В браке с ней у Тане родилось дерево тотаро, что сильно разочаровало Бога. Он снова вернулся к матери, которая, на этот раз, предложила в жёны Хине-ту-а-маунга. Но она не смогла выносить ребёнка: её детьми стали горные воды и рептилии, которые теперь там обитают. Тане снова вернулся к Папа, которая сказала ему идти к Ранга-хоре. Но и она смогла родить только камни. То же самое было и со следующими жёнами по имени Нгаоре, которая родила ему растение тоэтоэ, и Пакоти, которая родила харекеке, или новозеландский лён. Это сильно огорчило Тане, который не знал, что ему делать. Папа посоветовала ему отправиться океаном на берег Кура-вака, где из земли самому сделать человека. Так и поступил Тане, назвав созданную им женщину Хине-аху-оне, которая стала его новой женой. Она родила ему сначала Тики-тохуа, птичье яйцо, из которого вылезли все летающие птицы, а затем Тики-капакапа - женщину, первого человеческого ребёнка.
Герой Кат. На Банксовых островах главным героем длинной серии сказаний является Кат, имеющий множество братьев, из которых, однако, особую роль играет Тагаро. Кат – создатель вещей, людей, свиней, деревьев, скал; он же создал день и ночь. По одному варианту, Кат и его брат Марауа создали людей вместе. Кат вырезал из драконового дерева ноги, руки, тело, голову, уши и глаза; затем он принялся за отделку остальных частей и работал шесть дней. Он вселил в людей жизнь и, ударя в барабан, научил их двигаться. Затем он разделил их на мужчин и женщин и научил их браку. Марауа сделал людей из дерева другой породы, дал им жизнь, но, когда он увидел их движущимися, он вырыл яму и на шесть дней закопал туда своих людей. Когда он снова разрыл яму, то оказалось, что люди, им закопанные, сгнили и разложились. Так появилась среди людей смерть. Другой месте той же серии рассказывает о борьбе братьев с чудовищем и каннибалом Касаворой, которого Кат в конце концов одолевает. На Новых Гебридах место Ката и Марауа занимают Тагаро и Суке. Первый - источник всего доброго, второй - всего дурного.
Бог Джуок (Джок, Джуок-Атанг, Чуокатанг) - в религии шиллук верховное Божество, демиург. Согласно легендам, Бог Джуок сначала создал небо и землю, а затем из глины - людей (из чёрной и белой). В некоторых сказаниях говорится о том, что Бог Джуок делал всех людей белыми, но после долгой работы его руки и глина, из которой он лепил людей, стали чёрными, и поэтому появились чернокожие люди. Также существуют сведения о том, что Бог Джуок делал в белой стране - белых людей, в Египте - красных и коричневых, а в стране шиллук глины не оказалось, и он был вынужден сделать чёрных людей из чёрной земли. Кроме того, согласно легендам, перед сотворением людей, Бог Джуок создал слона, быка, льва, крокодила и собаку. Бог Джуок живёт в небе или стране умерших. Он управляет духами и ведает дождём. Символически Бога Джуока изображали в виде небесного быка, который посылал на землю дождь. Также, согласно легендам, Бог Джуок после сотворения людей дал им колос, из которого потом произошли все злаки.
Богиня Аруру была месопотамской Богиней. Происхождение её имени в настоящее время неясно. Хотя изначально она считалась независимым Божеством, связанным с растительностью, и изображалась в гимнах как жестокая, в конечном итоге её стали рассматривать как аналог Нинхурсаг. Её имя также могло функционировать как эпитет Богинь, таких как Нисаба и Эзина - Кусу. Её часто называли старшей сестрой Энлиля. Культовыми центрами, скорее всего, были города Кеш, Адаб и Ирисагриг. Она появляется в ряде литературных текстов, некоторые из которых сохраняют информацию о её первоначальном характере. Она также присутствует в Эпосе о Гильгамеше , где изображается как создательница Энкиду. Хотя Аруру изначально была отдельным Божеством, в конечном итоге она стала смешиваться с различными Богинями рождения, которые в какой-то момент стали взаимозаменяемыми друг с другом. Однако Джоан Гудник Вестенхольц пришла к выводу о том, что по крайней мере в шумерских источниках Богиня Аруру никогда полностью не смешивалась ни с одной из них, и сравнивает её случай с Нинменой. Джереми Блэк отметил то, что, хотя синкретизм невозможно отрицать, известные источники действительно сохраняют информацию, которая, по-видимому, относится к изначально индивидуальным культам Богинь из этой категории, включая Богиню Аруру. Он предполагает то, что изначально она была второстепенной Богиней из пантеона Адаба и Кеша, культ которой в конечном итоге был включен в культ Нинхурсаг, что привело к смешению этих двух и восприятию самой Богине Аруру как Богини рождения.
Богиня Нюйва - одна из великих Богинь китайского (даосского) пантеона, создательница человечества, избавительница мира от Потопа, Богиня сватовства и брака. Подобно хтоническим Божествам Греции (Тифон, Ламия и другие), Богиня Нюйва изображалась в виде фигуры с головой и руками человека, и с телом змеи. В китайской транскрипции её имя читается как - Ню Гуа (женщина Гуа), где Гуа обозначает некое улиткообразное существо. Согласно древнекитайским воззрениям, некоторые моллюски, насекомые и рептилии, способные менять кожу или панцирь (домик), обладают силой омоложения и даже бессмертия. Поэтому и Богиня Нюйва (женщина Гуа), переродившись 70 раз, преобразовала этими своими изменениями Вселенную, а образы, которые она принимала в своих перерождениях, дали начало живущим на земле существам. Божественность Богини Нюйва была так сильна, что даже из её внутренностей (кишечника) родились 10 Божеств. Богиня Нюйва и её брат Фуси считаются первой Божественной супружеской парой. Изображаются они обычно с переплетёнными змеиными хвостами, в головных уборах или халатах, обращённых лицом друг к другу, или отвернувшимися. В её честь строились Храмы, где во втором месяце весны приносились обильные жертвы и устраивались праздники в её честь как Богини любви и бракосочетаний. Впоследствии образы Нюйва и Фуси высекали также на надгробных плитах для защиты могил.
Бог Таттара-Рабуга - вендийское Божество, покровительствующее касте неприкасаемых (Божество-хранитель анупр).
Бог Нгок Хоанг. Он же Бог Онг Тру ( буквально - старик небо/небо), обычно называемый - Тру (буквально - небо, небеса). Является одним из важнейших Богов в традиционной вьетнамской народной религии. Позже, из-за влияния даосизма, он был объединён и отождествлён с Нефритовым императором, поэтому его называли Нгок Хоанг Тхыонг Дэ, часто называемым Нгок Хоанг или Тхыонг Дэ. Бог Онг Тру упоминается под многими именами в зависимости от религиозных обстоятельств. В Южном Вьетнаме его часто называют Онг Тьен. В До Моу его называют Вуа Ча Нгок Хоанг (монархический отец Нгок Хоанг), поскольку он является отцом Люу Ханя. Во вьетнамском буддизме его часто отождествляют с Шакрой. В некоторых сказаниях говорится о том, что Бог Тон Тру Тру и Бог Онг Тру - одно целое. Ему поклоняются по всему Вьетнаму; ему посвящено множество Храмов и святилищ. В Южном и Центральном Вьетнаме семьи часто поклоняются ему на открытом алтаре, который называется Бан Тхиен.
Бог Обатала - ориша фонфун (белое Божество) обозначающее чистоту, как физическую, так и символическую, как в "свете" сознания. В религии йоруба, ему было поручено создать Землю, но он не справился с заданием, напившись пальмового вина, и его превзошёл его младший брат Бог Одудува. Вместо этого ему поручили создавать людей. Это было разрешено его отцом, Богом Олодумаре, который дал Обатале имя скульптор человечества. В Сантерии Бог Обатала синкретизируется с Богоматерью Милосердия и Иисусом Из Назарета. Говорят, о том, что у Бога Обаталы столько же мужских путей, сколько и женских, но чаще коронуют женщин отчасти потому, что мужчины традиционно коронуются в If; во многих родословных. Традиционно для жертвоприношений Богу Обатале, считающихся ориша-фунфун (буквально - белая ориша), животные или их части должны быть полностью белыми, такими как белая кровь моллюска под названием Игбин (Achatina fulica). В отличие от других ориша, Бог Обатала принимает подношения, приготовленные только на мёде, поскольку он не любит масло денде. Как и любой другой ориша, Бог Обатала специально не ест подношение сам, но потребляет энергию подношения, или Аксе. Выражение "есть" используется как символизм духовной формы питания. Ориши не "спускаются" с духовной равнины, чтобы съесть (в буквальном смысле) предлагаемое животное.
Бог Занахари - персонифицированное небо и верховное Божество малагасийского вероисповедания и фольклора. Он (обычно мужчина, но иногда считается бесполым) считается Богом-творцом, сотрудничавшим с Богом земли Ратовантани для создания человечества; после смерти душа переселяется на небосвод, в то время как тело возвращается на землю. По этой причине Занахари тесно связан с душой в теологии коренных народов, а также в поклонении предкам. Он является национальным Богом народа мерина, и с тех пор к нему часто обращаются малагасийские националистические группы; в первую очередь Ранавалона I продвигал поклонение этому Богу, а не христианству.
Бог Ратовантани, также известный как Андриантомпо, является самосозидающим малагасийским Божеством, связанным с землей. Он наиболее заметно фигурирует в малагасийских сказаниях о сотворении мира, где он заключает сделку с Богом неба Занахари, чтобы создать человечество; создав людей из почвы, Бог Ратовантани восстанавливает труп после смерти и разлагает его, в то время как душа принадлежит Богу Занахари и, следовательно, небу или солнцу. В отличие от Бога Занахари, Бог Ратовантани, похоже, не был выдающимся Божеством ни для одного малагасийского народа, хотя это сказание о сотворении мира повсеместно распространён в малагасийских культурах.
Бог Виракоча (также Виракоча, Уиракоча; кечуа Виракуча) - великое Божество-создатель в доинкском и инкском вероисповедании в регионе Анд Южной Америки. Согласно сказанию, Бог Виракоча имел человеческую внешность и обычно считался бородатым. Согласно сказанию, он приказал построить Тиуанако. Также говорится о том, что его сопровождали мужчины, которых также называют Виракочами. Его часто называют несколькими эпитетами. К таким составным именам относятся Тикси Виракоча (Икси Виракоча), Конти Виракоча, и, иногда, Кон-Тики Виракоча. Другие обозначения - "творец", Виракочан Пачаячикачан, Виракоча Пачаячачи или Пачаячачич (учитель мира). Для инков культ Бога Виракочи был важнее, чем культ солнца. Бог Виракоча был самым важным Божеством в пантеоне инков и считался создателем всего сущего, или субстанцией, из которой всё создано, и тесно ассоциировался с морем. За Богом Виракочой сразу последовал Бог Инти, Солнце. Бог Виракоча создал Вселенную, солнце, луну и звёзды, время (приказав солнцу двигаться по небу) и саму цивилизацию. Богу Виракоче поклонялись как Богу солнца и бурь».
P.S.:- Привожу небольшую часть своей переписки с израильскими сефардами затрагивающую рассматриваемую тему. Дело в том, что во время написания своей книги на меня вышел представитель Сефардской школы Каббалы Израиля и представился как Israel Galitzky (Исраэль Галитский). У нас состоялся с ним диалог о моём труде. Ниже будет представлен не редактированный материал.
Итак.
От них.
…Каббалой я стал заниматься больше. К тому же не той западной лжекаббалой, а истинной иудейской Каббалой…. самой настоящей Каббалой, которую знают сефардские старейшины и праведники…. Историю Каббалы и каббалистов я знаю очень хорошо, но не идеально, ибо это уже невозможно. Я знаю так же про нелёгкие участи каббалистов….
От меня.
Дело в том, что у меня даже и в мыслях не было что-либо писать, или рассказывать, доказывать, спорить и тому подобное. Просто вышло вот, что:- В этом году перед песахом я имел удовольствие общаться с нашим главным раввином (главным Раввином Центральной Азии). Под конец нашей беседы он спросил меня, как я понимаю Всесильного? Я ему сказал, что не могу ему дать точный ответ. Как можно объяснить красный или синий цвет слепому. Если мы не можем ответить на вопросы физического мира, как можно ответить на вопрос духовного порядка. Это мир чувств, и не подлежит словам нашего мира. Затем мы попрощались, и я ушёл. Через пару дней, уже накануне праздника я позвонил его поздравить. Когда мы поздравили друг друга, мне стало на душе очень тоскливо, я понимал то, что не дал ему правдивый ответ, хотя его знал. А он же в свою очередь всегда помогал мне, он мне очень давно дал сидур и первые два трактата мишны,…, а я вот так поступил. Но если бы я начал ему рассказывать, это заняло бы несколько часов или дней…. Если бы не он, не стал бы ничего писать.
…Для меня критерием является наличие души.
От них.
У Вас душа безусловно есть, но какая? Из какого мира она спустилась, к какому корню она принадлежит? В чем её тиккун? Вы думаете, всё так просто и тупо - как в христианстве и буддизме - спуститься вниз, пожить хорошо, и подняться обратно. Потом спуститься вниз, опять пожить хорошо и праведно, подняться. Потом снова спуститься, пожить хорошо, и подняться. Мы что, мячик? Вы вникаете, вообще, в великий духовный космический замысел Творца? У души есть тиккун, за которым она приходит, есть миссия. Осознав, к какой душе Вы принадлежите, Вы осознаете тиккун и роль души в этом мире. Просто пожить хорошо, быть человеком морали, - это похвально, это отлично, но душа не выполнила своей цели. Праведность - это хорошо, но нужно смотреть глубже - есть Цель, есть тиккун… Хорошо себя вести умеет и атеист, и сатанист, и даже коммунист. Но вред своей душе, душе ближнего, и душе Всеобщей мировой души на мне! За то, что я не соблюл какую-то заповедь….
…. Вы имеете ввиду Исраэль - это hалахический еврей. Им может быть только hалахический еврей, и то не каждый. Как учит Каббала, даже евреи не все имеют "нешама". Те, что не соблюдают заповеди и живут в грехе имеют "нефеш" и "рух". Насчёт не-евреев - есть "даргот" [уровни]. Есть "нешама де нефеш" и "нешама де руах" ["нешама внутри нефеш" и "нешама внутри рух"]. То есть, нефеш делится на ПОДразделения: нефеш, руах, нешама. Руах делится на ПОДразделения: нефеш, руах, нешама. Нешама делится на ПОДкатегории: нефеш, руах, нешама.
Так вот, нешама не-евреев - это "нешама де-нефеш". То есть, та же самая нефеш. Та частица "нефеш", которая называется "нешама". Но самой "нешамы" у них нет. Даже не у всех евреев она есть. Вернее, у них-то есть, но только в "галуте" [в изгнании]. А у не-евреев её вовсе нет. Она у них даже не в изгнании, потому что её просто нет и всё.
От меня.
Не забывайте, что первая душа была одна, другой не было….
От них.
Да, но в ней не было душ не-евреев. В ней были 600.000 евреев, которые существовали вечно и были частью Творца, вместе с ним творили мир. А остальное множество нееврейских душ появилось потом, когда душа Адама разлетелась на осколки после первородного греха. Эти души - это не совсем души. Это не "нешамот", а это "нефашот" [мн. число], и они подобны клонированию. Они не были вечны как 600.000 душ Исраэля, и их происхождение, вообще - результат космической ошибки…..
От меня.
…В своей книге я этот вопрос рассматривал, также рассмотрен вопрос приобретения души, не забывайте, что в нём говорится не о евреях, а о тех, кто хочет бессмертия из не-евреев. Когда первая душа раскололась на 600.000 осколков, со временем она опять соберётся в единое целое. Но это для евреев.
…то, что я разработал, раскрывает полный свет сияния унося в бессмертие, не просто душу, а само сознание, эго, которое переносится в душу…. Всё что сказано в моём труде не имеет отношения к физическому телу. Нет тела. Просто сгусток сжатой энергии, который люди воспринимают как конечную реальность, со всеми вытекающими из этого последствиями….
От них.
… о не-евреях. Потерять... Или просто её не приобрести. Это те, кто не жил по 7 заповедям. Но всё же из них тоже есть хорошие люди, люди морали, которым Мошиах сделает тиккун. А вот люди, не соблюдающие 7 заповедей, которые ещё и были злыми людьми и гонителями евреев никогда не имели и не заимеют душу. Такие люди воскреснут в эпоху Мошиаха и увидят всю славу Исраэля, его силу и святость, а также его участь - Грядущий Мир... Когда человечество станет духовно выше, оно перестанет видеть во всём какое-то деление на "достойных" и "недостойных", "святых" и "не святых"….
От меня.
…Не о той, о которой говорят все. А о душе иного порядка, которую предоставляет сам Творец просящему Его индивидууму, она выше, чем НаРаНХаЙ.
От них.
Все ясно. Здесь полный бред начался. Вы возомнили себя умнее еврейских каббалистов? Объясню ещё раз... Нефеш и Руах есть у всех. Нешама есть у евреев. Её у гоев нет. Хайя и Ехида есть у редких евреев, праведных. Поэтому их у гоев ТЕМ БОЛЕЕ быть не может. Но Вы заявляете, что можете получить душу выше НаРаНХаЙа? Вы вообще понимаете, о чём вы? Я от детей такого бреда не слышал. Может быть, вы не поняли, НаРаНХай - это аббревиатура Нефеш Руах Нешама Хайя Ехида. У Вас последних три указанных душ нет, а Вы говорите, что у Вас может быть что-то выше НаРаНХаЙа. Ясно всё с Вами, вы похуже христианин. У Вас не то, чтобы эллин равен иудею, у вас эллин выше иудея. И как ещё можно каббалистом называться, ей Б-гу, не пойму я.
От меня.
У китайцев есть очень старая пословица, которая превышает время иудаизма. Она была сказана ещё до того, как появился Аврам (это не опечатка, буква добавилась позже, да Вам это известно). И что она гласит? Всё гениальное просто: «Говорить там, где не слушают, терять слова. Слушать там, где молчат, терять время. Мудрый человек не теряет ни слов, ни времени».
Теперь Вам вопрос, как Вы думаете, что теперь буду делать?
От них.
Ну.. если Вы считаете себя мудрым, то Вы будете молчать. Я себя умным не считаю, поэтому я отвечаю Вам. Можете дальше верить, что у Вас есть нечто выше НаРаНХаЙа, искривляйте свою Каббалу, сколько угодно. Правда от этого не изменится, и ни один даже самый малый каббалист никогда с Вами не согласится. Каббалисты всех поколений знали много тайн Каббалы, но ни один не говорил о чём-то выше НаРаНХаЙа, да ещё и у не-еврея. Но Вы решили, что у Вас есть право делать реформы в Каббале... Ну.. Ок..
Пояснение:- «Мы довольно достаточно переписывались. Конечно, он никак не может принять то, что кто-то может возвысится выше еврея. Ведь евреи Богоизбранный народ, согласно Торе. Однако, в древних манускриптах и пророков мне довелось узнать много больше, чем он. Дело в том, что в ортодоксальном иудаизме запрещается не только изучать, но даже и читать книги, не связанные с иудаизмом (в прочем, как и у мусульман), забыв о трактате Авот, где сказано о том, что можно, с осторожностью, изучать книги других религий, если они не отводят от Всевышнего. Каждый, прошу прощения “упёрт” только в свою догматику, которая с течением времени трансформировалась. Ну да ладно. Сам вопрос о душе. Так вот. Мне довелось узнать о том, что можно получить часть от Всевышнего, перенести своё сознание в неё и после смерти физического тела в ней перенестись в Обитель как отдельная личность. Грубо говоря, получить, скажем так, бессмертие. А учитывая то, что часть от Самого Всевышнего является Его частью, то, следовательно, она является выше всех тех душ, которые можно постигнуть разумом человека. Ведь Всевышний не постижим и следовательно часть Его также не постижима, а значит она стоит выше НаРаНХаЙ».
Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 6).
Немного о душе
© Copyright: Владимир Емельянов Никитин, 2024
Свидетельство о публикации №224063000382
Свидетельство о публикации №224063000382
Рецензии