Г. Палама и Г. Гегель

Г. Гегель и Г. Палама. Сравнительные места без противопоставления.

I. О том, что неверно считать абстрактное тождество - «сущностью сущностей».

Г. Палама:

«...природа и сущность применительно к Богу – абсолютно одно и то же...» («Антиреттики против Акиндина» Гл. 7); «...те, которые говорят, что Бог есть только сущность, в которой не наблюдается ничего другого, представляют Бога не [обладающим способностью] творить, действовать и относиться к чему-либо. Если же они считают, что Бог не имеет [всего] этого, то значит, что Он не есть действующий, не есть Создатель и не обладает энергией.»; «Ведь как бы Он мог быть [всем] этим, если бы не имел в Самом Себе отношения и действования, созерцаемых в Его сущности? А если в сущности Божией не наблюдается отношения, то тем самым отрицается и Триипостасность Божества.» («150 глав»); «Если же кто скажет, что Бог не движется ... то пусть узнает, что, согласно такому [ложному] богословию, Он и не пребывает в покое...»*; «Бог есть сверхсущностная сущность, в которой созерцаются отношение и действование...» («150 Глав»).

Г. Гегель:

«Для рассудка бог есть одно — сущность сущностей. Это лишённое различия, пустое тождество есть ложное построение рассудка и современной теологии.» («Философия Религии» 2); «...бог в своей вечной всеобщности различает себя, определяет, полагает другое самого себя, а также СНИМАЕТ это различие, находится в нём у самого себя и только посредством этого порождённого бытия он есть дух...» («Философия Религии» 2); «Поскольку бог определен как дух, внешность является снятой; поэтому это — мистерия [тайна] для чувств.» («Философия Религии» 2); «Бог только как Отец еще не есть истинное (так, без Сына он познан в иудейской религии), скорее, он есть начало и конец [...] он есть вечный процесс.» («Философия Религии» 2); «Слово «триединство» употребляется, конечно, не в расчете на то, что рассудок будет рассматривать единицу и число как сущностную определенность содержания. Это слово выражает собой презрение к рассудку...» («Наука Логики»); «Категория единицы [в понимании триединства - В.К.] обнаруживает свою логику, обнаруживает, что она — плохая категория, совершенно абстрактная единица. Что же касается личности, то здесь противоречие зашло будто уже так далеко, что его невозможно разрешить [для рассудка -В.К.]; но разрешение состоит в том, что существует только Единый, тройная личность...»; «Если в религии абстрактно держаться за личность, то получается три бога, и так как бесконечная форма, абсолютная отрицательность, оказывается забытой, то есть личность выступает как нерастворённая, то получают зло...» («Философия Религии» 2)

II. О том, что философия необходима.

Г. Палама:

«...мы отклоняем только дурное применение философии, а не ее саму.»; «...в числе же природных даров Бога называю философию...» («Триады в защиту священнобезмолвствующих»); «Говорят, что на наружных вратах школы Платона было написано: «Никто из не знающих геометрию да не войдет [сюда]». А не знает геометрии тот, кто не способен мыслить и рассуждать о неделимых [вещах], как о делимых.»; «Если человек никогда не учился отделять в уме тело от того, что вокруг этого тела, то как он может внять [учению] о ПРИРОДЕ самой по себе?»; «Как может [такой, никогда не учившийся - В.К.] человек постигнуть УНИВЕРСАЛИИ, которые существуют как таковые в отдельных [вещах], но выделяются из них лишь умом и рассудком и мыслятся, по крайней мере в правильных рассуждениях, предшествующими многому, хотя они вообще не имеют существования отдельно от многого. Как может такой [никогда не учившийся - В.К.] человек истинным образом постигнуть [учение] об умопостигаемых и умных [существах]? Как поймет он нас, утверждающих, что каждый ум ИМЕЕТ МЫСЛИ и что эти мысли, [в свою очередь], есть наш ум? Разве не будет он насмехаться и [возмущенно] кричать, [обвиняя нас], будто мы учим о том, что каждый человек обладает двумя или более умами? Тот, кто не может слышать и говорить об этих неделимых, как о делимых, разве способен говорить или учить такое же о Боге...» (Г. Палама «150 Глав»)

Г. Гегель:

«Природа бога … есть нечто непостижимое. Но это непостижимое есть не что иное, как само понятие, которое содержит в себе РАЗЛИЧИЕ, а рассудок останавливается на этом различии. Он говорит: это нельзя понять, ибо принцип рассудка - абстрактное тождество с собой, а не конкретное, при котором эти различия существуют в одном. Для рассудка бог есть одно - сущность сущностей. Это лишённое различия, пустое тождество есть ложное построение рассудка и современной теологии.» («Философия Религии» 2); «...бог сам по себе, по своему понятию есть непосредственная, разделяющая себя и возвращающаяся в себя сила...» («Философия Религии» 2); «Рассудку же предносится только абсолютная самостоятельность, абсолютный разрыв и расколотость [когда говорят о триединстве Бога в Себе - В.К.].» («Философия Религии» 2); «...живое есть противоречие, а при рассудочном постижении этих различий [в живом] противоречие не разрешается; если эти различия приводятся в связь, то существует якобы только противоречие, которое не может быть разрешено.» («Философия Религии» 2); «…истинное не есть нечто только покоящееся, сущее, но есть только нечто самодвижущееся и живое; вечное различение и существующее в Едином сведение всякого различия к тому, чтобы оно уже не было различием; что также, будучи понято как некий способ восприятия, может быть названо вечной любовью. Идея, жизнь, дух — они существуют только как движение в самом себе, как такое движение, которое равным образом есть абсолютный покой...» (Гегель-Дебоку 1822; «Работы Разных лет» 2)


Примечание. Объединение веры и знания, предполагает, что в самом начале должен возникнуть раскол – радикальное противоположение веры и знания. Этот раскол связан с тем, что субъект в сфере его общественной жизни, вынуждается перейти от непосредственного покоя познания, от непосредственного созерцания к энергитической точке зрения – вынуждается действовать, рассуждать и элиминировать зло. Как только субъект становится энергичным, некоторым сильным в самом себе «я», и сознает свою власть над социальными сферами, - необходимость потустороннего «Я» или совсем для него исчезает, или, если он держится веры, - в духе его наступает пора жесточайшего богословского кризиса. -То представление, что абсолютная истина есть триединство вступает в противоречие с тем как субъект знает себя… Мысль, что истина есть единичное «я» в качестве силы, и только как единичное, чистое «я» истину можно помыслить в качестве всепоглощающей - противоположна догмату... И, три основные пути, которые возникают перед субъектом, в эту минуту: во-первых - отказ от любой теологии вообще – атеизм, во-вторых – переход в арианство, где абсолютный субъект - моноэнергитичен, в-третьих - гонение на мышление как таковое, на философию, на политическую теорию как на морок, производящий такую бурю сомнений, при сохранении веры в догмат, и ради нее. ...Высшее противоречие, таким образом, «зубодробительный» вызов для духа нужно усматривать в том, что субъект не желает вернуться в пассивность того аполитического состояния, где способ его отношения к миру, можно бы было назвать - капитуляцией перед злом, и, в то же время - он не желает ни стать атеистом, ни перейти в арианство, но сохраняет потребность веры в догмат. В разности этих потенциалов, должна осуществиться такая работа, посредством которой, в процессе ассимиляции сферы наличного мира, субъект должен открыть энергию своей воли, как бесконечную рециркулентность, или такую активность, которая проникает предмет и возвращается к основанию, но в силу свободы этого возвращения, рециркулентность, которая стала синергией,- интерсубъектностью знания о свободе другого в самом себе. И так как такая синергирентность есть высшее тождество энергитичности и покоя субъекта в самом себе, то изначальная вера в определение истины как триединой и, знание о триединстве свободного духа - полностью примирились. Вся христианская теология есть движение этого примирения: вера отторгнувшая познание подпадает бичу тирании так как она делает индивидов только пассивными и бессловесными; знание отклонившее веру повинно бичу тирании поскольку оно не способно понять высшую форму свободы без предварительного представления этой Формы.

* («Трактат [О том], что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое Божество на два неравных божества»)


Г. Палама и Аристотель. Сравнительные места без противопоставления.

I. О том, что сущность есть «отношение».

Аристотель:

«...если само-по-себе-единое неделимо, то, согласно положению Зенона, оно должно быть ничем.» (Мет. 2:4 стр. 78); «...всё возникает из противоположностей как некоего субстрата...» (Мет. 14:1); «У всех (мыслителей) все вещи выводятся из противоположностей.» (Мет. 14); «...кроме бога [у Эмпедокла] всё остальное происходит из вражды.»; «А потому у него [у Эмпедокла] и получается, что бог, который блаженнее всего, менее разумен, чем остальные существа, ибо он не знает всех элементов: ведь он не содержит в себе вражду [читай: различие - В.К.], а между тем подобное познаётся подобным.» (Мет. 2:4); «...соотношение есть сущность...» (Мет. 14:5 стр. 439)

Г. Палама:

«Бог есть сверхсущностная сущность, в которой созерцаются отношение и действование...»; «...те, которые говорят, что Бог есть только сущность, в которой не наблюдается ничего другого, представляют Бога не [обладающим способностью] творить, действовать и относиться к чему-либо.»; «...если в сущности Божией не наблюдается ОТНОШЕНИЯ, то тем самым отрицается и Триипостасность Божества.» (150 ГЛАВ); «Отрицательное богословие, оставаясь словом, выше себя имеет созерцание, которое весомее слов…» («Триады». с. 263)

II. О том, что сущность хотя содержит в себе различие и отношение, тем не менее является неделимой:

Аристотель:

«Таким образом, из того, что сказано, ясно, что существует некоторая сущность вечная, неподвижная и отделенная от чувственных вещей; и вместе с тем показано и то, что у этой сущности не может быть никакой величины, но она не имеет частей и неделима...» (Мет. 12:7; М-1934)

Г. Палама:

«Из-за неделимости Своей сущности Бог [как триединый -В.К.] всецело обнаруживается в каждой энергии» («Триады» III. 2, 9)

III. О том, что Бог это Ум имеющий Мысль.

Аристотель:

«…лучшее, (что он [разум] может помыслить), дается ему в некотором целом — (в данном случае) как нечто от него отличное. А в отношении мысли, которая направляется САМА НА СЕБЯ, дело обстоит подобным же образом на протяжении ВСЕЙ ВЕЧНОСТИ.»; «Поскольку, следовательно, предмет мысли и разум не являются отличными друг от друга в тех случаях, где отсутствует материя [читай: в вечности - В.К.], мы будем иметь здесь тождество, и мысль будет составлять одно с предметом мысли.» (Метафизика Кн. 12); «...мышление, как оно есть само по себе, имеет дело с тем, что само по себе лучше всего, и у мышления, которое таково в наивысшей мере, предмет — самый лучший в наивысшей мере [то есть ОНО САМО]. При этом разум, в силу причастности своей к предмету мысли, мыслит САМОГО СЕБЯ <...> так что одно и то же есть разум и то, что мыслится им. Ибо разум имеет способность принимать в себя предмет своей мысли и сущность, а действует он обладая (ими), так что то, что в нем, как кажется, есть божественного, это скорее самое обладание, нежели (одна) способность к нему, и умозрение есть то, что приятнее всего и всего лучше. Если поэтому так хорошо, как нам — иногда, богу — всегда, то это — изумительно; если же — лучше, то еще изумительнее. А с ним это именно так и есть. И жизнь без сомнения присуща ему: ибо деятельность разума есть жизнь, а он есть именно деятельность <...> вот что такое есть бог.» (Метафизика Кн.12, Гл.7)

Г. Палама:

«Как поймет он (никогда не учившийся) нас, утверждающих, что каждый ум ИМЕЕТ МЫСЛИ и что эти мысли, [в свою очередь], есть наш ум? Разве не будет он насмехаться и [возмущенно] кричать, [обвиняя нас], будто мы [вводя подобное отношение] учим о том, что каждый человек обладает двумя или более умами? Тот, кто не может слышать и говорить об этих НЕДЕЛИМЫХ, как о делимых, разве способен говорить или учить такое же о Боге, в отношении Которого, согласно богословам, существуют и усматриваются многие единения и различения? Но «единения ГОСПОДСТВУЮТ над [божественными] различениями и ПРЕОБЛАДАЮТ [над ними]», не уничтожая при этом их и не будучи в чем-либо препятствуемы ими...» (Г. Палама «150 Глав»)

Г. Палама и Ф. Аквинский. Сравнительные места без противопоставления.

1. О том, что сущность Бога и Его природа это одно и то же; что в сущности Бога созерцается действие и отношение отечества и сыновства.

Ф. Аквинский:

«Бог есть то же, что и Его сущность, или природа.»; «частная вещь – человек – включает в себя нечто сверх человечности. Следствием этого является то, что человечность и человек – не одно и то же…»; «С другой стороны, в вещах, не состоящих из материи и формы и индивидуальных не благодаря индивидуальной материи … чистые формы необходимо являются субстанциальными формами. Поэтому субстанциальная форма и природа у них – идентичны.»; «И так как Бог не состоит из материи и формы, Он необходимо есть Своя собственная божественность…» («Сумма Теологии»); «…истинно, что активная потенция есть то же самое в Боге, что и Его сущность…»; «Богу подобает быть первым и чистым актом…»; «…потенция Бога всегда сопряжена с актом…»; «…Мы относим к Богу действие по смыслу высшей завершённости…»; «В божественных вещах обнаруживается [поэтому -В.К.] двойное отношение. Одно – реальное, а именно то, благодаря которому между собой различаются Лица, как отечество и сыновство…»; «Другое же – только мысленное…»; («О потенции»); «…в Боге порождающая сила есть то же, что и акт порождения…»; «…нет ничего несообразного в том, что Богу приписываются имена, взятые от отношений, действительно существующих [только] в вещах, ибо таким образом нашим умом схватываются и соответствующие им отношения в Боге…» («Сумма Теологии»)

Г. Палама:

«...природа и сущность применительно к Богу – абсолютно одно и то же...» («Антиреттики против Акиндина» Гл. 7); «...те, которые говорят, что Бог есть только сущность, в которой не наблюдается ничего другого, представляют Бога не [обладающим способностью] творить, действовать и относиться к чему-либо. Если же они считают, что Бог не имеет [всего] этого, то значит, что Он не есть действующий, не есть Создатель и не обладает энергией.»; «Ведь как бы Он мог быть [всем] этим, если бы не имел в Самом Себе отношения и действования, созерцаемых в Его сущности? А если в сущности Божией не наблюдается отношения, то тем самым отрицается и Триипостасность Божества.»; «Бог есть сверхсущностная сущность, в которой созерцаются отношение и действование...» («150 Глав»); «Превысшая Благость есть Святая Троица, почитаемая и поклоняемая; Она из Самой Себя и в Саму Себя неизлиянно изливается, боголепно пребывая в Самой Себе ПРЕЖДЕ [ВСЕХ] ВЕКОВ.» («150 глав»); «Если же кто скажет, что Бог не движется ... то пусть узнает, что, согласно такому [ложному] богословию, Он и не пребывает в покое...» («Трактат [О том], что Варлаам и Акиндин поистине нечестиво и безбожно разделяют единое Божество на два неравных божества»)

II. О том, что энергии Бога во времени источаются от одной триипостасной природы.

Ф. Аквинский:

«…всякое видимое существо есть следствие проявления всей Троицы.»; «все сотворенные вещи, насколько они существуют, суть подобия Бога как первого и универсального начала всего сущего.»; «Следствия Бога [то есть творения-В.К.] соподобны Ему не наилучшим образом, а лишь настолько, насколько к тому способны…» («Сумма Теологии»); «Богу подобает быть первым и чистым актом; отсюда следует, что Ему подобает действовать в высшей степени и распространять Своё подобие в других…» («О потенции»)

Г. Палама:

«Творческое начало едино – Отец, Сын и Дух Святой.» («Об Исхождении Духа» Глава 14); «...нам источается от природы не природа Духа, ни ипостась, но энергия, которая источается, согласно Дамасскому богослову, от одной триипостасной природы.» (Об исх. 2:69); «Что не от одной какой-либо из Ипостасей, а от триипостасной природы источается эта энергия, подтверждает своим свидетельством и великий Дионисий...» (Об исх. 2:69)

Примечание. Сопоставление двух учений «о различении сущности от энергии» у Г. Паламы и Ф. Аквинского имеет своей целью прежде всего установление,- что есть абсолютная сущность в христианской религии. Великая заслуга Григория Паламы заключается в том, что он твердо и прямо сказал, что в сущности Бога созерцается отношение между Отцом и Сыном, т.е., что сущность не есть некая бездна, или бессодержательная категория, а есть именно то, что содержит в себе различие. Но устанавливая различие и отношение внутри сущности, и утверждая, что в Боге природа и сущность – одно и то же Фессалоникийский архиепископ не делает завершающий уравнение шаг. - Если природа Бога и сущность одно и то же, то самодостаточность и совершенство Бога в Себе предполагает, что существует момент абсолютного тождества Сущности и Энергии. Это отождествление вовсе не исключает, что во времени сущность низводит энергии и эти энергии можно назвать – нетварными, или творящими и т.д.. По Григорию Паламе, если отождествить сущность с энергией, то подобное тождество означает, что мы - запираем Бога в Себе и невозможно уже отличать тварное от нетварного, но всякая тварь как бы привходит в вечную сущность, что, разумеется, дико. Поэтому он выступает за различение сущности от энергии. - Выходит, однако, при этом, что в Боге энергия как бы всегда «переливается через край», и не существует момента полного равновесия сущности и энергии до сотворения мира. ...В действительности остаётся лишь этот последний шаг, который и для Паламы - нельзя считать невозможным, если бы он только продумал, что тождество сущности и энергии как момент самодостаточности абсолютной природы вне времени, - вовсе не исключает действия этой энергии из абсолютного тождества (Природа=Сущность=Энергия) во временных актах, где и возникает реальное различение сущности от энергии. То есть лишь этот шаг,- для совершенного совпадения с автором «сумм»... А недоразумения, которые всё ещё возникают из представлений, что между Фомой Аквинским и Г. Паламой проходит непреодолимая бездна, чаще всего, имеют своей причиной,- непонимание тождества сущности и абсолютной природы внутри христианского богословия и,- праздное пренебрежение той безусловной истиной, что абсолютная сущность есть «абсолютное отношение».

* "вместе с триипостасной сущностью,-говорит Палама,- приемлет поклонение и всякая божественная сила и энергия..." ("Антиреттики против Акиндина"). Эти слова Паламы важны так в них отождествляется триипостасность природы Бога с Сущностью: Триипостасная Природа = Триипостасная Сущность. Но в этих словах проводится различение между сущностью и энергией или силой, тогда как в Себе Бога: Сущность=Природа=Энергия и лишь Для Себя Бога: Сущность=Природа (знак неравенства) Энергия.