К заповеди не собирайте себе сокровищ на земле

Стихи Евангелия, содержащие заповедь, и фрагменты текстов, на которые следует обратить особое внимание, выделены ПРОПИСНЫМИ БУКВАМИ.


Евангелие от Матфея 6:19-21

НЕ СОБИРАЙТЕ СЕБЕ СОКРОВИЩ НА ЗЕМЛЕ, ГДЕ МОЛЬ И РЖА ИСТРЕБЛЯЮТ И ГДЕ ВОРЫ ПОДКАПЫВАЮТ И КРАДУТ.

НО СОБИРАЙТЕ СЕБЕ СОКРОВИЩА НА НЕБЕ, ГДЕ НИ МОЛЬ, НИ РЖА НЕ ИСТРЕБЛЯЮТ И ГДЕ ВОРЫ НЕ ПОДКАПЫВАЮТ И НЕ КРАДУТ,

ИБО ГДЕ СОКРОВИЩЕ ВАШЕ, ТАМ БУДЕТ И СЕРДЦЕ ВАШЕ.


Земные и небесные сокровища несовместимы друг с другом, а выбор – за нами


Николай Сербский: «…Собирающий земные сокровища… теряет себя в своих сокровищах и погребает свое сердце под прахом. («Многие святые мужи древности, правда, имели великие богатства, как то Авраам, Иов, Давид и многие другие; однако они не имели пристрастия к богатству, но всё имущество считали Божиим» /сщмч. Петр Дамаскин/) Мы непрестанно находимся в обществе своего сокровища, на земле ли оно или на небе. Наши мысли – с нашим сокровищем; наше сердце – с нашим сокровищем; вся наша воля – с нашим сокровищем, на земле ли оно или на небе. Мы привязаны к своему сокровищу, как река к своему руслу, – на земле ли наше сокровище или на небе. ЕСЛИ МЫ ОБОГАТИМСЯ СОКРОВИЩАМИ ЗЕМНЫМИ, ТО БУДЕМ ВРЕМЕННЫМИ БОГАЧАМИ И ВЕЧНЫМИ БЕДНЯКАМИ; ЕСЛИ ЖЕ ОБОГАТИМСЯ СОКРОВИЩАМИ НЕБЕСНЫМИ, ТО БУДЕМ ВРЕМЕННЫМИ БЕДНЯКАМИ И ВЕЧНЫМИ БОГАЧАМИ. Нам предоставлена возможность выбрать одно или другое. В этой свободе выбора и заключается наша слава – но и наша мука. Если мы изберем вечные сокровища, не доступные ни моли, ни рже, ни ворам, наша слава будет вечной. Если же мы изберем другие сокровища, кои вынуждены будем оберегать от моли, ржи и воров, наша мука будет вечной…» («Беседы на Евангелие»)

Александр Лопухин: «…Правильный и общий взгляд на земные сокровища заключается в следующем: «не собирайте себе сокровищ на земле»… Спаситель… высказывает… взгляд на земные богатства и говорит, что самые свойства их, сами по себе, должны препятствовать тому, чтобы люди относились к ним с особенною любовью, приобретение их ставили целью своей жизни. Свойства земных богатств, указанные Христом, должны НАПОМИНАТЬ ЛЮДЯМ О НЕСТЯЖАТЕЛЬНОСТИ, И ПОСЛЕДНЯЯ ДОЛЖНА ОПРЕДЕЛЯТЬ ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГАТСТВУ И ВООБЩЕ К ЗЕМНЫМ БЛАГАМ. С этой точки зрения богатый человек может быть так же нестяжателен, как и бедный. Всякие, даже «большие скопы» и «собирание больших капиталов» могут быть правильны и законны с нравственной точки зрения, если только в эти действия человека вносится дух нестяжательности, указанный Христом. Христос не требует от человека аскетизма. Не собирайте себе сокровищ на земле… лучше, по-видимому, перевести так: не цените сокровищ на земле, причем «на земле» будет, конечно, относиться не к сокровищам, а к «не цените» («не собирайте»). Т.е. не собирайте на земле…» («Толковая Библия»)

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев): ««Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Этот афоризм говорит о НЕВОЗМОЖНОСТИ ОДНОВРЕМЕННО ПРИЛЕПЛЯТЬСЯ СЕРДЦЕМ К ЗЕМНЫМ И НЕБЕСНЫМ СОКРОВИЩАМ. Сердце в библейской антропологии – не орган чувств, как принято считать у нас. Сердце в Писании выступает синонимом ума, помыслов. А ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПОМЫСЛЫ ВСЕГДА УСТРЕМЛЯЮТСЯ К САМОМУ ЦЕННОМУ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. Кто отдает себя земным заботам и охране своего богатства, у того сердце приковано к земле. Но кто направляет свои помыслы к небесному сокровищу в Боге, у того и сердце с Богом. …Иисус Христос предостерегает от идолопоклонства материальному благополучию, от иллюзии материальной самоуверенности, ибо ТОЛЬКО БОГ ОДИН МОЖЕТ ДАТЬ НАМ УВЕРЕННОСТЬ, ПОКОЙ, ЗАЩИТУ И БУДУЩЕЕ ЗА ПОРОГОМ НЕИЗБЕЖНОЙ СМЕРТИ…» (Жемчужины Нагорной проповеди. О главном в христианстве. Сокровища на земле и на небе)

Священник Иоанн Павлов: «…ДУША НАША ТАК УСТРОЕНА, ЧТО НЕ МОЖЕТ СЛУЖИТЬ ОДНОВРЕМЕННО ДВУМ ГОСПОДАМ, ЕЙ НУЖНО ВЫБИРАТЬ ЧТО-ТО ОДНО — ИЛИ НЕБО, ИЛИ ЗЕМЛЮ, ИЛИ БОГА, ИЛИ МИР СЕЙ. Святитель Тихон Задонский сравнивал душу с зеркалом: куда она обращена — то в ней и отражается, с тем она и на Суд пойдет. Обращена она к Богу, к небу — отражается в ней Господь и все небесное. А если обращена к земле, то отражается в ней земная суета, земные грехи и страсти, одним словом, мир сей, во зле лежащий. Увы, очень часто, или можно даже сказать почти всегда, зеркало нашей души бывает обращено именно к земле и земному… Между тем в жизни христианина все должно быть как раз противоположным образом — на первом месте небесное, а потом земное. Именно так жили святые… Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что христианин в этой жизни должен быть, как катящееся колесо, которое при своем стремительном движении касается земли лишь одной точкой. А мы распластались по земле, привязались и прилепились к ней всеми точками и души, и тела…» («В начале было Слово. Сто избранных проповедей», 45. О том, чтобы не прилепляться к земле)

Какие земные сокровища имеются в виду

Иоанн Златоуст: «…Немалый для тебя вред будет заключаться в том, что ты будешь прилеплен к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках…  Что может быть бедственнее этого? Такой человек впадает в рабство, более тяжкое, чем рабство всякого раба… Сколько ни беседуй с тобою, имея УМ, ПРИГВОЖДЕННЫЙ К БОГАТСТВУ, ты не можешь услышать ничего полезного для себя…» (Беседы на Евангелие от Матфея)

Иероним Стридонский: «ЭТО НУЖНО ОТНОСИТЬ НЕ ТОЛЬКО К ДЕНЬГАМ, НО И КО ВСЕМ ВООБЩЕ СТРАСТЯМ ИЛИ ИМУЩЕСТВАМ. Для прожорливого богом служит его чрево. Итак, он имеет сердце там, где и сокровище; …сокровище любящего роскошь человека суть изысканные блюда; для ленивого – забавные игры, для любовника – похоть. Всякий находится в рабстве того, что одерживает над ним победу (1 Пет. 2:19).» («Толкование на Евангелие от Матфея»)

Феофилакт Болгарский: «Изгнавши болезнь тщеславия, Господь далее говорит о нестяжании, ибо люди ЗАБОТЯТСЯ О ПРИОБРЕТЕНИИ МНОГИХ ИМУЩЕСТВ ПО ПРИЧИНЕ СВОЕГО ТЩЕСЛАВИЯ. Он показывает бесполезность земного сокровища, потому что червь и тля истребляют пищу и одежды, а воры похищают золото и серебро. Затем, чтобы кто-либо не сказал: "не все же крадут", Он указывает, что хотя бы ничего подобного не было, но РАЗВЕ ТО САМОЕ, ЧТО ТЫ ПРИГВОЖДЕН ЗАБОТОЙ О БОГАТСТВЕ, НЕ ЕСТЬ ВЕЛИКОЕ ЗЛО? Поэтому Господь и говорит: ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.» (Толкование на Евангелие от Матфея)

Евфимий Зигабен: «Червь и тля обозначают зародившуюся в душе мысль, которая поедает тайно все душевные блага; а ПОДКАПЫВАЮЩИЕ ВОРЫ – ЭТО ПРИХОДЯЩИЕ ИЗВНЕ ПОХВАЛЫ, КОТОРЫЕ ПОДКАПЫВАЮТ ЛЕГКОМЫСЛЕННЫЕ ПЛАНЫ И КРАДУТ СКРЫТЫЕ СОКРОВИЩА ДОБРОДЕТЕЛИ… (Толкование Евангелия от Матфея)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Чтоб стяжать любовь к предметам духовным и небесным, должно ОТРЕЧЬСЯ ОТ ЛЮБВИ К ПРЕДМЕТАМ ЗЕМНЫМ; чтоб полюбить отечество, необходимо отказаться от болезненной любви к стране изгнания.» («Аскетические опыты», т.1, «О евангельских заповедях»)

Святитель Филарет (Амфитеатров): «Ежели бы, братие, и не было дано нам от Господа сей простой и для всякого здравомыслящего христианина удобопонятной заповеди, то самая тленность, скоротечность и ненадежность земных сокровищ, очевидная для всех, долженствовала бы ИСТРЕБИТЬ ИЗ СЕРДЕЦ НАШИХ СТРАСТЬ ЛЮБОСТЯЖАНИЯ их, от которой Спаситель хочет предохранить души наши. Ибо кому неизвестно, что великолепные убранства и драгоценные одежды, коими мы украшаем тленное тело наше, моль растлевает, и злато и сребро ржа снедает, и всякое земное богатство такие подкопывают и крадут? Но ежели бы бдительная предосторожность наша и могла сохранить тленные сокровища наши на продолжительное время и от моли, и от ржавчины, и от татей: то СМЕРТЬ — сей всемирный тать, от которого никакая сила и предусмотрительность человеческая не может защитить нас, и который приходит к нам в день, в оньже не знаем, и в час, в оньже не чаем, — НЕ ИСХИТИТ ЛИ ИЗ РУК НАШИХ ВСЕ ЗЕМНОЕ СТЯЖАНИЕ НАШЕ?» («Беседы на Евангелие от Матфея», глава 5, беседа XVI)

Епископ Михаил (Лузин): «Богатство или сокровища у иудеев, как и у всех, состояли в одеждах разных родов более или менее богатых, в вещах золотых и серебряных и прочее. Эти предметы могут быть испорчены молью и ржавчиной или украдены ворами. Конечно, здесь разумеются все способы истребления, каким подвергаются ПРЕДМЕТЫ РОСКОШИ ИЛИ БОГАТСТВА, и следовательно, под сокровищами разумеются всякие сокровища. Общая мысль та, что не нужно заботиться чрезмерно об умножении сокровищ земных, потому что ВСЕ ОНИ НЕПРОЧНЫ: ныне они есть, а завтра так или иначе могут быть истреблены и обладатель может лишиться их…» («Толкование на Евангелие от Матфея»)

Николай Сербский: «…Во внутреннем смысле ПОД ЗЕМНЫМИ СОКРОВИЩАМИ РАЗУМЕЮТСЯ И ВСЯ ЗЕМНАЯ УЧЕНОСТЬ, ЗЕМНАЯ КУЛЬТУРА И ЗЕМНОЕ БЛАГОРОДСТВО, НАСТОЛЬКО, НАСКОЛЬКО ОНИ ОТДЕЛЕНЫ ОТ БОГА И ЕВАНГЕЛИЯ. Забвение истребляет эти сокровища, как моль; жизненные скорби и страдания точат их, как ржа; а лукавый дух подкапывает и крадет их, как всякий вор. Ибо ЕСЛИ МЫ ПРЕДАЛИ СВОЕ СЕРДЦЕ ЗЕМНЫМ СОКРОВИЩАМ, ТО МЫ ПРЕДАЛИ СВОЮ ДУШУ САТАНЕ. И тогда будем мы подобны воинам, изменившим своему знамени и сдавшимся своему лютому и коварному врагу…» («Беседы на Евангелие»)

Схиархимандрит Авраам (Рейдман): «Конечно, здесь речь идет не о сокровищах в собственном смысле слова, а о славе. Не скрывайте себе сокровищ на земли, то есть НЕ ИЩИТЕ НИКАКОЙ ПОПУЛЯРНОСТИ, НЕ ИЩИТЕ СЛАВЫ, ОДОБРЕНИЯ ОТ ЛЮДЕЙ. Здесь воры подкапывают и крадут и все РАСТЛЕВАЕТСЯ червями и тлей, то есть ТЩЕСЛАВИЕМ, ГОРДОСТЬЮ. Все труды, предпринятые нами ради человеческой славы, никакой пользы в вечности не принесут.  Бывает, конечно, что и богоугодные труды, смиренные по своей сути — по внутреннему намерению человека, нечаянно приносят ему славу. Например, мы почитаем известных старцев нашего времени: отца Иоанна (Крестьянкина) или отца Николая Гурьянова. Не ради славы они подвизались, не ради славы наставляли людей, но слава пришла к ним помимо их воли…»  («Размышления над Нагорной проповедью»)
 
Итак, по мнению святых отцов и богословов, под земными сокровищами в заповеди Господа подразумеваются:

богатство, предметы роскоши, в целом имущество и земные предметы с заботой о них сверх необходимого для жизни;
популярность, слава, похвала человеческая;
ученость, культура, нравственные качества, имеющие сугубо земное наполнение, но удаленные от Бога и Евангелия (об этом же см. ниже фрагмент проповеди архиепископа Луки Войно-Ясенецкого в разделе «Что нам препятствует отвратиться от земного и обратиться к небесному»)


Какие небесные сокровища имеются в виду


Афанасий Великий: «…Господь учит: хотя небо и очень высоко, однако же можете полагать на него некрадомое сокровище правды. ДАЙ БЕДНОМУ И НИЩЕМУ, ЧТ; НУЖНО ЕМУ, И НАЙДЕШЬ, ЧТО ВСЕ ЭТО ЦЕЛЫМ, НЕОСКВЕРНЕННЫМ, НЕРАСТЛЕННЫМ СОБЛЮДЕТСЯ НА НЕБЕ… Цель земной жизни человека — достижение вечного блаженства в Царстве Небесном. Поэтому он должен заботиться только о том, что ведет его к этой цели: САМООТВЕРЖЕННАЯ ЛЮБОВЬ К БЛИЖНИМ, ДАЖЕ К ВРАГАМ, СОВЕРШЕНИЕ ДЛЯ НИХ ДОБРЫХ ДЕЛ, САМООСУЖДЕНИЕ, ПОКАЯНИЕ, ПОСТ И МОЛИТВА, ЭТО — ТАКИЕ СОКРОВИЩА, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМЫ ДЛЯ ВСТУПЛЕНИЯ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ, и которые не отнимутся ворами и не истребятся ни молью, ни ржавчиной, как истребляются и отнимаются сокровища, имеющие значение лишь для кратковременной земной жизни… Зная слабость Своих слушателей к любостяжанию, …Христос предостерегал их от пристрастия к тленным сокровищам земли и заповедал им НАКОПЛЯТЬ ТОЛЬКО ТЕ СОКРОВИЩА, КОТОРЫЕ ИМЕЮТ ЗНАЧЕНИЕ НА НЕБЕ, ТО ЕСТЬ ДЛЯ ВСТУПЛЕНИЯ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ… Полюбив богатство, предметы роскоши и вообще все земное и привязавшись к нему всем сердцем, человек не думает уже о накоплении тех нетленных сокровищ, которые открывают двери Царства Небесного…» (Толкование Евангелия. Глава 12)

Иоанн Златоуст: «…Он дает эту заповедь не столько для получающего, сколько для подающего милостыню, ЧТОБЫ… мы презирали БОГАТСТВО и РАЗДАВАЛИ его БЕДНЫМ… Не скрывайте себе сокровищ на земли, говорит и присовокупляет: идеже червь и тля тлит, идеже татие подкапывают и крадут. Таким образом, Он как самым местом, так и свойством предметов доказывает вред земных сокровищ и достоинство небесных. И здесь не останавливается, но представляет и другое соображение. Во-первых, Он побуждает слушателей к добродетели тем самым, чего они больше всего страшатся. Чего страшишься ты, говорит Он? Ужели истощится твое богатство, если ты подашь милостыню? Нет: ПОДАВАЙ МИЛОСТЫНЮ — И ТОГДА ОНО НЕ ИСТОЩИТСЯ; И ЧТО УДИВИТЕЛЬНЕЕ, ОНО НЕ ТОЛЬКО ТОГДА НЕ ИСТОЩИТСЯ, НО ЕЩЕ ПОЛУЧИТ БОЛЬШОЕ ПРИРАЩЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО К НЕМУ ПРИСОВОКУПЯТСЯ И БЛАГА НЕБЕСНЫЕ. …Предлагая то, что особенно могло убедить слушателей Его, т.е., что сокровище пребудет у них неистощимым, Он и с другой стороны СКЛОНЯЕТ ИХ К МИЛОСЕРДИЮ; не говорит, что если подашь милостыню, то сокровище сохранится, но угрожает противным случаем, т.е., что ЕСЛИ НЕ ПОДАШЬ, ТО ОНО ПОГИБНЕТ…» (Беседы на Евангелие от Матфея)

Евфимий Зигабен: Но те (сокровища, А.М.), КОТОРЫЕ РАЗДАЮТСЯ НИЩИМ, каким образом сохранятся? На небе. Как? Так, что ТАМ СОХРАНЯЮТСЯ НАГРАДЫ И ВОЗДАЯНИЯ, ОКАЗАННЫЕ ИМ: будучи собраны и сложены, они охраняются там безопасно.» (Толкование Евангелия от Матфея)

Евфимий Зигабен: «…ЗДЕШНЕЮ ДОБРОЮ ЖИЗНИЮ ТАМ СОЗИДАЕТСЯ НЕСОКРУШИМОЕ И НЕПОКОЛЕБИМОЕ ОСНОВАНИЕ ЖИЗНИ ВЕЧНОЙ. Основы же здешние и шатки и непрочны; так как и сама настоящая жизнь временна.» (из  толкования на 1 Тим. 16:19 «собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.»)

Феофан Затворник: «…БЛАГОТВОРИТЕЛИ сокровиществуют себе, ПРОЧНО И БЛАГОНАДЕЖНО ПОЛАГАЮТ ДОБРОЕ ОСНОВАНИЕ В БУДУЩЕЕ… Да приимут жизнь вечную. Вот что есть то будущее, которому ПРОЧНОЕ ОСНОВАНИЕ ПОЛАГАЮТ ДОБРЫЕ ДЕЛА БЛАГОТВОРЕНИЯ, — получение жизни вечной, блаженной. Делание добрых дел, в духе веры Христовой, обеспечивает наследие блаженства вечного. А в этом должна состоять последняя цель наших стремлений и трудов…» (из  толкования на 1 Тим. 16:19 «собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.»)

Тихон Задонский: «…Для истинного христианина ДВИЖИМЫМИ ВЕЩАМИ В МИРЕ ЭТОМ, КОТОРЫЕ ОН С СОБОЙ ВЗЯТЬ МОЖЕТ И НА ТОТ ВЕК ПЕРЕНЕСТИ, ЯВЛЯЮТСЯ ДОБРОДЕТЕЛИ: ЛЮБОВЬ, МИЛОСЕРДИЕ, ТЕРПЕНИЕ, КРОТОСТЬ, ЦЕЛОМУДРИЕ И ПРОЧЕЕ. Все это он старается собрать здесь, в мире живя, как духовный купец духовный товар, и на тот век перенести, и явиться с ними в отечестве своем небесном, и предстать Небесному Отцу. Об этом Христос наш увещевает нас…»("Письма посланные")

Епископ Михаил (Лузин): Прилагайте более попечения о том, что относится к Вечной жизни; не истощайте ваших сил и не употребляйте дорогого времени на стяжание того, что непрочно и что нужно только для здешней земной жизни; занимайтесь более тем, что может содействовать вам к достижению Вечной жизни. Там ничто не пропадает и не портится, там все прочно, вечно; СТЯЖАЙТЕ СЕБЕ ДОБРОДЕТЕЛИ, КОТОРЫХ ПОХИТИТЬ У ВАС НИКТО НЕ МОЖЕТ И КОТОРЫЕ ВОЗВЕДУТ ВАС НА НЕБЕСА, В ЦАРСТВО ВЕЧНОЕ. Например, «дай бедному и нищему, что нужно ему, и найдешь, что все это целым, не оскверненным, не растленным соблюдется на Небе» (Афанасий Великий)… СОКРОВИЩА НЕБЕСНЫЕ — ДОБРОДЕТЕЛИ; вот к чему должно быть привязано сердце христианина.»  (Толкование на Евангелие от Матфея)

Николай Сербский: «…Собирать сокровища небесные, в сем внутреннем смысле, значит ОБОГАЩАТЬ СВОЙ УМ ПОЗНАНИЕМ БОЖЕСТВА И ВОЛИ БОЖИЕЙ; и ОБОГАЩАТЬ СВОЕ СЕРДЦЕ И ДУШУ КУЛЬТУРОЮ И БЛАГОРОДСТВОМ ЕВАНГЕЛЬСКИМИ. Ибо лишь такое богатство непреходяще и не подвержено ни истреблению, ни краже. Собирая себе подобное сокровище, мы сразу же отдаем его на хранение Богу. А то, что у Бога, удалено и от моли, и от ржи, и от воров. Это сокровище Бог вышлет нам в сретение, когда мы, после телесной смерти, пойдем в сретение Богу. Это сокровище и изведет нас пред лице Божие. А всякое иное сокровище, которое и на земле разлучало и удаляло нас от Бога, на небе разлучит и удалит нас от Бога на веки веков…» («Беседы на Евангелие»)

Борис Гладков: «Зная слабость Своих слушателей к любостяжанию, к накоплению богатств и предметов роскоши, зная, что эта слабость, превратившись в страсть, отуманивает ум и делает сердце неотзывчивым к нуждам ближних, Христос предостерегал их от пристрастия к тленным сокровищам земли и заповедал им накоплять только те СОКРОВИЩА, которые имеют значение на небе, то есть ДЛЯ ВСТУПЛЕНИЯ В ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ.» («Толкование Евангелия»)

Схиархимандрит Авраам (Рейдман): «…Если мы трудимся ради популярности, то все наше внимание устремлено к тому, что думают о нас люди. А ЕСЛИ МЫ ТРУДИМСЯ РАДИ БОГА, ТО нам совершенно безразлично человеческое мнение, мы думаем о будущей награде и о том, чтобы сейчас предвкушать небесную славу. ЭТО И ЕСТЬ ТО САМОЕ СОКРОВИЩЕ, КОТОРОЕ МЫ СОБИРАЕМ НА НЕБЕ… Истинный наш Отец и наше отечество находятся в горнем мире. Так и сокровище небесное хотя и доступно нам сейчас и мы вкушаем его в явном воздаянии Небесного Бога Отца, однако же находится на небе и таинственным образом сообщается нам. ЧЕЛОВЕК ВСЕГДА ОЩУЩАЕТ, УМАЛЯЕТСЯ БЛАГОДАТЬ ИЛИ УВЕЛИЧИВАЕТСЯ. ЭТО И ЕСТЬ ТО САМОЕ СОКРОВИЩЕ. Мы получаем мзду, которая находится на небесах и одновременно — в нашем сердце. ЕСЛИ ОНА УМАЛЯЕТСЯ В НАШЕМ СЕРДЦЕ, ЗНАЧИТ, ОНА УМАЛЯЕТСЯ И НА НЕБЕСАХ. Если она увеличивается на небесах, значит, мы должны это ощущать и в своем сердце…» («Размышления над Нагорной проповедью»)

Священник Иоанн Павлов: «…Евангелие учит нас собирать богатство не на земле, а на небе ЧТО ЖЕ ЭТО ЗА НЕБЕСНОЕ БОГАТСТВО? ЭТО — БЛАГОДАТЬ СВЯТОГО ДУХА…» («В начале было Слово. Сто избранных проповедей», 45. О том, чтобы не прилепляться к земле)

Итак, по мнению толкователей рассматриваемой заповеди, небесными сокровищами являются те приобретения, которые имеют ценность на небе, то есть для вступления в Царство Небесное:

добрая земная жизнь, добродетели и добрые дела в целом;
подаяние бедным и нищим, милостыня, милосердие, благотворительность;
любовь к ближним;
самоосуждение, покаяние, пост, молитва, целомудрие;
познание Бога или боговедение;
труды ради Бога;
усвоение евангельских истин;
стяжание благодати Святого Духа.


Что нам препятствует отвратиться от земного и обратиться к небесному


Святитель Филарет (Амфитеатров): «…Откуда такая холодность и равнодушие к приобретению сокровища небесного, по уверению самой Истины, нетленного, некрадомого, неотъемлемого, вечного? Конечно, от того, что мы еще не имеем живой и твердой веры в обещание Господа нашего Иисуса Христа, хотящего нам даровать не видимое, духовное сокровище вечных благ, а видимыми и тленными обольщаемся…» («Беседы на Евангелие от Матфея», глава 5, беседа XVI)

Схиархимандрит Авраам (Рейдман): «…Если все наши мысли на небе, то тщеславие нас не окрадывает. ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ПОДДАЕТСЯ ПОМЫСЛАМ ТЩЕСЛАВИЯ, ТО ОНИ ЛИШАЮТ ЕГО БЛАГОДАТИ, РАСХИЩАЮТ ЕГО ДУШЕВНОЕ СОКРОВИЩЕ. Борьба с этой страстью очень жестока. Если человек испытывает обилие благодати, в его голову поневоле начинает прокрадываться мысль, что он собой что-то представляет, что он особенный, что у него есть то, чего нет у других. А ЕСЛИ БЛАГОДАТЬ ПРОЯВЛЯЕТСЯ В ДУХОВНЫХ ДАРОВАНИЯХ, я не говорю о чудотворении или прозорливости, но, ДОПУСТИМ, В КРОТОСТИ, БЛАГОРАЗУМИИ, ДУХОВНОМ РАССУЖДЕНИИ, ТО ЧЕЛОВЕК ПОДВЕРГАЕТСЯ СТРАШНОЙ БРАНИ. Зло всегда представляется нам в правдоподобном и убедительном виде. Скажем, мы гневаемся, осуждаем или злопамятствуем, всегда имея причину, оправдывающую происхождение нашей страсти, поясняющую необходимость такого отношения к человеку. Также и здесь: возникают мнимо благоразумные, справедливые мысли: «Ведь я действительно лучше, ревностнее, рассудительнее!» И бывает очень трудно истребить в себе эту греховную логику. ТОТ, КОМУ УДАЕТСЯ ВСЕ СВОИ СОКРОВИЩА ИМЕТЬ НА НЕБЕСАХ, ТО ЕСТЬ СОВЕРШЕННО НЕ ДУМАТЬ НИ О ЧЕМ ЗЕМНОМ, КОНЕЧНО, ВЕЛИКИЙ ЧЕЛОВЕК…» («Размышления над Нагорной проповедью»)

Священник Иоанн Павлов: «…Мы, христиане, призваны к стяжанию богатства не земного, а небесного, и потому ЗЕРКАЛО НАШЕЙ ДУШИ ДОЛЖНО БЫТЬ ВСЕГДА ОБРАЩЕНО К НЕБУ. Однако, прежде чем душа обратится к небу, она обязательно должна отрешиться от земли, от земной суеты и многозаботливости. Ведь если она этого не сделает, то не сможет увидеть неба, ибо НЕВОЗМОЖНО ДЛЯ ДУШИ БЫТЬ ЗАНЯТОЙ ОДНОВРЕМЕННО НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ, как невозможно зеркало направить одновременно в две стороны. И потому нам НЕПРЕМЕННО НУЖНО ОЧИСТИТЬ СЕБЯ ОТ СУЕТНЫХ ЗЕМНЫХ ПРИСТРАСТИЙ, ибо только тогда мы сможем обратить свою душу к небу, только тогда в ней, как в чистом зеркале, сможет отразиться пресветлый лик Создателя нашего…» («В начале было Слово. Сто избранных проповедей», 45. О том, чтобы не прилепляться к земле)

Итак, что же это за «суетные земные пристрастия», которые, по словам священника Иоанна Павлова, не позволяют нам «обратить свою душу к небу»? Кроме преходящих материальных ценностей, это наши устремления, порождаемые греховными страстями. Вот, что пишет о них богослов, катехизатор и библеист Андрей Горбачев;  «…Среди бесчисленного множества обуревающих человека страстей христианские подвижники благочестия выделяли ряд основных страстей, которые являлись причиной всех остальных. Источником же всех страстей, по святым отцам, является самолюбие… Из корня страсти самолюбия на почве человеческого сердца вырастают, как три ствола, три основные страсти – чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, или, если привести эти понятия к единому корню, – СЛАСТОЛЮБИЕ, СРЕБРОЛЮБИЕ И СЛАВОЛЮБИЕ. НА НИХ, КАК НА ТРЕХ КИТАХ, ОСНОВЫВАЮТСЯ ВСЕ СУЩЕСТВУЮЩИЕ СТРАСТИ, КОТОРЫЕ, СЛОВНО ТЕМНЫЕ ТУЧИ, ЗАСЛОНЯЮТ ОТ ЧЕЛОВЕКА СОЛНЦЕ ПРАВДЫ – ХРИСТА…» («О триединстве страстей»)

К суетным земным пристрастиям могут относиться и вполне благородные и нужные обществу занятия – например, в области науки, искусства, культуры, спорта – если, заполняя сердце, уводят в сторону от евангельских истин, удаляют от Бога и от вечной жизни. В этом плане весьма интересно высказывание архиепископа Луки Войно-Ясенецкого о занятиях наукой в отрыве от веры:

«…Есть люди, которые… всю жизнь СОБИРАЮТ ЗНАНИЯ, ЗАНЯТЫ ИСКАНИЕМ НАУЧНОЙ ИСТИНЫ. …Занимаются они своим делом СОВСЕМ БЕЗ ХРИСТА, НЕ ПРИЗЫВАЯ ЕГО СВЯТОГО ИМЕНИ НА ПОМОЩЬ В ДЕЛЕ СВОЕМ, ибо такие люди не веруют в Него, упование возлагают на собственную мудрость свою, на силы свои, на свою волю. Думают найти истину без Христа. Они много работают, чрезвычайно много собирают знаний, но собирают не со Христом… Расточает такой человек… драгоценные сокровища своей души: то, что единственно потребно, всё то, что угодно Богу. Веры он не углубляет, надежды не умножает, любви не стяжает, ибо в научных знаниях нет источника любви… НАДО СОБИРАТЬ ВЕЛИКИЕ СОКРОВИЩА ДУХОВНЫЕ СО ХРИСТОМ, С ЕГО БЛАГОДАТНОЙ ПОМОЩЬЮ.» (Спешите идти за Христом. На слова: «Кто не собирает со Мною, тот расточает»)


Как не прилепляться сердцем к земному в ущерб небесному


Для этого очень важно научиться правильно расставлять приоритеты в своих устремлениях, определять, что есть самое важное, а что второстепенное. Феофан Затворник так об этом высказывается:

«(Нужно) соразмерять труды с достоинством дел: главному делу посвящать главную заботу и преимущественный труд, а делам побочным, придаточным – заботу второстепенную и даже десятистепенную и таковой же труд. ПОЛОЖИ НА ПЕРВОМ МЕСТЕ БОГОУГОЖДЕНИЕ И СПАСЕНИЕ ЧРЕЗ ИСПОЛНЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ, а на втором, третьем и четвертом – все прочее, относящееся к поддержанию жизни; и к первому прилежи всем сердцем своим, а к последним относись внешне, касаясь их как бы только концами пальцев… То будет у тебя главное дело, а это все – приделки или поделия, как выражались древние великие подвижники… Нельзя не трудиться….. в житейском и гражданском быту, но надо вести эти дела в подчинении главному, в его духе, а не противно ему. …Коль скоро у кого только и заботы, что о временных потребностях, дело же спасения и богоугождения всегда из-за них отодвигается на задний план и относящееся к нему исполняется лишь на столько, на сколько допускают те заботы, и притом кое-как, наскоро и наполовину; то у него главное стоит не там, где ему следует быть, и приделье занимает не свое место. Там, где число таких лиц размножается до того, что непохожих на них уже не видно, все общество находится не в настоящем строе; с духовной точки зрения это будет общество ходящих вверх ногами. А так как это не в порядке вещей, то естественно, что за этою непорядочностью развивается в нем и всякая другая непорядочность: отсюда смятение, разложение и пагуба. Сколько хлопот, шума, толкотни! Выходит же из всего этого одна грязь. Часто слышим, что оставившие мир и уединившиеся в обители толкут воду; – нет, вот эти толкут, да добро бы воду, а то грязь; те избрали благую часть, которая не отнимется от них…..» (из толкования на Пс. 118:47 «буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил»)

Важно не только расставлять жизненные приоритеты, но также знать меру своего погружения в те или иные устремления, чтобы они не уводили от евангельских ценностей. Вот мнение об этом блаженного Августина:

«…Люди поддаются опьянению, и погибают, и забывают своего Создателя: не умеренно, но жадно пользуясь сотворенным, они пренебрегают Творцом… Бог не запрещает тебе любить все это, но любить, не полагая в том блаженства, ценить и хвалить с тем, чтобы любовь воздавать Творцу. Это как если бы, братья, жених подарил кольцо своей невесте, а она, получив кольцо, полюбила бы его больше, нежели жениха, который подарил ей кольцо. …Если ты возлюбишь все… сотворенное Богом, но пренебрежешь Создателем, а возлюбишь мир – разве любовь твою нельзя будет считать прелюбодейной? … Ради Творца надо соблюдать меру, чтобы все это не привязывало вас к себе любовью, чтобы вы не любили с наслаждением того, чем должны владеть с пользой.» («Об истинной религии»)

Поскольку многие толкователи заповеди в качестве небесных сокровищ называют добродетели и добрые дела, нужно дать определение этим понятиям. Преподобный Григорий Синаит так объясняет различие понятий «доброе дело» и «добродетель»: «ДОЛЖНО ПОНИМАТЬ И НАЗЫВАТЬ ДОБРЫМИ ДЕЙСТВИЯ ПО ЗАПОВЕДЯМ, А ДОБРОДЕТЕЛЯМИ УКОРЕНИВШИЕСЯ НАВЫКОМ ДОБРЫЕ РАСПОЛОЖЕНИЯ.» (сборник «Добротолюбие», том 5)

В опубликованных ранее материалах уже говорилось о том, наши добродетели и добрые дела – это промыслительные действия благодати Божией. Приведем несколько высказываний святых отцов на этот счет:

Исаак Сирин: «Добрая мысль западает в сердце только от Божественной благодати.» («Слова подвижнические», Слово 85)

Иоанн Кассиан Римлянин: «Как же неразумно, даже святотатственно, присваивать какие-нибудь добрые дела своим усилиям, а не благодати и содействию Божию…» (сборник «Добротолюбие», том 2, Святого Иоанна Кассиана обозрение духовной брани, глава 8 «О божественной благодати и свободном произволении, как производителях духовной жизни»)

Зосима Палестинский»: «Если успеем что сделать доброе, приписываем то себе, как будто своими то сделали силами, а не от Бога получили их. (сборник «Добротолюбие», том 3, Блаженного аввы Зосимы собеседования)

Феодор Эдесский: «Никто не думай своими силами понести труды и преуспеть в добродетели, ибо виновник всего доброго для нас есть Бог…» («Сто душеполезнейших глав»)

Феофан Затворник: «…Когда спрашивают: что мне сделать, чтобы приобрести ту или другую добродетель? – можно всем отвечать: обратись ко Господу, и Он тебе даст; другого способа к получению искомого нет…» (из толкования на Пс. 118:40 «Вот, я возжелал повелений Твоих; животвори меня правдою Твоею»)



Формулировка заповеди:

Наша душа так устроена, что ей нужно выбирать что-то одно – или Бога, или мир сей. Последнее – это выбор пути в никуда. Поэтому не прилепляйся сердцем ни к чему земному. А земное – это и всё материальное, что мы никак не заберем с собой из этого мира; это и то нематериальное, что, будучи нужным только в этой, земной жизни, способно закрыть от нас вечное; это и те духовно порочные порождения славолюбия, сребролюбия и сладколюбия, которые-то как раз и сопроводят нас в мир иной, но только в виде грехов и греховных страстей. Стремись, напротив, делать такие духовные приобретения, которые имеют непреходящую ценность – и для земной жизни, и для вступления в Царство Небесное, и для пребывания в этом царстве; которыми созидается несокрушимое и непоколебимое основание жизни вечной. Это – добродетели и добрые дела, которые даются нам благодатью Божией и совершаются во имя и ради Господа, прежде всего, дела милосердия и человеколюбия. Прилепляться сердцем одновременно к земным и небесным сокровищам невозможно. Помни об этом, чтобы своевременно сделать единственно правильный выбор.