Просто о главном

О РАЗУМЕ И ВЕРЕ

Человек разумный, если он действительно разумный, стремится к совершенству. Хотя бы к такому, каким его, совершенство, видит.
Если у него всё хорошо и жизнь катится как по маслу, он желает достичь совершенства в «тутошней», материальной сфере жизни. Ведь другая сфера – она не видна.

Но рано или поздно … Рано – это когда он вовремя видит земную тщету, приобретает опыт земных страданий и приходит к правильному выводу о том, отчего эти страдания и для чего. Поздно – это когда жизнь загоняет его в угол, а то и ставит на тонкую жердочку между собой, жизнью, и смертью.

И вот, кто рано, то бишь загодя, кто позднее – походя, начинает думать не о том, как получше обустроиться и повкуснее покушать, а о спасении от того, что ему неминуемо уготовано … А ещё для него будет лучше, если начнёт не только думать, но и заботиться – о спасении!

Раньше бездумно «шёл по жизни» (точнее, его вели, и не всегда «по», а часто «от» жизни) – от «плохого» в своём понимании к «хорошему». Надо отметить, что в понимании сугубо эгоистическом, потому как другого-то и нету … А для спасения нужно другое понимание. Какое? Смею утверждать, что христианское. Только такое понимание, которое преподнёс Христос (имя в переводе «мессия» – «спаситель»), достаточно, преизбыточно и непреложно. И, кстати, не требует особо сложных толкований – ведь «сложность» без приставки – это «ложность» …

И тут перед этим разумным человеком встаёт ещё один вопрос – вопрос о смысле жизни. Сначала о той жизни, каковую имеет. Потом – о смысле того, для чего он живёт вообще.

Сразу избрать спасение целью жизни невозможно. Нужно уяснить и принять в свой разум зачем и для чего ты живёшь. Если правильно уяснил и переварил то, что надо спасаться от такой жизни и придётся жить как-то по-другому, тогда переходишь во «второй класс школы» с заданиями о том, как жить так, чтобы спасаться, а не тупо загибаться.   

Итак, человек несовершенен. А должен стать совершенен. Это не сам он определил, это заложил Творец. Отсюда и наша тяга разума к совершенству.
Несовершенство преодолевается увеличением любви в душе. Когда единение с Богом становится потребностью, когда любовь постоянно согревает нашу душу.

В этом цель жизни? Может быть и в этом – почему нет? Конечно, встаёт много вопросов. Усложняться ответами на все вопросы – зачем? Что это изменит? Только усложнит, а любое усложнение, припомним ранее звучавшее – ложный путь, потому что сложность – это ложность с приставочкой «с» … А как упростить ответы? Да просто принять Христа – в себя принять! И познать Христа – стать сначала ПОДОБАЮЩИМ, и потом – Ему ПОДОБНЫМ.

А почему Ему? Потому что Он есть и путь, и истина, и жизнь.

Но чтобы принять Христа и познать, нужно ВЕРИТЬ. В основе любого принятия и познания – вера. А вера в Христа – это вера в любовь. Потому что Он явлен был из любви Отца, действовал из любви, по любви и для принятия любви человеками как единственного совершенного состояния и свойства. Труднодостижимого, но достигаемого в уподоблении Господу.

Речь, конечно, об абсолютной любви, которая не меняется и продолжается вечно. Такова любовь Бога, Который и есть любовь. И она – от Бога. Если сердцем стремишься к этой любви – значит стремишься к Богу, – и наоборот!

Но почему-то выходит так: сердцем стремишься, а мыслями противишься. А что есть такое противление? А это есть падший дух, который в нас живёт и обзывается самостью и гордыней. Не будем здесь привычно упоминать его «отца» сатана/сатану … «Безбожник не есть безбожник, но противник … противление не может навредить Богу, но навредит нам самим» – пишет иеромонах, старец Фаддей Витовницкий.

О МЫСЛЯХ, ЗАЛОГАХ И ЗАЛОЖНИКАХ

Жизнью человека управляют мысли, чувства, настроения и желания. Какие преобладают – в таких и живёшь.

Но тут заложена и возможность выбора. Почему только заложена? Потому что именно что в залоге – у эгоизма.
А нужно отдать себя в залог воли Божией. Переход в такой залог – это дорога из мира сего в «мир Божий, который превыше всякого ума». И всё это – не где-то там, вдали за горизонтом, это – внутренний мир самого человека.

Начнём с самого простого и самого неуправляемого – с мыслей.
Если преобладают мысли мирные, полные благожелательности и любви, – тогда «мир во внутреннем мире» (никуда не уйти от многозначимости нашего языка).
Когда мысленный разлад или негатив – внутренний мир разорён, как учат Святые Отцы: «Какая угодно мысль, которая разоряет мир, и мысль, от которой не имеем мира, – это от ада, и нужно её отбросить и не принимать».

Кто действительно разумен, тот способен увидеть, что во внутреннем мире создаёт гармонию, а что – дисгармонию/КАКОфонию, и как это зависит от мыслей, чувств, настроений и желаний.
Вот и начальный Библейский образ говорит о том, как первочеловеки вкусили от плода древа познания добра и зла, а переварить и усвоить этот кусок оказались не в состоянии. А чтобы догадаться выплюнуть и потом вкушать с древа жизни … Но тут однако не разум был нужен, даже самый догадливый …

А что нужно?! – об этом чуть позже … Пока что надо бы признать: мы во всём сейчас пожинаем результаты своих мыслей, чувств, настроений и желаний. Которые всякие разные, но всё больше гнилые или грязные. И чего удивляться, что внутри – гниль, а снаружи – тупо экзистенциальная эпидерсия … И уже явные признаки гибели, уже «Чую с гибельным восторгом: пропадаю, пропадаю!» … Для кого-то эти строки – романтика, но мы ведь не о ней, а о разумности. Где ж тут разумность?!

Возвращаясь к вопросу «А что нужно?» – не мудрствующе лукаво и не любящие лукавого как один говорят: раскаяться и покаяться!
А покаяние – это изменение жизни. Это не пойти к священнику, тут необходимо, чтобы душа освободилась от старых мыслей, это крутой разворот к Богу и к Его Любви, иначе не будет никакого толку …

ОБ АДЕ И РАЕ, ВОЙНЕ И МИРЕ

Все человеки как будто от Господа одарены душой, способной стать приёмником Духа. Но мы её заполняем другим, антидуховным, и так создаём ад и в себе, и вокруг себя, и не имеем ни мира, ни покоя – живём в адском состоянии.

А Бог предлагает войти в состояние райское – состояние любви, благостное и радостное. Но Он «видит» – «имеет в виду» только нашу душу, и если она не открылась Духу, то это – пустота … А грязь в душе Он не приемлет – но никого не отвергает, а отвергает («от веры бегает») человек себя сам, и это – гибель по своей воле.
Как писал Клайв Стейплз Льюис, «В конце времени будут только два класса людей: те, которые однажды сказали Богу: «Да будет Твоя воля» и те, которым скажет Бог: «Да будет по вашей воле» …

Так что выход из ада – только после очищения через раскаяние и покаяние, потом – через исправление. Либо – через страдание и лишение всего того, что так засирает душу …

Святой Исаак Сирин – настоящий психолог среди Святых Отцов: «Человек, не потеряй свой внутренний мир ни за что на этом свете. Сохрани свой внутренний мир. Примирись сам с собой, и тогда с тобой примирятся и небо, и земля».
Как же сохранить? Всем своим сердцем соединиться с источником жизни и любви – с Богом, и Он даст силы любить и себя и ближних. Без Господа не можем любить даже себя, не говоря уже о родных и близких, или, тем более, о неприятелях. А с Ним можем всё.

Его любовь бесконечна, всеобъемлюща, а мы всего лишь пленники, и не только властей, но и мёртвых вещей, которые не только в бесконечности, но и в конечности не имеют никакой ценности. То есть, сердце находится в плену у земных вещей, и когда их кто-то отнимает, сердце болеет.
Только с Богом, принятым в сердце, может быть единение в любви – и сначала с Богом, и только затем с родными и близкими.

Святые Отцы говорят, что совершенство христианской жизни – это полное смирение. Смиренные и кроткие – наследники Царства Небесного, которое в вечности.
И чтобы для нас не была напрасной эта жизнь, чтобы мы не мучились здесь напрасно, надо уяснить, что Царство Небесное – это состояние души. И что ад – тоже состояние души. Мы находимся то в раю, то в аду. В аду не имеем ни мира, ни покоя, а когда в сердце радость – чувствуем себя в раю, ибо Царство Небесное – оно уже в нас есть как потенциал, как открывающаяся возможность. Состояние, в котором мы получаем благодать, единственно в это состояние благодать льётся, а кто её испытал, тот уже не смотрит на мирское, и ни на что другое не смотрит. Испытавший уже понимает, что это состояние есть ни что иное, как любовь, которая заполняет душу этой радостью. Её несёт Дух – Дух от Бога, а Бог есть любовь.

Не испытавший не может понять это состояние, «состояние Ангелов и святых, ибо это невозможно объяснить словами. Это состояние несказанного мира и радости. Ты знаешь, каким ты был раньше, ты гневался, а сейчас нет гнева. Не существует человека, который может тебя обидеть, ни одна негативная мысль не может тебе навредить, ибо ты огражден и руководим Духом Святым … Вот поэтому нам нужно молиться, молиться от сердца, усердно от сердца трудиться Богу, и Господь нам даст Свою благодать, и везде вы будете чувствовать какое это состояние Ангелов и святых, и никто не сможет нанести вам обиду. Любите всех, и будете иметь несказанный мир, несказанную радость, которую невозможно описать словами». Это – наставление иеромонаха старца Фаддея Витовницкого.

Но нас всё время притягивает что-то земное, и это состояние не достигается. Чтобы достичь – надо всё земное отдать, включая себя А может лучше – начиная с себя. Но отдать – Богу! А Он найдёт наилучшее применение.
Но ведь не отдаём! Для чего, для кого бережём? Для себя – любимого? – если бы! Ведь не бережёмся, а прямо-таки радостно отдаёмся сатане – состоянию разрушение из-за противления воле Божией!

Война начинается с мыслей. Мы с самого детства обязаны с кем-то бороться, чему-то или кому-то противостоять, а себя от этого отделять и обособлять. Мы противостоим и отделяемся, и прежде тому, кто (или что) противостоит нам, а то и по своему произволу, если зудится желание доминирования, власти, которое во многих вброшено сатанинской гордыней.

Для войны даже научились использовать веру, и этим занимается земная церковь, которая чаще служит не Богу, а царю (или государству, что одно и то же).
А истинная вера должна служить единению и миру – тому, что имеется в любви. В любви всё имеется!

Таким образом, наши настоящие, первичные неприятели – это эгоистические горделивые мысли и побуждения. Они уводят на путь войны – войны если не с другими, то с самим собой … А прочие враги – они вторичны.

Неужели мы так запрограммированы Богом? Ведь Он вездесущ …
Нет! – говорит нам Слово Божие, которое призывает действовать не по своей дурной воле, а исключительно по воли Божией, которая благая и совершенная – то есть выстраивается по любви и отдаче.
«… наши неприятели, мысленные силы, постоянно нас уводят с правильного пути. Неприятель учит еще совсем маленьких детей, чтобы они противились родителям. Знает хорошо неприятель, если они противятся еще как дети, то легко управлять ими целую жизнь, и будут они его» – пишет старец Фаддей Витовницкий.

Ну и ради чего война и вечная борьба между добром и злом? Показать, что мы сами не можем воевать. И не должны. Любой победитель станет побеждённым. А о том, кто есть ПОБЕЖДАЮЩИЙ, сказано в последнем Откровении: это – победивший В СЕБЕ сей мир борьбы и противления. По сути – смирившийся. А смирившийся – значит полностью устремившийся в другое состояние, – состояние любви.
Он спасётся – не в мире этом спасётся как организм, а в Царствии Бога, в Боге спасётся – как душа, принявшая Дух любви.

Но разве можем мы по своей воле «отменить» сей мир, пусть только в себе? Мы же не только принадлежащие этому миру, но и ему приверженные – этим миром поверженные!

Апостол Павел это прекрасно понимая, предлагает ПОДВИЗАТЬСЯ: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил». Поэтому – непрестанно припадать ко Господу и молить Его, чтобы нас удостоил любить так, как Он возлюбил. В Своей любви Он могущественен и силён, чтобы нам в этом помочь, чтобы нас сделать такими. Он и желает, чтобы мы были такими, и чтобы остались во веки веков и во все времена в вечности в Его любви и объятиях. Тогда ты почувствуешь мир и тишину в сердце, ибо даришь сердце Тому, Кто бесконечен, Кто может дать бесконечную любовь, бесконечный мир.

О ПОКАЯНИИ

Вся жизнь наша – какая-то война. А с Божественной стороны – мир и любовь. И не война, а мир и любовь есть самые совершенные богатства и этого, и того света. Они несовместимы с войной.

На земле можно всё заиметь, но не иметь мира и любви. И рано или поздно всё приобретённое вмиг потерять.

Мир и любовь приходят только из своего источника – от Господа. И Святые отцы говорят, что для этого необходимы два свойства – смирение и терпение. Где царит смирение – там мир и любовь. Где его нет – там обязательно появится зло.

И можно сказать, что смирение начинается, когда Господь создаёт условия для осознания зла, и для раскрытия причины зла – противления и гордыни.
Результат – раскаяние, и когда оно становится сердечным – это уже покаяние. Покаяние – это уже изменение жизни.
Как оно будет выглядеть – не слишком важно, а важно, что оно искреннее, что оно в сердце и идёт (проявляется) из сердца.
И потому не менее важно всех простить в сердце и от сердца, всё, что было и есть – всё простить. Это – для мира, а если становишься соучастником мира, – то и Бог всё простит!   

Если же покаяние тебя не изменило – это не покаяние. Если твоя жизнь не изменилась – значит с этой твоей жизнью не примирилась совесть, и мира не будет. Ты даже не соучастник мира. Нет мира, если в мыслях продолжаешь воевать, кого-то или сто-то побеждать. Без ощущения мира и любви нет внутри Бога – значит ни благодати, ни радости не будет. Это проще, чем «дважды два» …
Не освободишься от этой адской особенности мира сего – от войны и противления – какая тогда вечность? Вечность не может воевать, война – это разделение, а значит – конечность.

Здесь если не станет Господь в центре жизни, мы так и будем стремиться всё для себя устроить по своему разумению. И в конце такого разумения будет очередное страдание, потому что наше разумение если не зыбкость с недальновидностью, то тогда гниль. Если не Господь, то ничего не выйдет, кроме дурдома, в котором каждый будет «Наполеон», и будет разобщение, вплоть до драки или войны.
Без изменения, которое даёт только Господь через Любовь, без труда вызывания на себя действия Духа молитвой и духовным постом – будет страдание.
Да, все страдают, но хранящих любовь и мир «утешает Господь» – даёт не только веру, но и уверенность – ощущение того, что всё от Бога, и всё не напрасно, а всё – во благо.

О СМИРЕНИИ

«Тёмные» духи противления и гордыни постоянно вовлекают человеков в мысленные сети, где хитроумные западни. Преподобному Антонию Великому, считающемуся основателем монашества, было дано видение, что плетут и расставляют под небом духи злобы. Он опечалился и вопросил: «Боже мой, кто может спастись от этого?» И слышал голос: «Только смиренные и кроткие проходят через эти западни».

Более того, смиренных и кротких это и не касается! «Видите, когда душа смирится, когда покорится воле Божией, духи злобы не имеют больше власти над ней. Ибо она находится под защитой благодати Святого Духа, огнем божественным скрыта» – пишет старец Фаддей Витовницкий.

Хранители мира и любви в этом «мире» – смирение с терпением. Если эти хранители есть в душе – в ней станет меньше всего, что от мира сего, того, что тленно, а то и мерзко. А станет более от Духа, и когда в душе появляется и начинает работать Дух Святой, то такого человека уже невозможно будет обидеть, оскорбить, разгневать. Такое состояние и есть – Царствие Небесное.

Противоположное состояние, состояние ада – приходит тогда, когда душа предаёт любовь и мир в угоду интересов и ценностей земного материального мира. «Господь оставил» – так тогда говорят.
Ад – это не просто страдание. Все страдают, но хранящих любовь и мир «утешает Господь» – даёт не только веру, но и уверенность – ощущение того, что всё от Бога, и всё не напрасно, а во благо.

Этому не нужны свидетельства – это доходит только через проверку на себе, а без такой проверки – просто мимо проходит. Если не имеет веры и уверенности, человек вопит вослед мимо прошедшему: где утешение?! Нету его! И ищет утешение в другом – в том, что действительно изначально есть иллюзия, обманка. 

Только в Боге любовь и счастье, которые проникают в тех, кто Его ищет. Потому что в них появляется восприимчивость к божественным энергии – как говорят, «к свету». А кто Его ищет – непреложно находит.

Конечно же, Бог не направляет, аки луч, Свой свет на избранных – божественная энергия действует везде, но её воспринимают, наполняются ею обратившиеся к Нему, открывшие своё сердце.

Для этого предназначена МОЛИТВА. И действует она НЕ на уровне ума, выслеживающего только «исполняется» или «не исполняется», – молитва открывает ВОСПРИИМЧИВОСТЬ, и в результате душа принимает то, что даётся свыше – Божию благодать.

Святые отмечали, что молитва есть дыхание души, и люди не молятся, это обозначает одно – их души умерли.

«Падшие духи» самости и противления стараются привязать человека к какому угодно предмету мира сего. Как избежать паучьей паутины? – «Молитесь непрестанно», – заповедует апостол Павел. Внутренняя молитва – это труд самого человека, через неё он приближает сердце к Господу, к божественному и совершенному.

И Святые Отцы усердно молились, чтобы Господь не дал им забыть молитву. За любую работу нужно приниматься с Господом в мыслях. Ибо самость постоянно отвлекает, рассеивает ум: где был, что делал, что слышал, – и затем всё это комбинирует, привязывает к временному и тленному. И необходимы очень большие усилия, чтобы сердцем приблизиться к Господу и постоянно пребывать с Ним.

Это – «трудовая молитва». Наряду с трудовой молитвой существует благодатная молитва, она – дар от Господа, ответ на искреннее желание соединиться с Ним, отбрасывая все желания мира сего. Господь постепенно очищает от забот этого мира, от привязанностей к земным предметам, приводит душу в смирение и простоту. Несмотря на всё, что происходит, постепенно очищаясь, душа примет божественный свет, – будет молиться Духом Святым. Это – «хождение в Духе», вхождение в святость.

А загруженные до макушки ценностями и интересами сего мира сами тем закрывают душу для Святого духа и благодати. «В какой мере душа постепенно смирится, в такой мере ей открываются тайны небесные. Смиренному и кроткому открываются тайны всего, что нас окружает; он понимает намного глубже тех, кто многие годы изучали мудрость этого света. Ибо тайна в Боге, и до тех пор, пока они думают, что чего-то достигли, и что они что-то знают, до тех пор истинная божественная мудрость не может войти в них» – писал старец Фаддей.

От богословов и проповедников мы часто слышим, что незлобливые, простодушные и неотягощённые мирскими заботами «нравятся Богу», что они и есть «смиренные». А это путает.
У Бога нет разделения, они в «простоте сердца» сильнее соединены с Господом и не теряют связи с Ним, они сами такими свойствами притягивают свет. Вспомним «будьте как дети», а апостол добавляет: «Великое приобретение – быть благочестивым и довольным».

А до тех пор, пока в нас интересы и ценности мира сего, не будет в душе достаточно места для безграничного доверия к Богу, а в нашем сознании вездесущий Бог тупо ограничивается в Своих «полномочиях» … Только на том основании, что Он не даёт того, чего мы просим в угаре тутошней жизни.

Минуточку, но ведь у вполне добропорядочных, высоконравственных людей есть добрые сердечные привязанности к земному – к благополучию родных, к творчеству, к родной земле? И Сам Иисус печалился об учениках и друзьях, которых пришлось Ему оставить …
Вот и посмотрим: что Он сделал? Предал заботу о них Отцу в вере, что Тот соблюдёт их гораздо благодатнее! И испросил у Него для оставляемых на земле Духа-Утешителя.

Обращение ко Христу, к Богу Отцу и Духу Святому открывает сокрытое, и не будет уже проблем выбора между земным и вечным, даже перед «последней чертой» жизни. Здесь живущие должны трудиться, а об уходящих сказано: «отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними».

Святые Отцы учат и добро, и зло принимать от Бога, принимать, что всё от Бога, и смиряться. Потому что в смиренную душу входит благодать Святого Духа, душа освобождается от страха и получает мир и радость. И «Как только она обернётся, тотчас хочет заплакать обо всех и молиться обо всех» ...

«Крайнее» смирение – идеал христианской жизни. «А кто с краю?» – в очереди за мирским товаром неправильный вопрос, нужно спрашивать: «Кто последний?». А крайнее смирение – это будет верно, потому что оно с краю от мирских товаров и ценностей.
Тот, кто смирен и кроток, тот не гневается. Если его ругаешь, ты гневаешься, а он тебя жалеет, что ты так мучаешь себя.

О ДУХОВНОМ ОБЩЕНИИ

Нам всё как-то кажется, что Бог где-то далеко, и любовь Божия к нам невнятна или же чем-то обусловлена …
А Он не может отделяться ни от чего, ибо Он – это жизнь и любовь, и всё, что есть!
В действительности – это мы удаляемся, отделяем себя от Него.
А если и направляемся к Нему, то не как к самому искреннему другу, а всё как-то изолированно, как-то официально.
А Христос нам показал, как надо: простодушно, смиренно и кротко. И говорил Своим: «будьте как дети» …

Иисус Христос – и совершенный Бог, и совершенный человек. Он, как совершенный Бог ВСЁ охватывает Своей безграничной любовью. А как совершенный Человек Он близок каждой душе, которая к Нему приступает открытой.

И следующий после покаяния и обращения этап духовного развития – богообщение.
Его результат – через ощущение присутствия Господа полное вручение себя Ему.

Это значит, что Бог вселился в нас и действует в нас, что наш дух оделся Им и наполнился Им, и что Он управляет нашим разумом, волей и чувствами.
И уже Бог есть Тот, Кто действует, а не человек. Тогда мы – только добровольное орудие в Его руках, движимы Им и в мыслях, и в желаниях, и в чувствах, и в словах, и в делах.

Богообщение – это вообще-то нормальное состояние души. Это – преддверие «образа и подобия», по которому Человек «задуман» – то есть, он создан для жизни с Богом. Грех удалил его от такой жизни, и поэтому он должен получить её заново.

В действительности, мы только трудимся, чтобы прийти в такое нормальное, здоровое для себя состояние.
Вместе с богообщением человек обращает ум к божественному, и в результате входит в сущность вещей. Всё знание – в Боге, а не где-то ещё.
В богообщении по Своей милости Господь человеку открывается как любовь, и тогда человек ощущает Бога и то, как Бог в нём действует. Такой человек только телом живёт на земле, а духом он в Царстве Небесном. Он носит в себе Царство Божие и отражает его сияние. А с обретением святости – сам излучает.

«Роль христианина в мире – очищать атмосферу на земле и ширить атмосферу Царства Божиего ... если потеряем Царство Божие в себе, не сможем спасти ни себя, ни других. Кто носит в себе Царство Божие, тот его будет незаметно и на других переносить» – наставляет старец Фаддей Витовницкий, – но кто «… всегда желает, чтобы исполнялась его, а не Божия воля, в такого Царство Его не вселится. В Царстве Небесном исключена возможность царства в царстве».

Бог – центр любви, и только с Ним мы любим, и через Него, и в Нём.
И главное для души – Сам Господь и стяжание Его Духа.
И не должен потому какой-либо предмет на земле в мире сем быть главным для души. Привязываться к мирскому – значит быть пленником тленного и тщетного.
А мы продолжаем видеть благом для себя материальное, и потом удивляемся, почему страдаем, и вопроса даже себе не задаём от чего мы страдаем.
Да от такой привязанности безотвязной и страдаем!

А «мысленный центр», разум должен зависеть только от силы божественной, с которой человек любит. А без этой силы – только эгоизм, в котором нет настоящей любви, а только самолюбование. Божественная любовь всем заказана, но эгоизму она противоположна и потому эгоисту она изнутри противопоказана. И тот, у кого нет ничего ближе своей личности – тот всегда пуст, тот – «медь звенящая».

Для наполнения божественной любовью, для духовной полноты нужно своё «я» не только отбросить, но и «убить». Ибо если оно не потеряет свою нынешнюю роль – никак не получится соединиться с Господом, не на чем будет соединяться, духовное соединение происходит только при подобии свойств.

Здесь, если не станет Господь в центре жизни, мы так и будем стремиться всё для себя устроить по своему разумению. И в конце такого разумения будет очередное страдание, потому что наше разумение если не зыбкость с недальновидностью, то тогда гниль. Если не Господь, то ничего не выйдет, кроме дурдома, в котором каждый будет «Наполеон», и будет при этом разобщение, вплоть до драки или войны.

А когда Господь в центре жизни, то есть в постоянном ощущении его присутствия во всём, тогда душа замиряется и смиряется – становится мирной, и божественным миром заполняется.
Но если даже в неосознаваемой глубине души осталось что-то неисправленное, что тяготеет к мирскому – жди страданий и беды.   

Стремление к совершенству даёт внутреннюю боль от несовершенства, зовёт к исправлению и приводит к совершенному, – божественному.
А противление и безбожность не заставляют напрягать разум «несущественным», и уже нет той внутренней боли, незачем задумываться о вечности, – живи всем земным: чтобы получать удовольствия, чтобы есть, пить и веселиться. И разум работает только над «существенным-насущным» – и не просто над обеспечением себе благосостояния, а как в сказке «О рыбаке и рыбке» – чем дальше, тем больше … И даже добропорядочный человек начинает отходить от любви, а это – против воли Божией, «И самая маленькая мысль, которая не основана на любви, разоряет мир».

А чтобы быть с Господом и любить искренне своего ближнего, нужно земные желания и планы выбросить из сердца, и только тогда приблизимся и к Богу, и к ближнему.

Потому что если на них будет сосредоточено внимание, то мы раздвоены – хотим и с Господом быть, и со своими земными, материальными привязанностями не расставаться … А к чему наше сердце привязано, у того оно находится в плену.
Такая наша земная любовь-привязанность прилепляется то к одному, то к другому – а это всё не постоянно, и ничего нет в этом. И это непостоянство нас разрывает, и мы не углубляемся в причины и смыслы, которые в мире духовном, а живём поверхностно, бессмысленно.

О ЛЮБВИ БОГА И ЛЮБВИ К БОГУ

«Мы, христиане, Крещением облеклись во Христа, облеклись мы в Бога, а Бог – это любовь. И как это – соединились мы с Господом в Крещении, а в действительности воюем против Него! Как воюем? Мыслями … Как только в нас родится мысль, не основанная на любви, мы должны знать, что приняли влияние духов злобы. Принимая мысль зла, мы принимаем самого неприятеля в наше тело. Духи невидимы, а мы им даём тело, чтобы они были видимы» – просто и доходчиво пишет один из последних старцев Фаддей Витовницкий.

Невозможно избежать мыслей, которые витают в воздухе мира сего, перекрыть им доступ, установить «фильтрационные пункты». А как тогда? Да сразу – к Богу, без промедлений и «обсасываний» … «Молитесь непрестанно», – из древности заповедует апостол Павел.

«Господу милее всего и дороже всего любовь незлобивая, простодушная, как у ребёнка, которая прильнёт к сердцу Его. Вот что Господу милее всего, вот чего Он желает от нас. А это может каждая душа» – пишет Фаддей, и лучше и проще его и не скажешь: «Он не смотрит на нашу грязь и нечистоту; когда мы приступаем к Нему от сердца, принимает нас сразу. Когда в чём-то погрешим и приступим к Нему от сердца – всё нам прощает, как будто ничего и не было. Он, наш Господь, безграничен в любви, и это невозможно передать словами. Нужно, чтобы мы приступали к Нему искренне, и чтобы были постоянно с Ним, ибо Он постоянно с нами. Он даёт движение нашей жизни и хочет, чтобы мы учились Его понимать и смогли понять. Вся Его жизнь на земле была естественной, такой, чтобы человек мог понять Его.
[Господь] говорил, что Он – это любовь, что Бог так возлюбил мир, что дал Своего Сына Единородного ради спасения человека ... Возвысил нас над всем творением; человеческая природа, воздвигнутая над всеми творениями, вошла в таинство мира и Животворящей Троицы.
И что мы как люди можем больше желать, нежели быть едино со своим Богом, со своим Родителем? Поэтому нам нужно бы за это короткое время жизни научиться, как к Нему приступить. А так как своих собственных сил у нас нет, мы должны приступить к Нему, как беззлобные, простодушные дети – от сердца, молить Господа, чтобы научил нас, как быть добрыми, как нам сильно любить Его, так, как Он любит … Чтобы мы никогда не отпали от Него, от Его любви.
Часто здесь, на земном шаре, мы испытываем многие трудности, с нами случаются многие несчастья, а всё это потому, что мы ещё не смирились. Когда душа смирится и покорится воле Божией, тогда страдания и мучения перестают для нас существовать. Ибо тогда муки и страдания как-то милы сердцу и душе. У нас появляется совсем иное понимание жизни; мы больше не мудрствуем так, как этот свет мудрствует. Иначе все понимаем. Все, на что мы посмотрим, все как-то сияет, все нам мило. Все для нас хорошо, потому что Богу все любимо. Мы — Его создания, и все, что создано, — это Его. И Он создал это ради Себя, то есть для Себя, чтобы мы были участниками Его божественной любви, божественного мира и радости».

Душа ищет неизменную любовь. Бог, который есть Любовь, заложил Эту тягу. По мере нашего освобождения от эгоизма и гордыни Господь дарует нам, чтобы мы почувствовали, сравнили состояния: когда мы с Ним и Он с нами, а когда без Него.
И уже не отказаться будет от чувства близости Бога, а потом – от свойства любви, заполнившей душу с присутствием Господа.

Святые Отцы говорят, что Господь часто попускает и неприятель нас застает врасплох, а мы всё удивляемся, что это с нами случилось. Эти попущения допускаются Господом затем, чтобы мы увидели, что без Его любви мы – ничто. И потому любое дело здесь, на земле – это божественное дело.

Читаем у Фаддея: «Если бы мы любили Господа всем своим сердцем, мы бы во веки не согрешили, ибо Он был бы в нас. Он – это сила, которая сжигает любую нечистоту, любой грех, и в наше сердце был бы закрыт доступ всему, что не свято, что не благородно. Но так как мы телесны, так как мы не очистились, то когда желаем оказать любовь ближнему своему, сразу же сюда вмешивается и телесная страсть. Мы должны отделять любовь от страсти. В сторону страсть, это враг влияет; но обратим наше внимание к божественной любви, которая не делает различий. Это не эгоистическая, а всеобъемлющая любовь, которая всё прощает и всему радуется ... Смиренного и кроткого определи в ад, ему и там хорошо … Если душа остается в смирении, тогда Господь её все больше осветляет. Есть души, которые так соединены с Господом в любви, что их мысленного аппарата не касаются никакие нечистые мысли».

Вывод какой? Самая чистая чистота есть следствие любви к Богу.

«Бог, Который весь Любовь, знал, что все созданные разумные существа не смогут сохранить свое положение, и дал время от сотворения мира до страшного Суда, время, чтобы разумные существа пришли в себя, чтобы вернулись в объятия своего Родителя. Чтобы соединились с Абсолютным Добром, с Абсолютной Любовью…», проще говоря – с Богом. Единственный выход: нужно преобразиться в любовь, войти в свойство любви. Стать тем самым «образом и подобием» … А это нелегко, и сам человек не сможет ничего без помощи Божией.

А помощь приходит только в мере подобия и зависит от силы устремлённости человека к образу – к нам явленному специально для этого образу Христа! Когда устремление есть – есть канал получения, есть воздействие Духа.

Иисус Христос победил мир. И Он нас призывает стать ПОБЕЖДАЮЩИМИ, о чём ясно говорится в последнем Откровении.

В обстоятельствах жизни в этом явленном материальном мире душа учится и постигает Бога Отца, Который есть Любовь. Можно сказать – постигает Любовь. Если не постигает – то, по сути, отказывается от Бога, в своём уме противопоставляет Творцу Его творение … Что может быть прискорбнее этого?
От того и появляется скорбь – не у Бога, конечно, – а у отвращающихся от Него. Если мы ошибаемся относительно Бога, то мы ошибаемся во всём – в духовном смысле нет ничего, что независимо от Бога. 

Творение существует в Творце, поэтому правильнее говорить, что мы существуем в Боге, а не Бог в нас. Но мы не можем постичь Его иначе, нежели приняв в сокровенные глубины сердца. Для постижения сначала нужно, чтобы Он излечил нашу душу и подготовил её к действию Духа Святого.

Постигая Бога, мы стремимся привлечь к этому ум и смирить его перед Величием Творца. Этим мы свой ум форматируем – медленно, по клеточкам, но это происходит (точнее, Господь форматирует, а мы лишь стремимся – не теряем связи с Ним).

А связь с Богом – это молитва. И молитва призвана возвращать ум из эгоистического восприятия к созерцанию Бога, к светоносной Его благодати, к которой он может «подключиться» и «приобщиться», можно сказать – слиться.

С чем, с кем слиться? – с Духом, «Вся суть наших духовных стяжаний – научиться жить в благодати Святого Духа, где отсутствуют всякие проблемы. Они решаются только в Любви и через Любовь» – наставляет Симеон Афонский.

Нам нужно учиться мысленный взор постоянно обращать на Христа, в Котором нет никаких проблем и врагов. Любовь не борется ни с кем. Она не вступает в борьбу с людьми и против людей, она «…долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, но сорадуется истине...».

Нужно вернуться к стяжанию духовного мира и Любви – той самой благодати. Если получается её испытать – всё прочее становится бледным, несущественным, неживым, а она становится более ощутимой и реальной, чем этот ненадежный мир.

О СПАСЕНИИ

Незнание возможности своего собственного спасения есть действие духа противления и гордыни – самости. Постижение своего рабства у самости – это начало освобождения от этого рабства и первый шажок к спасению.

Но дальше – стена, преодолеть которую человек сам не в состоянии. Эту стену не перелезть, не перепрыгнуть. Её не сломать, не сломавшись, не разрушить, не разрушив своей земной жизни. Не сделать подкоп. Воздушные шары иллюзий, продвинутый аэростат нирваны унесут куда-то, незнамо куда, – но стена так и останется!

Путь один – найти пролом. Что есть пролом? Это «портал» в мир Духа, который и изнутри, и снаружи освещает благодать. А благодать светится – сомнений нет. 

Благодаря этому пролому достигается спасение. В проломе за наше спасение стоит Иисус – и НЕ НАДО НАПРЯГАТЬ СВОЙ УМ, а надо в пролом войти и встать с Ним. Как только ты спасение привяжешь к мыслительному процессу – ты ни пролом, ни Христа не увидишь. Потому что все твои мысли и помыслы – во власти лукавого.

И ещё одна причина, почему найти пролом непросто, вызванная нашим восприятием, зацикленным наружу: и стена, и пролом – они … во мне.
Искать пролом спасения вне себя самого значит никогда его не найти.
Лукавый – это наша собственная самость, скрывающая пролом до последнего. До последнего – кому до явления и живого ощущения Христа. А кому – до самой смерти.

Преподобный старец Фаддей Витовницкий в дополнение к этому считал: «Без дьявола мы не можем спастись! … Нужно претерпеть много боли сердечной, чтобы душа освободилась. Наши неприятели нападают на нас и через людей. И так борясь – по промыслу Господнему, – мы постепенно приходим в себя. Без скорбей нет молитвы».

Но и из пришедших и нашедших не всякий решается в пролом войти и встать, потому что самость чует свою гибель в нём.

Только освящаемая Божией благодатью душа очищается, и только в чистой душе живут благостные мысли и помыслы. Но благодати нет без связи с её Источником. Любовь и смирение – это несущие частоты такой связи. Приёмник-передатчик – молитва, а основное условие непрерывной устойчивой связи – освобождение от помех ума. И уже первые сеансы связи придают душе силы для исправления и стяжания одухотворения.

Благодаря непрерывному пребыванию в благодати достигается спасение от всякого греха. Прямое и непосредственное стяжание благодати и есть единственный способ достижения спасения. Стяжав благодать, ум уже никогда не захочет расстаться с нею.

Лукавый – это наш собственный эгоизм, обманывающий нас. Он постоянно внутри – это наша природа. Тело становится сатаной, когда увлекает нас в блуд или гнев. Ум, набитый привязанностями и страстями, превращается в демона. Земные привязанности, которыми мы окружаем себя и считаем, что без них нам не обойтись, становятся бесами. Если нами управляют мыслительные процессы, мы становимся рабами ума, безвольными исполнителями помыслов.

Только в чистом сердце не может быть греховных намерений и желаний, так как в нем живёт благодать Любви.
Только благодать реально на деле очищает наше сердце и соединяет его со Христом, и поднимает душу к Небесным обителям.

Основной критерий устойчивого пребывания в благодати состоит в том, продолжают ли нас подчинять помыслы или все же мы понемногу начинаем обретать некоторую свободу от их управления нашим умом. Другими словами, нас уже не связывает то, что хаотически возникает в уме, происходит вытеснение самости и наполнение души Духом.

Первые же успехи в этом направлении придают душе новые силы для избавления от рабства помыслов. Благодатное присутствие Господа в сердце, в мире души – это особое состояние от простой радости до благоговения, когда уже нет нужды ни в каких помыслах, ибо сама благодать начинает учить нас и просвещать светом истины, приводя к единению со Христом и соответственно к спасению.

Если сумеем пребывать даже в малой благодати, но постоянно, то это гораздо лучше, чем стремится проводить долгое время в молитве, полагаясь на своё упорство и рвение. Без этого постижения молитва может стать самоцелью или просто искусственной системой …

Святые Отцы наставляют, что не следует гнаться за переживаниями, правильнее стремиться стяжать благодать, которая не подведет никогда: «Когда овладеете благодатью, то овладеете и истинным смыслом духовной молитвы и Божественного созерцания, которое представляет собой непрерывное нахождение ума во Святом Духе, без сомнения и недопонимания». Если будем увлечены приятным ощущением, то это не молитва, а переживание удовольствия.
Во всех таких переживаниях Бог присутствует, но следует отличать Божественное присутствие от состояния эмоциональной душевной радости и удовольствия.

Единственный путь спасения души – спасение со Спасителем, – с Христом, во Христе. Путь покаяния – это не быть тем, кем был. Путь преображения – стать тем, кем не был.
И всё это – во Христе! Спасение можно найти только в самом себе, войдя в себя и обнаружив внутри Христа, ожидающего тебя с младенчества, чтобы даровать тебе спасение в Его Божественной Любви.

До тех пор, пока не поместишь Христа в своём сердце, твой ум будет чинить тебе препятствия в спасении.
Перестань искажать Божественное бытие своей самостью с её пристрастиями.
Когда оставишь всякую ложную опору в изменчивой жизни, то сразу найдёшь Христа и пролом спасения, в котором Он тебя ждёт.
Когда твой кружащийся в сомнениях ум обратится и обретёт Христа, тогда закончатся все вопросы, ибо спрашивать будет не о чем.
Благодать – это безошибочное распознавание спасения. Стяжая благодать, ты никогда не ошибёшься. Тот, кто обрел истинную веру во Иисуса Христа, соединяется с невыразимым бытием Божиим – Отцом, Сыном и Святым Духом, обретая жизнь вечную.

О РОЛИ И ЗНАЧЕНИИ БЛАГОДАТИ

Что бы ты ни предпринимал в этом мире, без спасения ничто не имеет смысла, и ничего тебя духовно не наполнит.

А спасение недостижимо без действия благодати, точнее – без отклика души на действие Духа Святого, ныне нам посылаемого Христом. 

И настоящая духовная практика – она не для получение утешения, а для стяжание Духа Святого. Если этого не происходит, то такая практика – всего лишь имитация.

Смирение – ещё одно безошибочное средство различения правильности духовной практики. А отречение от самого себя – безошибочное средство распознавания истинности спасения – «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Ни мышление, ни сами по себе мысли, пусть даже благие, не являются опорой и смыслом человеческого существования. Беспредельная сокровенная глубина духа, к которой ничто нечистое не может приблизиться – вот истинная опора, неистощимый источник живой благодати. Это – неоскудевающая сила Христа Спасителя.

Всё, что для тебя ценно в этом мире, временно, если не просто иллюзорно. А твоё любимое «я» в деле спасения – самый коварный предатель. Если хочешь преодолеть свою слабость и укрепиться Божией благодатью, – учат нас Святые Отцы, – заботься о счастье и благополучии других. Если хочешь обрести любовь, полюби тех, кто не имеет к тебе любви.

Нужно просто подражать Христу, а не подстраивать Христа под себя, придумывая себе своё «евангелие». Если не будешь мешать Богу своими измышлениями, то сможешь увидеть, как Он тебя спасает – открывает через благодать душу и исправляет её действием Своего Духа. Ибо пути мира сего – это пути рабства, и лишь путь Истины – это путь спасения.

«Как только узнаешь, что Бог есть, пребывай в этой уверенности, не оставляя её ни на миг – это и есть вера. Как только узнаешь о молитве, пребывай в ней, не отвлекаясь на помыслы ни на миг – это есть молитвенная практика. Как только утвердишь ум во Христе, или как только Господь отворит тебе Небесные сердечные врата, пребывай в Нём без всякой привязанности к миру, свободный от мысленного рабства, и никогда не теряй заработанную Его кровью духовную Свободу ни на миг – это есть Спасение» – наставляет святитель Симеон Афонский.

Ум отражает мир не таким как он есть, а каким его воспринимает. Уму всё время что-то кажется, он отягощается мирскими привязанностями и стереотипами, а то и запутывается в них, но непременно оправдывает все свои завихрения.
Имея беспрерывный конфликт с окружающими людьми и условиями из-за эгоистической оценки всех жизненных обстоятельств, ум впадает в привязанности – пристрастия или неприязнь, запутывается в противоречивых отношениях.
И вследствие своей запутанности бултыхается в заблуждениях и грехах ...

Под духовным развитием ум понимает количество «духовных знаний», в качестве утешения использует возникающие мысленные фантазии.
Даже если у кого ум такой продвинутый, который сподобился усвоить глубокие истины, то и он не проскочит ловушек противоречивых помыслов, – то оспаривающих друг друга, то согласующихся между собой и ввергающих в суеты мира сего.

Все сомнения ума коренятся в эгоизме, препятствуют решительно переступить через этот эгоизм и надолго удерживают его в плену ложных «утешений».
Упрёки и обвинения в адрес других людей – это легко, это для ума «как хлебом не корми». В неудачах виноваты все во всем мире, кроме него самого. Он может детально анализировать поведение других людей, но в оценках самого себя и своих ошибок настолько предвзят, что впору говорить о неадекватности и невменяемости.

Когда привязан к своим идеям и представлениям – становишься идолослужителем. В этом главная наверное причина постоянной душевной и духовной слабости ума.
Такой ум будет глобально мешать духовному развитию.
Умение отделиться от мышления и начать жить БЛАГОДАТЬЮ является основой духовной жизни. Поэтому подвизающийся к духовному миру непременно должен свой ум изменить. Для начала – хотя бы настроить.

Метод единственный – обращение к Тому, кто не борется в мире за свое место в нём. И после обращения именно снискание благодати, а не развитие мыслительных способностей, повлечёт переход сознания на более высокий – духовный уровень, уровень уподобления Христу, когда ум приходит к Нему как к одной единственной истине.

Другими словами, благодать подвигает и продвигает ум к изменению. Когда ум утвердится в благодати, то уже не потеряет из своего поля Христа, и себя уже никогда не потеряет в иллюзорности и заблуждениях.

Думать постоянно о Боге вовсе не означает пребывать в Нём. Логические построения ума никак не изменяют жизнь, не определяют духовное развитие. И если оставишь ум без поддержки Божественной благодати, останешься без ума ...

И сколько ни читай о Боге, результата не будет, если не воплотятся переживания благодати, а соединение с благодатью даёт толчок и движение – и исправления, и развития. В состоянии благодати нет никаких сложностей, и суть этого состояния простоты и ясности может ухватить даже младенец. Все добродетели хранятся там, ум оставляет эгоистические цепляния за своё «я», он беспрепятственно восходит к тому, что никогда ранее не видел и не ощущал, и развивается к полному преображению и изменению – через действие Святого Духа.

Ум, освящаясь любовью и благодатью, обретает духовность – и никак иначе!
Сначала – подобие духовных свойств, и только потом – изменение ума. Это как «сначала деньги, а потом стулья» …

При этом это вовсе не подобие «нирваны», не полубессознательное и отрешённое состояние, просто человек уже видит всё с иной, благодатной точки зрения – «духовными очами» сердца, а не глазами того, чьё сердце находится в смятении и неустройстве.

Устойчивое пребывание в духе есть то, какими мы должны быть на самом деле. Но такое возвышенное состояние возможно лишь тогда, когда ум и сердце становятся едины. И силой воли здесь ничего не сделать. Лишь правильная сердечная молитва подчиняет ум и направляет его внутрь. Она даёт ему облегчение и помощь, и навязчивые состояния теряют свою силу.

Любовь и благодать – они из одного Источника. И потому они – безошибочное средство одухотворения ума и затем – достижения богоподобия. Одухотворённый ум в благоговении постигает грандиозное величие Бога и избегает заблуждений, пустых умозаключений, и никогда не питает надежд на результаты своих усилий, а уповает всегда только на помощь Божию.

«Лишь благодати дано владеть всеми вещами мира, ибо она безпрепятственно, как проявление Божественной мудрости, созидает, охраняет и изменяет видимый облик бытия с невообразимой для человека мудростью … делая его богоподобным» – пишет Симеон Афонский.

Одухотворение, «хождение в Духе» – это уже уподобление смиренного ума Христу и соединение через Него с Отцом всего сущего в Духе Святом. Тем самым выявляется в себе прирожденное сыновство Богу-Отцу. Отец – это не символическое имя Бога, это конечно же образ, раскрывающий Его свойства.

Каждый человек – это сын Божий и образ Христа, потерявший своё подобие в самости и гордыне. И вне зависимости от этого Бог дарует Свою неизреченную милость сердцем стремящемуся к Спасению. А милость Божия не имеет никаких ограничений ни по местопребыванию, ни по свойствам интеллекта такого устремившегося.

А человек находит в себе источник безграничной всеобъемлющей Любви, источающейся на весь мир, и мудрости только расчистив завалы самости и гордыни, замаскированные под «безобидные» мысленные представления и мечтания.

Эта Любовь и эта мудрость – это дар Самого Христа, их невозможно создать никакими умственными усилиями. Только вот эти Божественные дары нами получаются после отсечения привязанностей к миру и эгоистических наклонностей, и приобретения свойств, заключенных в том «образе и подобии», по которому мы сотворены.

О ДУХОВНЫХ СОСТОЯНИЯХ

А какие это состояния?
Не будем отвлекаться на состояния сопутствующие, которые возникают (а чаще – случаются) НЕ действием Духа.
Особого внимания требуют такие состояния, как благодать, хождение в Духе и святость.
Рядом «стоят» покаяние, смирение и терпение, а над ними всеми – Любовь. Любовь именно как духовное свойство … «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто».

Сразу следует определиться, что для нас – это состояния, а для Духа Божиего – это «музыка», которую «Небесное Трио», Святая Троица «руками» Духа исполняет на инструментах наших душ ...

Начнём с благодати, которая по сути есть отклик души на действие Духа ... «И согревает и ум просветляет, утишая. И развенчивая мыслей хороводы. И становится пронзительно ТИХО. И в этой тишине проявляется покой, ясного до кончиков пальцев понимания – КАК к Нему обратиться ... А если уже обращено на Него внимание, то … встрепенётся в груди нужда и слёзы выступят, ибо душа покажет, что начала молиться...» – вот наглядно-выразительный пример отклика из полученных по этой теме рецензий.

Часто можно читать и слышать о «стяжании» благодати. Думаю, это несколько искажает природу благо-дати – она же «даётся», «сходит свыше», и далеко не всегда как ответ на какую-то духовную заслугу. А потом … уходит, и только ощущение остаётся.
Благодать, несомненно, результат действия Духа, Который «знает», как использовать такое ощущение для получения необходимого переживания – которое будет «во благо», которое подготавливает душу к одухотворению.

Грубое конечно, но простое сравнение: подготовка помещения к ремонту, очистка негодной штукатурки, вынос всего, что мешает дальнейшей работе. А затем Дух определяет содержание и объём «ремонта».
А вот хождение в Духе – это когда Дух полностью берёт бразды правления в свои «руки» и уже определяет в главном и витальные, и ментальные процессы в человеке.

Каждый искренне верующий, к Творцу обращённый человек испытывает благодать, только с разной частотой и интенсивностью.
И даже появляется соблазн заниматься только тем, чтобы на себя её накликать – как «кликает» кнопку лабораторная крыса, в мозгу которой в «область удовольствия» вставлены проводки … Но это временно, ибо Дух точно определяет проявление благодати, а цель в том, чтобы душа открылась, напоилась и расцвела ...

А вот святость – стяжается, зарабатывается личным участием. Точнее, стяжается Святой Дух, «Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего» – определяет святой Серафим Саровский. 
А действие Духа может быть и не очень приятным, и даже «хирургическим». Оно всегда благодатно духовно, но для обывателя – очень больно …

Святость – это состояние, в котором происходит богопознание и достигается, как говорят, преподобие, и следующая «ступень» – обожение, другим словом – богоподобие. Значит, святость есть уже достижение того «образа и подобия», который запрограммирован Творцом для Человека как венца творения.

Понятно, что все духовные состояния по определению от Духа, Духом вызываются и Дух через них присутствует в этой жизни. Оговариваю, что «в этой жизни», потому что в «мире ином» – все в духе и всё в Духе, Он непосредственно всё пронизывает как и «силовая», и сверхсознательная составляющая действующих духовных законов.

Таким образом, благодать – прежде всего лекарство для души. Пребывая в благодати, мы открываемся Духу, Который освобождает нас от болезни. Но благодатные переживания утешения, переживание Божественного присутствия не могут стать прочной духовной опорой, они лишь дают возможность восхождения не только души, но и ума к Богу. Даже малая благодать учит нас и укрепляет больше, чем десятилетия размышлений над Евангельскими заповедями. Божественная благодать превыше всякого мышления и никогда не может быть вызвана умственной деятельностью. Поэтому так далеко расходятся пути логического анализа и пути пребывания в творческой энергии Бога – в Духе.

Только с помощью веры благодати мы можем избавиться от рабства мыслей, уводящих на долгий путь сомнения и страдания. Вера, обретенная на основе собственного духовного опыта, не оставляет никаких вопросов о достоверности полученного постижения. Более того, это постижение находит несокрушимую опору в самоочевидной Божественной благодати.

Хождение в Духе – это уже и сам процесс, и уже видимый результат духовного развития, прямой опыт богопознания, не оставляющий никаких сомнений в действительности этого процесса.

Святость – высшее состояние духовного развития для человека. Святые свидетельствовали о непосредственном живом присутствии Христа в сердце, в обретении смирения и Любви. То есть святость есть реальное вселение Святого Духа в сердце, оно и выводит душу из рабства помыслов и страстей. Обретя святость, святые более не нуждаются в поисках каких-либо иных средств спасения вне Святой Троицы.
«…Истина становится очевидной и Евангелие предстаёт во всей полноте и ясности постижения. Истина открывается как Божественная Любовь, Которая есть основа и источник Спасения всякой души» – писал Силуан Афонский. Главный смысл этого постижения состоит в том, что Божественная Любовь и есть Сама Истина, являемая нам во Христе, поскольку Она свободна от всех умственных, умозрительных спекуляций, исполнена Божественного ведения и мудрости.

«Благодати предшествует смирение» – учит преподобный Исаак Сирин.
Смирение – это прежде всего и по сути – достижение мира в душе. Тот, кто не имеет мира в душе, не может возлюбить ближнего. Тот, кто спорит и сражается с ближним, не может возлюбить Бога. Смирению и терпению предшествует покаяние, а покаянию – вера и любовь. 

Само покаяние есть ответ на призыв любви, это – свободное проявление воли, склонившейся в своем выборе к благу, которое только в Боге, совершенное отречение от зла и начало преображения ума благодатью Святого Духа, потому что на искреннее покаяние уже нисходит благодать.

«Если будет у тебя настоящая любовь к Богу – Бог тебе всё даст» – свидетельствует святой чудотворец Спиридон Тримифунтский. Но при этом полностью исчезают мечты о личном благе! Душа, увлекаемая благодатью Святого духа, начинает жить и действовать только в отдаче, на благо и спасение других. Это составляет духовный опыт святых Отцов и подвижников.
Смирение и терпение, а над ними всеми – Любовь. Это СТАНОВИТСЯ ЕСТЕСТВЕННЫМ для одухотворённого человека, перекрывая все «свищи» как естественного, так и весьма болезненного «умственного эгоизма», наиболее препятствующего главной цели духовного роста – спасению во Христе.

«Ум, при действии в нём самом Божественного Духа, восторгается в безвидное устроение, входя внутрь сердца и становясь выше мышления» – делится опытом преподобный Каллист Ангеликуд.

О ВОЛЕ И САМОВОЛИИ

«Не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк 22:42).

Есть воля наша и есть Воля Божия. Судьба – это то, что мы творим по своей воле, а Промысел Божий – это то, к чему ведёт Бог.
По логике, их совпадение – это счастье, мир и радость, несовпадение – страдание.

А воля человеческая обычно направлена вовне, и она – либо эгоистическая, либо греховная. Только направленная внутрь к Богу, она может становиться благодатной или спасительной. То есть, воля «отданная» Богу, спасает, а отданная миру сему – порабощает и убивает.

Ум, сделавший для себя идолом свою волю, есть своевольный ум. Избирая для себя свободу без Бога, он теряет духовность суждений, своевольно отдаёт себя в рабство злу, – предаётся злу. И, соответственно, предаёт добро, часто и не осознавая этого.

Но для всякого ума Господом вменена совесть – глас свыше, говорящий без слов о непреложности духовных законов.

Распознающий голос совести и откликающийся на его призыв, начинает постигать зло своеволия. И вспоминает о Боге, не имеющем никакого зла. Будучи Любовью, Бог призывает к себе и ум, и сердце, но никого не тянет насильно.

Своевольный же ум глушит голос совести.

Только постигнув на опыте убийственную силу зла, возникающего вследствие существования без Бога, и тем поворачивая ум к Господу, человек приходит к раскаянию.

По сути раскаяние – это осознание зла. И это есть начало покаяния – отречение от зла и ответ на призыв любви, начало преображения благодатью Святого Духа, потому что на искреннее покаяние уже нисходит благодать. И покаяние «перерастает» в глубоко осознанное устремление человеческой воли к вечному Благу, которое только в Боге.

Если раскаяние доступно каждому, слышащему голос совести, то покаяние происходит только в результате выбора добра и Бога как вечного Блага. Такой выбор – это «первый акт» веры.

Однако, когда человек подступает к покаянию, он открывает, что его воля не свободна. И если доходит до понимания, что его собственная воля, которая «для себя», предстаёт перед совестью и Богом как жалкая пленница дурных страстей и помышлений, то увидит в ней демонические личины зла.

Но когда стремится от них избавиться, обнаруживает, что зло не желает отпускать его волю. А потом осознаёт во всей ужасающей откровенности, что зло неизмеримо превосходит его силы. Познав своё бессилие и одиночество, человек ищет помощи у Бога. Обращение кающейся души – это молитва, а на молитву приходит Божественная благодать. Не сразу и не на каждую молитву, но приходит. И преображённый этой благодатью ум начинает видеть и постигать тонкие процессы, происходящие в нём и в душе – ВЕДАТЬ.

Как говорил Святитель Силуан Афонский, ум «начинает озарять светильник познания, зажженный в нём Божественной благодатью».

В результате работы Духа человек обнаруживает, что за направленность свободной воли человека ведётся ожесточенная борьба, и основная причина его немощи и поражения есть пленение помыслами мира сего и склонение воли ко греху.
И воля преображённого благодатью ума обращается к Божественной воле.
Воля преображённого благодатью ума освобождается от мира сего во Христе.
Соединяясь с нетварной Божественной энергией, ум одухотворяется – и управляется Духом.

Освобождение от залётных мыслей и помыслов и есть целомудрие или цельность ума, и, как результат, приходит духовная мудрость различения. Она способна видеть и распознать, как демонический ум пытается склонить человеческую волю ко злу, и приложить усилие удержать ум от малейшего движения в сторону зла. В сокровенном противостоянии человеческой воли демонической злой воле определяется и становится незыблемым главный ВЫБОР – между добром и злом. В этом состоит глубочайший секрет духовного спасения и освобождения от зла – это и «включение света», и «запуск динамомашины» спасения.

«Постоянно учись в молитве постигать тончайший момент склонения воли к любому виду помысла, будь то доброму или злому. Если научишься замечать начало этого процесса, обойдешься без впадения в греховные состояния. Это будет действительное начало твоего Спасения» – наставляет святитель Силуан Афонский.

«Не будем же связывать временными вещами неразрушаемую душу; не будем отягощять ум, по природе свободный от материи, и заботами о материальном тянуть его к земле, – пишет преподобный Максим Исповедник, – Не отдавай волю бесам на поругание, отдай ее Христу на Спасение своей души. Пойми, есть только один Спаситель – Христос, разве может быть кто-то ещё?».

Для такого одухотворённого ума открывается путь самоотречения с отвержением эгоизма. Это единственный путь, который ведёт к освящению. Тот самый «узкий путь», ведущий в Жизнь, в осуществление заповедей Спасителя и Победителя смерти. «Над тем, кто полностью стяжал обожение ума, смерть теряет свою власть: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?».

Но самое главное его открытие – свобода от рабства мира сего и пребывание в Божественной благодати.

В истинной духовной жизни полностью исчезают мечты о личном благе и счастье. Сама сущность человека, увлекаемая благодатью Святого духа, начинает жить и действовать на благо и спасение других. Это и составляет духовный опыт всех Святых Отцов и подвижников. Нужно научиться следовать Святому Духу прямым его постижением.

А если по-простому, нам-то всем, ещё Духа не постигшим да святости не ощутившим, делать-то что?
Ну не можем мы вот так просто взять и исполнить «отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною...», оставить «домы, или братьев, или сестёр, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего» …

Да просто много смиренно молиться, чтобы воля Божия проявляла себя на земле так, как она проявляет себя на Небе, и чтобы хватило сил, крепости и веры волю Божию принять и ей последовать. Молиться не значит твердить заученные слова, словно заклинание. Молитвою с верою обращать свою душу и свой ум к Господу, да обретаться со своей сокровенной божественной сущностью через Христа.
Только через Христа, «ибо без Меня не можете ничего», – но «Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе».
Наибольшую силу имеет «самодвижная» и непрестанная молитва, молитва как внутреннее состояние.
И когда молитесь, в конце обязательно сказать: «Господи, на всё воля Твоя. Твоя святая воля».

ОСОБО БЕСПОКОЯЩИЙ ВОПРОС, ОТВЕТ НА КОТОРЫЙ ЕСТЬ ХРИСТОС

Вопрос, который рано или поздно, но всегда неумолимо встаёт ребром перед каждым человеком: В ЧЁМ СМЫСЛ ЖИЗНИ?
И этот каждый человек решает его по мере своей человечности, и в полной мере на него ответить не может.

Иисус Христос говорит, что целью человека должно быть не земное благополучие, а Царствие Небесное: «Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» (Лк 26:26, Мф 6:25).

В иудаизме есть отделение человека от Бога. Нужно следовать Божественным заповедям, можно в точности, скрупулезно выполнять все, о чем говорит Тора.
Но все равно человек останется человеком, а Бог – над ним.

В результате между человеком и Богом возникло РАС-СТОЯНИЕ, в котором непреложно зарождается конфликт. Человеческие потребности и желания выступают на первый план, Божественные заповеди зачастую уходят на второй, – и это ещё хорошо, если только на второй…

А Иисус Христос открыл новую картину мира, открыл дорогу к Богу. Он Собой соединил человеческое и Божественное, дал людям понять, что и они Божественны по своей сути, а значит, могут присоединиться к своему Создателю.

Любовь к Богу – также главная из заповедей Торы, как и в Новом Завете.
А что такое любовь? Это единение. В этом смысле любовь к Богу подразумевает не только стремление к Нему, но и единение с Ним, а значит, уподобление Ему.

Но все это становится невозможным, когда между человеком и Богом пропасть. Иисус Христос убрал эту пропасть, сказав: «Вы дети Божьи, станьте совершенными, как Отец ваш Небесный». Иисус объяснил людям, что они могут уподобиться Богу, могут идти к любви, могут трансформироваться, изменять свой характер.
И это главное!
В этом случае энергия человека направлена уже не на земные цели, смыслом жизни становятся не богатство, власть и удовольствия, а трансформация души, изменение характера, изменение своих свойств вплоть до уподобления Всевышнему.

Иисус открыл людям дорогу к Богу, и потому Он дверь: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Ин 10:9).

О ВЛАСТИ ХРИСТА

В Евангелии говорится о проповеди Христа: «дивились учению Его, ибо слово Его было со властью». Господь не просто говорил – Он подтверждал и утверждал.

Власть, которую имел и демонстрировал Христос – это власть исполнять волю Своего Небесного Отца, которая исходит из любви.
По духовному наполнению это власть жертвенной любви.

Власть мирская воздействует всегда внешне, она заставляет людей действовать против своей воли.

Власть любви покоряет сердце даже жестокого и циничного человека. Она обезоруживает, ей невозможно противиться. Перед ней не устояла и сама смерть. Именно эта власть подчиняет себе материю, время и пространство.
Этой властью обладали святые Божии, которые посвятили свою жизнь служению. Чем больше сил они отдавали этому служению, тем большей властью исполнялись. Чем больше забывали о себе и отдавали своё время и силы окружающим, тем больше их наполнял Бог, тем интенсивнее действовал через них в этом мире.

И каждый из нас призван к такому стремиться.

Для этого следует уяснить одну простую мысль. Человек – это служебное существо. В этом его счастье, в этом его предназначение и призвание. Он создан по образу Бога, создан для того, чтобы делиться с ближними, чтобы постоянно отдавать.

Чем больше отдаём, тем больше света получаем и им наполняемся. Чем больше служим, тем счастливей становимся, лишь через это нас наполняет благодать Божия. Не случайно ведь корень слова счастье – это «часть». Счастлив тот, кто является хотя и малой, но частью Высшего.

Человеки неспроста придумали «рай» и «ад». А что есть рай и ад без «картинок» о блаженном отдыхе в райских кущах или наоборот – о муках в геенне огненной с запахом серы и скрежетом зубов?

А просто сосредоточенный на себе, на своей гордой и драгоценной персоне неминуемо оказывается в аду – в аду страха, а потом в аду прозрения своей конечности и ничтожности.   

А рай – это просто пребывание в любви и возможность упоённо-радостно служить и наполняться любовью Бога – без ограничений самости, без какой-либо зависимости от тупости и ложности мира сего.

ПРОСТО О САМОМ ГЛАВНОМ

«Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рождён, и всякий, любящий Родившего, любит и Рожденного от Него… Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша.
Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?
Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина…
Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом… Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его.
Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь; не имеющий Сына Божия не имеет жизни.
Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную...
Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему.
Мы знаем, что мы от Бога и что весь мир лежит во зле.
Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная.
Дети! храните себя от идолов. Аминь!» (1 Ин 5:1-20).

Можно ли сказать проще о главном? – вопрос не риторический, а утверждающий очевидность …
Но без очевидности остаётся вопрос: человек производит веру и обращается к Богу, или Бог избирает человека и его рождает, – разумеется, духовно? Человек должен созреть до просьбы к Богу о спасении, а апостол утверждает, что предмет этой просьбы уже получен.

И мы тут же соприкасаемся с вопросом: что есть воля Божия?

И вот здесь начинается самое интересное. Чем вдумчивее и тщательнее человек изучает этот вопрос, тем скорее откроет для себя удивительную истину: всё то, что на самом деле необходимо для самого главного в жизни дела – спасения души, у него уже есть!

Причём есть не так «как-бы-всем», как, к примеру, пенсия, которая выдаётся по достижении чего-то – возраста, стажа, а то и инвалидности.
Всё действительно важное и нужное у нас не только есть, но и регулярно обновляется в соответствии с нашими интересами, приоритетами, желаниями – если только это не «капризы» эгоистической человеческой природы. Бог каким-то образом учитывает наши истинные желания и предпочтения, и в том, что Он поддерживает, и в том, от чего Он нас отводит, Он снова и снова помогает осознать, что мы – не сами по себе, а Его ДЕТИ, помогает отбросить случайное, наносное, навязанное – и сфокусироваться на том, что нам действительно нужно, помогает раскрыться во всей полноте, но только в полноте отдачи и любви.

А каким образом Он нас так видит? Об этом и наставляет апостол: Отец «видит глазами» Сына, то есть Его свойствами служения в любви.

И это ещё значит, что Он видит принявших Сына, – а приняли Его те, у кого в душе есть для Него «место» – в духовном смысле, есть подобные свойства. Это место нужно хранить от идолов, уводящих от богоподобия.

Между человеком и Христом устанавливается особая связь взаимодействия, даже в самых обыденных обстоятельствах жизни. Связь становится всё устойчивей по мере «следования» Христу. Посредством её «прослеживается» продвижение к главной цели – близости к Богу, и вырабатывается навык следования согласно воле Божией, единственно святой и благой от полноты Его любви.

О ПРОТИВЛЕНИИ И ПРИМИРЕНИИ

В посланиях апостола Павла многократно повторяется одна мысль: Христос пришёл для того, чтобы примирить с Богом творение посредством Своей крови, пролитой на кресте.

По апостольскому слову, с древних времён человек находится в состоянии постоянной вражды с Богом, потому что имеет «расположение к злым делам».

Откуда подобное расположение? В его основе одна простая, но со времён Адама и Евы очень живучая идея: «я сам могу… я сам знаю, как надо жить».
Поэтому каждый из нас подобен замкнутой, зацикленной на себе системе. Я ревностно охраняю свои границы как от людей, так и от Бога. Это состояние есть противостояние, вражда, в основе которой желание жить без Бога, по своей воле.

Если и пускаю Его в себя, то лишь до определённого момента. Даже если на шее висит крестик. И жизнь превращается в череду столкновений, многие из которых нелепы, болезненны и травматичны. Страдает прежде всего тело, но несравнимо больший вред наносится душе.

Я натыкаюсь на плохих людей, проблемы и обстоятельства, но тупо считаю, что в следующий раз будет иначе. Просто неудачный день, просто нелепая случайность. И с полной уверенностью в своей правоте я продолжаю сам устраивать «земное счастье».

Во всём одна и та же закономерность, один и тот же цикл: упорное желание получить своё несмотря ни на что, просто потому что так хочу… До тех пор как очередное препятствие ударит по благополучию, по самолюбию или по здоровью.

Так раз за разом противление воле Божией создаёт раздрай внутри. Отсюда недовольства, беспокойства, претензии, злоба, раздражение… А это Господь призывает к тому, чтобы ты остановился. Чтобы вспомнил о том, что у твоей души иное предназначение.

Вспомнишь – уразумеешь, что в твоей жизни «не так». А надо как?
Воля Божия отображена в Евангелии. Всю её можно свести к одной главной заповеди: «возлюби Господа Бога и возлюби ближнего своего, как самого себя».
Если двигаться согласно ей, Он сделает нас причастниками Своей полноты – полноты любви. Умиротворит душу, и неожиданно для себя, вопреки своим планам и представлениям, мы найдём желанное счастье там, где совсем не ожидали его найти – в святости.

И тот же апостол Павел даёт чёткий и ясный ответ о цели и смысле христианской жизни: исполнить звучащий в каждом Божественный призыв к святости как состоянию согласия с волей Небесного Отца.

Только важно уяснить, что это исполнение требует длительности. Не получить святость напором и второпях.
Само по себе исполнение является раскрытием самого замысла Божия о конкретном человеке.
Этот замысел душит гордыня и эгоцентризм. Однако Свет Божий всё равно начинает действовать всё более явственно для человека.
Каждый из нас, по словам апостола, цветок Славы Божией, но раскрывается он только в лучах Божественного Света. То есть духовное движение человека к Богу не одностороннее: Бог постоянно устремлён к человеку по сути Своей – по Своей любви.

И воля Божия по отношению к нам блага – созидательна и целительна. Если только мы не пытаемся ей решительно противопоставлять в угоду тупой суете сего мира и для услаждения своего бренного туловища.

О ПОБЕДЕ НАД СМЕРТЬЮ

«…и уничтожит Господь на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле … И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Него уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!» (Ис 25:6-9).
 
Сей образ кажется туманным, если не обратиться к Новому Завету: «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2Кор 3:14).
То есть под покрывалом следует понимать то, что мешает ясно видеть истину, видеть свет. А покрывало, по апостольскому слову, может быть снято только Христом, и это –указание на устранение Христом всего того, что мешает познавать истину.
 
Но что именно Он устранит? И что нам мешает приближаться к истине?
 
Жизнь человека во многом обусловлена его смертностью. Именно страх смерти толкает на множество нравственных преступлений. Неверие в Бога влечёт неверность.
Такой неверный страшится смерти и одновременно надеется, что смерть всё спишет, иначе ему не избежать наказания за всё, что делал.
 
Если не станет смерти, то у человека просто исчезнет необходимость бороться за выживание, попирая при этом интересы других людей. Если смерть – это не конец, то у неверных нет ни забвения, ни спасения!
 
Христос Своим Воскресением уничтожил смерть, «путь сотворив всякой плоти к воскресению из мёртвых». Первохристиане приняли это, они чувствовали, что смерти отныне нет, а потому им совершенно нечего бояться. Они с радостью духа принимали страдания за Христа, зная, что физическая смерть не в состоянии лишить их жизни, но они совоскреснут со Христом в жизнь иную и вечную.
 
Именно об истреблении смерти прямо говорил и пророк: «Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (Ис 25:8).
Есть множество толкований и трактований слов пророка, но все они едины в том, что Исайя имеет в виду качественную перемену, которая произойдёт после Христова Воскресения. И несомненно совершённое Христом Спасителем истребление смерти подразумевает познание истины так, как о том сказал Сам Христос: «Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 31–32).
 
Последующие христиане споткнулись уже на «если» – и не пребыли с верою в слове, а отбыли в разных направлениях умственных измышлений, которые «словили» в мире и радостно приняли, и вовсе не от Христа, а от духа самости и гордыни. И стали городить условия и условности. И народы соткали себе новые покрывала – вместо Христом снятого…
 
Страх перед смертью обусловлен тем, что мы считаем смерть концом, прекращением существования в «реальности», неизбежным губителем всех «ценностей» жизни и всех связей. Мы построили своё существование на страхе перед этим последним мгновением, вместо того чтобы признать, что смерть присутствует в нас самих, она – в неверии и гордыне, во лжи и самости, в нежелании прощать и жажде власти, в предательстве и противопоставлении себя Тому, кто нас сотворил.
 
Другими словами, само событие смерти есть лишь окончательное проявление её присутствия в жизни. Мы же придаём ему всеобъемлющий смысл, не сознавая, что ежедневно сами служим смерти. Эту общность со смертью и разорвал Иисус. Он показал, что человек Божий уже не предназначен для смерти, момент смерти – это обещание, умирать во Христе – это крещение в спасение!

О ПОБЕДЕ НАД МИРОМ

Талантливейший писатель Клайв Льюис очень долго блуждал извилистыми тропками религиозных размышлений и умозаключений, не наполняясь ничем – и всё из-за того, что путался в с-лож-ности. И продолжал считать, что познать истину можно потугами мышления … По собственному признанию, он уже готов был «ползти в поиске истины по канализационным трубам», но Господь смилостивился над ним, и через какое-то время создатель романа «Кружной путь, или блуждания паломника» в эпиграфе написал: «Моё истинное благо – в ином мире, моё единственное сокровище – Христос». 

Жизнь Иисуса Христа противна бытию человеческой эгоистической природы, поэтому наша мирская личность повергается от Евангельских истин в ужас.

Последнее Откровение – как апогей этого ужаса и читая его, даже верующие не доходят до завершающего образа Нового Царства Христа, Небесного Иерусалима …

«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ... «побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Что несёт нам этот мир? В этом мире есть и красота, удовольствие и добро, и любовь. Это от людей? Это от Бога, только немногое приятное – через людей, но и это – от Бога. Приятное – это то, что принимается душой сразу и с отрадой.

Но не меньше, чем приятного, и разного отвратительного. А это всё – только от людей. Неприятное и отвратительное погружает в уныние, само-жаление, тоску, временами – в злобу, обиды и претензии к людям, а потом и к Богу. Но Бог тут уже ни при чём. «Отвратительно» означает, что это ты сам себя отвратил, и мало того – ты этого не видишь за своей самостью.

Но когда все мысли, слова и поступки направлены на то, чтобы ради Христа быть полезным для тех, кто окружает, тогда Господь даёт благодать.
Таких Господь постоянно наполняет, даёт их душе обильный источник благодати.
Метод безотказный: когда тебе плохо, сделай хорошо другому.

К Господу обратившаяся душа чётко реагирует на, казалось бы, даже самые незначительные богоугодные поступки. И начинает оживать. Жизнь перестаёт быть мрачной и серой.

А если воспитаем в себе навык богоощущения и богообщения, и каждодневно будем применять его в своей жизни ради Христа – то той радости, которая будет постепенно наполнять наше сердце, никто уже не сможет отнять.

Манна была дана во время Исхода и странствования народа Божиего в пустыне как особое питание для исчезновения и разрушение старой, эгоцентричной природы.
Белый камень в древности давался оправданному на суде, и символизирует чистоту, искупление, не только Божественное одобрение, но и принятие высшего духовного руководства. Новое имя – это новые свойства.
Таким образом слова Христа символизируют абсолютно новое начало и обещание вечной жизни кому? – ПОБЕЖДАЮЩЕМУ МИР!

О ВХОДЕ В ПРИСУТСТВИЕ ГОСПОДА

Видя всё, что с тобой происходит в повседневной жизни, в твоей повседневной деятельности, – можешь ли ты своим взглядом увидеть себя таким, каков ты есть?

Если можешь – ты уже на дороге покаяния, – дороге, ведущей к главному пути.
После того, как увидишь себя таким, каков есть, ты поймёшь структуру человеческих стремлений, хитрость лицемерия, и откроешь суть исканий человека.

Чтобы это постичь, нужно стать абсолютно честным хотя бы в отношении себя. И отказаться от своего в пользу Высшей, Божественной воли. А своё – оно и не вполне своё, оно в тебя вменённое. Все эти идеалы, верования или принципы, с которыми ты не в состоянии видеть реальность.

Только в состоянии ума, в котором нет более ни усилий, ни стремлений, можно прийти к духовной реальности – к Богу. Но это не зависит от твоего желания. Ты не можешь прийти и по зову, потому что наш ум слишком глух, слишком мелок, эмоции убоги, а образ жизни извращён этим миром.
Человеки в их нынешнем состоянии никак не соответствуют тому образу и подобию, под которое запрограммированы.

Невозможно постичь нечто, не приглашая его, не ожидая, не стремясь, так, чтобы оно пришло само. Невозможно самопроизвольно как-то раскрыть себя, чтобы воспринимать это нечто. Ожидание такого – одна из форм самообмана.

Почему люди, все такие способные, хитрые, умные, всегда соревнующиеся, создающие изумительную технику, летающие по небу и в космос, проникающие под землю и в морские глубины, изобретающие искусственный интеллект, – почему лишены того, что единственно имеет значение?

Ответ должен бы находиться в соответствии с устремленностью к истине и к спасению в ней. Но в нас нет ни устремленности, ни ощущения неотложности этого. И это оттого, что в нас нет энергии. Нет того качества любви, которое движет и исправляет.

Но любовь, как и кротость, смирение, нельзя культивировать. Когда всем умом, сердцем, нервами, глазами, всем вашим существом вы стремитесь выяснить, как надо жить, увидеть то, что действительно есть, и подняться над ним, приняв позицию полного тотального отрицания в отношении той жизни, которую вы сейчас ведете, – в самом этом отрицании уродливого, жестокого обретает бытие то самое другое – высокое, совершенное, – БОЖЕСТВЕННОЕ.

Эгоистический ум, возбуждаемый страстями и помыслами, но представляющий себя личностью, ею не является. Эта часть ума, беспрестанно изменяющаяся, не может быть основой личности.

Наблюдающий ум скрыт под активной частью ума, но, тем не менее, он существует, наблюдает и обладает постоянством. Эта часть ума есть разумная основа человека и представляет собой персону – или личность.

Вот этот наблюдающий ум преображается под действием благодати и способен одухотворяться. Тогда он становится ещё молитвенным умом. Постигая свою первоначальную природу во Христе, такой ум приходит через Него к Отцу, безначальному, безпредельному, Божественному бытию – и открывает во всём присутствие Божие.

Постигнутые благие качества уменьшают духовные препятствия и создают подходящие условия для молитвы, а с молитвой и обретения благодати, которая готовит «рабочее место» для Духа Святого.

Следующий этап духовного развития открывается тем, кто своими усилиями с Божьей помощью очистил сердце и ум и обрёл дар созерцания Божественных свойств. Это уже меняет жизнь человека, преображая её проявления как в главном, так и во всех мелочах повседневности. В этом случае уже любое обстоятельство или событие становится средством для развития.
Мы ощущаем присутствие Господа, получаем позыв к общению с Ним, – идём в Его присутствие, и на этом пути с благоговением начинаем понимать, что это Он вводит нас в Своё присутствие.

«Ты входишь в Мой дом и в Моё присутствие … не как нищий или раб, но как Мой сын, в котором Моё благоволение! Итак, входи ко Мне с дерзновением и уверенностью» ... «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путём новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу… да приступаем с искренним сердцем, с полною верою» (Евр 10:19-20,22).

О ПОДЛИННОСТИ ЛЮБВИ

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие…» (1Тим 1:5-6).

Назидание Тимофею, посылаемому к проповеди Ефесянам, апостол Павел начинает с самого главного – с любви. Цель и смысл всей пастырской заботы заключается в том, чтобы христиане любили друг друга. Это изливается из слов Спасителя о том, что главным признаком его учеников будет их любовь друг к другу.

В то же время и для апостола, и для нас очевидно, что люди обозначают словом «любовь» самые разные явления. И потому апостол Павел выделяет любовь, которая не только от чистого сердца, но и от чистой совести.

Христианская любовь ведёт к миру между людьми, к ощущению благодатного успокоения совести. Она не должна приводить к разладу, к несчастью, не должна быть жестокой, потребительской.

Но от чего зависит само свидетельство совести? И что посчитать за точку отсчёта? Какой источник, какое содержание положить в основу свидетельства совести?
Для апостола очевидно, что речь идёт о постоянных и глубоких, серьёзных личных отношениях с Богом, на основе которых можно жить нравственной жизнью и стремиться к подлинной любви.

Когда ты говоришь, что любишь Бога – в действительности это означает, что ты любишь проекцию собственного воображения, облачённую в тебе известные формы, которую ты называешь «Бог». Формы в большинстве случаев бывают религиозные, но могут быть и другие, от идолов до космологии…

А так как я со своим умом могу рассуждать либо логически, то бишь линейно, либо неминуемо ухожу в абстракцию, то в любом случае более реальное для моего разумения будет явление, именуемое «любовь».

Другими словами, познать Бога только умом не смогу никак – абсолютно. А вот любовь я хоть как-то могу осмыслить, хотя бы умозрительно, и даже давать ей умные определения на уровне всяких разных эмоций и переживаний.
Хотя, сентиментальность и эмоциональность не имеют ничего общего с любовью.

Любовь по сути своей не имеет ничего общего с наслаждением и желанием.
Любовь – не продукт мысли, мысль не способна культивировать любовь.
Любовь нельзя зафиксировать, удержать, любовь всегда активное состояние. Этимологически любовь – это, по сути, глагол, – действие.

Если по-настоящему любишь, будешь ли ты сравнивать, оценивать? Когда есть любовь, не надо увещевать ни о долге, ни об ответственности – они просто не нужны, они много «ниже», «слабее» любви.

Многие признают, что единение человечества жизненно важно и что любовь – единственный путь к этому. Но где она – любовь? Кто научит нас любить? Может ли какой-либо авторитет, какой-либо метод, какая-либо система побудить любить?

Невозможно «практиковать любовь», что-то тренировать, чтобы любить. Любовь не подчиняется. Практикуя какой-либо метод или систему для того, чтобы любить, вы можете стать более умным, более добрым, прийти к состоянию ненасилия, но всё это не имеет ничего общего с любовью.

В этом лживом и тупом мире критически мало любви, потому что любовь этому миру противоречит, она, как и совесть, мешает безответственному разврату и растлению.

И в то же время без любви повседневная жизнь человека, даже плохого, не наполняется, а значит, опустошается.

«Красоты не может быть, если нет любви. Красота не есть что-то, что мы наблюдаем. Это не прекрасное дерево, прекрасная картина, прекрасное здание или прекрасная женщина. Красота существует только тогда, когда ваше сердце и ум узнают, что такое любовь. Без любви и чувства красоты не существует добродетели, и вы отлично знаете – что бы вы ни предпринимали, улучшая общество, обеспечивая пищей бедных, вы создадите только ещё большее зло, так как без любви ваше сердце и ум уродливы и убоги. Но когда есть любовь и красота, всё, что бы вы ни делали, – правильно … Если вы знаете как любить, то можете делать всё, что хотите, потому что любовь разрешит все проблемы» – полагает Джидду Кришнамурти.

Итак, может ли человек прийти к любви сам? – нет и нет, потому как любовь есть почти абсолютное самозабвение, любовь не от времени, не от места, не от ума. У неё нет вчерашнего и нет завтрашнего, она выше человеческих мыслей.

Найти это удивительное состояние, которое человек в своих бесчисленных усилиях стремился приобрести через жертву, через поклонение, через взаимоотношения, через все формы удовольствия и страдания, ни у кого не получается.
Для этого вероятно надо выйти за пределы мышления, мысли и времени, а следовательно, и за пределы страдания, – в иное измерение, именуемое любовью.

Что, мы разве ничего не знаем о таком измерении?
Знаем, но признать не хотим. Что-то не даёт. И что не даёт, тоже знаем, но не можем исправить или устранить.
Почему не хотим и не можем? Да просто потому, что противится наша эгоистическая природа.
Ну и для тех, кто делает вид, что не знает, что это за измерение, где его найти. А знать или искать и не надо, нужно только обратиться в противоположную эгоизму сторону и увидеть: всё это только в Боге, Который и есть любовь, и Он есть единственный Источник любви.

О ПРОЯВЛЕНИИ ЛЮБВИ

Начнём не с нашей любви к Богу, а с Его любви к нам. «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин. 4:10). Бог есть любовь. Любовь эта – Его дар. Он даёт просто от Своей полноты.

Мы же способны только получать для себя, и наша естественная любовь – это всегда НУЖДА. Любовь-нужда длится не более самой нужды. И верность, признательность в ней временны.

А любовь Бога – это абсолютная отдача. Она срока не имеет, она вне времени.

Зная нас, Господь из абсолютной любви как бы выделяет специально для нас любовь благодатную. Её можно представить как «переходное состояние» от эгоистической нужды к божественной (или богоподобной) отдаче. Таким образом Он делает нас соучастниками Своей любви.

Люди, любящие естественной любовью, хотят другому не просто добра, а своего добра, на свой лад и вкус. Кроме того, естественная любовь обращена лишь к тем, кто нам нравится, от кого мы ожидаем наполнения, – словом, кто кажется нам достойным нашей любви.

Божья любовь-дар, действуя в человеке, ничего не навязывает, она совершенно бескорыстна. Действуя на нас, она даёт способность любить невыносимых – врагов, преступников, идиотов, людей, утомляющих нас, презирающих, насмехающихся над нами.

Пойдем дальше: Господь даёт нам ощутить любовь к Нему самому. А Евангелие учит, что мы даём Богу, давая человеку. Любому, кого накормим и оденем. Это уже любовь-дар к Богу, хотя испытывающий её о том не всегда ведает.
Такая любовь даётся благодатью и зовётся милосердием. Ею Господь обращает нашу любовь-нужду в особый, высокий вид любви.

Конечно, саму нужду в любви даёт не благодать, а сама природа творения. Благодать помогает понять любовь, принять и обрадоваться. Благодать нас выводит из скорлупы гордого самомнения, даруя признание полной немощи, которое не угнетает, а наоборот – радует! Мы даже становимся «нищими духом» – «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» ...

Те, кто сам любит только по нужде, должны узнать, что почти всегда их любят ни за что – просто потому, что в любящих действует сама любовь. Так действует Господь: входя в сердце, Он преображает любовь-нужду. Она для Него – форма, в которой человеки учатся прощать или принимать прощение, утешать или получать утешение, – и не искать своего.

Исправление себя и преображение естественной любви – это уже труд, для большинства тяжкий, и мало кто до конца не выполнил его. Но без помощи Господа человек и не станет трудиться, и только с благодатью от Него мы получаем силы на этот труд. И только опираясь на руку Божью, можно преобразовать естественную любовь.

Во всех нас есть что-то, что бывает невозможно вынести, если не явятся милость, терпимость или жалость! Причём чем больше ближний тебе досаждает, тем легче об этом догадаться и благодарить Бога за возможность через него исправиться!

Тут, как и везде, богатому (на благополучие) труднее войти в Царство Небесное. А войти в Него надо – для того, чтобы наша любовь стала вечной, ибо только в этом спасение.

Почти все мы этого хотим и надеемся … Но сие произойдёт при одном условии – не произвольном, а вытекающем из сути вещей. В Царство войдёт лишь то, что ему соответствует. Кровь и плоть, просто природа, Царства не наследуют.

Человек может только «со-воскреснуть» – лишь потому, что Христос, умерший и вознесшийся, изобразился в нём.

Так и любовь – только та, в которой есть богоподобие, поднимется к Богу. «Ты создал нас для Себя, – говорит святой Августин, – и не знает покоя сердце наше, пока не упокоится в Тебе».
Молодых и «некритично» пострадавших эта фраза отталкивает, они этому и противятся. А нравятся им пока что земные утешения.
Прошедшим многие земные «приключения» опыт подсказывает, что нет смысла обращаться к небу за земным утешением. Небо дает утешение небесное и ничего больше.
А земля и земного утешения не даст, потому как все они – временная обманка. Мечта о том, что цель наша – рай земной, заведомо неверна, – или же неверна и ничтожна вся христианская жизнь. Мы созданы Богом для служения, и наша «готовность для рая» определяется только способностью к служению, к отдаче. Именно в служении и отдаче – истинные наполнения для нас, истинное наслаждение, – «Не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку то, что Бог приготовил любящим Его».

Замечательно точно и просто прописал Клайв Льюис:
«Когда мы увидим Бога, узнаем Его – тогда только поймём, что Он присутствовал во всех проявлениях нашей любви. Всё, что было истинного в наших земных связях, принадлежало Ему больше, чем нам, а нам – лишь в той мере, в какой принадлежало Ему. У Него «на небе» нам не захочется и не понадобится покидать тех, кого мы любим. Мы обретём их всех в Нём и, любя Его, полюбим их больше, чем теперь.
Но все это там, в «Новой земле», а не в нашей «юдоли слёз». Тут, в изгнании, не проживешь без утрат. Быть может, утраты и даются нам для того, чтобы мы это знали. Нас вынуждают поверить тому, что ощутить мы еще не в силах: единственный наш Возлюбленный – Господь».

«Легко ли любить Господа?» – спрашивает один старинный богослов и отвечает: «Да, легко – тем, кто Его любит».
Бог может разбудить в нас благодатную любовь-оценку к Себе – трепет, благоговение. Дар этот – самый лучший. В нём, а не в естественной любви, даже не в «высокой нравственности» средоточие жизни. Им живут и ангелы. Когда он есть у нас, нам всё возможно.

О ЗАВЕТЕ И ЗАВЕЩАНИИ

Слово «завет» – славянское. На русский язык его можно перевести как «союз», «соглашение», «договор».
«Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр 8:10-12).

С явлением Христа Бог заключает с человеком Новый Завет. Христос, искупая грех, примиряет человека с Богом и создаёт Церковь. Это особое пространство, в котором отношения между Богом и человеком строятся не на юридической основе – законе как раньше. Церковь – это таинственная область, в которой действует божественная благодать. Благодаря ей люди могут входить в такой тесный контакт с Творцом, что сами начинают чувствовать и думать, как Бог – и Ему уподобляться.

Именно об этом говорят слова: «вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их». Теперь воля Божия – не просто свод внешних правил, которые я вынужден исполнять, чтобы меня не наказали. Теперь это голос внутри меня, особая духовная интуиция.

Святые христианской Церкви – это те, кто максимально, насколько это возможно человеку, развил в себе эту интуицию. Кто приобрёл ум и чувства Христа. И таким образом Христос стал определять содержание их внутреннего мира, и также их слова и поступки.

Это не книжное, а личное знание Бога. Отчётливое осознание Его реального присутствия в собственной жизни. Об этом и говорит апостол: «все, от малого до большого, будут знать Меня».

И грех теперь – это не просто нарушение закона. Грех в Новом Завете – это скорее состояние, когда вместо желания во всех своих делах исполнять волю Небесного Отца и служить тем, кто меня окружает, я противопоставляю себя Ему и Его благой воле, считая себя достойным и способным жить так, как мне хочется. Я перестаю слушать и слышать голос Бога в своём сердце, а концентрируюсь на своих чувствах. Я перестаю быть служителем и превращаюсь в потребителя.

И Дух Божий покидает меня. Внутри образуется пустота, которую невозможно заполнить ничем. Ведь единственное, что может нас наполнить и дать нашей душе мир и покой, – это благодать. А она проникает в душу, которая принимает Господа – и тогда Он вводит её в Своё присутствие. Тогда душа уже начинает выстраивать свои личные отношения с людьми по Новому закону – закону любви, милости и прощения.

Любовь «не мыслит себя» без благодати, а благодать и не проникает в человека без любви.

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме.
Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна...
Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его.
Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца.
Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого.
Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей.
Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин 2:9-17).

Мы видим, что под ненавистью апостол подразумевает не какую-то вспышку раздражения, а противоположность любви. Любовь же означает и победу над лукавым, и познание Отца, и автоматическое исполнение Его воли, ибо Бог и есть любовь…

В мире сем множество объективных поводов для ненависти, и ещё неисчислимое множество субъективных, и их бывает невозможно устранить. Поэтому апостол предлагает сделать другое: вспомнить, что конфликты земного мира порождены борьбой за блага этого мира, но «мир проходит, … а исполняющий волю Божию пребывает вовек».

О ГЛАВНОЙ ЗАПОВЕДИ

Апостол Иоанн, всеми признанный как Апостол Любви, утверждает и подтверждает, что именно ЛЮБОВЬ и есть ГЛАВНАЯ ЗАПОВЕДЬ, и её отсутствие – причина и корень всех грехов и зла.

«Это заповедь Моя: да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин 15:12–13).
«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его.
…И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист.
…Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его.
…Кто делает грех, тот от диавола … Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.
Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога.
Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (1Ин 3:10)

Иоанн выводит любовь из перечня всех плодов Духа в особую категорию. Тот, кто имеет навык любви, которая от Бога, уже не связан никакими грехами, ибо не может грешить. Тот, кто не любит, не имеет никакого отношения к Богу, и более того – не может именоваться христианином вообще!

Апостол использует образ «духовного семени», пребывающего в христианине: когда женщина беременна, пока она не родит, она не может забеременеть другим ребёнком; также и христианин, плодоносящий в своей душе семя Духа Божия, духа любви – не может одновременно вынашивать внутри себя плод греха – то есть НЕ-любви, гордой зацикленности на себе любимом.

Условно говоря, «беременный Духом», будет проходить разные стадии этого процесса – и восторг наполненности, и страх возможной утраты, и токсикоз от былых привычек и страстей, и тяжесть исполнения заповедей, и предвкушение радости от рождения. Но во всём этом будет совершенно новый, непонятный неверующему во Христа статус: христианин – всегда, в любое время дня и ночи, на работе и дома, в радости и печали, в труде и развлечении, – всё равно остаётся «беременным» Духом Христа.

Истинное счастье – это любовь и Присутствие Бога, Он есть Источник любви и даёт её даром.
Это готовность не искать любви вне себя, но найти ее гораздо ближе.
В каждом чувстве радости или страдания, счастья или печали.
В своем дыхании, в каждом ударе сердца, в каждой мысли.
В каждом благом устремлении, в сердечной молитве.
В каждом священном моменте жизни.

Врата в Присутствие Господа, в Царство Его открыты ХРАНЯЩИМ любовь.

О ЕДИНСТВЕННОЙ СВОБОДЕ

«Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?
Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.
Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.
Знаю, чьё вы семя; однако ищете убить Меня, потому что слово Моё не вмещается в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.
Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал.
Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему: мы не от любодеяния рождены; одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня» (Ин 8:31-42).

Под свободой Спаситель понимал только свободу от греха, от пребывания в вотчинах «отца лжи». Соответственно, свободен тот, кто греху и лживым делам мира сего не причастен. Такая СВОБОДА ЕСТЬ ПРАВЕДНОСТЬ.

Но как можно жить и не грешить? Очевидно, что никакой человек не способен достичь этого вожделенного состояния своими собственными силами, а потому мы нуждаемся в помощи свыше.

Получается, что в своём обычном состоянии, то есть в состоянии вне общения со Христом, человек не свободен. А даровать свободу может только Христос, Который есть путь, истина и жизнь.

Люди полагают свободой независимость от кого бы то ни было, Христос же утверждает совершенно обратное: свободен лишь тот, кто добровольно подчинил себя Ему, стал зависим от Него, потому что над таким человеком перестаёт властвовать грех, такой человек обретает способность контролировать свои мысли, чувства и эмоции.

Вполне возможно, что для нас всё, что бы мы ни испытали как в мире внешнем, так и в мире душевном, лишь очерчивает тот самый «тоннель», в «том конце» которого должна находиться любовь к Богу – если она там, ты в конце тоннеля видишь свет!

Такой человек в своей свободе уподобляется Богу, и в конечном итоге беспрепятственно выходит из юдоли мира сего и входит в блаженство Христова Царства.

ОБ ОТКРОВЕНИИ

Восприятие содержащейся в Откровении Иоанна информации в буквальном его прочтении напрочь, критически недоступно. Никто не может достоверно или убедительно выдать смыслы и значения Откровения.
Богословы и толкователи говорят и пишут много слов, которые ничего не объясняют.
А нераскрытое откровение – это, собственно, и не откровение. Откровение даётся – значит по определению раскрывается пониманию!

Почему же оно нам не раскрывается?

А почему духовное Откровение, собственно, должно раскрываться нам, бездуховным? Чтобы удостоиться его открытия, нужно причаститься духовных смыслов, а на это тоже нужно откровение – откровение с пометкой «лично», что даётся Духом.

Любое откровение – это раскрытие чего-то со-крытого.
Божественное откровение в духовном смысле и значении – это раскрытие Творца творению. А сокрытое сокровенное раскрывается Духом. СО-крытое – это не с-крытое, это – «совместно укрытое», требующее участия в раскрытии самого человека и Самого Творца через посредничество Духа – и больше нет никого, кто в это может вмешаться…

Значение Откровения в том, что оно передаёт «напряжённость» духовных «течений» подобно напряжённости какого-либо силового поля. Время и срок, когда что будет, значения не имеют. В Духе всё это уже есть – но нас там нет!

Откровение КАК СЛОВО стоит вне времени. Благодаря этому оно – духовный источник для тех, кто ощущает второе пришествие Христа и ищет водительства Его в каждый день своей жизни.

Если пытаться всё-таки уяснить – если не смыслы, то хотя бы открываемые нам значения, опираясь на духовные ориентиры, то это приведёт к тому, что Откровение – это не картина «того, что будет», это – ПРОГРАММА. Особая программа, «написанная» особыми средствами и действующая на разно-плановых, разно-полевых уровнях.

Откуда «свалился» такой вывод?

Это Откровение – ПОСЛЕДНЕЕ из тех, которые Свыше даны через СЛОВО. Его отличие в том, что оно и выражает именно то Слово, которое «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».

И духовные учителя молчали и молчат оттого, что знают: Откровение это … НАСТРОЙКА! А их слова на настройку никак не повлияют. Эта настройка ведётся непревзойдённым настройщиком – Духом!

Из Евангелия известно, что Христос просит Отца, и Тот направляет Духа. После Крестной жертвы Сам Спаситель может направлять Духа, но не к каждому, а к тому, кто в духе рождается (ну или душа которого «на сносях» – «беременна» духом), а рождённого надо «принять и воспитать».

Настройка индивидуальная, и ни в чьём заботливом участии не нуждается. Это настройка ПРАВИЛЬНОГО ДЫХАНИЯ ДУШИ.
На доводы третьих лиц Дух не реагирует, он действует напрямую.

Нынешний человек, стоящий ликом своим пред Богом, не видит при этом Лика Творца. Чтобы увидеть Лик Творца – Отца, человек должен «сойтись» с Сыном, потому как лишь Сын являет Лик Отца для человеков.
Такое невозможно в горделиво-самолюбивой темноте, а возможно только под ярким светом лика Христа, показавшего самую высшую жертву в трагизме земной жизни, но она – в победе духа над смертью.

Дело Христа – не только учить, лечить, исправлять, и тем обеспечивать НАСТРОЙКУ. Использую простой образ: Он как бы сочинил и продолжает сочинять музыку любви.
Дело Духа – с этой музыкой проникать, без Духа нет проникновения в человека, такого по себе совсем не утончённого, имеющего лишь пару «пор», для духа открывающихся, причём эти поры часто забиты грязью…

Тонкая настройка – это уже после очистки, на определённом этапе исправления, после осознания собственной гордыни и самости, и грязи греха. Тут уже предполагается усилие самого человека: нужно признать свою грязь и отмыться: покаяться. А каясь, смириться со своей духовной глухотой и беспомощностью. И сразу же «вызывать огонь на себя» – просить исправления и настройки, молиться и молиться, чтобы удостоиться посещения Духа.

А где тут, при чём тут Откровение? Да при этом всём: читай и смотри образы, но не через ум или разум, а… просто читай и смотри, но с непрестанной молитвой о снискании и стяжании Духа!

Через тонкие структуры души, через их настройку Откровение будет утешать и мотивировать, вдохновлять – когда по мелочи, а когда – даже побуждать на подвиг веры!

Каждое слово Откровения – это не просто глагол, это – действующий глагол, его действие далеко не всегда и далеко не всеми осознаваемо. Такое действие – это вотчина Духа, с Его инструментами, средствами и возможностями: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин 3:7-8).

Вот только сфера действия – это способность души индуцироваться, резонировать.
А у тех, кто прошёл грубую настройку и теперь готов к тонкой – нужная «модуляция» происходит через достижение подобия Высшим свойствам отдачи и любви.

Тонкая настройка, которую даёт Откровение, не открывает того, что будет и как будет, – она ГОТОВИТ к тому, что будет.
Как музыка, которая проникает через слух, не затрагивая ум с его мышлением.
Только восприятие Откровения идёт с явлением слова и Самого Христа как Слова, которое «стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины».

Для воспроизведения, то есть для действия на душу, в музыке нужен музыкант и слушающий музыку. А в этом музыкально-окрашенном образе Откровения всё будет не так. А как?
Композитор – Христос, между душой человека и Богом – Его музыка, научающая любви. Она проникает и становится слышна душе и доступна ощущениям благодаря Духу. Христос недаром назвал Духа Утешителем. Божественная музыка, научающая любви – это ощущение благодати, наслаждение и наполнение.

Но ведь благодать – не какое-то излучение, она рождается в душе. Душа – это как будто музыкальный инструмент Бога, который может рождать звуки. Я могу просить Его о том, чтобы он настроил этот инструмент. Но звуки-то должен услышать я сам! Твоя душа – это и музыкант, и слушающий музыку!

Вот и пробуй – слышать, распознать! Читай, наслаждайся или нервируйся, твоя реакция – это показатель исправления твоих свойств. Главное, чтобы желание было искренним, страстным – то есть устремлением, поглощающим телесную обыденность и обеднённость.

Когда есть такое устремление, возникает сама по себе ПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА. А без устремления и молитвы – как? – ну просто никак.

О НАСТРОЙКЕ ДУШИ

ОБРАЩАЯСЬ к чтению Благой Вести, рано или поздно приходишь к высоченному устремлению, а оно тебя уже ведёт к Христу.

С энергией устремления приходит ПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА. Без устремления и молитвы – ну никак. В ответ на правильную молитву Дух настраивает ПРАВИЛЬНОЕ «ДЫХАНИЕ» ДУШИ.

Чувства, ощущения изменяются не сказать, что резко и сразу сильно, но… Этого не описать не потому, что это шибко загадочное или умное, а потому, что это – личное, и ты сразу это понимаешь и не видишь смысла это представлять, являть другим. У них или будет своё, или … ничего не будет. Нужно только побуждать к тому, чтобы у них возникло устремление. Побуждать к тому, чтобы и у них было – Откровение от Христа!

А как побуждать? Статистика показывает, что наибольшее количество просмотров – у картинок. Комиксовое, клиповое мышление – картинка с парой слов…
Почему это работает более, чем много умных и полезных слов? Да потому что просто… просто это как кнопка включает то, что в тебе уже есть, просто ты внимания этому не уделял.

Вот и надо, чтобы люди уделили внимание и включили то, что уже заложено ТЕМ, Кому они действительно нужны… Ведь это Им заложено не для получения от нас чего-то, а просто так… точнее – просто по любви, изначальной, безмерной, вечной… 

Настройка души – это конечно неточное, неполное обозначение. Человек – не клавесин и даже не рояль, – немного посложнее.

Это не настройка твоего «железа»: серого и белого вещества с нейронами и прочими «проводками» – это настройка даже не системы, это настройка ПРОГРАММЫ.
Как и когда эта программа будет работать – этого не определит никто, кроме Программиста. Ты работу этой программы можешь ощутить только по результатам.

Программист может видеть программный рабочий процесс. А пользователь, даже продвинутый, не увидит ничего, кроме картинок, если программист для наглядности заложит иллюстрацию каких-то этапов выполнения программы. Чтобы направить, наставить, подправить, поддержать. И дать в этом участвовать!

Даётся ли кому право распоряжаться жизнью других людей? Жизнью других людей распоряжается Бог, всех нас Создатель и Вершитель наших судеб. Судьба – это индивидуальная программа Бога для каждого.

Если из программ отдельных людей складывается интегральная программа для всех человеков, то значит так действует принцип: «спаси себя сам и вокруг тебя спасутся тысячи»…

А когда тебе начинают указывать, как жить, что и как делать – у тебя неминуемо возникает реакция сопротивления. Это защита ведущей тебя программы, в тебя вложенной. Ты сам можешь воздействовать на эту программу только в каких-то точках (или моментах), где тебе это будет позволено, – когда твои пожелания/устремления будут пра-вед-ны, – ведающими правду и ведущими к правде.

Другими словами: когда ты УДОСТОИЛСЯ. Это будет БЛАГО-ДАТЬ по БЛАГОВОЛЕНИЮ к тебе. Удостоился – значит приобрёл достоинство, а оно обретается приближением к тем свойствам подобия Творцу, которые явил Иисус – об этом Он прямо говорил: «Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его ... Видевший Меня видел Отца».

Если я заблуждаюсь – Бог «отзовёт» благодать действия Духа, и, если я живу, или хотя бы бываю в духовном ощущении, я это сразу почувствую.

Святые сие прекрасно знают и вторят словам Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете через них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне».
Потому что все Писания – это настройки и возможности ускорить действие программы: своё исправление и восхождение, возможности идти самому, а не быть направляемым и подгоняемым пинками и затрещинами.

Путь труден, но другого варианта спастись и остаться, а не исчезнуть, просто нет.

Как для кого, а для меня действие Бога выражает истинный смысл, совершенство. Оно ощущается как чистота, добро, любовь. И исправляет Он меня, восхищая и внедряя любовь, и настраивая меня на любовь. Настраивая именно Своими Откровениями – той самой НАСТРОЙКОЙ, о которой мы тут уже давно напрягаем умственно-речевые центры, пытаясь при этом затронуть точку в сердце, которая единственное открыта Господом для настройки, – для ненавязчивого, но безмерно важнейшего, определяющего программного воздействия Духа.

О ТОМ, ЧТО ДАЁТ ХРИСТОС

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,
…и дам ему звезду утреннюю» (Откр 2:26-28).

Что за утренняя звезда?

Большинство толкователей утверждают, что Христос в качестве звезды имел в виду Себя, и ссылаются на словатого же Откровения: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр 22:16). Получается прямо-таки «Jesus Christ Superstar»…

Однако, если рассматривать влияние ближайших к нам планет не как «вещь в себе» с названием «астрология», а как один из действующих факторов творения, в котором всё предусмотрено, то узнаём, что «утренняя звезда» Венера – это «противоречивый архетип» в Солнечной системе. Она даже вращается в направлении, противоположном направлению большинства других планет. И связывают её исключительно с темами любви и красоты, причём ещё и невинности.

Такое толкование не устраивает? Пойдём тогда за словами Христа.

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», – и это совершенство есть что, если не любовь, «любовь превыше всякого разумения» …

«Имеющим любовь открывается истина» … Если истина – это любовь, то свет любви – это мудрость, а сила любви – это благодать.

Милость Творца может быть как понятной, объяснимой для нас, так и беспричинной.
Страдания и потери могут быть как понятными, так и беспричинными.

Мы вышли из Творца, стремимся к Нему и вернёмся в Него. Но всё зависит от раскрытия любви в нашей душе. Древо жизни – это древо любви. А стоящее поодаль, но также в раю древо познания добра и зла, с такими «противоположными листиками», как счастье и несчастье, радость и страдание – это всего лишь средства для раскрытия любви в душе. Ведь корни этих древ растут из одной «почвы».

Но мы предельно далеки от этой «почвы». Кто же обещает нас ТУДА вернуть? Не всех, но кого-то из нас, и кого именно?

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих … И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли?
Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца.
За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их» (Откр 7:9, 13-17).

«…и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр 10:6-7).

Времени уже не будет – ибо всё это уже есть, – в Духе всё уже есть, только вот нас там нет. Мы этого ещё не поняли и не приняли.

«У Господа один день, как тысяча лет» – Бог может явиться нам в дне, минуте, секунде, но коснёмся мы того, что со временем несоизмеримо. Мы надеемся выйти если не из времени, то хотя бы из его плена, из его одномерного убожества, и тем исцелить ноющую боль. Ведь мы так плохо примирились со временем…

Господь использует «наше время» (он именно и только наше) чтобы показать, что наша истинная цель – Он Сам. И конечно, нельзя нам сразу открывать истины о спасении и гибели. Если люди слишком рано в них поверят, они не научатся алкать Бога. Позже, когда ВРЕМЕНА духовной выучки их этому научат, – уже другое дело.
И другое будет дело, когда «наступит полнота времён» и «времени уже не будет»…

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр 12:10-11). Это – о ПОБЕЖДАЮЩИХ, а «Побеждающий наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр 21:7).

«И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнём; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых!» (Откр 15:2-3).
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь!» (Откр 22:21).

ПРОСТО УВИДЕТЬ И УЗНАТЬ ХРИСТА

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь!» (Откр 22:21) – так завершается ПОСЛЕДНЕЕ ОТКРОВЕНИЕ.

Благодать, которая приходит в Иисусе Христе, не является ни заповедью, ни образом, – она есть  д е й с т в и е,  она творит работу во всех, кто ввёл Христа в свою жизнь.

Ты не можешь увериться «на все сто» в том, что Он тебя готов принять, ведь ты не познал Его. Но в этом-то и состоит особенность Христа – Он работает над тобой, и ты становишься сознательным свидетелем Его работы. Тобою уже видятся жизненные моменты и элементы, которые тебя исправляют, и даже создают что-то новое.

Как рек Исаак Сирин: это радость – заметить, как Христос работает в тебе, создавая нечто новое духовное из твоего «старого гноя».
Святые отцы учат, что здесь решающим фактором является Дух. Он уже живёт в тех, кто принял Христа. Его главная задача «прославить» Христа – дать ясно понять не только тебе, но и окружающим тебя, что мы во Христе получаем от Бога.

Нужно только уяснить и стараться прочувствовать: чем-то новым будут не только новые твои исправленные качества, но и элемент Духа – ты можешь ощущать постоянное присутствие Бога в твоей жизни.

Это не значит, что ты уже одухотворён и спасён. Падения и разочарования неизбежны, но Дух уже не оставит и поднимет, и вновь поведёт. Это Он делает не в один день, а постепенно. Это долгий процесс, который тянется через всю жизнь…

«Закон Духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8:2) – этот закон Духа только во Христе, Он воплощает закон в форме самой жизни, а не писаных правил. Этот закон Духа живёт во Христе и приходит в душу к каждому, кто с верой принимает Христа и отдаёт себя Ему.

Все хорошие правила, увы, бессильны. Мы так хотели бы делать только доброе, и все-таки злое всякий раз оказывается сильнее нас. Каждый из нас то ли с одной стороны, то ли с другой будет потянут лукавым вниз. Не у всех это проявляется одинаково, но у всех это есть.

Тем более должны мы ценить, что Христос побуждает и действием помогает побеждать эти горестные для нас обстоятельства – и тем творит новое в жизни тех, кто Ему доверяет свою жизнь.

Но во мне живёт ещё один закон – «закон моего мышления», моего «я».
Это «я», – собственно говоря, моя личность.
Это не просто тело, которое требует лишь своего.
Это «я» отдаёт себе ясный отчет в том, что касается закона и вполне с ним соглашается, но потом легко бежит в плен мрачных и порочных наклонностей, которые поначалу заманчивы... Это потом уже бывает очень горестно, когда этой власти «мышления» удается нас, таких умных и хитрых, перехитрить и духовно опустить. О том, чтобы спасти себя своими собственными усилиями, изначально ложными, уже не может быть и речи.

И только когда душою и совестью увидел Христа, ты после каждого поражения можешь молить Его о том, чтобы Он силой Своей победы творить и из тебя ПОБЕЖДАЮЩЕГО.

Такая правильная молитва рождается в общении с Христом – это молитва без веры в себя, ибо «сам не могу ничего, а только в укрепляющем меня Христе», но с абсолютной верой в Дающего: с верой, что ты УЖЕ получил это, но только – «если будет воля Твоя», а воля Твоя – это лучшее, что только может быть!

«Если мы ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха» (1Ин 1:7).
То есть кровь Христа становится той новой великой властью в твоей жизни, и она твердо держит тебя. И не только держит, но и изменяет самым радикальным образом. Как говорит апостол Павел, со Христом в душе мы становимся «новой тварью», – «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Ин 10:28).

Таким образом каждый, кто с верою откроется Иисусу Христу, будет Им принят в личное общение с Ним и тем самым будет стоять под действием закона жизни, который проникнут Духом и жизнью Христа. Новый закон жизни – не закон в прежнем смысле, но живая власть Божией благодати, олицетворенной во Христе.

Именно закон жизни спасает во Христе от того «тела смерти», которое ничего другого произвести не может, как только смерть (Рим7:24). В сущности, законом жизни является Сам Христос.

О ПРАВИЛЬНОЙ МОЛИТВЕ

Никакие мудрые учения, в том числе до мировых религий возвеличенные, не спасают мир людей. Мир сей не нуждается в мнениях, не спасут его ни законы, ни разбирательства, ни суды. Он гибнет от недостатка любви.

Неисчислимое множество слов и фраз про то, что происходит и кого/что в этом следует обвинить, просто тупо уводят от указаний свыше, что конкретно делать.
Они уже даны и словом свыше вменены. Но человеками отвергаются – из-за тупого непонимания того, что эти указания работают не через ум, а только через сердце, в душе. И могут быть поняты только тогда, когда исправится ум, – с нынешнего лукавого и бессознательного станет обладающим СО-ЗНАНИЕМ.

А когда, чем и кем ум исправится?

И на сей счёт имеются указания, и они тоже отвергаются. Никто ни во что не хочет верить – и в результате верит в то, что его лишает самого главного – любви.
А если не будет веры выше нынешнего содержания ума – не будет и рождения в духе, а значит последует смерть.

Если я постигаю любовь, то через неё могу раскрыть Бога, и никаким другим путём. Потому что любовь – основное Его свойство: Бог есть любовь.
А человек без любви – просто пустое место. Как для Бога, так и для людей.

ВЫВОД КАКОЙ? Очень простой: ВЫХОД ТОЛЬКО ОДИН – идти, ползти к ЛЮБВИ. К БОГУ ЛЮБВИ. Больше ничего не спасёт, и никто не спасёт.

Каков бы ни был высок уровень интеллекта, он никогда не даст полных представлений о Творце. Абсолютно верная информация, другим словом – истина, сокрыта в чувстве любви, соединяющей с Богом. Когда нет любви, тогда развитие неминуемо обращается в деградацию. И тогда самый «последний», но любящий человек окажется мудрее самого «первого», умного и просвещенного.

Но могу ли я, хоть с каким интеллектом и с хоть какой нравственностью вот так взять и сказать: всё, с этого момента я буду верить, буду любить?!

Взять и сказать могу. Но верить и любить по команде, пусть даже по самой искренней, ещё ни у кого не получалось. Получалось только что-либо такое, после чего можно убедиться в том, что сам я ничего не могу.

А что тогда делать?
И на сей счёт имеются указания: нужно только приложить усилия и ПОДНЯТЬ К ГОСПОДУ МОЛИТВУ, проявить своё желание. Этим я привлекаю Свет, я как бы призываю Его своими намерениями, устремлёнными к любви. Приходит Высший свет – и тогда Высший работает над низшим, поднявшим своё желание на духовный уровень ПРАВИЛЬНОЙ МОЛИТВЫ.

А мир, гибнущий от недостатка любви, может и должен оставаться таким – с одной стороны прекрасным, а с другой – уродливым и гибнущим? Чтобы человек именно в таком мире увидел любовь и Бога, выбрал любовь и Бога, и через обращение к Богу любви приобрёл подобие с Ним в главном свойстве – в любви?

ТАК ПРОСТО – ИЛИ НЕПРОСТО?

Что любовь к ближнему, что к Богу – это твоё включение в ближнего, или твоё включение в Бога. Когда тебя воспринимают как духовную часть, и ты воспринимаешь себя – частью.

Что это, если не духовная почва единства?

Любовь отменяет все границы. Любовь – это стремление наполнить другого. Речь не о поцелуях и объятиях, а о духовном наполнении.
Вся природа действует по этому принципу: недостаток и наполнение, и всем управляет любовь. По этому принципу всё в природе соединяется и тянется друг к другу или отдаляется. Творец – это сила любви, и Он действует этой силой.

В любви не может быть, чтобы желание исходило не из меня. Оно должно появиться во мне и быть совершенно искренним, независимым ни от чего, не имеющим стремления получить, абсолютно бескорыстным.

Такая любовь означает почувствовать себя вне всех ограничений этого мира – то есть войти в духовный мир. Этим я достигаю вечной жизни. Об этом и говорил Иисус Христос, – и не только говорил, – Он это явил!

Это желание с потребностью отдачи нужно «построить», причём построить не на песке, а на камне, который есть Христос.
В этом и заключается всё наше развитие: отсюда, из этого мира достичь потребности в любви. «Совместиться» с тем «образом и подобием», по которому ты сотворён!

Поэтому, всё, что мне нужно – это сила любви, а получить её можно только от Творца. Это Он – меня любящий, а любовь – это Его непреложное свойство. Попроси, и Он с тобой поделится.

Однако, осознание душою Божией любви – многим ли сие доступно? Только некоторым. А мы, У-БОГИЕ, Бога познаём через тех, кого любим в этой жизни в этом мире – через близких. А чтобы это познание стало осознанным и действеным, должны быть сняты все претензии к ближним. Пренебрежение родителями, детьми и отречение от любви к ним, если идёт на глубинном уровне, делает невозможным позитивное изменение.

Главная «техника» – это непрерывная и не обусловленная ничем, ничего не требующая любовь. И вот в момент, когда тебя обидели или унизили, какие бы перетряски не были, – но ты эту любовь удержал и держишь, – это значит уже пошли истинные изменения.

Почему нужно стремиться к непрерывности ощущения любви?
Потому что человеческое всегда будет реагировать эгоистически, ты от него всегда будешь зависеть. Человеческое – это к тому же ещё и инстинктивное (животное). Человеческое непостоянно – то вверх, то вниз, то притянули, то отпустили. Обязательно появляется: я тебя люблю, а ты меня нет. Или выяснения, кто и за что любит, и прочие эгоистические штучки-дрючки.

А если ты любишь в других Божественное – это уже постоянное, в этом нет препятствий, остановок. Если ты любишь Бога во всём, ты во всём видишь Божественную волю. Когда ты любишь в других Божественное – любое малое ощущение «человеческого счастья» превращается в любовь к Богу. Мало того, любая ситуация, даже конфликтная, потом приводит к Богу и к любви.

Непрерывная и не требующая ничего любовь, непрерывность ощущения любви ... Звучит красиво, а как у меня, у тебя? Не хочется и говорить. Чуть что не по тебе – срываешься. Ежели работаешь над собой осознанно, то молитвой с ПОКАЯНИЕМ вроде восстанавливаешься, а потом снова срываешься…

Смысл покаяния – увидеть и исправить свой грех. А что такое грех? Грех по сути – это отречение от Бога. И значит, это отречение от любви. И уже потом – поведение, отталкивающее любовь.
Получается, если мы любовь постоянно держим в душе и ею руководствуемся – то мы безгрешны. Но для этого нужно любовь держать ПОСТОЯННО. И тогда, если кто-то поступает «несправедливо», это воспринимается как человеческое проявление – не более того. Справедливость-несправедливость – это категория человеческая. А Божественная – любовь, и если её сохраняешь – страдать и обижаться просто не будет смысла!

Всё в руках Божьих, ибо сказано: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с Неба». Любая ситуация неслучайна, любую ситуацию внутри мы должны рассматривать как толчок к Богу, то есть к любви. Все неприятности по жизни и даже по судьбе принимаем, проходим малейшее недовольство, раздражение окружающим миром, другими или собой – и так снимаем.

Бог есть любовь – значит, чтобы любовь держать ПОСТОЯННО, нужно ПОСТОЯННО БОГА В СЕБЕ ОЩУЩАТЬ.

Но и у тех, кто с этим согласится, возникнет сразу вопрос: а это просто – так вот делать? И станет сразу понятно: и это НЕпросто! Но это со временем приходит. Когда и как? ТОЛЬКО БОГ ЗНАЕТ…

Но нам важно вот что: Бог не только знает, НО И ДЕЛАЕТ!!! Только к Нему обратись… А все наши «техники» – они только для того, чтобы Он тебя призрел и повёл!

Всё Непросто?! – да всё просто, когда человек с Богом в душе живёт! И проще простого, когда живёт с Богом ещё и в сознании.

Непросто всё у лукавого извилистого ума, для пущей собственной важности измышляющего изощрённые фразы и прочие словообразования… Бог есть любовь, а любовь требовательна. Когда она действует – становится силой. Пугаясь стоять перед Богом, от неё бегут в умствования или в безумства.

А что значит – жить с Богом? Бог есть любовь – значит, жить с любовью! Как только нет любви – нет и Бога. Нет Бога – значит, не может быть любви. И человек так Богом создан, что он тянется к любви всегда, даже тогда, когда Бога отрицает.

О ТОМ, КУДА И К КОМУ ОБРАЩАТЬСЯ ЗА ЛЮБОВЬЮ

А если во мне любви нет? Ни одна из религий, никакая придуманная методика, никакая хитроумная техника сами по себе не смогли изменять человеческую природу с ненависти на любовь.

Всё от Бога и что в себе я должен лишь исправлять – только с Его же помощью.
И ЭТА ПОМОЩЬ – КАК РАЗ ЛЮБОВЬ, КОТОРУЮ ОН ДАЁТ.

Любовь ощущается только любовью. Если во мне любви нет, то Бог остаётся совершенно неведомой Силой, которая не может проявиться в органах чувств, ведь она раскрывается лишь в том, что ей соответствует. Сказано: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин 1:5). Если во мне любви нет – значит, это я её отверг – вместе с Богом. И вместе с Сыном, который нам явил свойства Бога.

Почему нужно обращаться к Христу? Потому что Он преображает Своей силой любви тех, кто такой своей любви пока не имеет. «Я есть дверь» – Он есть дверь к Богу, Который есть любовь. Значит, Христос открывает дверь в любовь.

«…да даст вам [Бог], по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею ... Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем» (Еф 3:16-20)

«Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам ... кто любит Меня, тот соблюдёт слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придём к нему и обитель у него сотворим. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Моё, но пославшего Меня Отца» (Ин 14:21-23).

Можно сказать: принять Христа значит принять любовь. И наоборот: принять любовь – значит принять Христа.
Для кого понятнее и ощутимее Христос – превосходно.
Кому ближе понятие и ощущение не Евангельской, а самой по себе любви – тоже замечательно, хотя сомнительно.

Если хватаешься и держишься за любовь – сможешь с Божьей помощью удержать в себе любовь несмотря ни на что мирское. Сможешь опираться на силу любви, а эта сила будет работать над твоим исправлением. Тогда чистому чистка не нужна, остаётся только нечистое этого мира смывать духовным «антисептиком».

БРОСАТЬ ВСЁ И ТОЛЬКО ЗА ЛЮБОВЬ ХВАТАТЬСЯ

Все истинно духовные методики направлены на главное: научиться вести себя так, чтобы непрерывно сохранять единство с Богом.

Какие условия необходимы для этого? Об этом и поразмыслим.

Первое и главное – это ощущение Бога, – любви, единства, целостности в Нём. Ничто другое, никакое иное перевоспитание не проходит, к реальному исправлению не ведёт.
И приходим к тому же, с чего начали: ощущение Бога, постоянного Его присутствия в жизни через веру – это главное.

Если каждый последующий «виток» такой спирали чуть выше прежней осознанности – значит, растём. Человек как сущностный сознательный объект стремится к любви, к приходящему с ней ощущению целостности. А это и есть постижение Божественного!

При замкнутости на себе включается отречение от любви, и это уже программа самоуничтожения. Почему? Потому что отказ от любви – это отказ от единства с Божественным. Как только мы рвём ощущение Бога, единство с Ним, тот это не только отрыв от Божественного, но и включение программы распада.

Любовь Божественная – это самая чистая и светлая энергия. Чувство любви заставляет жить, позволяет этому миру существовать. Значит, пока мы любим, мы выделяем энергию, мы существуем. Как только прекращается выделение энергии и любви, мы погибаем.

Таким образом, когда у человека всё есть, а любви нет – он перестает выделять чистую энергию, неминуемо переходит на нечистую/тёмную, и включается программа самоуничтожения. И он умирает – сначала духовно, затем совсем. Вот механизм.

Если мы давим любовь в другом человеке, мы убиваем его – не в прямом смысле, а духовно. А если мы убиваем любовь в себе, то мы убиваем себя.

На красивом и образном религиозном языке звучит: нужно умереть для этого мира, чтобы родиться в мире ином, в жизни вечной – в Небесном Царстве.
Но я – человек вместе со своим телом (между прочим, Богом созданным), и не смогу умереть эмоционально, не могу умертвить подсознательные инстинкты, не умерев совсем.

Я могу только держать любовь, в каждом случае вытаскивать её наружу как знамя и как щит, и только в этом будет проявляться моё подобие с Высшим. Только это подобие меня тянет и вытаскивает туда – вверх!
Дрогнул, не удержал – бросать всё, и только за любовь хвататься!

«– Так зачем же существует все это дерьмо? Зачем эта боль, болезни, войны, потери, ненависть и мстительность, жестокость и зверство, невежество и тупость и тому подобное? Зло принимает самые разные обличья, и, собранные вместе, они выглядят устрашающе … И как насчет всего этого «неправильного», злого и жестокого?
– Со всем этим может произойти настоящее чудо. Бог каким-то образом может превратить все плохое, всю эту боль и утраты в нечто совершенно противоположное, в памятники и иконы доброты и любви. Это непостижимая тайна, но раны и рубцы действительно могут стать драгоценными воспоминаниями, а страшный окровавленный крест – символом немеркнущей любви» – Уильям Пол Янг, «Перекрестки».

Как Бог это делает? Мы можем только догадываться, ощущая Его действие на себя и на других. К примеру, если ты в какой-то момент испытывал беспричинную радость при ощущении Бога: как и отчего она приходит? Эндорфин, дофамин, серотонин выделяются, или ещё чего? А с чего эти гормоны лезут – сами по себе?

Кто верит – тот увидит, ведь сказано «По вере вашей будет вам».

ЭТО ОЩУЩЕНИЕ ДОРОЖЕ ВСЕХ ПРОДУМАННЫХ ВЫВОДОВ

В человеческом «комплекте» есть уровни желаний, сознания, и на более глубинном, связанным с подсознанием уровне – уровень жизни и уровень продолжения жизни (человеческая любовь).

И есть ещё структура, которая как бы интегрирует остальные человеческие – судьба. Это совокупность всех материальных и духовных моментов.

Возьмём все мировые религии – в каждой будет: «принимай свою судьбу как волю Творца».
Но человеческая гордыня ныне зашкаливает, и недовольство судьбой, и недовольство Богом идут рядом. И оказывают негативное влияние на все уровни – ведь отрицая судьбу, он не принимает Божественную волю.
Если не принимает Божественную волю, то тогда он обрекает себя только на поверхностные уровни, на зависимость от них, что становится убийственно для души.

Тема недовольства судьбой, Божественной волей, тема претензий к Богу – это есть человеческая логика эгоизма и потребительства.

А Божественная логика – безусловная отдача. И как только человек начинает отдавать больше, чем брать, он начинает уподобляться Божественному, его энергетика становится чище, ещё говорят – тоньше (о духовности пока молчим). Когда человек принимает и любит свою жизнь как Богом данную и Богом управляемую, какой бы она ни была, он уже мало зависит от земных уровней. И тогда любая перетряска судьбы несёт ему не разрушение, а очищение!

Но если человек полон претензий за «удары судьбы» – проблемы только обострятся. Свидетельств тому предостаточно – и не вообще, а конкретно в жизни каждого.

Даже простая линейная логика подскажет: чтобы ощутить Божественное, нужно как-то отстраниться от человеческого.
А когда мы зубами за это человеческое держимся, то это отстранение тоже неминуемо будет, но уже «через кнут»: через боль, через страх, через ощущение смерти.

А так как мы держимся исключительно за это человеческое, то поэтому начинаем приходить к Богу только через боль. Только когда человек реально налетит на боль, он почувствует страх, – надо выжить, нужно жертву отдать, – конечно, это первобытный уровень, но он всё ещё в нас, несмотря на нашу «отцивилизованность»…

А нужно почувствовать, что есть те силы, которые управляют миром, потому что мир разумен, разумно устроен!
В управляющем разумном мире больше нужно отдавать и нужно чувствовать высшую волю во всем.
И нужно за это благодарить.
И если человек пытается так себя вести, он замечает: что-то в этой жизни начинает меняться.

Опять же по человеческой логике можно терпеть, но при этом ненавидеть других или себя.
Но полезнее будет не терпеть, когда больно, а устранять причину боли – меняться, идти к Богу и к любви.
И чем больше будет любви, тем быстрее снимутся травмирующие проблемы.
Совсем не уйдут, но их значение изменится с беды на благо.

То есть, когда больно, энергию нужно направлять на любовь – вот это есть высшая защита!
Она не исключает материальных, поверхностных моментов защиты – но это уже телесный уровень.

Нужно менять себя через ощущение любви, – но как, если любви во мне нет?

Ответ прост: молить Бога дать любовь. И не тормозить любовь, которая в тебе проявляется. И упаси Бог сопровождать её какими-то шкурными условиями!
И держать изо всех душевных сил ощущение непрерывной любви к Творцу, особенно когда мне что-то не нравится…
Если я люблю то, что мне не нравится – значит я уже ощущаю Бога в нём.
Мир абсолютно чист и Божественен внутри, а вот снаружи он никогда не будет совершенным для нас.
Но всё наружное преходяще, а Божественное вечно.

То есть, принять боль – это умение видеть Божественное, когда разрушается человеческое. От Господа нисходящее ощущение любви, становясь непрерывным, позволяет проходить все травмирующие жизненные ситуации, все болевые моменты. Это распадается человеческое, а твоя задача – сохранить при этом Божественное.

И только тогда произойдёт, появится реально ощущение Божественного в себе.

Что это за ощущение?

Необъяснимое, загадочное, которое дороже всех самых продуманных выводов, которое тебя толкает и движет несмотря на преграды, и при этом как-то неочевидно раскрашивает земное существование в суете вечных проблем…

ЧТО ИЗМЕНЯЕТ ВСЁ

Человек может выдержать любые страдания, мучения в том случае, если в нём, или через него непрерывно работает любовь.

Как только любовь остановилась – не выдерживается душевное равновесие, и тогда начинается ненависть к другим или к себе.

Если же человек ещё внутренне не созрел для любви, то он берёт энергию не из любви, а из «общечелорвеческих», порою нечистых «ручейков», – и вот уже гордыня, осуждение других, фанатизм, поиск конфликта с кем-то, с чем-то…

То есть тому, у кого нет энергии, а она ему нужна, нужно создать себе конфликт, чтобы энергию получить. Но этот конфликт уже и не пахнет добротолюбием и благостью.

Весь экстремизм, в том числе и религиозный, в значительной степени обусловлен тем, что у человека нет энергии, а она ему сильно требуется. Для чего? Для уже неосознанной отдачи тому плану, с которого берёт – тому, кто такой энергией кормится. Получает он ровно на то, чтобы через него было потом «отсосано» больше – с прибылью. Не даёт он прибыли – даже тёмные его высосут и выбросят – такой не нужен. Если в этот момент не обратится к свету – погибнет.

И только когда открывается Божественное, идёт непрерывная любовь. Вот только это ощущение непрерывной любви испытывают лишь святые…
 
«Схема» происходящего в упрощённом виде такая.

Мы идём по принципу наполнения человеческого – потребления, удовлетворения и всего прочего, якобы нужного для «счастья». А Бог нас ведёт по системе отдачи, с любовью, ведёт к наивысшему состоянию СЛУЖЕНИЯ.

Чем дальше, чем шире информация, которой мы владеем, – тем бОльший идёт охват земного/человеческого, тем сильнее конфликты, и тем тяжелее принять потери, страдания и сохранить любовь к Богу.

Спасение только в том, что Божественная любовь должна расти и шириться интенсивнее.

Значит, остаётся что? Уже не нужно выискивать и вытаскивать грешки, считать зацепки причин и следствий, и отмаливать их. Не нужно выискивать и обсасывать объяснения с религиозной и прочих оккультных точек зрения. Это ничего не даёт, ни к чему реально не ведёт – кроме путаницы в многословии.

В нашей текущей жизни всё настолько сложно и непредсказуемо, что ни ум, ни разум, ни ум за разум не ответят, не подскажут.

Нужно только постоянно смотреть на то, живёт ли в душе любовь, поддерживать и не препятствовать ей «здравомыслием» с предусмотрительностью и прочими «продуктами» подмятого эгоизмом ума.

Всё самое плохое случается, когда мало любви. А когда идёт излучение любви – тогда снимается полная зависимость от мира сего. Тогда человек уже не зомби, не корова для дойки энергии, а уже как сияющее существо, добровольно насыщающее Творца с творением чистыми энергиями. Если начинается такая отдача энергии – это уже святость, а в таком состоянии человек не мудрствует лукаво, а ЗНАЕТ.

Научиться вот это ощущение отдачи, чувство непрерывной любви держать – и тогда уже не нужно ничего иного прочего. ПОТОМУ ЧТО ЭТО ИЗМЕНИТ ВСЁ.

ЕСЛИ ОТХОДИШЬ ОТ НАЧАЛА, ТО ПРИХОДИТ КОНЕЦ

Если сходить в лес и побыть там часа два-три в полном одиночестве, то … Как он войдёт, ты наверняка не заметишь, но заметишь, что по возвращении из леса душа наполнилась удивительно приятным и естественным для неё живым покоем.

И потом … Потом с печалью можно заметить, как покой покидает душу … И начинаешь понимать, что сокровенное живое общение с природой – это общение с покоем Божиим.

И при этом ты чувствуешь, что общение с Богом важнее общения с самим собой! Потому что Бог имеет и несёт покой, и хотя бы на минуту даёт тебе ощутить не прежним эгоистом, а ДРУГИМ – каким ты должен стать!

Как ощущаешь? Прежде всего щемит сердце и побуждает тебя Его любить, а через Него любить своего ближнего. И что если Он тебя примет, то примет в единстве любви, в единстве душ!

Только сердцем как вселюдно признанным вместилищем любви, можно духовное ощутить и потом правильно распознать. А распознать правильно можно опять же только любовью, через любовь.

Когда вот это ощущение – не умствование, а именно ощущение, появится, – тогда и сможет тебя в этом ощущении наполнять благодатью, и может явиться именно с-часть-е – тоже ощущение прикосновения к Божественному, – того, что ты являешься Его частью.

«Прикосновение к Божественному» – это не что иное, как духовное рождение, которое увы не для всех, а для Богом избранных. Думаю, что в числе избранных только те, кто действительно возлюбил Бога превыше себя.

А если такого ощущения не будет, то получается, что прикосновение возможно только тогда, когда заблокируются все главные жизненные функции. А это случается тогда, когда мы умираем. Но тогда уже ничего исправить, развить будет нельзя – развитие идёт только на разнице потенциалов в этом мире.

Духовные учителя говорят, что таким ощущением душа очищается, так сказать, авансом. Можно сказать – форматируется, а как известно, когда происходит форматирование, все данные удаляются. Данные этой земной жизни. Вероятно, только программные продукты с исправительным потенциалом сохраняются.

Смысл жизни – в движении к Богу. Но чтобы прийти к Богу, надо уйти от этой жизни. Не в прямом смысле уйти, а уйти от человеческого – эгоистического, инстинктивного, уйти по примеру Христа – «Вы судите по плоти: Я не сужу никого».

Если человек нацелен только брать для себя, любовь уходит. И любовь к Богу тогда просто невозможна. Если человек не привык отдавать и сохранять любовь при потерях, то он просто не сможет принять волю Божию и Его любовь. Никак не сможет.

А любовь – это наше НАЧАЛО от Бога. Отступившись от Бога, человеки и от этого начала отошли, а когда нет начала, то приходит КОНЕЦ.

СМЕРТЕЛЬНАЯ ИСТИНА И ЛЮБОВЬ

В Библии есть однозначное предупреждение: умрёшь, если Бога увидишь, потому что непосредственный контакт с Божественным для человека смертелен.
И Божественная истина также может быть смертельна для обычного человека.

На примитивных уровнях, и на нашей дурной и мутной эгоистической энергетике, с Божественным вообще невозможно соприкоснуться. Для начала, имеющий уши ещё должен услышать…

Что в действительности происходит в нашем мире, нам неизвестно. Нет источников информации, несущих правду. Царствует и торжествует ложь.
Тут на слуху единственная определённость – «одному Богу известно», но нас это не спасает – нам-то неизвестно…   

Все наши «истины» – человеческие обоснования, сначала – для выживания, потом – для более комфортного существования. И все наши толкования любых Божественных истин – обман, самообман или иллюзии.

Такие «истины» перекрывает возможность трансформироваться и через это выходить на реальное слышание Божественного. И все зацепки за такую вот псевдодуховность опасны тем, что неизбежно влекут гордыню, перекрывающую напрочь действие любви, порождающую религиозный фанатизм.

А это самое плохое – это разрушает любовь. И значит, перекрывает доступ к чистым высоким энергиям.

Бог есть любовь, и только у Бога истина. Значит, только любовь несёт истину.
Нести можно, когда есть сила – если есть сила у любви, то можешь попросить у неё принести истину.

Программа творения уже требует перехода на более высокие уровни, которые на нашем плане характеризуются тем, что энергетика потребления будет снижаться, а энергетика отдачи повышаться.

Повышенная энергетика, если она не переходит в отдачу или трансформацию, – дестабилизирует, «разрывает» объект. Вот и наша цивилизация накопила огромную энергию, а переработать её в любовь и в единство не может. Начинается «серия взрывов». Если цивилизация не сумеет подняться до единения людей – она скорее всего рухнет. И при этом человеки, которые не сумеют подняться над темой краха судьбы и будущего, – увы, обречены.

Есть человеческая логика. Здесь можно себя активизировать, можно тормозить. По человеческой логике человек себя где-то упрекает, чем-то недоволен, и так далее.

Есть логика причинно-следственная. Здесь уже обвинение других или себя идёт на уровне подсознания. И здесь уже начинаются серьезные проблемы. Но где-то сдерживать себя и активизировать можно.

А есть логика Божественная. Там все неприкосновенно. Незыблемо. Непреложно. Там только любовь. Этим Божественным управлять нельзя, это можно только принять, это можно только чувствовать, ощущать.

Когда человек явно нарушает человеческие законы, его нужно как-то сдержать. Это – в логике человеческой.
Но что-то делать на причинно-следственном плане, а тем более на духовном – запрещено.
Чётко должно быть понятно, что духовное и Божественное – это зона, к которой нельзя прикасаться своим человеческим. Управлять ей нельзя. Подавлять – ни в коем случае.

Там, в Божественном – зона только абсолютной любви, абсолютного принятия.

То есть это зона, где никакая эмоция кроме любви не имеет никакого значения, никакого смысла. Какие бы у вас ужасные неприятности, обиды не были. Какие бы эмоции не приходили (а чаще эмоции приходят совсем не от Божественного).

Но если хотя бы «почти всегда» сохранять чувство любви – тогда эта зона тебе и откроется. И уже не забудется, и напомнит о себе, когда потребуется, – по-доброму напомнит. ПО ЛЮБВИ.

ВОЛЯ БОЖИЯ ВО ВСЁМ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ

Опять про Бога, да про любовь? Да сколько же можно, автор?! Долбить и долбить, как дятел, эту тему! – непременно подумает читатель, увидев этот очередной заголовок…

Зачем так вот долбить? А затем, что пока не вдолбишься до уровня смыслов, не поймёшь ГЛАВНОГО.

«Будь проще, и люди к тебе потянутся» – говорил мне один продвинутый секретарь партийной организации.
А так писал преподобный старец: «Где просто – там ангелов сo сто; а где мудрено – там ни одного».

Попробую ещё раз, ещё проще…  Отдаю отчёт в том, что читать будут только те, кто уже на опыте убедился в том, что есть на свете и любовь, и воля Божия…

А эта воля Бога-Творца в самом общем плане в том, чтобы привести творение в совершенное состояние.

Это состояние – в подобии свойствам Самого Творца – «будьте совершенны как совершенен Отец ваш небесный». Более нигде совершенного нет.

Воля Бога в отношении человека – привести душу к Себе, в Царствие высокого совершенного Духа.
Одни души, от Него не оторвавшиеся, привести через служение как СОработников, СОдельников.
Другие души, от Него отошедшие, привести к Себе как в притче о блудном сыне, через осознание зла и тщетности страстей, через страдание.

Не лишне отметить, что Господа «волнуют» не комфортные условия для нашего тела, а только наши души.
И влияет Бог на творение не в рамках гуманоидной «гуманности».
Бог есть любовь и Его влияние на нас – суть любовь.
И можно сказать в этом аспекте, что воля Божья – этот любовь. 

А если мы сами отпадаем от Бога и от любви, то сами и включаем программу возврата, в «арсенале» которой есть, увы, страдания. 
Как часто повторял мой первый армейский старшина: «вы без пи…лей как без пряников» – и был конечно прав, ведь принцип «живи по уставу – завоюешь честь и славу» не получалось соблюсти никому...

Влияние Бога на наш возврат к Его Царству мы называем «спасение». Любовь Его для нас спасительна – и в ней наше спасение. Спасение и от мира сего, и от самих себя как продуктов сего мира.
В этом аспекте воля Божия о нас – это спасение. Спасение через любовь и в любви.

С Новым заветом воля Божия воплотилась во Христе Иисусе – «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

Христос явил в мир эту Божественную волю и как Слово любви, и как Свет любви, и как Спасение через любовь.
Он показал, как сохранить любовь несмотря ни на что – даже на крест распятия.

И в этом аспекте воля Божия также в том, чтобы удерживать в душе любовь несмотря ни на что происходящее в этом мире.

Мало того – проходя этот крест и сохраняя любовь, душа очищается от греха, который по сути своей есть отвержение Божественной воли.
И теперь нас Сам Спаситель очищает, как прокажённого в Евангелии на обращение, исполненное доверия: «Господи! если хочешь, можешь меня очистить».

И уже в этом аспекте воля Божия в том, чтобы принять Христа как Его Сына
А Он есть и путь, и истина, и жизнь, и НЫНЕ по слову Христа «никто не приходит к Отцу, как только через Меня».

Только «принимающий будет принят», и только «прощающий будет прощён». Это – и условие, и путь проникновения на духовные уровни.

А принятие – это готовность в любой ситуации видеть Божественную волю и значит, иметь в себе Христа.

Принятие подразумевает отстранение на уровне души от эгоистического-человеческого. Эгоизм – это импульс продолжения жизни, он в основе, но он постоянно конкурирует с первопричиной, с Божественным.

С этим отстранением от себя прежнего на освободившееся место приходит Христос, и с Ним – истинная любовь к Богу и к ближнему, и нас преображает … да что там – восхищает до того «образа и подобия» по которому мы созданы Творцом. И в соответствии с которым войдёшь в Его Царство, а можно сказать – вернёшься Домой.

ЕГО ВОЛЯ – НЕ НЕВОЛЯ

Готовность принять любую волю Божию, сохранить в себе Божественное присутствие, а значит и любовь, и уметь отказаться от человечьего – сказать легко. А как в жизни-то?!

«…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» – это же непонятно, это сжимает, давит … Управление Богом язвит человека, и из разумного сапиенса от становится БЕСсознательным. Бесчисленное число раз человеки отвергают Бога, предают Его заповеди мерзейшим образом. 

А Христос говорит: первая и главнейшая заповедь «возлюби Господа Бога твоего … и ближнего твоего, как самого себя», и за это идёт на крест с верою в Отца и в Его любовь …

Возлюби! А как это?! А кто это Бог, и что Он для меня? Бог, бывший где-то, когда я так страдал, Бог, до Кого я так и не докричался… Да в Него и поверить трудно … о какой любви может идти речь?! Он слишком далёк, Он слишком устранен от наших дел, Он там, а мы здесь …

Но, глядя в наши затуманенные богоотступничеством, озлобленные глаза, Господь говорит: люби, как Я люблю тебя.
А как Он любит? – «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную»…
 
Иудеям уютно оставаться в Ветхом Завете, не обагрённом кровью Сына Божьего.
Но ведь и большинство христиан, прочитавших и принявших Новый завет с его мерою ответственности и личного стояния перед Богом, невозможной без Христа, ведь вовсе не озарились/вдохновились взаимной любовью человека и Бога! Мало обратить в христианство свою лукавую голову – прежде нужно обратить ДУШУ, нужно рождение духовное.
 
Неужто Господь не знает, какой злобой богоотступничества полны сердца людей?
Которые уверили себя в неуверенности Бога, нежелании победно прийти и всё «разрулить», и всех осудить.

А Он … Он так любит, что оставляет выбор за тобой. Выбор нужно делать самому, кончилась пора жёстких ветхозаветных рамок Закона. Теперь каждый решает сам, а Он только надеется, что кто-то придёт. И ждёт, и примет идущего. Протянет руку для помощи ... А у меня всё возникает желание оттолкнуть эту руку и убежать – и спрятаться от ноющей совести ... Потому что страшно признать своё недостоинство и почти невозможно осознать, что я ему нужен не по делам, потому что нет у меня никаких дел ...

Но призывает мою любовь, потому что только она даёт подобие с Ним, позволяющее меня спасти. Он любит меня, а я не желаю отдавать себя в ответ. Так же, как и евреи, и я плюю Ему под ноги... Потому что полюбить Его такого – далекого и непонятного, и в то же время не великого, – я не способен...

А мне бы впору зарыдать и пасть к Его пробитым ногам, и схватившись за голову вспомнить свои грехи и умереть от стыда: к какой же низости моей Ты наклоняешься, Господи, из какого праха поднимаешь Своей любовью...

Но моя самость и гордыня снова вопиют … Это моей личности нужно это унижение пережить и с этим смириться?! Нет, пусть снова будет сделка – я Тебе раскаяние и извинение, Ты мне – прощение. Мне не нужен весь Ты, не нужно очищение стыдом, взаимная любовь, – а лишь уверенность в том, что со мной всё будет хорошо, как я хочу. Я хочу только Твоих даров, а не Тебя Самого. Не Тебя, а того, что от Тебя – хочу наслаждаться и только так приму Тебя. Без Твоих даров мне не нужна ни Твоя жертва, ни Твоя любовь … Подай мне дары, обустрой мой мирок побереги мой уют – а Сам постой в сторонке: когда у меня все хорошо – я и не взгляну на Тебя, а приди беда – Ты первый будешь виноват ... Не верю в Тебя, не верю Тебе – чтобы с лёгкостью можно было бросать в небо укорения и обиды. Или Бога нет, или Он виноват передо мной. Любить? Ещё чего…

Но не Ему ведь нужна моя любовь. У Него любовь есть, и её много – на всех. Это у меня её нет.
Не Ему нужна моя вера – это мне она необходима будет, когда закончится воздух. Потому что вера – дыхание души.

Только если будет вера и любовь – тогда пропадёт бездна между нами. Конечно, Он может дать всё. Просите Царствия Небесного – говорил Он, – а остальное приложится вам. Я тогда хорошо всё пойму, не напрягая своих извилистых извилин, что Его Царствие – это не просто осознание, а ощущение в душе, всею душою, Его любви. Постоянная, непреходящая память об этой любви, и радость о ней. А значит – полное Ему доверие, а значит – любовь...

ВОЛЯ БОЖИЯ И ПУТЬ ДОМОЙ

Воля божия в отношении тебя – вернуть тебя Домой. Тебя – это твою душу, а не твой организм.
 
Рождение в этом мире и «тутошняя» человечья жизнь – это выход из точки, из центра, отделение от первопричины. Мы выходим из Бога и невольно удаляемся от Божественного, и чем дальше мы отходим, тем сильнее мы должны устремляться к Божественному – это условие развития.

В конечном счёте устремление к Божественному должно победить эти силы разделяющего зла и тогда мы вернемся к Богу. То есть, удаляясь от Бога и развиваясь, мы при этом духовно приближаемся к Нему и все сильнее должны чувствовать в себе Божественное – и тогда возвращаемся Домой.

Снимать претензии к ближним людям, принять их такими, какими наградил тебя Бог – это прежде всего, это «входной минимум».

Все энергии с «точками» их приложения, с необходимыми «структурами» для этого Творцом предусмотрены: «точка в сердце», душа, совесть – ВСЁ ДЛЯ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ МОЩНОСТИ ЛЮБВИ.

И ВОЛЯ, И ЛЮБОВЬ БОЖИЯ – В НАШЕМ СПАСЕНИИ. Поэтому не надо слишком большое значение придавать будущему. Всё можно выразить до безобразия простой, но безбрежно ёмкой фразой: «всё прочее – от лукавого».
Есть Божественная воля – и всё, и нет смысла полностью знать, что и как будет – нужно только верить воле Божьей.

Христос говорит: «не думайте о завтрашнем дне, живите, как птицы». Когда включаются переживания за будущее, тогда наша любовь уже зависит от будущего, а этого не должно быть. Это пренебрежение любовью, затем напрашивается отступничество от любви и, значит, от Бога.

Воля Божия – это гармония. Насколько мы гармоничны, настолько у нас гармоничная жизнь. Если дисгармония – будут только страдания. Потому что если придаёшь чему-то очень большое значение, то ты за это «зацепился». Не просто зацепился и повис, что тоже удручающе, а будет тебя колбасить как надувного человечка для рекламы, в данном случае – для антирекламы … А дальше будет корректировка, переформатирование. Какая – опять же «одному Богу известно».

То есть суть важно внутренне правильно выстроить своё отношение к текущим событиям и к нашим текущим жизненным ценностям. И самое главное – научиться сохранять любовь в моменты их краха, и чётко ощущать, что ты – это не твоя судьба, не твоё тело, и даже не сознание. Ты – это Божественная и вечная любовь, всё остальное – временное, которое раскрывается, затухает, умирает и уходит в забвение.

О САМООТДАЧЕ, НЕВОЗМОЖНОЙ БЕЗ ЛЮБВИ

Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние.
Такое мнение можно найти в наследиях многих духовных учителей.

Любовь вселяется в тебя незаметно и сразу. Но вот умение любить, а значит и умение отдавать себя нарабатывается долгим опытом, годами…
Даже пребывающий верою в ощущении Бога человек не может сразу измениться.
Самолюбия много – «выше крыши». А настоящей, высокой любви как самоотдачи так катастрофически мало, что спасти может не просто состояние любви, а интенсивность ощущения любви между теми, кто её являет.

Когда именно такое ощущение – не умствование, а именно ощущение, появится, – тогда оно наполняет благодатью то ли сердце, то ли душу – не разберёшь … И может явиться именно с-часть-е – ощущение прикосновения к Божественному, ощущение того, что ты являешься Его частью.

«Прикосновение к Божественному» – это не что иное, как духовное рождение, которое увы не для всех, а для Богом избранных.
Думаю, что в числе избранных те, кто способен на самоотдачу, кто способен возлюбить Бога превыше себя, – а это те, кто принял душою то, что явил нам Христос, – сыновнюю любовь от начала до … конца? Нет, не до конца, а с Ним, – постоянно и до вечности!

Уровень, интенсивность любви должна быть такой, чтобы продолжать ПОСТОЯННО, НЕПРЕРЫВНО сохранять чувство любви даже тогда, когда страдает душа и тело.
Сохранять чувство любви к тому, кто обидел, несправедливо отнёсся или тебя в ответ не возлюбил.

Как правило, чистку нам «дают» через тех людей, которых мы сильно любим, чтобы на инерции любви мы как-то проскочили и потом осознали, и приняли эту чистку.
И затем поднялись на духовный уровень со способностью сохранять чувство любви даже к врагу, готовому убить твоё тело, – и тогда никто неспособен будет убить твою душу!

Здесь впору вспомнить высший уровень смирения и подчинения высшей воле, явленный Христом: продолжать любить врагов и убивающих тебя. Мало кто способен такого достичь, а у достигших такого уровня зависимость от этого мира полностью снята.

Если мы проходим на этот уровень, то готовы к самому опасному аспекту краха всего человеческого, который сейчас уже на глазах усиливается. Уже сейчас начинает проявляться иной аспект: крах прежних якобы духовных, а по сути, мирских ценностей.

Поэтому уже в текущем моменте, становящемся критическим, важно учиться любить ПОСТОЯННО И НЕПРЕРЫВНО. Нужно чётко понять, что процесс житья, выживания, поощрения, наказания – это одно, а любовь – другое.
Когда отдал и ждёшь «оплату»: я тебе дал, теперь я от тебя жду – ты зависишь от мира. А чувство любви не должно тормозиться ничем – иначе мир побеждает.
Нельзя обижаться или бежать в разные психические либо химические «нирваны» – это примитивный уровень, губительный для души.

Если начинаешь отдавать непрерывно (непрерывности отдачи), ничего не ожидая, то теряется зависимость, заканчиваются претензии к миру. Чтобы не было осуждения, обид и претензий, уровень внутренней отдачи должен быть не импульсным, а непрерывным – когда на чувство любви ничего не влияет.

Что такое внутренняя отдача? Это вовсе не материальных вещах – впрочем, в этом мире и о материальных тоже. В принципе всё общение людей сводится к отдаче энергии: внимание, забота, учёт интересов другого человека – это отдача. Насколько это ощущение отдачи развито, настолько мы легче можем переходить на высокие уровни.

Насколько мы развиваем в себе ощущение любви, умение любить людей со всеми недостатками, да и весь мир со всеми недостатками, когда на чувство любви не может влиять ничего – настолько мы подходим к спасению, и спасая себя, можем вытаскивать других.

Но как только мы начинаем управлять любовью, говорить: вот это, вот этого я могу любить, а вот это и с вот этим не могу – то всё, это остановка любви, ощущение уходит вместе с энергией, мы падаем из достигнутого состояния как по законам физики: чем выше взлёт, тем убийственнее падение.

ПРОСТО ОБ ЭНЕРГЕТИКЕ ЛЮБВИ

Высокая, духовная энергия невозможна без любви. Если мы начинаем в себе раскручивать высокую энергию какими-либо «психотехниками», а любви нет, тогда мы энергию будем высасывать из соответствующих нам по нашим свойствам «тонких планов».

Как, собственно, сейчас и происходит. Тут и «слуги лукавого» * сразу подтягиваются – автоматически. И уже «настал критический момент, и заедает тёмный элемент» – и речь идёт уже не о том, чтобы любовь ощущать, в себе сохранять и не давить своим эгоизмом. А о том, чтобы научиться интенсивной и непрерывной самоотдаче, ведь только тогда любовь начинает развиваться, раскрываться. Все формы отдачи должны для этого работать. И на уровне физическом, и на уровне духовном, и на уровне душевном.

Поэтому момент, когда приятно отдавать, а не получать, момент бескорыстной отдачи – вот на это надо быть настроенным, это в себе развивать.

Когда мы в жизни ориентируемся на отдачу, нам легче решать все проблемы, чем при подходе «отдам, чтобы получить». А схема «ты мне, я – тебе» ещё опаснее, потому что она работает на грубой энергии, которую широко используют «тёмные» и «нечистые».

А тонкие чистые энергии, приходящие от Духа Святого, побуждают непрерывно отдавать, потому что не надо получать эту энергию, ты её как бы сам создаёшь – именно отдачей! И чем больше ты отдаёшь, тем больше её приходит.

Это и есть новый механизм энергетики, восприятия мира, который явил Христос.
Почему Иисус предлагает, если попросили рубашку, отдать всю одежду? Совсем не для того, чтобы поощрять кого-то у тебя что-то просить или давать кому-то жить за твой счёт, а СМЫСЛ В ГОТОВНОСТИ ОТДАВАТЬ – то есть, во внутренней отдаче.

*  один гуру эзотерики метко их назвал «наши братья по эгоистическому разуму».

ОБ ЭТОЙ ЖИЗНИ И НЕМИНУЧЕЙ СМЕРТИ

Смерти не минует никто, и невозможно найти человека, кто бы об этом не знал, но большинство всеми доступными средствами отвлекают себя от дум о своей смерти и не готовятся к ней.

Между тем, простая логика может показать, что всё ценимое здесь на этой земле, всё то, за чем я гоняюсь и трачу силы, перед лицом смерти – полное ничто! Точнее сказать – пустое ничто…

Но многие скажут: а что толку думать о своей смерти? Для того, чтобы действительно выяснить и вполне уяснить, что произойдёт после смерти, придётся умереть.

А по-другому – как?

Можно попробовать вот как: умереть не физически, но психологически – внутренне умереть для всего, чем ты сейчас дорожишь. Но чтобы так вот умереть, надо сделать так, чтобы ум стал совершенно пустым от своего собственного содержания: от повседневных устремлений, от удовольствий и от мук в том числе, – от всего.

Пример можно почерпнуть у Петра Мамонова: «Я ложился в «Острове» в гроб. Строгая вещь. Четыре стеночки и крышка – ни Евангелия, ни икон, ничего нет. С чем ляжем? Что я собрал? … Прощать не умею, не раздражаться не умею, отдавать, чтобы не было жалко, не умею. Все, что в вечности пригодится, все, что потрогать нельзя – не умею … В гробу карманов нет. Что собрал в душе, с тем и будешь лежать!».

Только свобода от известного позволит встретиться с неизвестным.

Поэтому не надо мучить себя размышлениями, измышлениями, домыслами и умозаключениями, ты не поймаешь и не поймёшь соотношения между временем и выбором, пока не выйдешь за их пределы.

Ты в этом мире для того, чтобы видеть, как происходит выбор и на основе выбора происходит отбор – а это ты увидишь, если будешь смотреть, а не вымышлять.

Выбравшая законы и правила этого мира душа предпочтёт власть, «достоинство», «уважение к себе» или ублажение себя в аду служению в раю. Это соответствует её свойствам.

Все, кто в аду, сами его выбрали. Душа, упорно и искренне жаждущая света и хранящая дар любви, туда не попадёт.

Ад – это не реальность, это «умозаключение» – верней не скажешь. Если сосредоточиться на том, что в твоих вымыслах и домыслах, то в конце концов окажешься в аду.

А всё, что реально – от рая. Рай – это реальность Творца, реализовавшего в этом Своё творение. А ад – это временное и тленное, это то, что исчезнет не реализовавшись. Только сущее останется, а начало сущего и его энергия – это Дух любви.

Что же до ада, то некоторые проповедники всячески старались запугать паству его ужасами и удивлялись, как же это люди живут потом вполне беспечно. Удивляться тут нечему. Проповедники взывали к страху, к заботе о себе, а вера этого уровня не может постоянно определять жизнь, а только встряхивает на считанные часы, не больше.

Но Бог милостив: почти невозможно всерьез исповедовать эгоистическую веру, которая ниже уровня религии. Вера в посмертное блаженство крепка тогда, когда цель – Бог, а не «я». Когда же «рай» понимают не как единение с Богом, «ад» – не как отвержение от Него, вера в будущую жизнь – лишь злое суеверие, раздувающее злую шутку.

Если душа живёт мыслями о Боге – тогда особо бояться смерти нет смысла, если уже и при жизни в теле Бог так милостив к душе, что даёт ей молитву и ясное ощущение покоя в Нём.

Если вдуматься, то несложно увидеть и то, что лишь смерть расставляет перед человеком правильные приоритеты. Если только он будет правильно понимать её цель. А цель смерти – единение с Богом.
Смерть учит весь мир, учит каждого из нас: «Не цепляйся за земное… Твоё будущее не здесь. Изучай более не то, что здесь, но то, что встретит тебя там».

Но кто из нас способен выработать внутри себя правильное отношение к своей и к чужой смерти?

При правильном отношении к смерти человек должен не скорбеть, но радоваться приближению к переходу. Потому что смерть лишь исполняет повеление Всесовершенного, Всемогущего, Вселюбящего Бога.

А то, что действительно для души важно и необходимо – бороться внутри себя со смертью духовной.

Для чего так крайне важно всегда помнить об этом?

Чтобы не обольщаться. Нет в душе нынешнего человека (и возможно никогда не будет) ни одного чувства или помысла, в которых так или иначе не присутствовала бы духовная смерть.

Макарий Великий описывает природу духовной смерти как проявление власти дьявола внутри душ людей: «Горе тому, кто думает, что он внутри себя уже победил дьявола и избавился от власти греха. Такой легкомысленный человек находится в плену у гордости, то есть в плену у той страсти, которая более всего ненавистна Богу. Уму непостижимый феномен, но человек менее всего склонен видеть проявления духовной смерти именно в себе самом…».

Причём стоит только душе человека устремиться на поиски Бога, как дьявольская гордыня также сразу же устремляется на гордые «поиски» Бога. Такое «гордое богоискательство», если не будет распознано, напрочь перекроет действие Духа.

В самом же прискорбном состоянии будут те, которые думают, что обрели способность читать и воспринимать внутри себя неискаженно и правильно. Тот, кто видит себя разумным и правильным, к сожалению, утрачивает способность видеть то, насколько всё искажено его собственной гордостью. Разве можно познать путь спасения души, когда путь спасения души это и есть Сам Бог? – «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин 14:6).

Очень важно понять, что избавление от духовной смерти – только таинство действия благодати. Доверяя «спасение» своему уму, а не Богу, заменяешь непостижимое таинство спасения своими гордыми и ложными фантазиями. А если видит человек себя самого «правильно мыслящим», то он просто не сможет исправиться.

Душа каждого человека уже сейчас находится «в связи» с теми областями духовного мира, куда она попадет по смерти тела.
Если душа далека от реального общения с Богом, она обязательно будет страдать и мучиться.
А кто окажется в постоянном живом Богообщении, то он будет носить внутри уже совершенно для него явную радость и покой Бога.
Если человек приблизится к Богу – он неизбежно почувствует внутри себя успокоение от всех терзающих его ранее страстей. Он получит свободу от пустых никчемных мыслей.

Когда Господь поселится внутри верующей души, тогда уже смерть представится душе не как событие неприятное, но как событие вполне желанное…
Покой души верующего – это вообще-то норма, а не какое-то особое вознаграждение.

«Помнить о смерти» призывали все без исключения святые отцы. Если эта память со смирением, то она легко гасит все бесчисленные пустые и ненужные мысли и представления, которые будут не нужны в вечности и которые приносят непокой.

А всякая верующая Христу душа ещё при жизни в теле увидит, что границ между мирами нет. Этих границ не существует для любящих Бога, потому что «тот мир» – это Мир Божий, столь Прекрасный и Покойный, что стоит человеку лишь один раз почувствовать и увидеть всё то, что ожидает душу там – это и решит всё…

Свет Бога без страха вмещают в себя лишь немногие, кто ежедневно в смирении и долготерпении ищут покаянием реальной немечтательной близости к Иисусу Христу, и когда эта близость реально состоится, тогда человек с ясностью поймёт всё.
Просто поймёт – и всё.

«Непросто» для него будет только в том, что он станет «безумен» для мира сего, а мир станет безумен в его глазах. И в мире такие станут изгоями. Это неизбежно – «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Любовь к миру и любовь к Богу не могут вместе пребывать в одном и том же человеке. Ибо любовь к миру является враждой к Богу» (1 Ин 2:15).

Любить одновременно тот и этот мир возможно только в подобии божественным свойствам, по мере их приобретения. Это становится возможно в той «без-умной» святости, которую даёт вера и смирение.

СМЫСЛ И ПОТЕНЦИАЛ ДУХОВНОЙ РАБОТЫ

Продолжение жизни «за земной чертой» невозможно без духовного развития. А духовное развитие невозможно без развития души. Вывод прост: нам нужно развивать и очищать нашу душу. Собственно, для этого мы и находимся в этом мире. Но далеко не все даже душу в себе признают!

А Божественная программа заложена и действует, и когда мы духовно «простаиваем», начинается воздействие побудительное. А потом, если и оно не встряхнуло – принудительное, с перетряской эгоистических уровней. Это такая чистка.

Когда человек удостоился реальной трансформации, то должна уже быть исправляющая его перетряска и глубинных уровней. Тут уже нужна новая энергия, а она исходит только из Божественного. И чтобы такая энергия пришла, нужно отстраниться от человеческого на всех уровнях. А для этого – к Божественному за помощью обратиться. По-другому – никак.

Способы поведения человека связаны с прошлым. Цели и задачи связаны с будущим. Человек делает выбор и действует в рамках ожиданий и в рамках гарантий будущего, как он сознательно, а чаще бессознательно, себе их представляет.
      
В ситуациях перетряски будущего, постоянного стресса либо длительного эмоционального дискомфорта формируется патологическая адаптация личности, строящей свою модель будущего со знаком «минус». Такая личность во всём разочаровывается заранее: всё будет плохо, ничего хорошего не может быть, потому что не может быть. Всё ужасно, кошмарно, все сволочи, все жулики, кругом все виноваты: начальство, власти, кавказцы, евреи, американцы и человечество в целом…
      
Таким образом, перетряска будущего даёт серьёзные патологические состояния: осуждение, страх, уныние и так далее... Здесь почти невозможно работать сознательно. Но это до тех пор, пока в тебе превалирует эгоистическое/человеческое.

В нашем мире есть фундаментальная величина – время. Время как бы разделяет и одновременно определяет прошлое, настоящее и будущее. Во времени не то, чтобы всё перемешано, а соединяются в одно как бы потоки или слои. Оно само по себе беспричинно, и только условно делится на причины и следствия. А разделение на причины и следствия – это потенциал. Потенциал – это энергия.

Вот в этой энергии мы все существуем. И любое событие возникает на духовном – управляющем уровне как причина, а в этом мире проявляется как следствие.

Жизнь появилась как поле между потоками времени, которые на каком-то тонком плане продолжают оставаться тесно связанными. А в нынешней нашей жизни они стали разделяться – и мы сейчас это наблюдаем типа «с гибельным восторгом».

Вот связанная с понятием времени модель жизни: есть желания, связанные с телом – один поток времени. Есть сознание, дух, связанные с другим потоком времени. И есть то, что их объединяет – жизнь. Возле жизни ещё одна структура – продолжение жизни. Это и продолжение физической жизни, и высокие чувства – продолжение нас как духовного начала. Всё вместе – это человеческая любовь.

СМЫСЛ МОЛИТВЫ – В ИЗМЕНЕНИИ ЛОГИКИ
 
Смысл молитвы, смысл работы над собой не в том, чтобы что-то выпросить, а чтобы через молитву и работу над собой исправиться, измениться.

А смысл изменения простой: у нас работает только человеческая логика, но уже давно бы нужно «подключить» Божественную. Значит, для этого логику человеческую нужно максимально ограничить.
Совсем её остановить не получится, ибо на ней строятся наши жизненные функции, а это и физиология, и мышление, и социальные связи с их нормами и правилами.

Человеческую логику требуется приостановить, отказываться от неё на какое-то время чтобы «включить» логику Божественную, а это в первую очередь логика ЛЮБВИ.

Для этого нужно будет внимательно рассматривать свою жизнь – чтобы ощутить, что любая ситуация ведет к Богу, ЛЮБАЯ. Такое понимание приводит к пересмотру понятий «справедливо – несправедливо», «добро – зло». Эти ранее будоражившие тебя понятия теряют значение.

Если любая ситуация ведёт к Богу, а Бог есть любовь, значит любая ситуация ведёт к любви. Значит, в любой ситуации, какой бы она не казалась, следует концентрироваться на любви.

Об этом сказал Христос как о первейшем условии: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя».

Если это происходит постоянно – ты духовно здоров, то есть растёшь и исправляешься.
Если ты каждый раз рассматриваешь понятия справедливость – несправедливость, законность – незаконность и так далее – ты уступаешь миру сему и проигрываешь.

Значит, насколько ты тормозишь человеческую логику, принимаешь разрушение привычных тебе мирских устоев через обиды, неприятности и страдания, настолько ты в этот момент поддерживаешь непрерывность любви. И далее – насколько в этот момент ты поддерживаешь непрерывность любви, настолько ты меняешься.

Итак, для того чтобы Божественное ощутить, надо закрыть человеческое. Если ты не готов принять потерю человеческого, ты Божественное не ощутишь. И выходит, что один из главных параметров – это готовность принять травмирующую ситуацию.

Можно брать и учитывать множество разных других параметров, но если человек не принимает травмирующую ситуацию с сохранением в себе любви – то все остальные моменты перестают иметь смысл.

В ведущем смысле готовность принять травмирующую ситуацию – сохранить Божественное в момент потери человеческого.
Это шаг к Богу, шаг к другой логике, если мы этого шага не делаем, мы можем годами молиться, поститься, что угодно делать – изменения не произойдет, и без таких шагов путь спасения просто закрыт.