Август - начало осени

Заря-Заряница. Рисунок художника А.Б. Угланова

Солнечно-звёздный календарь земледельцев разделен на восемь частей особыми праздниками. Среди них - праздник встречи лета с осенью, который происходит 1 августа, его еще называют «первыми осенинами». Ночная температура в это вреня начинает снижаться, что способствует появлению холодных рос и началу увядания природы.
1-5 августа – это не только празднование окончания сенокоса у земледельцев, но и начало жатвы озимых и сбора нового урожая плодов. Пчеловоды к этому дню качают первый мёд, а у скотоводов подрастает молодняк.
Мало кто из этнографов обращал внимание на традиции августовских дней. К.М. Гальковский в своём труде «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси» (Харьков, 1916) вообще не упомянул о существовании праздников сенокоса и начала жатвы в июле-августе. Он описал самые яркие, по его мнению, языческие торжества: Коляду, Масленицу, Красную горку и Купало. М. Забылин в своих трудах упомянул о том, что месяц август, «славянский серпень» или «зарев», посвящён богине жатвы. 
В Англии, первый день августа (первый Спас), называется словом lammas, что обозначает «жатва пирогов». В этот день англичане освящали в храмах пироги из муки нового урожая.
В Древней Руси этот праздник в древности был посвящён богине Заре, Заре-Зарянице или Златогорке, чьё успение отмечалось в эти дни. Он открывал второй в году период предсвадебных «игрищ» и «гуляний» молодежи, а также сбор трав, как и на Ивана Купала. К этому времени созревали такие целебные травы, как душица, мята и зверобой, которые собирались для лечения многих заболеваний. С наступлением месяца зарева (августа), расцветал цветок «зоря» (любисток). Это любимый цветок девичьих любовных заговоров и гаданий.
Изучая традиции других народов, я обратила внимание на кельтский праздник Луганасад (Лугнасад). Основным событием этого праздника была смерть кормилицы и приёмной матери бога Луга Таилтине. Бог Луг был покровителем земледелия и ремёсел, а его приёмной матерью была Таилтине - сама земля. Её имя Tailtin является производным от слова talam – земля. Весь праздник Луганасад – это погребальный обряд в честь умершей приёмной матери Луга.
В галло-римской империи первые плоды приносили богиням-матерям земли. В христианстве этим богиням наследовала дева Мария, и христиане в начале нашей эры плоды своего урожая приносили в храмы, посвящённые богородице.
Повсеместно, где праздновали августовские дни, главными чертами обрядов были:
1.Торжественное начало жатвы или другой вид уборочных работ (в зависимости от климатических условий);
2.Жертвоприношение первых плодов урожая божеству на вершине горы или возле воды;
3.Собрание и пиршество на высокой горе или возле воды;
4.Обрядовое вкушение плодов первого урожая всеми членами общины.

Ядром августовского праздника был первый сбор урожая озимых, когда вся семья в праздничных одеждах выходила в поле и торжественно срезала первые колосья хлеба. Во многих местах существовало особое отношение к первому снопу. Его быстро молотили, из зёрен мололи муку и пекли первый хлеб, который раздавали всем членам семьи для того, чтобы заручиться благосклонностью духа или бога растительности. Такая обрядовая трапеза совершалась в каждой семье отдельно, но в более ранние времена была общей для всех членов селения. Для этой цели часто закалывалась овца, а то и бык. Поедание быка в складчину в начале четвёртых осьмин существовало во многих областях России, а также в странах зарубежной Европы. Этот праздник отмечен ещё Б. Рыбаковым, как отражение древнего языческого торжества, при котором из леса выбегали олениха с оленёнком, и оленёнка приносили в жертву хтоническому божеству. Возможно, этот обычай был связан с созвездиями Большой и Малой Медведиц, ярко выступавшими на небосводе в эти дни. В христианстве этот день замещён днём св. Ильи-громовержца.
Скотоводы Англии в начале августа спускали с горных пастбищ стада, поэтому они считали 1 августа большим праздником. В этот день совершались магические действия над животными, чтобы уберечь их от всякой напасти. Особенно заботились о коровах: мазали им смолой хвосты и уши, привязывали к хвостам красные или синие нитки, произносили магические заклинания над выменем.
У финнов этот день был связан с древним божеством и при христианстве, празднуя день святого Ильи, они варили пиво и устраивали братчины или «вакковы» возле старых жертвенных камней. Ритуальное поедание быка или барана в этот день прослеживается во всей Европе как принесение благополучия домашнему скоту.
Одним из главных моментов этого периода – последний сноп и обряды, связанные с уборкой озимых хлебов. Празднично украшенный сноп торжественно вносили   в дом с особыми почестями. Часто его наряжали и обращались к нему как к живому существу. Называли его «ржаным волком», «ржаным петухом», «матерью ржи». Английские фермеры делали куклу в человеческий рост, носили эту статую богини плодородия по деревне, выносили в поле и воздавали ей почести. В некоторых местах Шотландии последний сноп связывали с образом невесты. Ему придавали сходство с женской фигурой, одевали в белое платье, называли «невестой», «куклой жатвы» или «девой жатвы». Считалось, что в последний сноп переходит земная сила и её божество, поэтому он обладает чудесной силой, приносит процветание всему хозяйству и благополучие всем домочадцам. Последний сноп несли в дом к хозяину, а всех участников процессии по дороге обливали водой. В некоторых графствах Ирландии лошадь и повозку, везущую последний сноп украшали лентами и цветами. На ней ехала девушка, срезавшая последние колосья. Она была одета в белое платье и соломенную шляпу, на её шее развивался яркий синий или жёлтый шарф – олицетворение духа растительности. Позднее из последнего снопа стали делать куклы или другие поделки и сохраняли их до следующего урожая. Сейчас эти соломенные поделки во всех странах продают на ярмарках в качестве сувениров.
У народов Британских островов последний сноп считался нечистым, так как в него заселялась «старуха» или «ведьма» - дух хлеба, от которого нужно отделаться, поэтому последний сноп уничтожали («сожжение старой колдуньи») или перебрасывали на делянку соседа.
У немцев праздник уборки урожая слился с древним праздником «кирмес» в честь германского духа-покровителя. Молодёжь наряжала особое дерево «kirbaum», похожее на «майское дерево» или устанавливала шест, на верхушке которого укреплялся череп лошади. Основной темой праздника было «выкапывание старого кирмеса» в виде соломенного чучела, бутылки шнапса и костей домашних животных. Кирмес укрепляли на шесте или дереве, помещали на крышу шатра на месте празднования. Весь праздник жители танцевали, а затем хоронили новый кирмес до следующего года. В некоторых местах кирмес справляли по старой дате юлианского календаря праздника - 8 июля. Во время кирмеса были распространены игры с обезглавливанием петуха или гуся, а также сажанием кошки в ящик, в который бросали камни. Это был пережиток обычая «изгнания ведьмы». На третий день закапывали новый «кирмес». Шуточная процессия парней с набелёнными лицами и с факелами шествовала по деревне за околицу. Среди них находилась «женщина в белом», как символ смерти. На пустыре парни закапывали в яму соломенное чучело с шуточной лошадью в виде черепа на палке, бутылку шнапса, осколки стакана, голову петуха или кости окорока, куски пирога и даже окурки.
В Ирландии 1 августа собиралась на лужайках молодёжь. Девушки сплетали из цветов гирлянды, украшали себя венками «в память конца лета», «чтобы послать последний привет лету». А перед уходом домой эти цветы закапывали в землю «как знак, что лето кончилось».
В Шотландии 1 августа было принято зажигать костры на холмах и танцевать вокруг них. Лучшему танцору в Ирландии «дарили невесту». Свобода в отношениях, возникавшая в эти периоды между мужчиной и женщиной, объясняется магической помощью плодородию земли, истощённой созревшим урожаем. Возникшим в это время парам в Ирландии давали титул «брат и сестра Лэммеса».
В Германии собирали букеты из трав, которые освящали в церкви. Их хранили в доме, хлеве и полях против непогоды, болезней и ведьм. Немцы период со дня Килиана (7-8 июля) до вознесения Марии (15 августа) называли Frauentag in der Scheidung – большой женский день жатвы. А время от вознесения Марии до Рождества Богородицы (8 сентября) называли женским тридцатидневьем. В южных районах нашей страны в этот период созревал мак, который особо почитали и готовили из него праздничные блюда.

          Мак
У мака своя особая история. Его начали культивировать давно, ещё в доисторические времена.
В древнем Риме мак был посвящён богине Церере (лат. - Ceres), древнеиталийской и римской богине плодородия, созревания злаков, покровительнице материнства и браков. Когда-то Церера оплакивала похищенную богом ада Плутоном любимую дочь Прозерпину и не могла найти успокоение от душевных страданий. Юпитер дал ей маковых зёрен, чтобы она могла заснуть.
С Церерой (греч. Деметра) связывается изобретение земледелия и введение законов, приобщивших людей к цивилизации. В её честь у плебеев устраивались празднества, называемые цереалии, начинавшиеся с 11 или 12 апреля и продолжавшиеся 8 дней. Плебеи наряжались в белые одежды, одевали венки на голову, подносили богам в виде жертвоприношения свиней, медовые соты и плоды, восемь дней развлекались скачками на цирковой арене и угощали всех прохожих. Постепенно культ богини Цереры слился с культом "Светлой богини" (Теллуры), матери-земли, из которой всё произрастает.
Из цветов мака вместе с хлебными колосьями девушки плели венки, которыми украшали статуи богини; цветы подносили ей во время жертвоприношений и торжественных служб. Саму богиню величали нередко «Меконой» (греч. мак - mekon, makon). С маком в руке изображались Церера, а также Персефона, как богиня ночного неба, разливающая по всей земле сон, и Меркурий, который всегда держал мак в левой руке.

Оригинальным малороссийским обычаем, является обсыпание маком таких мест, где желают парализовать действие ведьм, а также могил колдунов, чтобы они не возвращались домой. Цветы мака сравнивали с зарёй, верили, что они защищают от злых духов, помогают вызвать дождь при засухе (в Белоруссии сеяли мак в колодец).
Мак входит в состав поминальных трапез, обрядовых кушаний и пирогов.
1/14 августа по традиции совершается малое освящение воды, а также мёда нового сбора. В этот день пекли из муки нового урожая медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. В специальной посуде для растирания мака приготовляли маковое молочко — маково-медовую массу, в которую обмакивали блины или добавляли в кутью. Эта посуда в России называлась макальником, на Украине — макитрой, в Белоруси — макатером.
На ужин в сочельник готовят коливо или кутью.

            Кутья
Состав: пшеница 200 г, мак – 150 г, очищенные орехи – 30 г, ванильный сахар – по вкусу, мёд и сахар – по вкусу, сливки ; стакана.
Приготовление: Пшеницу перебрать, промыть водой, залить новой и варить до готовности, отцедить, остудить. Мак заварить кипятком и держать на огне до тех пор, пока не будет легко растираться пальцами. Отцедить на сите, пропустить через мясорубку. Перемешать с пшеницей, добавить измельченные орехи, ошпаренный кипятком и отцеженный изюм, мед и сахар по вкусу, ванильный сахар. Перемешать со сливками, переложить в блюдо. Подавать охлажденной.

          Коливо
  Состав: 2 стакана ячневой крупы, 3 литра воды, 1 стакан молока, 0,75- 1 стакан мака, 2-3 ст. ложки мёда, 2 ст. ложки клюквенного или смородинового варенья.
Приготовление: Крупу промыть, отварить в воде на умеренном огне, снимая все время пену. Как только крупа начнет выделять слизь, лишнюю воду слить, кашу переложить в другую посуду, добавить молоко и варить до мягкости крупы и загустения, все время помешивая. Отдельно подготовить мак: залить его крутым кипятком, дать распариться, через 5 мин воду слить, мак промыть, вновь залить крутым кипятком, сразу же слить его, как только начнут появляться капельки жира на поверхности воды. Затем распаренный мак перетереть в ступке (фарфоровой), добавляя по половине чайной ложечки кипятка к каждой столовой ложке мака. Подготовленный мак смешать с загустевшей, размягченной ячневой кашей, добавив мед, прогреть на слабом огне 5—7 мин, непрерывно помешивая, снять с огня, заправить вареньем.

Мотив перебирания мака вошел в сказочные сюжеты в качестве трудного задания.
С маком связаны русские слова макушка (верх головы) и маковка (купола на здании церкви).
В Рязанском месяцеслове этнограф Л.А.Тульцева празднику Кирики-Улиты, который празднуется 28 июля, выделила отдельную статью. На Рязанщине его называли по-своему: «Куркулиты» или «Куркулитки». Вообще праздники двоичного типа с антропоморфными божествами проявляются в те периоды, когда происходит смена календарных сезонов. К таким относятся «Кузьмадемьян», или Кузьминки, а также «Борис и Глеб», «Пётр и Павел», «Флор и Лавр» и др. Интересно то, что праздник Кирика и Улиты попадает в 5-6-дневный период празднования осьмин года, как XV, так и XIX веков. Крестьяне в день «Куркулиток» не работают в поле, считая его очень строгим праздником и называя «грозной пятницей перед Ильёй», а также «куриным праздником».  На «Кирика и Улиту» женщинам нельзя было прясть и делать другую домашнюю работу. Зато открывались улитовские ярмарки (прим. 224).
У Л.А. Тульцевой Ильин день тоже назван особым праздником, когда прекращались всякие работы в поле и дома. День святого Ильи - это «календарное порубежье между летом и новым сезоном». Конечно же, этот праздник сохранил в себе многие языческие приметы и обряды. В этот день целебными считались воды в источниках и колодцах. Поэтому часть торжества происходила на берегах рек и озёр, у священных источников. К этому дню на святые места приносились первые плоды и колосья, бортники качали мёд, скотоводы показывали свои тучные стада, и отдавали для пиршеств откормленного быка, которого селяне часто выкупали в складчину. Первые плоды отдавались божеству, а остальное поедалось на совместной трапезе.  После празднования Ильина дня начиналась жатва озимых хлебов, уборка урожая на огородах и заполнение всех закромов продуктовыми запасами на зиму. Завершался праздник опять чествованием двойного антропоморфного божества, который переродился в православный день святых Бориса и Глеба, которые считаются хлебными покровителями.
В христианстве праздник начала четвёртых осьмин года и первого урожая переродился в Медовый, Яблочный и Хлебный Спасы, растянувшись по всему августу. Первый Спас или Спас мокрый праздновали 1 августа по старому стилю, по-новому он перешёл на 14 августа. В этот день совершались моления у святых источников, купание лошадей, купание или обливание водой людей. К первому Спасу в Рязанской области завершался сбор озимой ржи и после водосвятия крестьяне приносили в церковь в узелках семена нового урожая, освящали их и освящённые зёрна смешивали со всем урожаем. Этот обычай исчез после создания совхозов и колхозов в советское время. Во Второй Яблочный Спас (6/19 августа) было обязательным посещение кладбищ и задабривание «родителей» яблоками нового урожая. Не начинали праздник урожая, пока не уберут весь хлеб на полях. Организовывали помощь сиротам и бедным. После этого собирались на общую трапезу, угощая всех, в том числе нищих и странников.  На Третий Хлебный Спас торжественно начинали сев озимой ржи.
В Рязанской области в начале августа проходили чествование молодожёнов и вторая инициация девушек (первая была в начале мая).
Большим событием в жизни крестьянской молодежи Тамбовской и Рязанской губерний было одевание на Успение первой понёвы девушкам 14—15-летнего возраста. Для этого ритуала было отведено три праздника в году: Пасха, Семик-Троица и Успение. Одевание первой понёвы на Пасху и Троицу давало возможность понёвницам участвовать в весенних и летних девичьих хороводах, а одевание поневы на Успение — в молодёжных осенних посиделках. Так как понёва – это часть женской одежды, возникшая ещё в язычестве, то сроки её одевания на девочек были в старину другие: начало мая (вторые осьмины года), день летнего солнцестояния и начало августа (третьи и четвёртые осьмины года).
В августе понёву надевают мать, крёстная, старшая сестра или подруги, которые и ведут хороводом новую понёвницу по улицам, и все кричат: «Вон понёвница идёт!» Так совершалось «принародное оформление возрастного статуса девушки», она становилась девушкой-невестой.
В семейских сёлах Забайкалья в засушливое лето девушки собирали деньги на свечи, всходили на гору, служили молебен Илье-пророку, а потом начинали обливаться водой. Это у них называлось «ворожить дождя». У сербов вызывание дождя выразилось в необычном ритуале, когда самую красивую и целомудренную девушку раздевали донага, тело укрывали цветами и травами, водили по домам и обливали её водой под окном каждого дома, называя Додолой. Ф. Болонев предположил, что такой обряд вызывания дождя идёт со времён матриархата. Вызывание дождя с помощью Додолы было выявлено только в странах Балканского полуострова и в Белоруссии, а в нашей среднерусской полосе обряды были другими. Для этого обливали водой друг друга, купались в определённые дни, шли на кладбище и поливали могилы родственников водой или вином.
Чаще всего обряды проводились для того, чтобы после 2 августа дождя не было, потому что он мешал уборке урожая. Для этого в начале августа возле рек и озёр собирались нарядные жители села, окунались в воду или умывались водой, бросали в реку огородные цветы. При христианстве в эти дни проводили большую службу и шли крестным ходом к воде, где окунали крест в воду.
4 августа в день Марии Магдалины праздновался громовый день, когда крестьяне оберегали себя от грозы и грома, рисуя на стенах домов громовый знак.
В монографии о календарных обычаях и обрядах стран Восточной Европы приведены исследования Н.В. Гурова культур Хараппы и Мохенджо-Даро. В своей работе «Протоиндийский блок названия праздника» (Сообщение об исследовании протоиндийских текстов. - М. 1975) Н.В. Гуров вычленил шестилучевой знак в круге, который обозначал «колесо», «колесница», «праздник солнцестояния», «праздничный пир» и выражал идею движения солнца, времени и древнейшего календарного праздника.  Именно такой громовый знак изображали древние славяне на своих избах или вырезали на дереве в начале августа.
Источники
1.Бобыкина Н.Ю. Происхождение вышитых орнаментов. – М.: ИП Скороходов, 2014.
2.Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало XX в.). - Новосибирск: Издательство Наука, Сибирское отделение, 1978.
3.Булатов М. Тридцать три пирога. -  М.: Детская библиотека, 1968
4.Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 1 – Харьков, Епархиальная типография, 1916.
5.Забылин М. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, М.: Издание книгопродавца М.Березина, 1880.
6.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Летне-осенние праздники. – М.: Наука, 1978.
7.Календарные обычаи и обряды народов Восточной Азии. Годовой цикл. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989.
8.Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день / Авт.-сост. Н.В.Белов. – Минск: Харвест, 2011.
9.Сказания русского народа, собранные Иваном Петровичем Сахаровым. – М.: Художественная литература, 1990.
10.Славянские древности. Этнолингвистический словарь под общей редакцией Н.И.Толстого, т.4. – М.: Международные отношения, 2009.
11.Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М.: Издательство Наука, 1979.
12.Тульцева Л.А. Рязанский месяцеслов. – Рязань: Рязанский областной научно-методический центр народного творчества, 2001.