К заповеди об оке как светильнике для тела

Стихи Евангелия, содержащие заповедь, и фрагменты текстов, на которые следует обратить особое внимание, выделены ПРОПИСНЫМИ БУКВАМИ.


Евангелие от Матфея 6:22-23

СВЕТИЛЬНИК ДЛЯ ТЕЛА ЕСТЬ ОКО. ИТАК, ЕСЛИ ОКО ТВОЕ БУДЕТ ЧИСТО, ТО ВСЁ ТЕЛО ТВОЕ БУДЕТ СВЕТЛО;

ЕСЛИ ЖЕ ОКО ТВОЕ БУДЕТ ХУДО, ТО ВСЁ ТЕЛО ТВОЕ БУДЕТ ТЕМНО. ИТАК, ЕСЛИ СВЕТ, КОТОРЫЙ В ТЕБЕ, ТЬМА, ТО КАКОВА ЖЕ ТЬМА?


Евангелие от Луки 11:34-36

СВЕТИЛЬНИК ТЕЛА ЕСТЬ ОКО; ИТАК, ЕСЛИ ОКО ТВОЕ БУДЕТ ЧИСТО, ТО И ВСЕ ТЕЛО ТВОЕ БУДЕТ СВЕТЛО; А ЕСЛИ ОНО БУДЕТ ХУДО, ТО И ТЕЛО ТВОЕ БУДЕТ ТЕМНО.

ИТАК, СМОТРИ: СВЕТ, КОТОРЫЙ В ТЕБЕ, НЕ ЕСТЬ ЛИ ТЬМА?

ЕСЛИ ЖЕ ТЕЛО ТВОЕ ВСЁ СВЕТЛО И НЕ ИМЕЕТ НИ ОДНОЙ ТЕМНОЙ ЧАСТИ, ТО БУДЕТ СВЕТЛО ВСЁ ТАК, КАК БЫ СВЕТИЛЬНИК ОСВЕЩАЛ ТЕБЯ СИЯНИЕМ.


Симеон Новый Богослов: «Какое другое разумеет Он здесь око, кроме ума? Сие око не может быть просто, если не видит простого (чистого) света. СВЕТ ЖЕ ЧИСТЫЙ ЕСТЬ ХРИСТОС. Итак, кто имеет в себе свет Христов, который бы светил в уме его, о том говорится, что он имеет ум Христов. Когда око твое, то есть ум твой прост, то есть светел, тогда и… все части души твоей будут светлы; и наоборот, когда ум твой лукав, то есть омрачен и погашен, тогда и вся душа твоя будет темна. Итак, рассуди добре, не тьма ли и свет, который в тебе? Вникни также добре, не думается ли тебе, что имеешь то, чего еще не стяжал? Добре рассмотри это, чтоб не обмануться и не подумать, что в тебе свет, тогда как это не свет, а тьма... Поистине же ключ разумения что есть другое, как не благодать Святого Духа, подаваемая веры ради? Сия благодать отверзает заключенный и омраченный ум наш и сообщает ему истинное ведение и познание божественного просвещения.» (Слово 59, § 2)

Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Господь дал ЗАПОВЕДЬ О ХРАНЕНИИ УМА, заповедь, о которой человеки обыкновенно не заботятся, даже не знают о существовании ее, о ее необходимости и особенной важности. Но Господь, НАЗВАВ УМ ОКОМ ДУШИ, возвестил: если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно. ТЕЛОМ НАЗВАНО ЗДЕСЬ ЖИТЕЛЬСТВО. Жительство заимствует свое качество от руководящего жительством образа мыслей. Мы стяжаваем правильный образ мыслей по причине здравия, целости или простоты ума нашего, когда он всецело последует Истине, не допуская в усвоение себе никакой примеси из области лжи. Иначе: ЗДРАВЫМ МОЖЕТ НАЗВАТЬСЯ ТОЛЬКО ТОТ УМ, КОТОРЫЙ, ПОМОЩЬЮ И ДЕЙСТВИЕМ СВЯТАГО ДУХА, ВПОЛНЕ И НЕУКЛОННО ПОСЛЕДУЕТ УЧЕНИЮ ХРИСТОВУ. БОЛЬШЕЕ ИЛИ МЕНЬШЕЕ УКЛОНЕНИЕ ОТ УЧЕНИЯ ХРИСТОВА ОБЛИЧАЕТ БОЛЬШУЮ ИЛИ МЕНЬШУЮ БОЛЕЗНЕННОСТЬ УМА, утратившего простоту, допустившего сложность. Полное уклонение ума от учения Христова есть смерть его. Тогда свет этот признается угасшим, перестает быть светом, соделывается тьмою. Деятельность человека всецело зависит от того состояния, в котором находится ум его: деятельность, истекающая из здравого ума, вполне богоугодна; деятельность, зависящая от ума, допустившего в себя примесь, частью богоугодна, частью противна Богу; деятельность ума, омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна.» (святитель Игнатий,  «Аскетические опыты, т.1 «О Евангельских заповедях»)

Еще одно высказывание святителя Игнатия (Брянчанинова) о премудрости вне Христа:

«КТО ИЩЕТ ПРЕМУДРОСТИ ВНЕ ХРИСТА, тот отрицается от Христа, отвергает премудрость, обретает и УСВАИВАЕТ СЕБЕ ЛЖЕИМЕННЫЙ РАЗУМ, ДОСТОЯНИЕ ДУХОВ ОТВЕРЖЕННЫХ… Если все время земной жизни употреблю для снискания знаний, оканчивающихся с жизнью земною, что возьму с собою за пределы грубого вещества?» («Аскетические опыты, т.1 «Плач мой»)

Феофан Затворник: «Оком называется здесь ум, а телом весь состав души. Таким образом, когда ум прост, тогда в душе светло; когда же ум лукав, тогда в душе темно. Что такое ум простой и ум лукавый? УМ ПРОСТОЙ ТОТ, КОТОРЫЙ ПРИНИМАЕТ ВСЕ, КАК НАПИСАНО В СЛОВЕ БОЖИЕМ, …никакого хитроумия, никаких колебаний и раздумья нет в нем. УМ ЛУКАВЫЙ тот, который приступает к слову Божию с лукавством, хитрым совопросничеством и подъискиваниями. Он НЕ МОЖЕТ ПРЯМО ВЕРИТЬ, НО ПОДВОДИТ СЛОВО БОЖИЕ ПОД СВОИ УМСТВОВАНИЯ. Он приступает к нему не как ученик, а как судия и критик… У такого ума нет твердых положений, потому что слову Божию, очевидно, он не верит, а свои умствования всегда неустойчивы: ныне так, завтра иначе. Оттого у него одни колебания, недоумения, вопросы без ответов; все вещи у него не на своем месте, и ходит он впотьмах, ощупью. Простой же ум все ясно видит: всякая вещь у него имеет свой определенный характер, словом Божиим определенный, потому всякой вещи у него свое место, и он точно знает, как себя в отношении к чему держать, – ходит, значит, по дорогам открытым, видным, с полною уверенностью, что они ведут к настоящей цели.» («Мысли на каждый день года»)

В контексте вышеизложенного весьма уместна цитата из Послания к римлянам святого Апостола Павла (8:6-7):

«Помышления плотские суть смерть, …потому что ПЛОТСКИЕ ПОМЫШЛЕНИЯ СУТЬ ВРАЖДА ПРОТИВ БОГА; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.»

Схиархимандрит Авраам (Рейдман): «Употребление слова «око» в единственном числе предполагает, что речь идет не о глазах. ОКОМ ЧЕЛОВЕКА, через которое он в конечном счете все воспринимает, ЯВЛЯЕТСЯ УМ, через него все проникает в душу и производит в ней то или иное действие. Спаситель, употребляя выражение: «Светильник для тела есть око», говорит как раз об уме, сравнивая это духовное свойство человека со зрением… На все, что нас окружает, мы смотрим умом. А наши чувства: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус — есть лишь источники, приносящие в ум то или иное впечатление. Другие источники — память и воображение. Существуют еще и чисто духовные переживания, непосредственный контакт с греховными помыслами… Внутренняя жизнь человека не менее богата, чем жизнь чувственная, телесная, хотя для многих она бывает совершенно неизвестной и темной. Рассматриваемое нами изречение Спасителя говорит о чрезвычайной важности внутреннего состояния человека, чистоты его ума для восприятия действительности. Люди с разным душевным настроением, подверженные разным страстям, воспринимают действительность до такой степени неодинаково, что видят в ней подчас даже противоположные вещи: скажем, внимание одного человека устремлено на то, что для другого просто не существует. Всевозможные научные, философские теории, разнообразные политические учения, бытовые или общечеловеческие идеалы — всё это различные умственные взгляды на действительность. Выдающийся мыслитель и ученый Блез Паскаль говорил, что наши мысли имеют основание в тех чувствах сердца, о которых мы не имеем никакого понятия. Таким образом, многие и многие политические, научные теории имеют своим основанием внутреннюю жизнь ученых, для них самих совершенно неизведанную. «Светильник для тела есть око», и ЭТОТ СВЕТИЛЬНИК ЛИБО ПРОСВЕЩАЕТ ЧЕЛОВЕКА, ЕСЛИ ЕГО ОКО ЧИСТО, ЛИБО, ЕСЛИ ОНО ПОМРАЧЕНО СТРАСТЯМИ, ПРИВОДИТ ЕГО К ОШИБОЧНЫМ УБЕЖДЕНИЯМ — КАК БЫ ЭТОТ ЧЕЛОВЕК НИ БЫЛ УМЕН, КАК БЫ ОН НИ БЫЛ ГЕНИАЛЕН. ИСТИННОСТЬ ТОГО ИЛИ ИНОГО УЧЕНИЯ ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ТЕМ, НАСКОЛЬКО ОНО СООТВЕТСТВУЕТ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ НРАВСТВЕННОСТИ. Не нужно смотреть на внешнюю сторону человеческих убеждений, мы поймем их истинное значение, только оценив их нравственную сторону. Христианство учит, что истина и добро неотделимы друг от друга. Если что-то истина, значит, это добро. Если это добро, значит, это истина. Когда наши прародители пали, соблазнившись предложением змея, добро и зло были уравнены, и отныне люди считают, что вещь может быть правильной, хотя и злой, или неправильной, хотя и доброй. Такое восприятие действительности есть искажение нашей умственной деятельности под влиянием греха. Именно поэтому в христианстве чистоте ума придается чрезвычайное значение. «Если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло». ЕСЛИ УМ НАШ НЕ БУДЕТ ИЗВРАЩЕН ПОСТОРОННИМ ДЕЙСТВИЕМ, ТЕМНОЙ СИЛОЙ, ТО ОН БУДЕТ ПРЯМО ВОСПРИНИМАТЬ БОЖЕСТВЕННЫЙ СВЕТ. И только общаясь с Богом и просвещаясь Божественным светом, мы на все остальное сможем взглянуть ясным взором и увидеть всё как есть…
Если человек не стяжал просвещения ума, то как бы он ни был мудр, будет ли он рассуждать о богословских вопросах или заниматься историей и физикой, он не может не ошибиться, потому что страстность не есть нечто постороннее уму… Страсти и вообще все чувства действуют в человеке всегда, он не может ум отделить от прочего своего естества. К такому выводу пришли и некоторые философы. Например, Фрейд считал, что в основе многих наших поступков лежит то, что христиане называют блудной страстью, а Юнг, его ближайший ученик, назвал еще один мотив наших поступков — страх. Итак, в человеке действуют либо чувства благодатные, христианские, либо те или иные страсти. Мы видим, что бесстрастной деятельности быть не может, разве что человек сознательно будет очищать себя от действия страстей при помощи благодати Божией. Вся остальная умственная деятельность человека есть искажение действительности, извращение ее, с той только оговоркой, что одни делают это сознательно, пытаясь увлечь за собой людей, а другие сами искренне заблуждаются и обольщают других. …Если ум человека не соединяется с Богом через непосредственное общение в молитве, через чтение Священного Писания, являющееся истинным Откровением Божиим, то он лишается источника истинного света и становится тьмой.
Если мы будем доверять свету своего разума как чему-то самостоятельному, то в конечном счете погрузимся в глубокую тьму неведения. И многие люди, идя по пути самонадеянности, гордости, впали в страшные заблуждения. Так, в просвещенном XX веке возникло такое лжеучение, как сатанизм; получило распространение сначала в Америке, потом в Западной Европе, а затем и у нас в России учение кришнаитов, совершенно нелепое по своему содержанию. Мы видим, что идеологическая жизнь современного человечества зашла в тупик до такой степени, что возникает опасность самоуничтожения человечества. Люди запутались в вопросах: где предел свободы, какова цель человеческой жизни? В некоторых европейских государствах допускается эвтаназия — добровольная смерть тяжелобольного человека. В Голландии разрешены легкие наркотики, но где допустимы легкие, там есть и тяжелые. В некоторых странах разрешен брак между людьми одного пола, мало того, им еще разрешается брать детей на воспитание. И все это в обществе, которое считает себя просвещенным…» («Размышления над Нагорной проповедью»)

Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев): «…РЕЧЬ ИДЕТ О СВЕТЕ, КОТОРЫЙ ПРИШЕЛ В МИР ВМЕСТЕ С ИИСУСОМ ХРИСТОМ, и о Царстве Божьем, которое в Нем высветилось. …Изречение о «светильнике тела» подчеркивает спасительную силу Слова Божьего в Иисусе Христе, силу, которая затрагивает всего человека (тело) и всю его жизнь. Кто принимает проповедь Иисуса, как здоровый (чистый) глаз вбирает в себя падающий в него свет, тот будет полностью исцелен, освещен сиянием. Но тот, кто наподобие больного (худого) глаза не способен вбирать в себя свет, в том вместо света останется только тьма. …ТОТ, КТО ПОЛНОСТЬЮ ОТКРЫВАЕТ СЕБЯ ЕВАНГЕЛИЮ ХРИСТА, ТОТ ЦЕЛИКОМ ЗАПОЛНЯЕТСЯ ЕГО СВЕТОМ и сам становится таким светлым, как если бы новая божественная реальность грядущего века и Царства Божьего …уже здесь и сейчас насквозь освещала все уголки его жизни…» («Евангелие от Луки: Богословско-экзегетический комментарий»)

Митрополит Иларион (Алфеев): «Образ ока указывает здесь на СПОСОБНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ОТЛИЧАТЬ СВЕТ ОТ ТЬМЫ. Если человек утрачивает эту способность, он становится слепым. Слепота бывает как физическая, так и духовная… РЕЧЬ ЗДЕСЬ, как и в Нагорной проповеди, ИДЕТ О СПОСОБНОСТИ ЧЕЛОВЕКА РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ ДОБРОМ И ЗЛОМ, ОТЛИЧАТЬ ЦЕННОСТИ ИСТИННЫЕ ОТ ЦЕННОСТЕЙ ЛОЖНЫХ. Учитывая связь с предыдущим текстом о сокровищах на небе и на земле и с последующими словами о Боге и маммоне, можно говорить о том, что ДУХОВНАЯ СЛЕПОТА — ЭТО ОТСУТСТВИЕ У ЧЕЛОВЕКА ИЛИ УТРАТА ИМ СПОСОБНОСТИ ДЕЛАТЬ ПРАВИЛЬНЫЙ ВЫБОР. И наоборот, наличие у него духовного ока — это наличие того внутреннего критерия, который помогает ему распознавать истинные и непреходящие ценности, неподвластные времени. Отдельного внимания заслуживает использование понятий «свет» и «тьма». Противопоставление этих понятий проходит через всю Библию. …Свет отождествляется с добром и становится универсальным символом добра. Кроме того, свет становится символом Бога, Его славы и Его присутствия: «Господь — свет мой и спасение мое» (Пс. 26:1)… Тьма, напротив, является универсальным символом зла и отсутствия Бога… Тьма и свет противопоставляются как два полярных начала — злое и доброе… При этом... тьма не может победить свет, скрыть человека от лица Бога: «Скажу ли: может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью? Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет»  (Пс. 138:11-12)… В данном контексте следует понимать и слова Спасителя: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?». Их смысл можно передать следующим образом: ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК УТРАТИЛ ПРАВИЛЬНУЮ СИСТЕМУ КООРДИНАТ, если в нем нарушено соотношение между светом и тьмой, ОН УЖЕ НЕ СПОСОБЕН ОТЛИЧИТЬ ДОБРО ОТ ЗЛА, сделать правильный выбор между богатством земным и небесным. Так образ светильника для тела становится связующим звеном между тем, что ему предшествовало, и тем, что за ним следует (А.М.: предшествовала заповедь о сокровищах на земле и на небе, а следующей будет заповедь о невозможности служить одновременно Богу и маммоне).» («Четвероевангелие», том 1, часть 2)

Из представленных выше толкований заповеди следуют следующие выводы:

- бессмысленно искать премудрости вне учения Христа;

- принимать учение Христа нужно без лукавства и без собственного умствования;

- если учение Христа не просвещает человека, значит око его помрачено страстями, и он еще не готов воспринимать его.


В обоснование последнего тезиса – следующее высказывание Тихона Задонского:

«Евангелие неисправным, некающимся и не перестающим грешить никакой пользы не приносит, так как тем только благовествуется, которые Бога и Суда Его праведного боятся и страхом и печалью за грехи уязвлены.» («Об истинном христианстве», Книга 2)

Надо также помнить об опасности трактовать учение Христа самостоятельно, произвольно. В этом деле необходимо руководствоваться толкованиями святых отцов Православной Церкви:

 Святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это мысль гордая, опасная… Многие, все, отвергшие безумно, кичливо святых Отцов, приступившие непосредственно, с слепою дерзостью, с нечистым умом и сердцем к Евангелию, впали в гибельное заблуждение. Их отвергло Евангелие…» («Аскетические опыты», т. 1)


Формулировка заповеди:


Строго придерживайся учения Христа в своих действиях и помыслах. Только это учение, изложенное в Евангелиях и посланиях апостолов, дает ключ к различению добра и зла, истинных и ложных ценностей, позволяет делать правильный нравственный выбор. Принимай учение Христа с открытой душой и с полным доверием; не подходи к нему с мерками житейской мудрости; изучай его, руководствуясь святоотеческим толкованием, без собственных лукавых умствований, плотского мудрования и суетных интерпретаций. Отклонение от учения Христа означает нарушение здравомыслия, болезненность ума; степень такой болезненности прямо зависит от величины отклонения.



Есть и другое толкование слов Иисуса Христа об оке как светильнике для тела. Согласно этому толкованию, которое принадлежит Антонию Великому, оком души является рассуждение:

«…Мы видели, что многие измождали свои тела чрезмерным пощением, бдениями, удалением в пустыню, усердно также ревновали о трудах, любили нищету, презирали мирские удобства, до того, что не оставляли себе столько, сколько нужно на один день, но все, что имели раздавали бедным; и однако ж бывало, что, после всего этого, они склонялись на зло и падали, и лишившись плода всех оных добродетелей, делались достойными осуждения. Причина этому не другая какая, как то, что они не имели добродетели рассуждения и благоразумия, и не могли пользоваться ее пособием. Ибо она-то и есть та добродетель, которая учит и настраивает человека идти прямым путем, не уклоняясь на распутия… Рассуждение есть око души, и ее светильник, как глаз есть светильник тела: так что если это око светло будет, то и все тело (наших деяний) светло будет; если же око сие темно будет, то и все тело темно будет, как сказал Господь во святом Евангелии (Мф. 6, 22-23). Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела, и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Рассуждением он расстраивает и уничтожает все направленные против него козни врага, верно различая, что хорошо и что худо.» («Добротолюбие», том 1)

Многие святые отцы считали рассуждение величайшей добродетелью. Вот ряд их высказываний об этом:

«…В добродетелях надобно упражняться всегда с рассудительностью,  которая выше всех добродетелей, как бы некая царица, и добродетель добродетелей. (Ефрем Сирин)

«Рассуждение есть светильник во тьме, возвращение заблудших на правый путь, просвещение слепотствующих. Рассудительный муж есть истребитель болезни и восстановитель здравия.» (Иоанн Лествичник)

«Без рассуждения ничто не бывает добрым, хотя незнающим кажется и очень добрым: или потому, что не своевременно, или сверх надобности, или сверх меры вещи, или крепости сил человека, или знания его, и по многому другому.» (Петр Дамаскин)

«Признаки рассуждения суть: неложное познание доброго и противного, потом познание Божественной воли, при всех предприятиях.» (Петр Дамаскин)

«…Из сердца исходит не одно худое, но и доброе; не всякое, однако, доброе, внушаемое сердцем, исполнять должно. Что истинно должно исполнять, это определит рассуждение. Рассуждение – садовничий нож, одни ветви отсекает, а другие прививает.» (Феофан Затворник)

Тем не менее вышеприведенное толкование Антония Великого о рассуждении применительно к рассматриваемой заповеди Христовой – это частное мнение святого отца. Поэтому оно вряд ли достаточно для того, чтобы на его основе сформулировать отдельную заповедь Господа. Но оно вполне достаточно для составления соответствующей рекомендации великого христианского подвижника, имеющей реальную практическую ценность для любого православного человека.  Формулировка такой рекомендации может выглядеть так: 

Чтобы избежать опасных крайностей в своей духовной жизни – в постах, в обетах, в самоограничении, в благотворительности, в отрешении от мирских удобств, в молитвенном правиле и др. – проверяй тщательным рассуждением свои соответствующие дела, намерения, желания, помыслы, чтобы иметь возможность отступить от тех из них, которые удаляют от Бога или превышают твои возможности.


 По словам профессора богословия А.И.Осипова, который во всех вопросах трактовки Священного Писания исходит из консолидированного мнения святых отцов, исполнение человеком Божией воли заключается в оптимальном сочетании указаний своей совести и непредвзятого рассуждения. Если представить совесть и рассуждение в виде двух пересекающихся прямых, то подразумевается, что воля Божия будет в точке их пересечения.