Архетипы Сознания и архетипы бессознательного

Парадигма. В науке и философии паради;гма (от др.-греч. ;;;;;;;;;;, «шаблон, пример, образец» < ;;;;;;;;;;;; — «представлять») означает определённый набор концепций или шаблонов мышления, включая теории, методы исследования, постулаты и стандарты, в соответствии с которыми осуществляются последующие построения, обобщения и эксперименты.                Материал из Википедии.


   Зададимся скучным вопросом, а в чем собственно разница между Архетипами Сознания и Архетипами Бессознательного? Вообще, насколько это важно?

   Предметом моего исследования являются Архетипы сознания, я автор системы рассматривающей взаимодействие Архетипов сознания, на примере типологии Идеальных Образов. Можно сказать, что Образы являются для меня языком описания системы и все мое исследование, по большей части, обращенно к эстетике и психологии индивидуального. Постараюсь со своей колокольни эстетического увидеть и осознать разницу между этими двумя принципиально различными видами архетипов.

   Эстетика - это культура чувственного созерцания и здесь как не вспомнить слова Умберто Р.Матурана: «Всё сказанное сказано наблюдателем».  То есть любое утверждение есть продукт внутреннего или внешнего видения, объединяющего информацию в целостную картинку. Наблюдатель при этом очень зависим от общего контекста восприятия в виде культурной и научной парадигмы в которой он существует.

    Наше не долгое, но вечно длящееся изменчивое сейчас, совершенно очевидно имеет свои характерные черты в виде системы повторяющихся, сознательно тиражируемых образов и поведенческих мотивов, с вполне определенным идейным наполнением, о существовании которого мы можем и не догадываться. Мы также удовлетворены, или же нет, нашим приближением или удалением от мнимого общего идеала успешности, используя предложенные методы достижения этого идеала, внутри пространства идей, объединенных в общее культурное поле. Система ценностей может казаться безусловной – так и задумано.
 
     Стремясь видеть картину мира не предвзято и достаточно равновесно, мы замечаем, что с одной стороны от нас предельная ясность предложения – бери и делай, с гипотетической другой стороны - полный туман.  Возможно, в тумане есть что-то ценное для нас, но, жизнь быстротечна, а в заботах - спасение от ненужных мыслей.    
 
        Вот такая же ситуация с Идеальными Образами, насыщенными жизненной силой, изначальными смыслами и красотой, однозначно они находятся за непонятной стеной повседневного тумана. Почему?

           Начнем с того, что эпоху, в которой мы живем, называют эпохой Постмодерна.

Постмодерни;зм (фр. postmodernisme — после модернизма) — понятие, отражающее структурно сходные явления в мировой общественной жизни и культуре второй половины XX века и начала XXI века, часто интерпретируется как «то, что пришло на смену модернизму». Он употребляется как для характеристики постнеклассического типа философствования, так и для комплекса стилей в художественном искусстве. Постмодерн — состояние современной культуры, включающее в себя своеобразную философскую позицию, выражающую (не)формальную антитезу модернистскому искусству, а также массовую культуру современной эпохи.

Формирование эпохи постмодерна проходило в 1960—1970-е годы, оно связано и логически вытекает из процессов эпохи модерна как реакция на кризис её идей, а также на так называемую «смерть» супероснований:  Бога (Ницше), автора (Барт), человека (гуманитарности).
                Материал из Википедии.

«Постмодерн определяется как эпоха, характеризующаяся резким ростом культурного и социального многообразия, отходом от ранее господствовавшей унификации и от принципов чистой экономической целесообразности, возрастанием многовариантности прогресса, отказом от принципов массового социального действия, формированием новой системы стимулов и мотивов деятельности человека, замещением материальных ориентиров культурными и др. Современное производство трактуется как производство знаковых, или символических, а не материальных ценностей».
«В этой связи постмодерн нередко определяется как состояние, где растет внутренняя свобода человека …»
«Эпоха постмодерна отличается всемирным масштабом».
                В.Л. Иноземцев   Новая философская                Энциклопедия.      

                В чем же проблема, на смену тоталитарности модерна пришла эпоха с большими личными свободами, возможностями развития и самовыражения?

        «Проблема, на мой взгляд, в том, что привычные формы человеческого общежития распадаются на наших глазах» - говорит философ Владимир Волков.  «Рушится привычное, стабильное, традиционное; неожиданно, стихийно, спонтанно возникает иное, другое, неведомое, неизвестное». «Постмодерн — это уникальный период, в основе которого лежит специфическая установка на восприятие мира как хаоса. Разрушаются базовые основания устойчивого культурного космоса». 
               
       Это чрезвычайно важно! Постмодерн - это парадигма, определяющая восприятие мира как Хаоса! То есть вектор общих интересов, масштабных усилий философов, научной и творческой элиты, а с ними и огромной массы  людей, желающих быть адекватными создаваемому культурному пространству, движется к идеалам, являющимся характеристиками хаотического.  Что это означает?

ХАОС
(от греч. chainein – зиять)
открытая, зияющая пропасть; беспорядочное, бесформенное,
неопределенное состояние вещей; в древнегреческой космогонии--
первобытное состояние или первовещество, из которого возник и был создан рукой Творца мир как упорядоченный космос.
                Философский энциклопедический словарь. 2010

ХАОС в древнегреческой мифологии, поэзии и философии —
докосмическое состояние, зияющая пра-бездна (от греч.
Хохле, xaivo; — зиять, зевать, разевать рот, быть пустым и 
голодным); неупорядоченное первовещество; 
противоположность конечному, упорядоченному космосу.
                Новая Философская Энциклопедия.  2010 
 
        Очевидно неслучайно именно в 60 – 70 года, в момент зарождения идеологии постмодерна возникает огромный интерес к хаотическому и начинают появляются научные теории Хаоса.

       Хаос переводится также, как зияние, зев, утроба, женское лоно. Из него рождаются миры, он питает их, он же их и разрушает, являясь вселенским растворителем. Космос создается путем последовательных шагов трансформации хаотического материала, хтона. Работа с хтоническим материалом опасна тем, что структура сознания человека может быть разрушена и поглощена безумием, содержанием бессознательной массы.

     «В потрясениях XX века потерпели крушение убеждения в разумности мира и его умопостигаемости, вера в прогрессивный характер исторического развития. Постмодернизм лишил историю телеологии, поэтому никакую версию «прогресса» уже нельзя убедительно обосновать.

        Но у постмодерна нет направления, направленности, он ризоматичен. Разрушая метанарративы, постмодернизм удаляет из истории единство, центрированность, глубину и оставляет плоскую поверхность, которая распадается на огромное количество самостоятельных, самодостаточных, гетерогенных, несоизмеримых осколков, фрагментов и деталей. И в этом смысле он представляет собой конец линейного понимания истории».
                Владимир Волков.

Хаос - абсолютное множество, элементы которого находятся в динамике постоянных непредсказуемых и ассиметричных  взаимодействий - не правда ли, существует явное соответствие, идейное родство с характеристикой постмодерна, данной в предыдущей цитате. Хаосу принципиально не свойственны никакие формы единства, сознательной направленности, линейной логики волеизъявления, смысловой иерархии. Хаос ничего не предлагает, у него нет своих идей, это зев, зияние, за которыми бездна.

«Нельзя не видеть, что постмодернисты не предлагают никакой альтернативы системе, так как любая альтернатива будет походить на систему. Отсюда тактика деконструкции, избегания, ускользания вбок, в сторону, остранения, перформативности. Нет никакого единого исторического процесса, порядка, детерминированности, законов развития общества».  И наконец: «Мы должны признать, что наши прежние представления о стабильных государствах, нациях, семьях, территориальных границах, образовании, потребностях, образах жизни, нормах морали стремительно рушатся», констатирует Владимир Волков.
Хаос, благодаря своей множественности и гиперчувствительности,  постоянно изменяется в бесконечной игре с непонятной для него смысловой динамикой. Само движение, скорость изменений, в ответ на смысловые влияния является целью - неподвижность для множества воспринимается мерой ограничения. Движение все – цель ничто.

«При переходе от модерна к постмодерну главную роль начинает играть скорость движения людей, денег, образов и информации. Общество превращается в своеобразную «диссипативную структуру», находящуюся в состоянии нестабильности и время от времени проходящую в своём нелинейном развитии «точки бифуркации». Именно поэтому траекторию постмодерна рассчитать почти невозможно. Долгосрочное планирование биографии и карьеры становится бессмысленным». Предельно точно резюмирует  Владимир Волков.
Скорость самодвижения Хаоса, это скорость растворения смыслов как форм внутреннего единства. «Постмодернистская чувствительность» обращена на поиск интересных научных и культурных явлений, из которых вымывается сущностный момент, а остается пустая фрактальная форма, виртуальный фетиш, тиражируемое ничто.

         «Существование современного искусства Бодрийяр видит в рамках противопоставления разума и стихии бессознательного, порядка и хаоса. Он утверждает, что разум окончательно потерял контроль над иррациональными силами, которые стали доминировать в современной культуре и обществе. Согласно Бодрийяру, современные компьютерные технологии превратили искусство из сферы символов и образов, имеющих неразрывную связь с подлинной реальностью, в самостоятельную сферу, виртуальную реальность, отчуждённую от подлинной реальности, но не менее эффектную в глазах потребителей, чем подлинная реальность и построенную на бесконечном самокопировании».
               
          «Использование готовых форм — основополагающий признак такого искусства. Их происхождение не имеет принципиального значения: от утилитарных предметов быта, выброшенных на помойку или купленных в магазине, до шедевров мирового искусства (всё равно, палеолитического ли, позднеавангардистского ли). Ситуация художественного заимствования вплоть до симуляции заимствования, ремейк, реинтерпретация, лоскутность и тиражирование, дописывание от себя классических произведений, добавившаяся в конце 80--90-х годов к этим характеристическим чертам «новая сентиментальность», -- вот содержание искусства эпохи постмодерна.»   
                https://revolution.allbest.ru/culture/00649168_0.html

            Мы сетуем на редкость оригинальных творческих решений в искусстве, на бесконечные повторения сюжетов, а это идеологическая норма, обязательная никчемность, слегка прикрытая самоиронией.
  «Художник наших дней — это не производитель, а апроприатор (присвоитель)… со времён Дюшана мы знаем, что современный художник не производит, а отбирает, комбинирует, переносит и размещает на новом месте… »
                Б. Гройс.
            Хаос начинает произвольно играть с фрактальными формами, штампуя образец в разных масштабах и смещениях, превращая форму, некогда образную манифестацию смысла, в полную бессмысленность.
           «…. утверждается, что «вечные ценности» — это тоталитарные и параноидальные идефиксы, которые препятствуют творческой реализации. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делёзом хаосмосом, первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка».
                https://megaobuchalka.ru/10/12815.html

          Зияющая пустота, утроба Хаоса, становится оглушающим сознание ландшафтом повседневности, нишей коллективного существования в эпоху постмодерна. Культура начинает культивировать свое отсутствие. 
 «Личность постепенно теряет свою уникальность, «своё лицо», становясь унифицированным элементом бессмысленного калейдоскопа масок, становится объектом среди объектов».
                https://vk.com/wall13984061_1843

В распыленном состоянии сознания формирование личности, обладающей единством внутренних принципов и силой рационального преодоления препятствий, просто невозможно. Личность исчезает из науки, политики, культуры, меж собою взаимодействуют полевые структуры.  Стирание личности возвращает людей в состояние стадных животных, имитирующих внешне творческие состояния ушедших поколений.

«В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми», преобладает «нестрогое мышление». Декларируется «новая философия», которая «в принципе отрицает возможность достоверности и объективности…, такие понятия как „справедливость“ или „правота“ утрачивают своё значение…». Поэтому постмодернизм определяется как маргинальный китчевый философский дискурс с характерной антирациональностью».
https://studbooks.net/715514/filosofiya/ekzistentsializm

Вот очень любопытная визуализация структуры научного знания в эпоху постмодерна, с очевидным стоящим за ней прообразом клубящегося Хаоса.

          «Традиционной замкнутой «древовидной» структуре знания с его бинарными оппозициями и жёсткой иерархической организацией Ж. Делёз и Ф. Гваттари противопоставили так называемую ризому  – открытую полиморфную «клубневую» систему, не имеющую фиксированного центра и «ветвящуюся» во всех направлениях». 
https://w.histrf.ru/articles/article/show/postmodiernizm

           Вот ведь, чудеса!

            « Деструкции были подвергнуты такие основополагающие понятия европейской философии, как «бытие», «смысл» (критика «идеологии истины» с её разграничением истины и знания у Р. Рорти) и т. п. «Субъект» перестаёт быть центром (идея смерти «автора» у Р. Барта и М. Фуко), и его место занимают безличные структуры, принципу «тождества» («идентичности») противопоставляется категория «различия»».
https://w.histrf.ru/articles/article/show/postmodiernizm

              Множественность Хаоса подразумевает равенство его элементов, нет иерархии, нет глубин – есть самодвижущаяся в некоторой плоскости сопровождения смысла масса и в ней все - равно всему. Отсюда в постмодерне плюрализм мнений и равенство суждений, один человек – одно мнение, принципиально не важно, насколько оно компетентно. Эмоциональная подача своего мнения дает в спорах явное преимущество, поскольку подразумевается, что человек поддержан импульсом бессознательного хаотического!

               Забавная параллель: Хаос питающий, плодородный, естественно общество, поставившее его в эталон – это общество потребления. Хаос существует как бесформенная масса, стало быть производная от него культура будет массовой.  Хаотическое зияние бездны отразило себя в ненасытной бессознательной утробе потребления, превращающего все в горы и тихоокеанские плавучие острова мусора, размером с Австралию.

             Нельзя также не удивиться, как в условиях постмодерна понятие гендера, социального пола, изменило восприятие реальных половых различий.
«Ге;ндер (англ. gender, от лат. genus «род») — спектр характеристик, относящихся к маскулинности и фемининности. В зависимости от контекста, под такими характеристиками могут подразумеваться социальные структуры (в частности, гендерные и другие социальные роли) или гендерная идентичность».
                Википедия.

«Американский сексолог Джон Мани в 1955 году в своих работах, посвящённых изучению транссексуальных и интерсексуальных людей, впервые использовал это слово для терминологического различения биологического пола и социальной роли. Но широкое распространение понятие «гендер» получило только в начале 1970-х годов благодаря развитию феминистского движения и феминистской теории. Феминистские теоретики использовали понятие «гендер» как аналитическую категорию для того, чтобы отделить половые различия, обусловленные биологией, от форм поведения и качеств, которые считаются в обществе «мужскими» или «женскими». Разграничение понятий «гендер» и «пол» позволило поставить под сомнение обыденные представления о «биологии как судьбе» и благодаря этому существенно расширить горизонты социальных и гуманитарных наук, изучая тематические области, которые ранее не были предметом научного интереса».                Википедия

 «Ранние феминистские теории рассматривали гендер как конструируемую категорию, зависящую от социального контекста, а биологический пол понимали как нечто единое и универсальное. Некоторые современные исследования ставят под сомнение как реальность существования двух противопоставленных друг другу биологических полов, так и политическую нейтральность научных исследований, отстаивающих это противопоставление».                Википедия
 
В 2014 году Facebook сообщил о «Новых возможностях выбора пола возможных для пользователей Facebook в США», предоставив в графе "пол" выбрать 58 предложенных опций. Представители ЛГБТ сообщества, т.е. - лесбиянки, геи, бисексуалы и трансгендеры - также входят в список гендеров на Facebook.

«Согласно гендерной теории, ребёнок рождается не мальчиком или девочкой, а чем-то неопределённым, у него есть задатки всех гендеров сразу, независимо от того, что у него в реальности - «петушок» или «курочка». А мужчинами и женщинами мы становимся только потому, что нас так воспитывают. Главную роль, конечно, играет семья - из века в век в ней над личностью воспроизводят «гендерное насилие» (это официальный термин), навязывая мальчику роль мужчины, а девочке - роль женщины и матери. Эта диктатура семьи должна быть уничтожена. Отсюда и ювенальная юстиция, и борьба с так называемым домашним насилием, и радикальные формы защиты прав ребёнка, и другие активно спонсируемые технологии разрушения семьи - все они играют на стороне гендерной теории и практики».

 
«Гендерная педагогика рекомендует детям попробовать себя в разных ролях, подчёркивая, что нетрадиционность - это здорово. Лучше начать это делать в начальной школе или даже в детском саду, когда ребёнок начинает осознавать свой биологический пол, - оптимальный возраст, чтобы создать в детской голове гендерный хаос.

Это называется воспитанием на принципах «гендерного равенства», оно практикуется во многих странах на севере Европы и навязывается странам, недавно вступившим в ЕС. В закамуфлированной форме оно просачивается в виде сексуального образования для малолеток. После таких уроков девочки часто начинают играть в войну, а мальчики - в геев, трансвеститов или в дочки-матери.
Но после «доклада Луначек» такое воспитание может стать практически обязательным, и родители уже не смогут уберечь своего ребёнка от этих уроков. Кстати, конфликты уже возникают в Германии, где родителей, защищающих своих детей, даже подвергают уголовным наказаниям».


        Осознание себя в гендерной роли, не соответствующей врожденному полу, ведет к гормональной и хирургической смене пола.
«Самые либеральные правила действуют в США. Гормональную терапию позволяют детям с 8 лет. Менять хирургически пол можно в 15 лет. Норвегия тоже назначает гормоны с 8 лет. В Швеции, Великобритании и Дании терапию разрешают в 15 лет, смену пола в 18, но уже заговорили о необходимости снизить ограничения. В Дании не требуют даже заключения психиатра, достаточно заявления. На Западе детям дали право выбирать пол. Научился ходить и говорить - определяйся. Надоело быть, кем родился - ищи себя.
Родители не просто не помогают, но и всячески поддерживают этот странный эксперимент. Штат Миссури. Школьники протестуют после заявления 17-летнего трансгендера. Угловатый подросток отстаивает право ходить в женский туалет. Власти сдаются.
Лила Перри – трансгендер».


   

Мир стремительно меняется, общество в чем - то социально несовершенное и не красивое, может и вовсе стать омерзительно безобразным, и неизлечимо уродливым! О том, не пройдена ли точка невозврата, страшно даже подумать. Начиналось ведь так хорошо - равные права, новые возможности, социальные свободы…. 

        После этого экскурса в современное, с его катастрофическими предчувствиями,  начнем медленный разворот в течении нашего потока внимания к тем берегам, на которых обитают Идеальные образы.
 
          Постмодерн создал множество ветвящихся смыслов и свобод потенциального роста, это вне критики, но очевидно, что потеряно равновесие в целом. Картинки светлого будущего заслоняются предчувствиями неизбежного морального падения и тлена - человек, увы, склонен слишком быстро деградировать.

           Возникает вопрос, как выбираться из дебрей разрушающей себя культуры, в которой все устроено на смысловых подтасовках, фейковых новостях, провокации неосознанного действия, где на любое движение мысли есть всегда контраргумент о ее бессмысленности. Хаос и бессознательное нам представили единственной силой и единственной судьбой и все чаще поэтому можно слышать, что «в жизни смысла нет».
 
        Хаос действительно настолько глобален, масштабен, подвижен, изначален, что уравновесить его может только такая же первичная вселенская Сила.

         Неподвижное Единство Абсолюта – вот Сила, равная могуществу Хаоса, множественного, неопределенного, подвижного.

Абсолют (от лат. absolutus — законченный, 
завершенный, полный; совершенный; независимый, 
самостоятельный; несвязанный, свободный; неограниченный,
безусловный) — философский термин, обозначающий
понятие самодостаточной, вечной, актуально 
бесконечной духовной реальности, в которой как в своей основе
коренится бытие всего сущего.

          Множество и Единство существуют вечно, они не мыслимы друг без друга и, хотя постмодернисты говорят о смерти Бога, мы вряд ли им поверим. Абсолют, недвижимый движитель, творец форм, создатель миров, является тем проектором, который на волны хаотического бессознательного проецирует все существующие формы, в том числе, увы, и зловредных болтунов постмодернистов, в виде пенных пузырей.             
        Несмотря на отсутствие центра, текучесть, неравновесность, неуловимую безструктурность, полевой характер и т.д., у современной парадигмы все же есть своя «ахиллесова пята». Этот феномен называется «сильной зависимостью от начальных условий» для хаотических сред и более известен под названием «эффект бабочки». Благодаря математику и метеорологу Эдварду Лоренцу, открывшему этот феномен, и начались исследования в рамках теории Хаоса.

          Постмодерн с его омерзительными проявлениями и потугами на мировое господство оказывается очень уязвимым, если понять в каком месте этот паразит прикрепился к живому телу культуры.

           Действительно, не имея опору в себе, Хаос должен найти ее в чем – либо. И в случае постмодерна, как определенной культурной парадигмы, он должен найти опору в психической структуре человеке. Не имея в себе самом представления о соразмерном, Хаос играет с предложенным условием, с характером начального импульса. 

          Более того, Хаос зачарован Абсолютом, непонятным, светоносным, полным удивительных фантазий, а Абсолют опьянен загадкой безграничных возможностей воплощений, скрытых в Хаосе.

        В тоже время, это именно Два Начала. Абсолют без проявления, без контакта с изобильным возможностями и питающим силами Хаосом, сам для себя, существующий в гипотетической пустоте, в эгоизме своего Абсолютного Я, также лишен смысла как и Хаос. Тем более нелепо представление об Абсолюте, борющемся с демоническим Хаосом.  Да они не борются, они любят друг друга, как изначальные Мужчина и Женщина!

         Абсолют и Хаос ни в коем случае не должны быть нами демонизированы и представлены как источники злого начала.  Однако в истории сменяющихся цивилизаций постоянно одна из сторон обвинялась во всех возможных человеческих неудачах.  В постмодерне негативным является только утрата равновесия.

          Зло – это паразитизм, губящий Их творения и это проявление третьей, чуждой Им силы.  В отношении зла, следует говорить об информационном вирусе, идеологическом вторжении, заражении злом. Человек является злым настолько, насколько он является паразитом в отношении окружающих людей и мира в целом. Это утверждение верно и в отношении культурной парадигмы, принятой в обществе, в ее отношении к человеку и природе. 
   
        Хаос - вселенское женское начало, Абсолют мужское. Человек, как и все явления материального мира, создан взаимоотношением этих Сил. Они сходятся вместе – возникает Жизнь, расходятся – и наступает Смерть. 
             
        “Все организмы – и водные, и наземные – представляют полужидкие, а иногда жидкие водные коллоидные системы с резким преобладанием свободной или полусвободной жидкой воды”, – писал В.И. Вернадский.  Организм человека представляет собой «биологический раствор», «одухотворенную воду» по словам зоолога Р. Дюбуа,  но почему он не растекается, что удерживает его форму? Очевидно, есть что- то, создающее резонанс водяного раствора внутри постоянного голографического образа. И не удивительно ли, что мы изо дня в день присутствуем внутри одного образа, который есть так же воплощенная идея нашего существования. Все ткани тела постоянно заменяют себя на клеточном уровне, организм не восстанавливает старое, а создает новые клетки, но мы даже не замечаем этого, оставаясь все тем же телом и тем же сознанием.

        Человек оказывается все время новым по материалу, из которого он состоит и все время тем же по единству идеи, через него транслируемой  Абсолютом. Но старость, все же, меняет слегка нашу внешность, сила индивидуальной идеи начинает ослабевать, а смерть и вовсе разлучает наш образ с нашим телом и оно распадается, возвращаясь в изначальное хаотическое. 

           Итак, в человеке есть присутствие двух Сил, как же они участвуют в создании целостной психической модели человека. Здесь мы снова встретимся с хитрой головоломкой постмодерна в области психологии и попытаемся ее решить.  Для этого нам придется признать существование в психике человека двух образований – Эго сознания (сознания относительного Я) и Личного (индивидуального) бессознательного.

         Над Эго сознанием – относительным Я, существует истинное Я человека, а над ним вечно существует абсолютное Я человека – его идея, как такового, его дух, самость, а вершиной всего, истоком всех существующих форм и смыслов творения является Абсолют.

        Теперь поговорим о бессознательном.
Личное бессознательное - термин К. Юнга, обозначает индивидуальное бессознательное личности (в отличие от надличностного, коллективного бессознательного). К. Юнг определяет личное бессознательное как нечто вытесненное, подавленное, забытое или игнорируемое индивидом, но способное при определённых обстоятельствах вновь вернуться в сознание.
Энциклопедический словарь по психологии и педагогике. 2013.

         В бессознательном человека, на более глубоком уровне за личным (индивидуальным) бессознательным, следует коллективное бессознательное.
Коллективное бессознательное — согласно психологу К. Юнгу, одна из форм бессознательного, единая для общества в целом и являющаяся продуктом наследуемых структур мозга. Основное отличие коллективного бессознательного от индивидуального в том, что оно является общим для всех людей, представляет собой некий единый «общий знаменатель» для разных людей. Однако важно подчеркнуть, что под словом «коллективное» подразумеваются отнюдь не проблемы общественного порядка: наоборот, коллективное бессознательное — часть психики человека, которая является строго индивидуальной (индивид, в концепции К. Г. Юнга, не изолирован от общества, но, будучи личностью в узком смысле, он одновременно и индивидуален, и часть коллективного), поскольку именно коллективное бессознательное создает условия для индивидуации человека. Юнг обозначил его как более глубокий слой, чем индивидуальное бессознательное — за словом стоят не только прямые значения, но и более скрытые слои и смыслы бессознательного уровня.
Коллективное бессознательное состоит из архетипов (общечеловеческих первообразов).
                Материал из Википедии

 «В понимании Юнга содержание Коллективного Бессознательного - это не только осадки архаических способов функционирования людей, но и осадки функционирования животного ряда предков. В отличие от индивидуального, личного бессознательного, состоящего из содержаний, которые некогда были сознательными, но в силу вытеснения исчезли из сознания, Коллективное Бессознательное характеризуется тем, что его содержания никогда не были в сознании, никогда не были приобретены индивидуально, а обязаны своему существованию всеобщему унаследованию».
                Социология: Энциклопедия. В.М. Лейбин

То есть, в Коллективном Бессознательном хранится память всех паттернов человеческого поведения, как пустотных форм - отпечатков, и не случайно поэтому, говоря о постмодерне, мы постоянно отмечали его стремление к бессознательному, как к изначальному источнику для свободной манипуляции культурными формами, лишенными содержания. Постмодерн обращен к бессознательному и видит через него мир как хаос. Коллективное бессознательное - это преддверие Хаоса в человеческой психике. Архаические мотивы без содержания, сюжеты вне личного проживания, мифологические призраки, забытые сказки, все это следы прежних рождений человеческого из хаотического. Каждое рождение было ответом Хаоса на желание Абсолюта, но в постмодерне последнему было отказано в правах отцовства. Все, что есть в духовном багаже постмодерна - это медленно растворяющиеся в хаотическом культурные остатки, сон, который уже невозможно вспомнить.
А вот собственно и «ахиллесова пята» постмодерна.
Эти архаические культурные остатки, отпечатки, не несущие в себе содержания, названы К.Юнгом архетипами.
 
 «Архети;п (от др.-греч. ;;;;;;;;; «первообраз, оригинал, подлинник, образец») — в аналитической психологии структурный элемент коллективного бессознательного».
                Материал из Википедии

           «Теоретически возможно любое число архетипов.
Архетип  - класс психических содержаний, события которого не имеют  своего  источника в отдельном индивиде. Специфика этих содержаний заключается в их принадлежности к типу, несущему в себе свойства всего человечества как некоего целого. Эти типы, или «архаические остатки», Юнг  назвал архетипами, используя выражение Блаженного Августина.»

«Это коллективные универсальные паттерны (модели), или мотивы, возникающие из коллективного бессознательного и являющиеся основным содержанием религий, мифологий, легенд и сказок». 
                Материал из Википедии

В чем же структурность архетипов бессознательного, ведь хаотическое бессознательное принципиально лишено структуры?  В том, что они играют роль пустотных каналов, через которые коллективное бессознательное оказывает влияние на личное бессознательное, а личное бессознательное в свою очередь на контролирующее психическую целостность эго - сознание.

«Суть архетипов по Юнгу состоит в следующем: как только в жизни человека возникает ситуация, которая свойственна тому или иному архетипу (их виды будут рассмотрены ниже), активируется своеобразный шаблон поведения, похожий на набор инстинктов, который сложно подавить усилиями воли.»
«Соответственно, через архетипы личности Юнга взаимодействуют друг с другом сознательное и бессознательное.»
«У бессознательного, которое хочет стать осознанным (это и есть архетип), должен быть сознательный ограничитель.

Если этого ограничителя нет,  архетипичные (это факт) образы начинают действовать, игнорируя сознание. Бессознательное начинает одерживать верх над сознательной частью, и в поведении человека начинают преобладать инстинкты.»

«Культура как явление, по мнению Юнга, существует для того, чтобы научить человека разделять сознательное и бессознательное или, во всяком случае, максимально ограничивать действие бессознательного».
                Psychbook.ru       Евгений Загорецкий

        Вот таким чудесным образом все прояснилось с постмодерном. Ключевое звено, на котором держится целая эпоха – архетипы бессознательного, посредством которых сознательную жизнь можно преобразовать в инстинктивную, нужно просто дергать за нужные ниточки. Мелькающие бессознательные поведенческие мотивы - картинки, масштабное бессмысленное позерство никчемной деятельности, все умело спровоцировано паттернами – архетипами, структурно организующими целостность длящейся эпохи контролируемого хаоса. Причем «целостность» здесь - это только плотный контент, лишенное промежутков подумать, наполнение.

       Однако, «Согласно академическому «Новому словотолкователю» Николая Яновского (1803 год), в начале XIX века слово «архетип» употреблялось только в одном выражении: архетип света, то есть идея, в соответствии с которой Бог создал мир. Более поздние толковые словари упоминали архетип также в качестве термина, обозначающего подлинник произведения искусства. В 1848 году английский зоолог Ричард Оуэн предложил именовать архетипом прототипы организмов, однако после публикации «Происхождения видов» Чарлза Дарвина его идея была отвергнута».
 
     Читаем неожиданно мы в той же Википедии - это что-то странное, явно кто- то не доглядел или идеологически промахнулся, содержание понятия архетип диаметрально противоположно определению К. Юнга. Вообще, о том, что термин архетип существовал и до К.Юнга, в словарях и энциклопедиях, как правило, присутствует минимум путанной информации. Архетип – центральное понятие аналитической психологии, видимо этого вполне достаточно, чтобы знание об этом предмете считать энциклопедическим.

Архетип (от греч. arche – начало и typos – образ) прообраз, первичная форма, образец; у Юнга архетипы – это структурные элементы т. н. коллективного бессознательного, находящиеся в зародыше возможностей всех психических процессов и переживаний.
Философский энциклопедический словарь. 2010.

 Архетип (от греч. archetypos — первообраз, дословно «древнейший образец») — центральное понятие аналитической психологии.  А. — способ организации психики посредством форм, переходящих из поколения в поколение. Согласно К. Юнгу, А. представляет собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества.
Большая психологическая энциклопедия 2007

Архетип — [гр. archetypon оригинал, аутентичное произведение] 1) первичный образ, древняя форма, прообраз, прототип; 2) психол. центральное понятие аналитической психологии, способ связи образов, переходящих из поколения в поколение. По К. Юнгу, а. отражает структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном, бессознательном, общем для всего человечества.
Словарь иностранных слов.- Комлев Н.Г., 2006.


Архетип (от греч. arche — начало + typos — образ) — понятие античной философии, означающее прообраз, первичную форму, изначальный образец. В научный лексикон термин вновь введен К.Г.Юнгом, который так называл изначальные, врожденные психические структуры, скрытые в коллективном бессознательном, общем для всего человечества.
Популярная психологическая энциклопедия. Степанов С.С. 2005.

Архетип (от греч. arche — начало, typos — отпечаток, форма, образец) — прообраз, первоначало, образец. В аналитическую психологию К. Г. Юнга понятие А. вошло из произведений позднеантичных авторов. Юнг ссылался как на христианских апологетов и отцов церкви — Иринея, Августина, Ареопагита, так и на иудеев и язычников — Филона, Цицерона, Плиния, герметические трактаты.
Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

Архетип (от греч. arche — начало и typos — образ) Прообраз, первоначальный образ, идея; одна из главных категорий «аналитической психологии» К.Г.Юнга.
Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003.

Архетип (от греческого arche - начало и typos - образ), 1) в позднеантичной философии (Филон Александрийский и др.) прообраз, идея. В "аналитической психологии" К.Г. Юнга изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т.н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии, в том числе художественной.
Современная энциклопедия. 2000.

Архетип (от греч. arche — начало и typos — образ) Прообраз, первоначальный образ, идея; одна из главных категорий «аналитической психологии» К.Г.Юнга. В нетерминологическом смысле прообраза, первообраза понятие А. активно использовалось в античной философии и патристической эстетике. Характер глобального культурологического термина приобрело со времен Юнга.
Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998.

И все же находим в 1996, когда с торжеством постмодерна у нас слегка запаздывали :
«Архетип   - (от греч. arche - начало и typos - образ), изначальный, первоначальный образ, прообраз, запечатленный в душе человека. В философии Платона архетип — это образ, вид, идея - видимые только разуму, то есть проявляющиеся только в процессе мыслительной деятельности, «умозрения», теории. Запечатленные в душе человека образы — идеи, забываются в период рождения, а при встрече человека с прекрасным, отблеском вечного и подлинно сущего мира в мире чувственном, он начинает припоминать виденное душой от рождения. Учение Платона базируется на допущении всеобщей одушевленности космоса, космической и человеческих душ».
Человек и общество. (Культурология) Словарь справочник. 1996.

«Архе — начало, принцип (лат. principium), термин
древнегреческой философии. В дофилософском 
словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка,         
начало чего-либо в пространственном или временном смысле;
2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как 
начальство, власть, главенство. Процесс терминологизации
(архе как «первоначало, принцип», не initium, но principium)
произошел в 4 в. до н. э. в Академии, вероятно, под 
влиянием языка математиков, где архе во множественном числе
(;pxai) — исходные пункты доказательства, аксиомы. Уже
у Платона архе употребляется в значении 1)  онтологического         принципа (ср. схоластический principium reale) и начала познания, гносеологического принципа (ср. principium   cognoscendi).»
НОВАЯ ФИЛОСОФСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ А. В. Лебедев

   К слову сказать, ПЛАТОН Афинский жил в 427-347 до н. э., то есть почти 2,5 тыс. лет до К.Юнга.

«От античности до эпохи 
Возрождения просто Философом, без уточнения имени, называли
не Платона, а Аристотеля (как просто Поэтом звали Гомера).
Платона же всегда называли «божественным», или «богом философов» (Цицерон)».             
Новая философская энциклопедия Т. Ю. Бородай
Влияние и авторитет учения Платона на развитие философии и культуры в целом  является колоссальным.

«Платон принадлежит к всемирно-историческим личностям, его философия представляет собою одно из тех всемирно-исторических творений, которые, начиная со времени их возникновения, оказывали во все последующие эпохи величайшее влияние на духовную культуру и ход ее развития».
                Г. Гегель  «Лекции по истории философии»

Платонизм « …в широком смысле — всякое философское направление, опирающееся на учение Платона. Необходимый элемент П. — противопоставление чувственному миру мира сверхчувственного. В дуалистических системах П. материя понимается в качестве самостоятельного начала небытия и зла наряду с нематериальным первоначалом всякого бытия, с благом, а в монистических идеалистических — как результат самоограничения и дробления этого первоначала. В античности П. представлен Древней, Средней и Новой Академией, средним П., неоплатонизмом, а также системами неопифагореизма, гностицизма и герметизма, эксплуатировавшими ряд понятий и представлений П. В Средние века и в Новое время вплоть до 19 в. П. выступает преимущественно в виде неоплатонизма и его ответвлений».
Философия: Энциклопедический словарь. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

 «Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи (эйдос) как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. Идея - истинно - сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое только разумом (чувства в этом бессильны). В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии».
https://studfile.net/preview/3676048/

Платон говорит об архетипах, как изначальных смыслах, идеях жизни, являющихся одновременно и первообразами, обитающими в горним мире, мире богов, недостижимом для обыденного сознания. Созерцание архетипов равнозначно общению с богами. То есть архетипы это непосредственные духовные манифестации, буквально мысли Бога.  Что очень важно в Платоновских архетипах: «Образ и понятие представляют ….  одно и тоже бытие», акцентирует наше внимание Ф. Шлейермахер (1768 - 1834).  Это значит, что нет пустых образов, нет объектов вне смыслового содержания, форма есть форма смысла. Буквально, к примеру: «не бог горы - гора и есть бог!».
Насыщенность смыслами, гармоничность, сила воздействия архетипов колоссальны.  Кроме того, что архетип это первоидея и первообраз, он еще и эйдос – т.е. сила воплощения в телесный облик.

Эйдос – это единый поток становления идеи в материи, но внутри него есть состав разноименных сил, существующих в борьбе и в гармонии. Этот момент нам будет очень важен при дальнейшем описания идеологического строения образа.
Проживание эйдоса подобно творческому состоянию, когда стих еще не записан и нет даже слов, но есть мучительное присутствие стиха, есть вихревое движение сил вокруг, восторг, ритм и затем слова как бы сами ложатся на бумагу. У Гомера в его бессмертных творениях (а он жил за несколько столетий до Платона – к вопросу о древности понятия архетип), герои в ключевые моменты повествования являли окружающим свой эйдос, как воплощенную идею своей жизни и как «прекрасную наружность».  Эйдосы всегда прекрасны, это тонкая грань между мирами, которую можно преодолеть только в состоянии озарения, творческого экстаза. «Хочешь познать суть явления, познай его эйдос» - так говорили древние греки. Для них это состояние сияющего видения  было понятным и естественными, что и отличает любую археологическую мелочь, от них оставшуюся. Платон только выразил словами, то, что многими понималось на уровне состояний. 

Можно сказать, что вся история античной культуры пронизана эйдетическим наслаждением от творческого восхождения в мир архетипов, в этом и прелесть феномена античности. Любое преклонение перед красотой природы, эстетическое чувство прекрасного до сего дня имеет в себе момент принятия одухотворенности телесного, т.е. подразумевает в телесной форме творение и мысль Бога. Этот момент и отражен в архетипах Платона, за это его и называли «божественным».
А ведь совсем недавно мы прочитали, что понятие архетип:
 « Характер глобального культурологического термина приобрело со времен Юнга».
Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998.

Какое откровенное и бессовестное вранье!

Сравним архетипы сознания Платона и архетипы бессознательного К.Юнга. С одной стороны мы видим сияющих богов, с другой «архаические культурные остатки».  Дело конечно личного выбора, но за выбором последуют совсем разные картины мира и теории личности. Мне видится некоторый сарказм в том, чтобы назвать «культурные остатки», продукты пищеварения цивилизации – Архетипами. Можно было бы к примеру, назвать их просто – «паттернами бессознательного».

Вот оно, место паразитического подключения, точка подмены понятий, феномен «сильной зависимостью от начальных условий» для хаотических сред, известный под названием «эффект бабочки»!

       Понятие Архетипа несколько тысячелетий определяло сущностное начало явлений, вхождение в духовный строй природы, ценность человеческой жизни. Сказать, что архетипы пустотны - значит лишить жизнь смысла, обнулить культурный опыт цивилизации. «Привычные формы человеческого общежития распадаются на наших глазах» - цитировали мы Владимира Волкова и причина этого распада в подмене понятий. Внутреннее опустошение общества, навязанное постмодерном, может оказаться катастрофическим, со «смертью» супероснований:

         Бога (Ницше),
         автора (Барт),
         человека (гуманитарности),
 мы можем разучиться быть людьми. А это и является целью, ведь парадигма, это направленное поле культуры.

           Со смертью Бога – будет потеряно смысловое основание всей жизни,       со смерть автора – потеряны все надежды человечества, со смертью гуманизма – потерян безвозвратно сам человек. 

          А не послать ли Ницше, Барта и с ними всех постмодернистов в ….? 

          Занятно кстати, что архетипом у Юнга названа и Самость (Истинное Я Человека). Находится этот архетип, в его представлении, как и все другие архетипы (в том числе и Бог, Абсолютное Я), в коллективном бессознательном. И те, кто хочет поискать свое истинное Я в бессознательной массе распадающихся культурных остатков – пожалуйста, раздевайтесь и ныряйте!  Ныряйте, но пожалуйста, не всплывайте, да поглотит вас клоака!

          Вот такая удивительная идеологическая «бутылка Клейна», из бессознательного в бессознательное!
            Тот, кто смотрит только
в бессознательное – распыляет смыслы и он никогда не увидит Идеальные Образы, потому что это формы индивидуального единства через которые человек себя и осознает. Жизнь, как познание смысла и красоты будет потеряна.

Надеюсь, я никого не обидел, и свет, и тьма прекрасны, но равновесие необходимо, тем паче, что истина еще глубже, но об этом позже.