Об ха-Шатан и Ситра Ахра

   В данной главе мною преследован принцип более глубокого раскрытия темы об ха-Шатане (Сатане (Сатанаэле)) и ситра ахра.
   Сразу возникнет вопрос:- Но почему этой теме уделено такое внимание? Ответ прост. У кого такой вопрос возник, тот просто под властью ха-Шатана, который борется с тем, чтобы остаться инкогнито. При этом ха-Шатан выполняя волю Бога, выполняет волю и тех, кто эту волю Бога ему передал для выполнения. И они стоят не ниже его, но и не выше его, они просто передающие волю Создателя. А он, определяя недостойных прикосновения к Богу, получает дополнительную власть над ними в виде дополнительного испытания над ними: «Ибо я видел Ангелов наказания, как они шли и готовили ха-Шатану все орудия. (Сефер Ханох)».
   Итак. Начнём с того, что привычный образ ха-Шатана однозначно отрицателен благодаря стараниям католической Церкви и увешан всеми негативными атрибутами, какие только могли измыслить монахи в средневековых скрипториях, да ещё, и изукрашен впоследствии адептами всевозможных герметических Орденов. Большинство христианских исследователей Библии относят пророчество Йехезкеля о царе Тира (Йехезкель 28:12-19) к ха-Шатану. Согласно этой трактовке, ха-Шатан был сотворён Архангелом в чине Херувима. Он был печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты и обитал в Эдене, но возгордившись: «От красоты возгордилось сердце твоё, от тщеславия ты погубил мудрость свою;… (Йехезкель 28:17)» и, пожелавши быть равным Богу: «А говорил в сердце своём: Взойду на Небо, выше звёзд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме Богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. (Йешаягу 14:13-14)», и был низвержен на землю: «За то Я повергну тебя на землю. (Йехезкель 28:17)».
   А пророк Йешаягу называет первоначальное имя ха-Шатана как Денница (Люцифер) то есть Светоносный: «Как упал ты с Неба, сын зари! (Йешаягу 14:12)». В христианской традиции, ха-Шатан после падения стал Князем Тьмы, отцом лжи, человекоубийцей: «Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; он был человекоубийца… (От Иоанна 8:44)» и предводителем мятежа против Бога.
   Кстати, именно благодаря стараниям католической Церкви ха-Шатан обязан своими рогами, которых изначально у него не было, так как у Архангелов рогов и в помине нет, а он как ни как даже более Серафим, согласно ангелистики (ангелологии), чем Архангел.
   Но кто же всё-таки такой на самом деле ха-Шатан? Давайте оставим в стороне христианскую догматику и предрассудки и уясним то, что это некая сущность, и ещё ситра ахра в человеке. Оно вошло в человека с куском съеденного плода Хавой и Адамом, которые были искушены Самаэлем (не ха-Шатаном, но Самаэлем), и располагается у Врат сердца. До того, как прикоснутся к Древу Познания добра и зла, Хава и Адам были чисты и не различали между добром и злом, но всё изменилось после употребления запретного плода и внутри человека стали две сущности, одна тянет человека к Богу, другая от Бога. Другими словами – ситра ахра (нечистая сила) в человеке, которая не позволяет движению вперёд, обратно к Богу.
   В разных религиях его звали по-разному - Сатан, ха-Шатан, Люцифер, Иблис (иногда называют Шайтаном, но это не верно), Легион, Мастема, Вельзевул и так далее (не путать с Самаэлем, это абсолютно другая личность, хотя в некоторых источниках ха-Шатана и Самаэля считают одной личностью: «ха-Шатан это одно из многих имён Самаэля, и происходит от слова асата (ашата), что в переводе означает помеха. Ха-Шатаном чаще всего называется Самаэль в образе ситра ахра, нечистой силы в человеке и Ангела-обвинителя» - это не так, они разные сущности (и об этом разговор пойдёт ниже).
   Но, вопрос не в том, чтобы рассмотреть это имя, а в том, чтобы рассмотреть его личность, которая противодействует душе. Да, да. Не оговорился, именно личность. Не верите? Право Ваше, оставайтесь далее в неведении, но именно этого неведения и добивается ха-Шатан. Он всегда одной частью своей внутри каждого человека был после грехопадения, есть и останется до Гмар Тикун с теми, кто желает войти в Гмар Тикун, ну и, конечно же, с теми, кто этого делать не собирается. Он всегда с человеком говорит через своих помощников. Спросите:- Как такое может быть - сидит в сердце, а искушает и говорит через помощников? Всё очень просто, человек у которого есть душа, находится на двойной дороге слитой вместе. А вот куда наступать, решать человеку, это как идти по болоту, наступишь не на ту кочку, и всё, пропал. Чтобы знать на какую кочку наступить, нужен проводник, и этот проводник Тора.
   Мне даже кажется, как он говорит Вам:- Бредни какие-то здесь написаны! Но заметьте, Вы же далее и не читали. Как можно судить о том чего не читал? Ведь начало, не есть конец, хотя в самом конце обнаруживается начало. Что бы понять суть, следует понять не только начало, но и сам конец, что в совокупности и является постижением.
   Заметьте, читая верхнее предложение, Вы уже оторвались от него, по той лишь причине, что его же методом его же и нужно превозмочь, другими словами - отвлечь одно от другого. Чем больше Вы думаете о Боге, тем тише становится его голос. Он противится всему, но построение духовного вопроса ввергает его в состояние отбрасывания, но, не истребляет его. Его голос становится тише, но не исчезает. Так что не нужно обольщаться. Чем ближе Вы к Богу, тем более бдительным следует быть к своим мыслям, определяя, где мысли ха-Шатана, а где нет, ведь хоть голос ха-Шатана и стал тише и отдалённее, но стал хитрее и коварнее. Тора об этом предупреждает в рассказах - Об Аврааме и приглашённых гостях на рождение Ицхака; О царе Шауле с его попыткой о незаконном жертвоприношении; О царе Давиде и жене Урии; О Моше и скале, из которой сам Моше высек воду своим посохом, будучи искушённым на старости лет; О царе Шломо, кстати, у царя Шломо были и другие имена: «У него было 7 имён: Шломо, Ядидья, Агур, Бенияк, Итиэль, Лемуэль и Кохелет. (Зоар)» - и его воскурениях идолам, своих многочисленных жён, так же будучи искушённым на старости лет.
   Комментарий:- «Насчёт Шломо, ха-Шатан действовал ещё коварнее, при невозможности взять верх над самим Шломо, ха-Шатан стал действовать через его жён и всё-таки его сломил, как в своё время Адама через его жену Хаву. В таких вещах ему помогают Ашмодей и Патут.
   Патут - заместитель главы Геенома – Думы. Его задача отклонить мужчину с верного пути, соблазнить его женщинами, со всеми вытекающими из этого последствиями. Даже многие женщины попадают под его власть, становясь лесбиянками. Имя происходит от ивритского глагола лефатот, что означает соблазнить. Примеров падения множество, достаточно исследовать святую Агаду, где рассказывается о Танах поколения и великих Ребе, из которых многие совершали те или иные проступки, попав под временную власть ха-Шатана и ситра ахра.
   Дополнение (к комментарию):- “Что касается Ашмодея, то, согласно наиболее распространённой версии, имя Ашмодей происходит от авестийского Айшма-дэва, буквально - демон буйства (в зороастрийском вероисповедании Айшма-дэва олицетворял ярость и разнузданность во всех её проявлениях и мыслился как антипод Сраоши - Божества религиозного послушания). Другой вариант этимологии, получивший распространение ещё в шестнадцатом веке, приводит С.Л. Мазерс в комментариях к - Священной магии Абрамелина в 1898-ом году: «Некоторые производят его от древнееврейского “шамад” - “разрушать” или “искоренять”». Там же приводится и третий вариант: «…от персидского глагола “азмонден” - “искушать”, “испытывать” или “доказывать”». Асмодей впервые упоминается в девтероканонической книге Товита как злой дух. Преследуя своим вожделением и ревностью Сару, дочь Рагуила, Ашмодей убивает одного за другим семерых её мужей в брачную ночь: «… она была отдаваема семи мужьям, но Асмодей, злой дух, умерщвлял их прежде, нежели они были с нею, как с женою. (Товит 3:8)». Но когда к Саре собирается посвататься юный Товия, сын Товита, ему на помощь приходит Ангел Рафаэль. По совету Рафаэля Товия, войдя в брачный чертог, сжигает на углях сердце и печень некой рыбы, и от запаха дыма демон «ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта. (Товит 8:3)». Однако в талмудических легендах Ашмодей (Ашмедаи) предстаёт не столь зловещим, как в книге Товита, а гораздо более добродушным и даже забавным. При этом он наделён великой мудростью и продолжает совершенствоваться, каждое утро посещая: «Небесную академию». Он ведает будущее, относится к смертным без высокомерия и злорадства, а подчас и с сочувствием. С другой стороны, в этих сказаниях Ашмодей приобретает ещё более выраженные черты демона похоти, где описывается его вожделение к жёнам царя Шломо и к его матери Вирсавии. В одном из сюжетов Шломо хитростью вынуждает Ашмодея участвовать в строительстве иерусалимского Храма. В другом месте рассказывается о том, что сам Ашмодей ухитряется победить Шломо и временно занять его трон. Согласно самой известной версии, Ашмодей похищает у Шломо перстень, дарующий магическую власть, принимает его обличье и правит народом от его имени. Лишившись перстня и перенесённый колдовской силой Ашмодея в дальние страны, Шломо несколько лет (от пяти до сорока, по разным версиям) скитается по свету как нищий, пока, наконец, не находит выброшенный в море перстень в желудке рыбы и не получает возможность вернуть себе царство. Согласно одному из мидрашей, Ашмодей в этом сюжете действует не по собственной воле, а по велению Самого Бога, решившего покарать Шломо за его грехи (в этой версии для защиты от демона магического перстня не требуется - достаточно лишь возложить на грудь пергамент с начертанным на нём именем Бога) или дать ему понять, сколь тщетны все земные богатства и мирская слава”.
   Кстати говоря, в исламской традиции также говорится о том, как он посещает исправляющиеся и исправленные души: “Если в сердце мурида попадёт тревога от Шайтана, пусть он воспримет это как добрый знак, ибо это свидетельствует о том, что Шайтан решил его навестить. Обычно Шайтан стремится посеять сомнения в сердцах, которые начинают облагораживаться - испорченные души и без того принадлежат ему, и он даже не утруждает себя тем, чтобы их соблазнять. Шайтан вселяет сомнения в благородные сердца в надежде разрушить их. Неоднократно предприняв такие попытки и не достигнув своего, он оставляет их. (Хаким Тирмизи - адабы мурида)”.
   Вы можете ему противостоять благодаря поддержке Творца, которая проявляется через молитву. А если этого не получается, то необходимо задуматься над следующим:- Вы боретесь с ха-Шатаном или с самим собой? Далее возникает другой вопрос:- Если с самим собой, значит, неужели Вы стали частью ха-Шатана? Если нет, то, кто пытается Вами преобладать, неужели это именно он? Ответ прост. Не надо открывать охоту на ведьм. История знает эти кровавые бесчинства людей против людей, которые ха-Шатан и развил внутри человека.
   А ещё, надо подумать над тем, кто из кого кого-то в те времена изгонял и к чему это всё привело. Поэтому нужно найти корень зла внутри себя, прежде чем искать его в других. Именно этот корень зла нечистоты – ситра ахра – и есть часть от ха-Шатана. Именно он влечёт ко всему дурному. Именно он есть тот тихий голос, который говорит:- А может быть, приступим к изучению и соблюдению заповедей завтра, сейчас просто попробуем настроить себя на завтра? Но, вопрос не в том изучать ли и соблюдать эти заповеди завтра, а в том,- наступит ли это завтра. Или:- Я такая (такой) грешная (грешный), что даже и не имею права прикасаться к святому Писанию. Проследили ли Вы, что диктует ха-Шатан? Действительно ли этот факт только для Вас является приоритетом исходящий от Вас, или этот факт продиктован Вам ха-Шатаном для того, чтобы Вы не постигали Бога и таким образом не выбрались из сетей расставленных ха-Шатаном? Если Ваши доводы есть для Вас приоритет, то ха-Шатану можно спать спокойно, так как эта мысль стала Вашим приоритетом, благодаря самому же ха-Шатану. В этом виден факт полного подчинения ему, так как такие мысли могут приходить только от него».
   Вообще, Писания были даны людям для очищения от клипы, и, разумеется, если человек их не изучает, то он может считаться греховным существом, но всегда с чего-то надо начинать. И если, всё же, ха-Шатан взял верх над человеком, то это не значит то, что он взял верх над его душой. Таким образом, следует понять то, что возвращение к Богу есть истина, а все мысли о невозвращении к Всесильному есть продиктованные именно ха-Шатаном. Именно в этом и есть жизнь его и его задача, которой его снабдил Бог, которая состоит в том, чтобы отделить семя от плевел. Не будьте плевелами, будьте «семенами» в житнице Бога. Поймите то, что у того, кто идёт к Творцу, всегда найдутся препятствия, которые поставит перед такими ха-Шатан, такое ему было дано веление. И когда всё закончится, именно он на правах одного из самых первых сыновей Бога будет вместе с другими принимать испытанных пришедших пред очами Создателя.
   А кто не смог пройти испытания тот не будет жить, тот просто увидит Грядущий Мир и всё его Великолепие, но на раскаяние и на исправление уже не останется шансов. Тот просто уйдёт в никуда как уже сделали это другие. Но из этого никуда, в Шабат души поднимут в этот Прекрасный Мир, поставят их в самом дальнем месте для того, что бы они смотрели на тех, кто удостоился быть всегда в этом Великолепии и по истечении Шабат их вновь вернут в никуда, до следующего Шабата: «Учили, что при наступлении Шабат все грешники Геенома находят покой вместе с радостью и отдыхом. (Зоар)». А комментарий к Зоар подчёркивает то, что по преданию грешники получают отдых в Гееноме именно каждый Шабат, а не какой-то определённый, и кроме этого имеют ещё дополнительное время отдохновения: «Для каждого находящегося в Аду есть отдых три раза в день, каждый раз по полтора часа. (Зоар - Трума)», а во время праздников они видят сквозь разгоняемый демонами дым свет Эдена, чтобы наказание вело к возможному исправлению.
   Однако уточню - всё не так просто, как кажется на первый взгляд: «В Шабат, в начале месяцев и времён (полупраздники), а также в праздники утихает пламя Ада и прекращается суд. Но оскверняющие Шабат и не заботящиеся о величии своего Господина, нарушающие Шабат публично - как они не хранили Шабат и времена в этом мире, так не охраняют их в том мире, и нет им покоя. С каждым наступлением Шабат, когда освящается день, отправляется известие в каждую из частей Ада: “Отменяются наказания грешникам, так как Святой Царь прибыл и освятил день”. И мгновенно прекращаются наказания, и наступает отдых грешникам. Но кто не хранил Шабат - пламя Ада никогда не покидает их. И все грешники выходят из своих мест, так как дано им право пойти посмотреть на нарушающих Шабат. (Зоар - Трума)», как ещё поясняется: «Каждый, соблюдающий святой Шабат в этом мире, также и в Аду имеет отдых в святой Шабат. А кто не следит за соблюдением святого Шабата в этом мире - и в Аду тоже нет ему покоя. (Есодот Неэманим)». 
   Подобная мысль о пребывании грешников в Раю из Ада прослеживается и в христианской традиции, но с христианским уклоном по теологии: «Ныне же ради Гавриэля, Ангела правды Моей, и ради Павла, возлюбленного Моего, дарую вам для успокоения ночь и день святого Воскресения, в который восстал Я из мёртвых. И возопили все казнимые, говоря: Благословляем Тебя. (Откровение Павла)». Кроме этого, в христианстве говорится о том, что Йешуа вывел из Ада грешников, после пребывания там. Но вопрос не в том, что Он их оттуда вывел, а в том, на какой срок они вышли оттуда. О сроках не говорится. Но, на основании апокрифа видно то, что это произошло только на отпущенный им срок, так как отпущение грехов после смерти тела не существует.
   Однако, в одном манускрипте мне довелось узнать то, что примеряет мнение Зоара о субботнем отдыхе грешников от мук и христианского воскресного отдохновения от наказаний Ада. Этот папирус рассказывает о житие Писентия, епископа города Кефта в Египте, жившего в седьмом веке нашей эры. Этот святой поселился в гробнице, где было свалено в кучу множество мумий, с одной из них он имел разговор на духовном уровне. На вопрос святого, удалось ли ему отдохнуть, и было ли время без пыток, мумия ответила: «Да, отец мой: кто терпел муки, удостаивались жалости каждую субботу и каждое воскресенье. Как только воскресенье заканчивалось, нас снова подвергали пыткам, которые мы заслужили, и мы могли забыть годы, проведённые в этом мире. Как только мы оправлялись от одной пытки, нас тотчас же подвергали другой, ещё более ужасной». Таким образом, из этого манускрипта можно сделать вывод о том, что отдохновение от мучений происходит в течение двух суток и за тем вновь начинается воздаяние по делам рук грешника.
            ------------------------------------------------
   Теперь давайте посмотрим главные моменты в Писании касающиеся ха-Шатана:
   1. Из ТаНаХ - это книга Йиов: «И был день, когда пришли сыны Божьи предстать пред Господом, и пришёл меж ними и ха-Шатан. И сказал Господь ха-Шатану: откуда пришёл ты? И отвечал ха-Шатан Господу и сказал: бродил я по земле и расхаживал по ней. И сказал Господь ха-Шатану: обратил ли ты внимание на раба Моего Йиова…».
   Не нужно оспаривать факт о том, что всё, что создано Творцом, является Его творением, а всё что может Ему ответить, является личностью, наделённой мышлением, которое может давать ответ, имея наличие разума, что и подчёркивает то, что ха-Шатан является личностью (как выше уже говорилось). И хоть человек тоже может давать ответ, но не с каждым человеком Бог говорит. Не обольщайтесь, наличие рта и слов не есть критерий наличия души, а без наличия души физическое тело является не более как животным и прахом. Прах это тоже дело рук Творца, но прах это не Его дети, это подножие Его детей. Надеюсь, уяснили о чём идёт речь.
   2. Из,- которому учил Йешуа: «Для неверующих, у которых Бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет…». Богом века сего называется ха-Шатан,- если точнее, то его сын Мамона, через которого люди проклонились ха-Шатану, именно он замутняет разум и отдаляет от Бога, приводя массу доводов в пользу чего угодно, но только не в пользу Всесильного.
   Пояснение:- «Часто, из-за путаницы поверхностных исследователей, которые не удосужили себя изучением первоистока, ха-Шатана называют ещё и Авриэлем, которое происходит от слова авера, что в переводе с иврита означает грех. Он считается управляющим всеми грехами мира. Но это не так, ха-Шатан и Авриэль это разные сущности. Дело в том, что в Зоаре Авриэля называют Самаэлем необрезанным, а как уже выше указывалось, ха-Шатан и Самаэль это разные сущности. И, кроме этого, Самаэль (ещё одно из его имён Озриэль,- одно из проявлений вездесущего Самаэля, когда он находится в четвёртой Антисфире) – это демон губитель.
   Самаэль был сыном смертной Наамы, сестры Тубал-Каинана (Тувалкаина), и демона Шамдана (он же бывший Ангел Шамдон (Шомрон), который пал из-за близости с Наамой). По рождению от Ангела-демона Шамдана у Самаэля было 12 крыльев и дух Ангела-демона, а от Наамы плоть (его плоть была подчинена его духу, он мог перемещаться в измерениях (в Мирах)). Это подчёркивает то, что ха-Шатан созданный Всевышним не есть Самаэль созданный не Им, и они являются разными сущностями».
   Самаэля называют необрезанным, так как у него не "обрезанное сердце", в отличие от Архангелов. В Талмуде он называется князем демонов. И в этом заключается одна тонкость. Самаэль, действительно князь демонов (иудейская традиция приписывает ему великую власть и сонмы служебных духов, и именно он источник всех зол, бед и напастей). Но! ха-Шатан (Люцифер) Правитель всего Ада и всех населяющих его существ, включая всех князей, так как в Аду не один князь. У каждого князя в подчинении свои существа. И вся эта армия призвана сбить с пути человека, стремящегося к Богу.
   Примечание:- «Почти везде, почему-то Самаэля приравнивают (считают) Ашмодеем. Но это не так. Дело в том, что Самаэль и Ашмодей являются разными созданиями. Разграничение между ними происходит из-за того, что, согласно школе Шломо ибн Адерета, Ашмодей родился в результате союза между Агратом бат Махлатом и царём Давидом. При этом Самаэль, как уже выше указывалось, был сыном смертной Наамы, сестры Тубал-Каинана (Тувалкаина), и демона Шамдана (он же бывший Ангел Шамдон (Шомрон)), который пал из-за близости с Наамой). Само же имя Аграт бат Махлат означает,- Махлат и Аграт - имена собственные, "бат" означает "дочь" (на иврите). Отсюда, Аграт бат Махлат означает - Аграт, дочь Махлата.
   Из вышеуказанного понимаем о том, что если Самаэль и Ашмодей (которые были рождены,- первый смертной Наамой, а второй смертной Аграт), в то время как ха-Шатан (Люцифер) не рождался вообще, а был создан Всевышним, то - Самаэль, Ашмодей и Сатан (ха-Шатан) являются тремя независимыми личностями».
   Кроме вышесказанного, в Талмуде Самаэль упоминается и как страж Эдема, Архангел в свойствах Серафима, имел, как уже выше указывалось, 12 крыльев вместо шести (только те, кто соблюдают повеления Всевышнего, смогут пройти его). Поэтому он мог свободно подойти к Хаве и Адаму, которые находились в Райском саду. Также, согласно каббалистическому толкованию, Самаэль является проявлением гнева Творца и относится к сфире Гвура (Строгости).
   В книге - Мученичество Исайи, он называется:
   1. Царём нечестивых.
   2. Ангелом беззакония.
   3. Вестником зла.
   4. Избранником зла.
   Теперь приведу отрывок из Каббалы, раздел демонология и клипот: «Самаэль. Наиболее известный из демонов. Слово Самаэль переводится как Сам Шель Эль,- яд Бога. Он подбил Адама и Хаву на грехопадение, змей - всего лишь одно из телесных проявлений Самаэля.
   Как говорит - Книга Адама и Хавы,- у него Бог убрал шесть из бывших ранее двенадцати крыльев. Это сделали для того, чтобы он смог спустится из Мира Брия в более низкий духовный Мир Йецира. До этого он мог подняться выше, но не мог спуститься в низ. Самаэль выполняет три основные возложенные на него функции:
   1. Он возбуждает йецер а-ра, злым началом, провоцирующим человека на совершение грехов.
   2. Категором, то есть Ангелом-обвинителем, представляющим грехи человека перед высшим судом.
   3. Ангелом смерти, приходящим за человеком в его последний час.
Самаэль в образе малах ха-мавет - Ангела смерти, представляет собой ужасную чёрную фигуру, полную глаз. Ангел смерти держит в руках иззубренный нож, с которого стекают три капли яда, и приходит он только за грешниками.
   За праведниками же приходит Архангел Гавриэль с идеально ровным ножом в руках.  Забирание им души праведников сравнивается с кошерной шхитой, тогда как то, что делает Самаэль с грешниками,  это шхита не кошерная».
   Однако, слово "Сам" переводят не только как "яд", но и, в библейском контексте, это слово часто обозначает - вещество (причём в положительном смысле). Поэтому имя Самаэль можно перевести и как - Благовоние Бога, если следовать иудейским толкованиям. В этом сокрыта двойственная природа Самаэля,- он может быть отравой, а может стать эликсиром жизни. То есть, принцип Самаэля - это всё то, что мешает познать единого Творца. Если человек сумеет победить в себе Самаэля, то он становится подобным Ангелу-хранителю, который ведёт по пути познания истины. Распознать иллюзии и наваждения, устранить их крепкой верой - вот путь победы над силами зла в душе человека.
   В негативном толковании это слово звучит как - Симъе и переводится как - незрячий: получается - Бог слепых, или - Слепой Бог. То есть, это имя рассматривается в связи с интеллектуальной слепотой - невозможностью узреть истину, ослеплённым разумом фанатизма.
   А если рассматривать более детально имя - Яд Божий, то получаем то, что - неправильно истолкованная истина является ложью и может погубить человека подобно яду. Поэтому, если рассматривать Самаэля со стороны анти-сфиры Ход как лжеца и обманщика, лживого обвинителя и клеветника, то в этой сфире Самаэль противопоставляется Богам мудрости. Однако если истину воспринимают в правильном ключе, то Самаэль становится не отравой, а эликсиром бессмертия для познающего.
   Вообще же ложью в Каббале называют не только искажение истины, но и претензию на знание всей полноты истины. То есть, ни одно религиозное направление не имеет основания претендовать на овладение истиной в последней инстанции, так как не в силах понимать смысл деяний непостижимого Творца. И если кто-то заявляет о том, что познал абсолютную истину, он находится под влиянием Самаэля, и тогда он убивает такого грешника этим ядом и забирает его в преисподнюю.
   Кстати, напутайте Самаэля с Ангелом Camael (Камаэль) которые созвучны. Имя Камаэль в переводе обозначает - тот, кто зрит (видит) Творца.
   Комментарии к Торе говорят о том, что после сотворения человека Ангелы преисполнились ревностью, поскольку вся Божественная любовь была направлена на это создание, и всячески старались очернить человечество перед Всевышним. Тогда Господь предложил Ангелам облечься плотью, поскольку Ангел – это чистый дух, и отправиться на землю. Двести Ангелов под предводительством Азазэля спустились на гору Хермон, отсюда и её название, происходящее от слова херем, что означает отделение – так некоторые Ангелы отделились от Бога. Но вместе с плотью они получили и то дурное начало, которое есть в человеке. Затем Ангелы стали вступать в браки с земными женщинами.
   Примечание:- «Ангел Самаэль не называется Падшим. Каждый создан для определённой миссии, чтобы быть слугой, посланником Творца. Этот Ангел был создан для сложной миссии, заключающейся в следующем. Как упоминалось, главное творение - человек. И Творец дал ему самую глубокую и самую желанную для него цель. Но чтобы удостоиться достичь её, должен человек пройти множество испытаний. А именно,- выбирать между истиной и ложью, добром и злом, справедливостью и искажением её, светом и тьмой и так далее. Не раз, не два, а в течение всей жизни. Нет счёта числу и уровням испытаний. И если примет настоящее решение, соответствующее истине и глубине сути своей - как творения Всевышнего, ищущего своего Творца,- он поднимется на новый уровень и приблизится к своей цели и своему Источнику. Однако, "объекты выбора" должны быть равновесны, и должна существовать возможность выбрать неверно, изменить истине, соблазниться. И для того, чтобы представлять сторону искушения, и был создан Ангел Самаэль. Он соблазняет выбрать ложь и удалиться от своей человеческой сути, он же потом предстаёт перед Всевышним и обвиняет, он же, когда приходит срок или переполняется чаша, забирает душу испытуемого.
   Однако Ангел этот - по-прежнему слуга Творца и подчиняется ха-Шатану со всем Ангельским, изгнанным из Рая войском искушения, которое оставил в живых Творец после восстания. Таково было назначение этого Ангела. И таково было испытание первого человека этим Ангелом, который предстал змеем, соблазнившим съесть запрещённый плод и нарушить заповедь Творца. Если бы человек устоял, он поднял бы себя и весь мир до невиданной прежде близости к Творцу. Но поскольку он не устоял, он разрушил мир и удлинил свой путь к Творцу на тысячи лет. Однако, в книгах иногда упоминается о том, что этот Ангел Самаэль вступил в противоборство, восстал. А именно, получив в своё распоряжение после сокрушения человека силы тьмы, проявившиеся в опустившемся из-за нарушения мире, этот Ангел "самостоятельно" принял миссию противоборствовать всему добру и служению. Ведь удалось ему отдалить человека от цели и воли Творца - то есть, как бы помешать достижению цели Творения. Как будто он "самостоятельная" сила, способная противоборствовать Творцу, нарушать Его волю. Однако нетрудно понять то, что эта роль восстающего - часть его служения. Так как для того, чтобы объекты выбора представлялись равноценными, сторона зла должна выглядеть самостоятельной и независимой. Но выглядит она так, разумеется, только по замыслу Творца. Так как все силы и все замыслы в Его руках, созданы Им и существуют в каждое мгновение только по Его воле.
   И ещё, чтобы не возникло путаницы и иллюзии несоответствия, сказано: "для того, чтобы представлять сторону искушения, и был создан Ангел Самаэль <...> И таково было испытание первого человека этим Ангелом, который предстал змеем, соблазнившим съесть запрещённый плод и нарушить заповедь Творца". На первый взгляд просматривается нестыковка - искушал Адама и Хаву, первых людей и,- его мать была смертная Наама. Как так, если ещё не было людей кроме Адама и Хавы? Дело в том, что в духовном Мире время как таковое не существует, всё в одной пространственной точке. Прошлое настоящее и будущее как единое целое, поэтому прошлое, настоящее и будущее не являются строгой последовательностью. Непосредственно с научной точки зрения данною суть высказал величайший учёный: "Такие люди как мы, кто верят физике, знают, что различие между прошлым, настоящим и будущим является лишь упорно стойкие иллюзии. (Альберт Эйнштейн)".
   Действительно ли наш мир реален? Такой вопрос раньше задавали фантасты. А сегодня и физики засомневались,- может, Мироздание представляет матрицу? Поэтому не стоит слепо доверять здравому смыслу, который убеждает в том, что мы существуем в настоящем. Неизбежен вывод о том, что при некоторых обстоятельствах, для некоторых субъектов, в некоторых измерениях, когда существует безвременье, просто не может не складываться такая ситуация в которой различные ветки реальностей не пересекались бы, а само время не становилось бы многовекторным. С учётом бесконечного ветвления вариантов развития будущего, при наблюдении из определённой точки, из которой видно одновременно прошлое, настоящее и будущее, среди бесконечного множества фрактальных структур непременно должно отыскаться хотя бы одно, в котором соединяются в один вектор два различных отрезка прошлого и будущего, принадлежащие различным вариантам. Кроме этого, существует такое понятие как причинно-следственная связь. Если в прошлом было какое-то событие, причина, то у него неизбежно должно быть следствие. Избежать этого следствия можно двумя способами. Либо сформировать некое противодействие, либо изменить само событие, причину.
   Например, Вы берёте и кидаете камень. Он летит по некой траектории и прилетает в цель. При этом в середине полёта (настоящее), есть два состояния - прошлое, когда Вы кинули камень, и будущее, когда камень попадёт в цель. Теперь есть некто, кто находится в настоящем, пока камень ещё летит, и кто не хочет, чтобы брошенный Вами камень попал в цель. Что он может сделать? Для материальных существ, которые не могут работать с энергоинформационными полями, есть только один вариант, это каким-то образом оказать воздействие на камень, чтобы он изменил траекторию или разрушился. Для большинства из ныне живущих людей, слишком погрузившихся в плотную материю и утративших свои возможности работать с энергоинформационными полями, данный вариант будет фактически единственным. А вот для существ, которые могут воздействовать на энергоинформационные поля, есть возможность изменить информацию о прошлом, чтобы тем самым изменить следствия, которые произойдут в будущем.
   В общем, в реальности нашего мира засомневался серьезный философ, лауреат многих престижнейших премий, профессор Оксфордского университета Ник Бостром, который признался в одном из своих интервью, что он написал книгу под названием - Мы живём в компьютерной симуляции? Учёный утверждает то, что с вероятностью 25 процентов наш мир сейчас представляет собой некую матрицу - симуляцию действительности (подробно вопрос о нереальности нашего мира будет рассмотрен в этой книге в части второй).
   Короче, Самаэль был рождён смертной в "будущем", но жил в духовном как Ангел в "прошлом" (его плоть была подчинена его духу, он мог перемещаться в измерениях (в Мирах)), до создания людей, где вообще такое понятие как прошлое, настоящее и будущее отсутствует. Лишь человек в физическом мире разбивает эти понятия по составным.
   Дополнение:- “Замечу о том, что ха-Шатана под именем Самаэль в иудаизме начали называть только с периода амораев (около 200-й-500-й годы до нашей эры). Впервые оно встречается в 6-й главе Эфиопской книги Ханоха, занимая не самое важное место в списке предводителей Ангелов, взбунтовавшихся против Бога. В греческих версиях этого текста, полный арамейский оригинал которого был утрачен, содержатся варианты его имени как - Саммане и Семиил (Семиэль). Второй из них употреблён в рассказе отца Церкви Иринея о гностиках офитов. В сочинении другого отца Церкви, Феодорита, первое из этих имён употреблено в форме Саммане. Кроме варианта Самиил (Самиэль), в древних источниках встречается форма Саммуил (Саммуэль). Третья из них сохранилась в греческом Апокалипсисе Варуха (4:9), относящемся к периоду таннаев. Здесь утверждается о том, что Ангел Саммуэль посадил виноградную лозу, которая и стала причиной грехопадения Адама; за это Саммуэль был проклят и стал зваться ха-Шатаном. В главе 9 того же источника приводится древняя версия легенды об убывании луны; здесь Самаэль принимает обличье змея, чтобы искусить не Хаву, а самого Адама (из более поздних талмудических версий легенды этот мотив исчезает).
   В апокрифическом - Вознесении Исайи, сочетающем иудейские элементы с раннехристианскими, в главе 2 утверждается о том, что Самаэль завладел царём Манассией и: «прочно держал его», то есть, фактически, принял облик Манассии. И хотя в магическом трактате - Завещание Соломона (который, по существу, представляет собой поверхностную христианскую адаптацию одного иудейского демонологического текста того же периода) Самаэль фигурирует как начальник всех демонов, то в главе 7 (Вознесении Исайи) Самаэль и его воинство отнесены к первому Небу, что противоречит представлению о нём как о предводителе демонов. При этом в Книгах Сивилл (2:215) Самаэль упомянут в числе Ангелов суда. И даже в раввинистической традиции, в утверждении Йосе (Йосе бен Халафты или аморая Йосе) говорится о том, что во время исхода из Египта: «Михаэль  и Самаэль стояли перед Шхиной» в качестве обвинителя и защитника (Шмот Рабба 21:7). В истории Фамари (Сота 10b) схожую функцию, согласно Элеазару бен Педату, выполняют Самаэль и Гавриэль. Самаэль сохраняет за собой роль обвинителя и в рассказе Хамы бен Ханины (Шмот Рабба 21:7), который первым отождествил Самаэля с Ангелом-хранителем Эйсава, фигурирующим в эпизоде борьбы между Яаковом и Ангелом. В Берейшит Рабба Самаэль не упоминается, однако его имя встречается в старой версии Танхумы (Ваишлах 8). В параллельной версии Шир ха-Ширим Рабба 3:6 Яаков говорит Эйсаву: «лицо твоё подобно лицу твоего Ангела-хранителя. (Сефер Маттенот Кехуна)». В разделе Мидраша Йеламмедену к Шмот 14:25 (эпизод с разделением вод Красного моря) Самаэль, как ни странно, выступает в позитивной роли - он толкает вспять колёса египетских колесниц. Хотя во времена таннаев и амораев Самаэль не включался в иерархию воинств Меркавы.
   В качестве Ангела смерти Самаэль впервые упоминается в Таргуме Ионафана на Берейшит 3:6. Эта трактовка сохраняется во многих поздних аггадах, особенно в легендах о смерти Моше в конце Дварим Рабба и в конце трактата Абот де рабби Натан. В Дварим Рабба 11 Самаэль охарактеризован как: «Самаэль нечистый, предводитель всех демонов». Выражение: «Самаэль нечистый» устойчиво повторяется в Гекалот Раббати глава 5. В Еврейской книге Ханоха 14:12 Самаэль описан как: «вождь искусителей», который: «превосходит все Небесные царства». В этом тексте Самаэль не отождествляется с ха-Шатаном (Сатаном), здесь он предстаёт как Ангел-хранитель Рима (там же, 6:26). В легендах о Небесном восстании Ангелов (Пиркей де рабби Элиезер 13-14) он выступает во главе мятежников. До поражения в Небесной войне он был двенадцатикрылым и занимал место выше Хайот (святых Небесных животных) и Серафимов. Ему приписывалось несколько функций - Самаэль правит всеми народами, кроме Израиля; власть над Израилем он обретает только в День искупления, когда от него откупаются козлом отпущения (там же, 46). В эпизоде грехопадения Адама он восседал верхом на змее; он же скрывался в золотом тельце (там же, 45). В Мидраш Авкир Самаэль и Михаэль фигурируют в эпизоде рождения Эйсава и Яакова. Кроме того, Самаэль выполняет роль обвинителя в эпизоде акеды (жертвоприношения) Ицхака (Берейшит Рабба 56:4). Война Самаэля с Михаэлем, Ангелом-хранителем Израиля, будет продолжаться до конца времён, когда Самаэля, наконец, предадут Израилю в железных оковах (Берейшит Рабба). В поздних аггадах с Самаэлем, среди прочего, связаны следующие мотивы - Самаэль не знает дороги к Древу Жизни, хотя и способен летать по воздуху (Таргум на Йиова 28:7); из его пупка растёт один длинный волос, и власть Самаэля будет длиться до тех пор, пока этот волос остаётся цел и невредим. В эпоху мессии этот волос сломается от трубного звука шофара, и тогда Самаэль падёт (Мидраш Пиютим). В еврейских астрологических источниках Самаэль фигурировал как Ангел Марса. Это соответствие заимствовали сперва харранские сабеи, называвшие Марс - Мара самья (Пикатрикс III.7), а позднее и авторы средневековых христианских трактатов по магии и астрологии. Как Ангел вторника Самаэль упоминается в Сефер Разиэль 34b, в Хокмат ха-Касдим, в комментарии Йехуды бен Барзиллая на Сефер Йецира и во многих других произведениях. Отголосок древней этимологии его имени сохраняется в демонологических трактатах братьев Исаака и Яакова ха-Коэнов, где Самаэль именуется - Сар Сума (слепой Ангел).
   В поздней литературе Самаэль нередко предстаёт как Ангел, принесший в мир отраву смерти. В тех же демонологических источниках содержатся самые ранние упоминания о Самаэле и Лилит как супругах, правящих царством скверны (Маддаэй ха-Яхадут 2 Исаака ха-Коэна). Эти источники полны противоречивых сведений о функциях Самаэля и о войне с Ашмодеем, который в те времена считался Ангелом-хранителем Измаила. Иерархия предводителей демонов и их жён описывалась в различных системах по-разному. По мнению некоторых авторов, у Самаэля было только две жены (Сидрей де Шиммуша Рабба, Тиккуней Зогар). Самаэль и Лилит как супружеская чета неоднократно упоминаются в книге Зоаре как предводители ситра ахра (сил зла), хотя Лилит при этом, как правило, не называется по имени (например: «Самаил и жена его»). В трактате Аммуд ха-Семали Моисея бен Соломона бен Симеона из Бургоса, жившего в одно время с автором Зоара, Самаэль и Лилит отнесены всего лишь к восьмой и десятой сфирот в системе эманаций левой стороны. В книге Зоар змей становится символом Лилит, а Самаэль едет на ней верхом и совокупляется с ней. В Зоар Хадаш 31:4 Самаэль описан как косоглазый и тёмный, в Тиккуней Зоар (Зогар Хадаш 101:3) - как рогатый. Возможно, здесь сыграли свою роль христианские представления о рогатом Сатане. Впрочем, образ Сатана связывался с козлом ещё в Таргуме Ионафана на Левит 9:3. В Зоаре II.111b и III.29a упоминаются свита, воинства и колесницы Самаэля. Автору Тиккуней Зоар (опубликованного в составе основного текста Зоара I.29a) были известны различные классы демонов, носивших собирательное имя Самаэль: «Есть Самаэль, а есть Самаэль, и это не одно и то же».
   В литературе по магии и практической Каббале часто встречаются заклинания Самаэля. В пятнадцатом веке в Испании была разработана система, в которой предводителем демонов выступал Самаэль, олицетворявший Эдом, а его помощником - Амон из Но, олицетворявший Измаила. В нескольких источниках приводится легенда о поражении, которое нанёс им Иосиф делла Рейна. После того, как Исаак Лурия ввёл запрет на произнесение имени ха-Шатана (Сатана), широко распространился обычай именовать последнего Самех Мем (Шаар ха-Мицвот; Шаар ха-Кавванот; Дерушеи ха-Лайла)». 
   Кстати, сам ха-Шатан не Падший, то, что он делает, это просто его работа. Но если Вы заметите, то увидите то, что и среди Ангелов были те, кто не был достойным Творца, и первоочередная задача ха-Шатана состояла в том, чтобы выявить таких Ангелов, методом искушения, подняв на восстание, и сбросить вниз, оставив при Создателе только преданных, затем сбросив их, взять себе во служение, и через них уже искушать людей отдавая падшим приказы. Хотя к самым стойким из людей, в основном к праведникам, ха-Шатан приходит искушать лично, как когда-то искушал самих Ангелов.
   Не правда ли, ха-Шатан напоминает Штирлица, который в глазах всего мира безупречный нацист, а на самом деле преданный служитель своего правителя и народа и Родины. Как пишет Александр Мень о Боге, Сатане и Йиове: «На престоле, подобно царю, принимающему доклады вельмож, восседает сам Ягве, окружённый своими слугами-ангелами. Среди этих сынов Божиих выделяется один, названный Сатаной, то есть Противящимся. Это имя не должно вводить нас в заблуждение: противник - отнюдь не дьявол, как его стали понимать впоследствии. Он лишь исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным Ангелам-губителям. Его задача - испытать человека». Мень сорвал все маски, показав Бога, восседающего на престоле, подобно царю, принимающему доклады вельмож. И ха-Шатан, как работник спецслужб, лишь исполнитель суровых предначертаний царя, его задача - испытать человека.
   Теперь более пристально разберём два понятия – ситра ахра, и, ецер а-ра, и какова суть различия между ними. Начнём с наиболее сложного, с ситра ахра: «Есть два состояния. Первое, когда человек находится в скрытии для того, чтобы с его помощью обратиться к Творцу, и человек может это сделать. А второе скрытие таково, что из него нельзя выйти и поверить в управление Творца. Нужно отделить святую тень от тени ситра ахра. Тень ситра ахра не приносит плодов. А святая тень даёт ощущение человеку, что все страдания приходят к нему по желанию Творца для того, чтобы вышел из них верой выше знаний. (Шамати)». А в книге Тания говорится то, что всё, что не кдуша (святость), то уже ситра ахра, произносится - сИтра Ахра, что означает нечистая сила или, одним словом, нечистота.
   После грехопадения Адама много высоких душ канули в ситра ахра. Среди них и души, будущих геров, которые входя в еврейский народ и присоединяясь к служению Всевышнему, покоряют нечистоту души и приносят ей избавление. Но иногда она столь крепко связана с ситра ахра, что словно попадает к ней в плен,- будучи неспособной сама разорвать эти оковы, она ждёт помощи извне. Ситра ахра это чистейшая клипа, а сама же клипа или клипот это материальные скорлупы, отбросы творения, или как говорится в каббалистической традиции – отбросы семи Королей Эдомских, в которых зиждется деградация совершенного состояния. В действительности клипот принадлежат каждой сфире в одном месте и в одно время. Также клипот это не 10 независимых сфер, но 10 «неблагоприятных» остатков (в смысле, противоположном направлению творения), примыкающих к 10 сфирот (об этом говорилось выше, в главе - немного о клипот). И именно поэтому ситра ахра никогда не сможет процветать, если человек не будет её кормить. Клипа своей энергии не имеет, она её пожирает и тем самым живёт. Задача человека полностью уничтожить её, ведь отбросы от семи Королей Эдомских называются - Смерть. Вообще же эти 7 королей Эдомских возникли до творения Мира Ацилут и были затем уничтожены, а из частей их останков появились Нефеш, Руах и Нешама. Но из этих же останков также появились и клипот, общее имя которых Адам Белиал, сталкивающий добро и зло (о нём говорилось выше, в теме об Адаме). И напротив, выходящее из этих шлаков добро называется - Жизнь. К тому же, пока между ними существует святость, то поддерживается сама жизнь и приносит им жизненную силу, питание и дыхание. Но, будучи лишёнными святости, они умирают. Это и есть причина, по которой они толкают человека на грех, чтобы сохранить его под своим влиянием, заключённым между ними. Грешная душа обеспечит их жизнь и питание. Поэтому ситра ахра заставляет человека нарушить волю Бога, которая проявляется в Его заповедях (мицвот). Это его тихий голос говорит – ну съешь кусочек свинины, чё ты, поверь, всё нормально, от одного раза ничего не будет, ведь до этого ты обманул своего начальника и ничего, всё нормально. Съешь милая Хава “яблочко”, ты такая худенькая и хрупкая, тебе витаминчики нужны. Не бойся, друг мой Ноах, на, выпей винца, ты провёл колоссальную работу, стольких спас, теперь имеешь право немного отдохнуть, пей не стесняйся. И так до тех пор, пока не напьётся до невменяемости. Или,- ну обмани этого поца, ведь он тебя уже обманул первым, тебе же сказано в мицвот ока за око, зуб за зуб и так далее. Ситра ахра всегда поможет грешнику найти оправдания своему греху. То, как,- я не хотел грешить, честное слово, это всё она, она меня соблазнила, она во всём виновна, если бы не она, ни чего бы и не было, это в ней точно ха-Шатан сидит, и тому подобное.
   Сказано отдаляйся от зла, а не борись со злом, стратегия борьбы с ситра ахра это как можно минимизировать взаимоотношения с ней. А о том, что не бороться, а противостоять ситра ахра говорит и Заратустра, научая противостоять против неё при помощи Святых имён Бога и молитвами: «Понял эти слова и Дух Зла, который содрогнулся и возопил:- Никто из Божеств не в силах расправится со мной, один лишь Заратустра сулит мне беды. Он побивает меня святыми заклинаниями “Ята Ахуна Варья”, сражая, словно камнем величиной в дом, он жжёт меня молитвой Наилучшему Суждению, словно расплавленный металл. Он сгоняет меня с земли».
   Хотелось бы здесь заметить о том, что опять-таки благодаря ха-Шатану человек сможет освоить имена Бога и правильно молится, ведь если человек будет неправильно использовать имена Божии или неправильно молится, то ха-Шатану будет легче его доставать. Отсюда получается то, что чем больше ха-Шатан или его посланцы пытаются сбить человека с пути Божия, тем больше человек осваивает имена Божии и молитвы для защиты и помощи от них, в пути служения Богу и выполнения воли Его.
   Итак, цель ситра ахра, нечистой части данной от ха-Шатана в сердце, получить пищу от человека в виде света введя его в грех. Но не следует этого бояться: «Диавола же не бойся, ибо, боясь Господа, ты будешь господствовать над диаволом, потому что в нём нет никакой силы. А в ком нет силы, того не должно бояться <…> Не может диавол, - сказал он, - пересилить рабов Божиих <…> Диавол может противоборствовать, но победить не может <…> Диавол искушает рабов Божиих и, если найдёт слабых, погубляет их. (Пастырь Ерма)».
   Таким образом, нарушил заповедь, тебе тьма, ей свет, совершил заповедь, ей тьма, тебе свет. Когда человек отрезает её от источника пищи, то он победил, и эта незримая борьба ведётся постоянно в течении всей жизни, вот как это описывает Якоб Бёме: «Слушай, ты, полуумерший Ангел: я, как ты, и в моём внешнем существе не обладаю большим светом, нежели ты, притом я такой же грешный и смертный человек, как ты, и должен каждый день и час драться и биться с диаволом, постоянно нападающим на меня в моей повреждённой природе, в яростном качестве, которое в моей плоти, как и у всех людей: то я одерживаю над ним верх, то весьма вскоре - он. Однако он ещё не одолел меня, хотя и часто побеждает; но наша жизнь есть как бы постоянная война с диаволом. Когда он побивает меня, я принужден отступить назад; но Божественная сила помогает мне подняться на ноги, тогда и он получает свой удар и нередко проигрывает сражение. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 11, параграф 67)».
   Далее: «Существует три одеяния души, связанные с клипа нога, это мысль, речь и действие, облечённые в 365 негативных заповедей Торы и запреты мудрецов, а также и сущность самой души, облечённой в свои одеяния. Все они совершенно едины с "ситра ахра" и "клипа", называемыми идолопоклонством. (Тания)». По этой причине, в зороастризме Заратустра учил тому же: «Имей благие мысли, благие слова, благие поступки (дела)».
   Вывод:- Ситра ахра это то, что мешает соблюдать волю Бога и пытается поставить подножку при соблюдении мицвот, вводя в нечистоту пред Богом.
   Теперь, учитывая то, что рассматриваем все возможные понимания данного вопроса, то, считаю необходимым рассказать о том, что, читая одну из книг, натолкнулся на положение о том, что ха-Шатан, как там написано, является как бы “правой рукой” Бога. Хотя это мнение спорно, так же как первое, но мы должны непредвзято рассматривать все варианты данного вопроса для постижения сути.
   Так вот, Существо (Адам), которого создал Бог, состояло из Божественного начала, то есть души. Оно не знало плохого, оно знало только хорошее, потому что в нём была Божья любовь. Естественно, по этой причине Существо обладало огромными способностями, и для него не было никаких преград. Это Существо, помимо Бога, возлюбил и ха-Шатан (Люцифер), что в переводе означает Сияющая Сфера или Свет Несущий, который является правой рукой Бога.
   Он сказал Богу: «Эти Существа не понимают, насколько Ты любишь их, потому что знают только хорошее». И ха-Шатан начал отстаивать индивидуальность человека, его позицию как свободного Существа для познания, чтобы человек истинно возлюбил Бога, а не для того, чтобы он просто существовал перед Богом как растение, радуя Его взор. И Бог приказал ха-Шатану: «Раз ты любишь их так, как я, то научи их этому». И Бог заселил людей на землю, которая специально была создана для человека с морями, сушей, растительностью и разными зверушками. Демиург же с Архонтами создали тело человеческое (в главе - О ПЕРЕСЕЧЕНИИ МИЦВОТ И ГНОЗИСА, рассказывается о том, как это происходило (со-временем, по мере редакции, опубликую эту главу)), в которое Бог поместил душу, породив тем самым в нём два начала,- духовное и животное. И человеку была дана Богом сила мысли. Разум же стал полем битвы мыслей двух начал. Именно это и показывает то, что ха-Шатан был и остаётся правой рукой Бога, так как он принимал активное участие в становлении человека и принимает активное участие в воспитании его души. Таким образом, ха-Шатан дал людям возможность в совершенстве понять и познать, что такое хорошее и плохое. А Бог же дал людям свободу выбора между двумя этими началами. Так что, человеческая жизнь – это школа души.
   Поэтому каждый человек, находясь в теле, переживает свой личный Армагеддон, принимая позицию своих победивших хороших или плохих мыслей. Поэтому и познания, которые даются людям, могут привести или к свободе, или к рабству. Но никто людям не мешает в их вольном выборе, ни Бог, ни ха-Шатан. Если люди выбирают Бога, то идут к Богу, если выбирают уловки ха-Шатана, то идут к дьяволу. То есть люди сами выстилают себе дорогу либо в Рай, в воссоединение с Богом, либо сами себя кидают в Ад, а также в последующие реинкарнации. Но зато, когда душа полностью созревает и выходит из цикла перерождений, ха-Шатан также искренне радуется за неё как строгий и мудрый учитель за своего ученика: «Ибо душа прошла с честью все испытания и соединилась в своей истинной любви с Богом». А Бог есть родитель. Он всегда рад успехам своего дитя.
   К этому хотелось бы добавить о том, что Зоар высказывает уникальную мысль о том, что в творении также участвовал и Великий Змей – руководитель противоположного Космоса. Поэтому десяти речениям творения соответствуют десять рек противостоящего мира, чьё взаимодействие создаёт двойственную Вселенную. Также Зоар часто отмечает взаимодействие правой и левой сторон самого глобального Мироздания, а также верхних и нижних уровней Космоса. Как говорит пояснение к Зоар: «Впервые отчётливо высказывается идея, что у анонимного Создателя был соучастник, собиравший искры разрушенных миров, чтобы разжечь огонь очередного творения (не забывайте о том, что первое творение было уничтожено). Стихи текста Зоар в главе “Войди” трактуются как соединение и разделение двух творящих сил. Оригинальной является мысль о создании мира посредством соединения двух противоположных ветров или духов».
   Кстати, недавно был найден древний текст, хранившийся в тайном архиве братства «ROSAE CRUCIS», который повествует, как произошло падение человека через своё невежество, а Змий, дал возможность желать вернуться обратно в лоно Бога. Вот как это звучит: «Сейчас ты ненавидишь меня,- сказал Змий поражённому Адаму. - Но знай, что через века ты будешь благодарить меня. Ибо я, и никто другой, вывел тебя из иллюзии Демиурга. Я зажёг в твоей душе Вечный Огонь бессмертия. Теперь ты сможешь идти по Пути Жизни и Истины. Иди же, о Адам… Потрясённый открытием Адам пал ниц перед сияющим Предвечным Светом, Ангелом-змием и зарыдал».
   Примечание:- «Ангел-змий, Ангел-демон это Самаэль искусивший Хаву и Адама, он выполняет приказы ха-Шатана (Предвечного Света созданного Всевышним). В вышеуказанном диалоге рядом с Ангелом-змием Самаэлем стоял ха-Шатан, ведь, по сути, через Самаэля их искушал сам ха-Шатан. По этой причине часто и происходит путаница слияния Самаэля и ха-Шатана воедино».
   Что имеется в виду? Почему Адам так отреагировал на эти слова? Почему он заплакал? Нужны ли были ему эти знания? Хотел ли он сравняться по своим возможностям с Богом и Ангелами? Нет, конечно, нет! В этот момент он осознал то, что, получая знания, он потерял связь и покровительство Господа! Всегда если что-то приобретаешь – другое теряешь. Никогда ещё, ни у кого не получилось всё сразу. Для Адама, приобретшего учение, наступило время вечного поиска Истины и скитаний: «Большие знания порождают большие и печали».
   А теперь, с моей стороны было бы огромнейшим упущением, если не приведу одну интереснейшую историю (в некоторых источниках называемую притча) о человеке и ха-Шатане подводящую итог вышесказанному: «И пришёл человек к ха-Шатану и спросил: "Кто ты? ха-Шатан ли ты, обманывающий меня всегда и соблазняющий душу мою и разум, стремящийся ввергнуть меня в пучину греха, а затем в Гееном Ада, жаждущий лишь падения моей души себе в радость и удовольствие? Враг ли ты Предвечного, стремящийся разрушить планы Его и подкопать устои веры Его в сердце моём? Или ты светоносный Люцифер, который первый среди Ангелов Господних, несущий мне разум и освобождение?" И улыбнулся ха-Шатан, а человек вздрогнул. И сказал ха-Шатан: "Как всегда мышление твоё дуально, человек. Ибо привык ты думать в терминах или-или. Или то, или другое, и не можешь представить себе, что вещи могут быть одновременно и плохими и хорошими, и верными и неверными, и высокими и низкими, и добрыми и дурными. Ибо всё в мире относительно, как я тебе уже говорил. Один из ликов моих это лик разрушителя, но не души твоей или разума разрушитель, а лишь иллюзий твоих. Ибо полон ты иллюзиями и мнениями обо всём на свете и о том, что видел или слышал, и даже о том, что не видом не видел и слухом не слышал. Обо всём ты судишь:- и о себе, и о мире, и обо мне, и о Всевышнем. Но поскольку слеп ты, и глух, и не разумен, то и суждения твои мельче, чем прошлогодняя лужа в пустыне. Ибо иллюзии твои застилают глаза твои и затыкают уши, и сердце твоё спеленали. И из-за них ты смотришь, но не видишь, и слушаешь, но не слышишь, и сердце твоё не обрезано. И поэтому чтобы научить тебя видеть, и слышать, и жить в сердце своём, должно разбить вначале иллюзии эти. И сам ты не можешь разбить их, как не можешь ты поднять себя в воздух за волосы. И чтобы разбить их нужно тебе молить о помощи того, кто видит тебя и знает, где иллюзии твои, а где тело твоё живое. Но ты этого не знаешь. И поэтому, когда мельчайшая из твоих иллюзии разрушается, то кричишь ты, будто ногу твою отсекли. Ибо и это одна из иллюзий твоих, что была нога твоя. И поэтому страшишься ты меня пуще огня и имена мне придумываешь страшные и сказки обо мне сочиняешь. И всё это от невыносимости той боли, когда иллюзии ты свои теряешь. Ибо если читал ты притчу о пещере, то, как после целой жизни в пещере мрачной с тенями на стенах, на свет солнечный выйти для глаз твоих больно будет. Также и после жизни с иллюзиями на глазах, ушах и сердце твоём, выйти без них и посмотреть правдиво на себя и жизнь свою будет для тебя невыносимо. И хотя думаешь ты то, что силён, но слаб ты; и, хотя думаешь ты то, что обладаешь чем-либо, но гол ты, голым ты рождаешься и голым же в могилу уходишь; и, хотя думаешь, что знаешь, но знание твоё подобно куче мусора. И поэтому кричишь ты как от боли, когда видишь себя таким, как ты есть на самом деле. И боль эта - твоя Совесть. И если снять все эти иллюзии одним махом и дать тебе увидеть себя таковым, каким ты есть на самом деле, то умрёшь ты на месте или сойдёшь с ума. И даже когда снимаю я твои иллюзии потихоньку, по одной, то и это невыносимо для тебя и поэтому руку, тебя исцеляющую, ты отбрасываешь. И поэтому всё только от тебя зависит, как много ты стерпеть захочешь и сможешь и сколько нового знания попросишь".
   И вздохнул ха-Шатан тяжело и захотел улыбнуться, но не смог, и заметил человек слёзы в глазах ха-Шатана, и задрожал человек, и зашлось сердце его. И отвернулся ха-Шатан, и оттёр слёзы свои, и продолжил: "Можешь спросить ты, почему я делаю то, что делаю, и имя ношу своё, тобой данное".
   И прошептал человек губами онемевшими: "Почему?". И сказал ха-Шатан: "Не думаешь ли ты, что и я, всегда, с дней первых сотворения мира был таким же, как сейчас? И это иллюзия. Раньше, давным-давно, и я жил подобно тебе:- Слепым, глухим и с сердцем необрезанным. Но и ко мне пришёл Некто, которого ты Всевышним сегодня называешь. Сказал Он мне то, что я тебе открыл сегодня, и спросил меня, что выбираю я:- Жить, как раньше жил я, без страдания, но и без радости; не видящим, но и без вида всего хорошего и ужасного, что в мире есть; глухим, но и без музыки Небесной гармонии, душу сотрясающей; или выбираю я жизнь, полную радости и страдания, силы и ответственности, мудрости и боли, жизни и смерти. И выбрал я жизнь, полную жизни, наполненную чудесами и радостью, жизнь полную знания себя, места своего в мире, всей иерархии Небесной, величия Всевышнего нашего". И сказал Всевышний: "Знай же, открылись сейчас глаза твои, и ты истинно знаешь, что есть правда и ложь, добро и зло, жизнь и смерть. И не сможешь ты закрыть глаза свои или забыть то, что дано тебе было, до самой смерти твоей. И, кроме этого, будешь ты особо страдать страданием тяжким, когда увидишь ты человека, тебе подобного, прозябающего во сне, темноте, лжи, страдании ненужном и смерти, ибо всё это одно и тоже есть. Ибо то знание, что получил ты, не сможешь держать только для себя и должен ты будешь его другим нести. И одно только сможет облегчить страдание твоё,- если помогать ему ты станешь, так же как душе своей, и будешь для него как отец и мать, любящие дитя своё несмышлёное, как брат и сестра, как жених и невеста. И тогда страдать меньше ты будешь, когда возлюбишь его, как чадо возлюбленное моё и будешь заботиться о нём, как садовник царский заботится о лучшей розе в садах царских. Ибо тебе дано многое и много спросится, а ему дано малое и мало спросится. Ибо легко нести то знание, что есть у тебя, но тяжело очень просить о том знании, что нет у него, особенно если думать будет человек, что он - венец Творения Моего. И поэтому должен ты будешь вначале разбить иллюзии его и снять пелены с глаз, ушей и сердца его, а затем учить его, как Я учил тебя, если только захочет он слушать тебя. Если же не захочет он слушать тебя, то оставь его и иди к другому, ибо много страждущих в темноте и ждущих светильника знания Небесного, и мало светочей, и дорог труд их".
   И сказал ха-Шатан: "Вот открыл я тебе часть тайны тайной о жизни и смерти, и вот решить ты должен будешь что выбрать:- Жизнь, которой ты до сегодняшнего дня жил, жизнь, которая как смерть, или жизнь, полную чудес и тайн, но также и страдания, душу твою облагораживающую. И хотя сердце моё полно любви к тебе, но и мизинцем я пошевелить не могу, чтобы ношу твою облегчить, ибо только сам ты это сделать должен. Я же могу только учить тебя, и разъяснять тебе места тёмные, и поддерживать тебя, и ободрять в минуты слабости. Всё же остальное, и сама жизнь твоя, только в руках твоих". И улыбнулся ха-Шатан, не ушёл, а человек припал к нему и заплакал».
   Примечание:- «Должен сказать о том, что мне довелось читать три разных вышестоящих рассказа. Они почти не отличаются друг от друга. Например, в одном из них, везде, где здесь используется имя ха-Шатан, в нём везде используется имя Люцифер.
   Кстати, одним из учителей, обучавший Моше искусству врачевания, был именно ха-Шатан. Да, да, именно он, это не ошибка. Именно в этом прослеживается очень глубокая каббалистическая концепция. Иудаизм, это единственная из мировых религий, которая отрицает наличие в мире двух равновеликих начал, то есть, однозначно плохого и однозначно хорошего. Согласно Каббале, ха-Шатан является слуга Всевышнего, задача которого обеспечивать наличие и функционирование так называемой другой стороны (ситра ахра) и как следствие свободу выбора у человека. Свободу, которую, заметьте, он пожелал сам. Отсюда следует то, что зло по отношению к человеку не является внешним фактором. Зло проистекает от неправильно реализованной свободы выбора человека».
   Теперь рассмотрим ецер а-ра – злое начало. Что есть злое начало в человеке, это его высокомерие,- я тот, я этот, есть два мнения – одно моё, а другое не правильное и так далее. Если человек попадёт под влияние ецир а-ра, тяжело будет его оттолкнуть. Дурной поступок человека - это следствие работы в нём ецер а-ра и неспособность на большую мощность включить свой ецер а-тов, чтобы нейтрализовать ту или иную «подсказку», которую даёт ецер а-ра. Приведу хороший пример того, как действует ецер а-ра. Это если человек разразился громким криком в злобе и всё, он полностью во власти у ецер а-ра, он себя не контролирует, ведёт себя как сумасшедший и всё более и более возбуждается. Ецер а-ра присосалась и с каждой минутой всё сильнее и сильнее овладевает человеком, питаясь светом и так до тех пор, пока человеку не станет плохо. Когда человек отойдёт, он просто впадёт в печаль от того, что там понаговорил, и наделал, и на тебе, опять ецер а-ра присосалась и начинает питаться светом вводя человека мыслями в то, что произошло, пока не введёт его в депрессию.
   Или вот ещё один пример. Вы скушали кусочек торта, вполне достаточно, но он, ецер а-ра, говорит - ну ещё один, чё ты, да не чё не будет. Или - Вы хотите бросить курить и говорите себе вот с понедельника и всё, больше не курю. Пришёл понедельник, утро началось, Вы не курите. Вдруг встречаете старого друга, которого давно не видели, пошли по чашке кофе выпить, друг закурил и тут вот оно, ецер а-ра говорит – завтра бросишь курить, это же твой друг, которого ты не видел два года, зачем портить встречу. Хорошо, закурил. Пришло утро вторника, а ецер а-ра тут как тут, ну чё, неделя пропала, давай теперь кури, начнёшь бросать с понедельника. Таких примеров сотни, если не тысячи. Скажете:- От этого нет спасения, что делать? Научитесь контролировать свои мысли, эмоции и чувства, а не поступать в угоду ецер а-ра. Если научитесь обуздывать их, то сможете противостоять ему. Нужно научиться управлять лошадью, а не позволять лошади управлять наездником. Нужно противопоставить ецер а-ра ецер а-тов. РаМБаМ называет ецер а-ра (дурное начало) тем, что его функция состоит в том, чтобы мешать следовать своей истинной природе.
   Вообще же ецер а-ра имеет свою полезную функцию в этом мире. Она приносит много пользы, но с ней есть одна проблема, не всегда и не у всех это получается. Борясь с ецер а-ра цель человека не уничтожить его как в случае с ситра ахра а взять над ним верх и исправить это дурное начало внутри себя и тем самым приблизить себя к духовному.
   Вывод:- Ецер а-ра это дурное животное плотское начало человека, человеческое неисправленное эго, которое необходимо исправить. Ецер а-ра не плохое и не хорошее, это проявление человеческого несовершенства в жизни, и по мере исправления  его, человек достигнет Врат состояния постижения и приближения к Всевышнему. И именно поэтому его не следует уничтожать или подавлять. Его нужно исправлять. Ецер а-ра приносит богатство в жизни опыта человека, оно выражает человеческое отношение к проблемам. Единственное то, что большинство людей не понимает этого, и происходит это только лишь по тому, что они зависимы от него. А вообще, ецер а-ра есть мерило человеческой жизни: «Кто самый сильный из силачей? - тот кто осиливает свой ецер, ибо сказано (Мишлей16:32): долготерпеливый лучше сильного и владеющий собой лучше завоевателя города: тот, кто осилил свой ецер, считается как бы завоевавшим город, полный героев, как сказано (там же 21:22): “мудрый входит в город сильных и ниспровергает крепость, на которую они надеялись” под “сильными” разумеются сильные в Торе, как сказано в Техилим: “крепкие силою - исполняющие слова Его” (Авот Рабби Натана)». Но если верх возьмёт ецер а-ра в совокупности с ситра ахра, как это видно в современном мире у доброй половины человечества, если не большей, то горе той душе. Единственное, как писалось ранее, это надо вскричать о помощи к Творцу, и Он обязательно поможет, да будет благословен Вездесущий Милостивый и Милосердный Всесильный Бог Творец и Создатель всего.
   Теперь нужно пояснить о том, что искушения левой стороны происходят с разрешения Бога как уже выше об этом рассказывалось, а так как Он обещал оставить часть падших для искушения, то Он не отступит от Своего слова и при этом даёт падшим шанс на возвращение обратно. Поймите, Он Бог - Вездесущ, Всемогущ и без воли Его даже травинка не пошевелится, не говоря уже о том, кому Он даёт распоряжения испытать или помочь, но при этом, не нарушая их волеизъявления.
   Однако, могут сказать о том, что Бог однажды отступил от своего слова, сказав о том,- кто прикоснётся к Древу Познания добра и зла, тот и дня не проживёт, однако Адам прожил многие сотни лет после этого события. Вникните - так только говорит ситра ахра. Бог не отступает от  своих слов никогда. В доказательство этому приведу пример на эту тему: «И Адам был погребён прежде всех на земле. И он жил на семьдесят лет меньше тысячи лет, ибо тысяча лет как один день по Небесному свидетельству. Ради сего о Древе познания написано: - В день, когда вы вкусите от него, вы умрёте. Посему он не окончил годы этого дня, но умер в этот день. (Книга юбилеев)». Делайте выводы сами о том, как можно в неведении (благодаря ецр а-ра, ведь она проявляет лень в человеке на изучение) падать всё ниже и ниже.
   А кроме вышеприведённого, есть ещё одно познание, которое подчёркивает то, что Творцом было разрешено искушение людей: «И в третью седмину этого юбилея начали нечистые демоны обольщать сыновей Ноаха, чтобы ослеплять их и губить. И дети Ноаха пришли к своему отцу и рассказали ему о демонах, которые соблазняют сыновей их сыновей, ослепляют и умерщвляют их. И Ноах молился Господу Богу своему (что бы Бог уничтожил этих демонов, что Бог и начал делать) <…> Тогда пришёл высший из духов Мастема и сказал: "Господи, нельзя ли некоторым из них остаться у меня, чтобы они слушались моего голоса и делали всё, что я скажу им? Ибо если ни одного из них не останется у меня, то я не могу являть могущества своей воли над сынами человеческими; ибо они существуют для того, чтоб развращать и обольщать по моему повелению под моим господством, так как злоба людей велика". И Он сказал: "Десятая часть их пусть останется у меня, и девять частей пусть сойдут в место суда!" <…> И мы сделали по Его повелению: всех злых, лютых духов мы связали в месте наказания, и десятую часть из них мы оставили, чтобы они предстали пред ха-Шатаном на земле. (Книга Юбилеев)».
   Примечание:- «Термин "искуситель" является переводом греческого слова "пэйрадзо", которое может означать как испытание, так и искушение. Правда заключается в том, что каждый раз, когда кто-то искушает к греху, это искушение служит и испытанием веры верующего. Тот, кто проходит искушение, не поддаваясь ему, проходит и испытание его веры. А самое главное в этом то, что без Воли Всевышнего ничего не происходит, всё что делается, делается только с Его позволения и по Воле Его. Все вопросы касательно искушения проходят, скажем, так, Небесные инстанции (Небесную канцелярию) и получают разрешение непосредственно оттуда и к каждому человеку применяется своё, только для него предназначенное искушение и испытание. После получения этого искушения Ангел искуситель, он располагается в левой части "сердца" (в народе - на левом плече), начинает своё коварное дело. И лишь только к самым избранным, стойким в вере и неукоснительно соблюдающим мицвот (заповеди) приходит сам ха-Шатан. А то, что ха-Шатан является искусителем - это не так, и спор здесь не уместен.
   Дело в том, что если рассматривать этот вопрос глубже, то получаем то, что искуситель это тот, кто по своей воле и разумению искушает, а тот, кто искушает по чьему-то поручению, является искушающим по приказу и, следовательно, искусителем считаться не может. Искушать и вводить в заблуждение есть работа ха-Шатана, возложенная на него Всевышним, и называть его Отцом Лжи и искусителем, значит называть Отцом Лжи и искусителем Самого Всевышнего. А Всевышний не искушает, Всевышний испытывает и его орудием является ха-Шатан и этому даже есть прецедент в Писании с Йиовом, где Всевышний отправляет ха-Шатана испытывать Йиова: «И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришёл и Сатан (на древнееврейском - ха-Шатан). И сказал Господь Сатану: откуда ты пришёл? И отвечал Сатан Господу и сказал: я ходил по земле и обошел её. И сказал Господь Сатану: обратил ли ты внимание твоё на раба Моего Йиова? ибо нет такого, как он, на земле: человек непорочный, справедливый, Богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал Сатан Господу и сказал: разве даром Богобоязнен Йиов? Не Ты ли кругом оградил его и дом его и всё, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле; но простри руку Твою и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь Сатану: вот, всё, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. (Йиов 1:6-12)». Заметьте, сам ха-Шатан без разрешения и приказа этого не делал.
   Из вышеуказанного можно сделать неопровержимый вывод о том, что, ха-Шатан не Отец Лжи, как и дьявол и все Ангелы Ада и так далее,- это их работа - искушать и обманом сбить с пути праведного. А то, что люди не могут устоять в искушениях, так это их проблема и винить тут некого. Ведь сами же грешат, им только предлагают совершать грех, а не принуждают к нему, а затем пытаются найти виновного в своих преступлениях, чтобы переложить свою вину на кого-то, как повествуется в рассказе о Мамоне и ха-Шатане: «Однажды сидел ха-Шатан на своём троне, а на коленях у него сидел его сын - маленький Мамона. Вот наблюдают они за землёй, и Мамона спрашивает отца:- Папа, а кто это там летает? Ха-Шатан ему отвечает - это птицы, они радуют глаз своим видом и слух своим пением. А это кто там бегает и прыгает, опять спрашивает Мамона. Отец ему отвечает - это животные, они радуют сердце своей непосредственностью. Маленький Мамона всё не успокаивается и, тыкая пальцем в пространство земли, вновь спрашивает:- А это кто там, на двух ногах, похожие на обезьян, но только без шерсти? Ха-Шатан нахмурил брови и печально произнёс - о-о-о, это люди, держись сынок от них подальше. Но почему? Не унимается Мамона. И отец ему говорит - да потому, что они сами нагрешат, а тебя будут винить во всех своих грехах!». И именно поэтому Йешуа (Иисус) учил в молитве просить Всевышнего о помощи в этом вопросе: «не введи во искушении (Молитва Отче Наш)». Так что, как сказано - эта лож, лож во спасение.
   Пояснение к примечанию:- “Искушение - это особое испытание, допускаемое Всевышним для очищения от греховной грязи. И если в молитве Господней сказано: «Не введи нас во искушение», то это не значит то, что в ней просится об избавлении от всякого искушения, а только от того, которое может привести к падению и к несчастью. Например Йиов, подвергавшийся многим искушениям, сказал о них то, что вся земная жизнь есть искушение для человека. В Евангелии так же говорится о необходимости искушения: “Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его. (Послание Иакова 1:12)”. Таким образом, в духовной жизни искушение имеет важное значение. Прежде всего, оно связано с действием благодати Божией, как говорит Игнатий Брянчанинов: “Посещению благодати, - обыкновенно предшествует или последует искушение”. Кроме этого, искушения попускаются для духовного роста, как сказал Игнатий: “Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель, сказали святые Отцы, не добродетель. (Письмо 197)”. ;;;
   Вообще, искушения даются по воле Божией. Бог попускает их тем людям, которых любит и на кого надеется, что они могут стать благочестивыми людьми: “и вслед за искушениями дарует избавление от них”».
   В самом ТаНаХе напрямую указано о том, что именно с позволения и по приказу Бога действуют злые силы (духи, Ангелы и так далее). Вот несколько примеров из ТаНаХ: «Послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость, и бедствие, посольство злых Ангелов. (Техилим 78:49 (Псалом 77:49))», или: «А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа. (1Шмуэль (Первая Царств) 16:14)», а также: «И было на другой день: напал злой дух от Бога на Саула, и он бесновался в доме своём... (1 Шмуэль (Первая Царств) 18:10)». Конечно, можно ещё продолжать, но, полагаю и этого достаточно чтобы понять о том, что никто, повторюсь, никто не действует без разрешения Всевышнего. Ни злые Ангелы, ни злые духи, ни ха-Шатан. Никто. Всё происходит только по воле Бога и Его распоряжения.
   А в Египетских мистериях можно найти следующее: «В конце концов для Него не составило бы труда уничтожить всё зло на Земле, не правда ли? Однако этого никогда не случится, поскольку - помимо того, что такое действие нарушило бы равновесие, - зло чрезвычайно важно для поучения детей Бога. Они должны уметь смотреть в глаза смерти, и тогда выбор между добром и злом станет наиболее значимым. <…> Если чёрный сфинкс начнёт тянуть колесницу быстрее, то и белому придётся ускорить свой бег. Всё служит великому плану, ибо всё исходит от Божества. Он оберегает всё, и всё возвращается к Нему. <…> Поэтому в Великом Плане зло также служит добру. (Путь посвящения - из наставлений Иерофанта)». В принципе и Ориген понимал то, что Бог хотел этих испытаний для человека и по этому поводу сказал: «Всё происходящее в этом мире и признаваемое безразличным, будет ли оно печальным или ещё каким-нибудь, происходит хотя не от Бога, но, однако, и не без Бога, так как Бог не только не запрещает злым и противным силам, желающим совершать это, но и позволяет им делать это, только - в определённые времена и с известными лицами. (ОРИГЕН - О противных силах)».
   Хотелось бы пояснить о том, что под понятием – определённые времена – подразумевается не то, что где-то в истории, а в промежутке жизни каждого человека, идущего к Богу. Но это происходит не без перерыва, давая передышку в благодати Божией для того, чтобы человек смог сделать сопоставление того и другого ощущений и принял решение о дальнейшем движении в ту или иную сторону. Иногда же бывает и что Он это попускает с человеком для того, чтобы подтолкнуть человека к дальнейшему движению к Себе, если последний застоялся в прогрессии: «Друг мой Ларри,- сказал я - ваши долгие поиски начались с проблемы зла. Проблема зла - вот что вас подгоняла. А вы за всё время ни разу не дали понять, что хотя бы приблизились к её разрешению. Может быть, разрешение её вообще невозможно, а может у меня на это не хватает ума. Рамакришна утверждал, что мир - забава Бога. “Это всё равно, что игра,- говорил он,- в этой игре есть радость и горе, добродетель и порок, знание и невежество. Если совсем исключить из мира грех, игра не может продолжаться”. С этим я никак не могу согласиться. По-моему, скорее так: когда Абсолют проявил себя, сотворив видимый мир, зло оказалось неразрывно связанным с добром... Возможно... Всё, что есть для нас ценного в мире, может существовать только в сочетании со злом. (Сомерсет Моэм - Острие бритвы)».
   А бывает и такое, что Бог использует эти силы для погибели нечестивцев, как рассказывал пророк Миха: «Я видел Господа, сидящего на престоле своём, и всё воинство Небесное стояло при Нём по правую и по левую руку Его; и сказал Господь: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошёл и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его. Бог сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так. И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих. (1 Млахим (Третья Царей) 22:19-23)».
   И помните – насилие порождает насилие. Зло всегда порождает зло. Проявление зла против зла лишь усиливает само зло. Именно в этом и заключается сила самого зла. А попробуйте-ка противопоставить добро злу и сделайте вывод.
   А к вопросу о том, как определить наличие того, или иного Ангела, было сказано: «Слушай, - говорит, - и разумей. Поэтому, когда войдёт он в твоё сердце, постоянно будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда это взойдёт на твоё сердце, знай, что добрый Ангел с тобою <…> Слушай, - говорит он. - Когда приступят к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе (злой Ангел); также, когда взойдёт на сердце твоё пожелание многих дел, разных и роскошных яств и питий, чужих жён, гордость, хвастовство, надменность и тому подобное - тогда знай, что с тобою злой Ангел. (Пастырь Ерма)». Но чтобы быть до конца справедливым в этой теме, приведу следующее размышление: «Начало рождается из конца, и конец из начала, и всё так изменяется, что кто теперь человек, тот в ином мире может сделаться демоном, а демон, если будет жить слишком небрежно, получит грубейшее тело, то есть сделается человеком. И таким образом, Он всё перемешивает, так что, по его мнению (Оригена), из Ангела может сделаться дьявол (демон), и наоборот, дьявол (демон) может превратиться в Ангела. (Из письма Иеронима к Авиту)».
   Положение по этому поводу самого Оригена не стал приводить в виду того, что оно слишком громоздко, просто привёл высказывание Иеронима. Моё же мнение полностью соглашается с мнением Оригена по поводу того, что Падшие Ангелы могут получить прощение при условии нахождения в физическом теле и соответственного исправления в испытании данным образом. Ведь следует задуматься о том, что Бог всё же оставил этих падших в живых, избрав их из всей миряды уничтоженных. Заметьте, не всех избрал, только некоторых, и именно эти некоторые, если возжелают возвращения в обитель, смогут это сделать, если примут данное условие на исправление в испытании. Иероним, как мне кажется, также поддерживает такую точку зрения Оригена по поводу прощения и наказания: «Те же, которые не будут достойны возвратится в прежнее состояние через человеческий род, сделаются дьяволом и Ангелами и его злейшими демонами и, по различию заслуг в каждом мире, получат различные обязанности. И самые демоны и властители тьмы в каком-нибудь мире или мирах, если выказывают желание обратиться к лучшему, делаются людьми и таким образом возвращаются к прежнему началу; однако Ангельского достоинства они достигают только через наказания и муки, которые они претерпят в течении долгого или короткого времени в телах людей. (Из письма Иеронима к Авиту)».
   Мысль о том, что демоны могут проходить наказание и соответственно исправление в физических телах прослеживается и у Плотина: «Если какой-нибудь демон осквернит свои члены кровью и, следуя Ненависти, поклянётся преступной клятвой, тридцать тысяч лет скитаться ему вдали от блаженных, рождаясь с течением времени во всевозможных обличиях смертных. (Эннеады)».
   К вышесказанному добавлю о том, что, находясь в физическом теле, они не будут помнить о том, кто они такие, откуда и вообще не будут осознавать себя как падшего в теле, а будут непрерывно подвергаться испытаниям и новым искушениям для своего очищения. А что касается того, что человек в следующем мире может стать демоном, то есть одним из падших, то это не факт, это истина, достаточно просто отказаться от соблюдения мицвот данных Всевышним. А если падшие захотят возврата, то просто следует им принять на себя эти самые мицвот будучи в человеческом теле: «Из людей происходят все разумные твари - не однажды или мгновенно, но неоднократно - и что мы так же, как и Ангелы, если будем жить нерадиво, сделаемся демонами, и наоборот, демоны, если захотят стяжать добродетели, достигают Ангельского достоинства. (Из письма Иеронима к Авиту)».
   Также и Юстиниан поддерживает данную точку зрения о вселение в физические человеческие тела других разновидностей бестелесных существ: «Я думаю также, что человеческий род может некогда восполнится из подчинённых злым началом, и властям, и миродержателям в каждом мире или из разумных существ какого-нибудь мира. (Из письма Юстиниана к Мине)».
   Впрочем, если, не вдаваясь в подробности, то и катары приблизительно говорили о том же. То есть, катары использовали христианское предание о падении Ангелов, а также о битве между Архангелом и злобным драконом, для подтверждения евангельского дуализма, противопоставлявшего Бога милосердия и любви реалиям этого мира. В святом Писании они видели постулат о милосердии Божьем и о Его всемогуществе. Они видели в человеческих телах падших Ангелов, заключённых в телесные тюрьмы в мире, который лежит во зле и который не от Бога. Их дуализм был основан на противопоставлении невидимого мира света Божьего и этого мира, обречённого на разрушение и смерть злым творцом. Души людей - Ангелы, падшие из Божественного творения, были увлечены драконом, вместе с ним низверглись в этот мир, и теперь ожидают избавления от своей земной ссылки. Потому доктрина и культовая практика катаров опирается на Евангелие, толкованию которого они уделяли много внимания. Катарские проповедники основывали свои тезисы на целом корпусе ссылок на Писание.
   Таким образом, в свете вышесказанного получаем вывод о том, что плоть рождается пустой, то есть не наполненной бестелесными существами или душой. Наполнение она получает по жизни при жизни тем или иным существом или же душой, а может и вообще остаться без наполнения в течении всей жизни. Поэтому, если внимательно вглядеться в плоть, то удастся разглядеть в ней то, что в ней находится,- душу, демона или пустоту (глупое бездушное неисправленное эго).
   Но, кроме этого, выдающийся каббалист Моше Кордоверо говорил о том, что Ангельский дух Божественной стороны также может завладеть человеком, и писал то, что Ангелы могут облачаться в тело человека, и именно такого человека, которым управляет Ангел, люди называют маггид. Он говорил то, что человек обретя в себя Ангела, может стать царём, пророком, и колесницей для Священного и Благословенного.
   Впрочем, даже в современном мире, в наше время, есть такие люди, которые понимают о том, что тело - это тело, а духовная субстанция – это духовная субстанция. Так в своё время Боб Проктор подчёркивал разницу между телом и духовным существом, находящимся в нём, понимая разницу между ними и их разграничивал. Вот диалог Боба Проктора с ведущим на эту тему:
   Б.- Большинство людей не знают кто они.
   В.- Я знаю своё имя, возраст, где я живу.
   Б.- Да, но это не Вы. Если спросить у человека – кто Вы? Он назовёт своё имя. Он скажет - я Боб Проктор. Но нет. Боб и Проктор - это два слова. Их мне дали родители. Они называются имена. Но это не я, это моё имя. А кто-то скажет – ну вот он я. Но это не я, это моё тело. Скажем, Вы же не звоните в студию и не говорите тело сегодня не придёт, оно болеет.
   В.- Нет.
   Б.-  Мы не считаем свою руку или ногу собой. Мы говорим – моя рука, моя нога, моё тело, моё имя.
   В.- Тогда – кто я?
   Б.- Я считаю мы одновременно живём на трёх уровнях понимания: 1 – мы духовные создания; 2 – мы обладаем интеллектом; 3 – мы живём в физических телах.
   В.- Понятно.
   Б.- Но поскольку мы не осознаём и не понимаем кто мы есть, мы полностью заперты в физическом мире и позволяем внешним факторам контролировать нас. 95% населения реагируют на жизнь, а не живут по-настоящему.
                -------------------------------------------------------
   Итак. В рамках рассмотрения темы о ситра ахра и йецер а-ра необходимо также немного поговорить о Лошон Ора и Духе Глупости.
   Лошон Ора означает:- дурной язык. Люди часто недооценивают то зло, которое может причинить лошон ора. Между тем сказано: «Лошон ора убивает троих, того, кто говорит, того кто слушает и того, кто передаёт». Верующий в Бога не говорит лошон ора. Лошон ора это один из излюбленных путей ситра ахра добираться до души и калечить её. У человека есть два органа, которыми он чаще всего грешит, но эти же органы источник максимальной святости. Чаще всего человек грешит при помощи рта и органов размножения. А из органов тела рот соответствует сфире Малкут – из которой исходит речь. Орган размножения - сфире Йесод. Если взглянуть на Дерево Сфирот, можно заметить то, что сфира Малкут занимает самое нижнее место по отношению к остальным, но в то же время Каббала поясняет о том, что сфира Малкут двойная и второе её проявление это Кетер.
   Напомнб о том, что,- ноги вышестоящего парцуфа являются головой нижестоящего парцуфа, то есть, Кетер нижнего Мира это как бы Малкут более высокого Мира. То есть сфира Малкут, это сфира соединяющая Миры. В книгах по Каббале сказано о том, что сфира Кетер содержит в себе все сфиры того мира, к которому она относится. Точно так же и сфира Малкут содержит в потенциале в себе все сфиры Мира, который находится ниже того Мира, к которому она принадлежит. И из этого становится ясно то, что каждое произнесённое слово проникает через барьер между Мирами и усиливает или наоборот ослабляет те источники, к которым оно апеллирует. То есть проклятие и сплетни ослабляют сфиру Хесед и усиливают сфиру Гвура. Благословение же наоборот.
   Теперь немного о Духе Глупости. Непосредственно перед совершением греха в человека вселяется - дух глупости, который скрывает от человека истинную сущность его проступка. У человека сохраняется иллюзия того, что Всевышний по-прежнему рядом и именно эта уверенность даёт человеку возможность грешить. Дух глупости отнюдь не метафора. Он существует реально и во всём подобен душе человека. Именно поэтому его так легко перепутать с настоящей душой. Царь Шломо по этому поводу говорит следующее: «Увидел я, что есть преимущество мудрости над глупостью, подобное преимуществу света над тьмой». Казалось бы, не нужно быть мудрейшим из людей, чтобы увидеть то, что есть преимущество мудрости над глупостью. Но идея заключается именно в сравнении этих двух субстанций,- мудрость - это свет, а глупость это тьма. Дух глупости, подобно тьме, скрывает от человека некую очень важную истину: каждый поступок имеет особую значимость для души человека, поскольку каждая заповедь соответствует определённому духовному капилляру, связующему душу – уровень её, облекающийся в тело - с Первоисточником. Человек может думать - грешок туда, грешок сюда - ничего, со временем всё сгладится, отмолю, как ни будь. Это и есть эффект воздействия духа глупости, который скрывает от человека истину, заключающуюся в том, что каждый такой поступок разрывает нечто, связующее его со Всевышним. Можно уподобить эту связь канату, сплетённому из нитей - когда разрывается одна из нитей, это не столь заметно, но когда речь идёт о том, чтобы разорвать всё сразу и полностью, то никакой дух глупости эту реальность не скроет. Поэтому, когда человека, как бы глуп и прост он ни был, ставят перед выбором - отречься и сохранить жизнь или наоборот,- то в такой ситуации никакая тьма не в состоянии скрыть от него очевидную истину о том, что он будет отрезан от Источника. Из этого возникает вопрос:- Как же не поддаться духу глупости, если его так легко перепутать с собственной душой? Ответ:- Соизмеряйте свои поступки с заповедями.
   P.S.:- Осталось добавить о том, сколько имён у этого Архангела, для того, чтобы не возникло разного толка кривотолков.
   Итак, начнём с понятия о том, что такое легион. Легион - латинское legio, родительный падеж legionis, от legio - собираю, набираю - основная организационная единица в армии Древнего Рима. Легион состоял из 5-6 тысяч в более поздние периоды - до 8 тысяч. Таким образом, подчёркнуто то, что имя Легион обозначает то, что у него не менее пяти тысяч имён. И неважно в каких религиях как его называют, важно то, что от этого суть его не меняется и не изменяется и не изменится. А неизменная задача человека состоит в том, чтобы противостоять его козням: «Всякая разумная душа обладает свободой решения и воли и должна выдержать борьбу против дьявола и Ангелов его и противных сил, потому что они стараются обременить её грехами, а мы, если живём правильно и благоразумно, стараемся освободиться от такого бремени. (ОРИГЕН - О началах ”книга первая”)».
   А для большего понимания, хотелось бы привести фрагмент первоисточника из Заратустры. Для того, чтобы пояснить подчёркнутость того и другого направления в движении по пути, и соответственно дать каждому право выбора в движении к тому или иному аспекту Мироздания, и соответственно выбранному пути показать то, к чему придёт индивид, выбравший тот, или иной путь: «Внемлите ушами лучшему, узрите душою явное, чтобы для себя самого каждый выбирал веру. До великого дела, да явятся возбуждающие нас к этому. Те два первобытных Духа, будучи близнецами, считаются противоположными друг другу в мыслях, словах и делах. Они - Добро и Зло, и между ними, верно, различали добродетельные, но не грешные. Когда эти два Духа сошлись впервые, они создали жизнь и тленность, и назначили их, когда будет конец мира. Лукавый - для грешников, а для праведников - Добрейший дух. Из этих двух Духов выбрал Лукавый худшие дела, праведность же [выбрал] Святейший Дух. (Авеста)».
   А у Оригена можно найти такое же рассуждение, где он говорит: «То же самое указывает и книга “Пастырь”; здесь говорится, что каждого из людей сопровождают по два Ангела, и если в сердце человека появятся добрые мысли, то эти мысли внушаются добрым Ангелом, если же противоположные, то это внушение злого Ангела: “Итак, из многих указаний ясно открывается, что человеческая душа, пока находится в этом теле, может воспринимать разные воздействия, то есть воздействия различных духов, злых и добрых. (ОРИГЕН - О троякой мудрости)”». То же возвещает и Варнава в своём послании, когда говорит то, что есть два пути, один путь – путь света, другой – тьмы, которыми и управляют известные Ангелы: Путём света – Ангелы Божьи, путём же мрака – Ангелы ха-Шатана.
   Примечание:- «Абу Абдуллах Мухаммад ибн Али ат-Тирмизи известный как аль-Хаким ат-Тирмизи (около 755-го года – 869-го года). Крупнейший представитель среднеазиатского суфизма, автор около восьмидесяти произведений. За глубину его знаний и широту кругозора, получил почётное прозвище аль-Хаким (мудрый). В своих произведениях ат-Тирмизи затрагивал вопросы души, её состояний и движений. Он развил учения о способах самосовершенствования и обуздания нафса (инстинктов), о страдании как очищении от грехов и так далее, которые оказали огромное влияние на последующую суфийскую психологию. Ат-Тирмизи был одним из первых, кто теоретически обосновал суфийские представления о святых (авлия). По мнению ат-Тирмизи высшее доступное человеку знание - мистическая марифа (гносис), которую он отождествлял с Божественным светом (нуром), заключённым в сердцах людей. В отличие от обычного знания (ильм), сводящегося к истолкованию и применению положений исламского права (шариата), марифа постигает тайный смысл вещей и в конце концов саму Божественную Сущность. Ат-Тирмизи считал то, что Марифа - это безграничная милость, которую Бог дарует своим избранникам и что её невозможно обрести в процессе обучения. Марифа доступна суфийским святым (авлия), чьи души очистились от мирских привязанностей и чьи помыслы устремлены к Богу, однако простым верующим марифа не доступна.
   Шломо бен Авраам ибн Адерет (иврит - ;;;; ;; ;;;;; ;;; ;;;; или Соломон сын Авраама сына Адерета; 1235-й год – 1310-й год). Был средневековым раввином, галахистом и талмудистом. Широко известен как Рашба (иврит - ;;;;; ;). Адерет родился в Барселоне, стал успешным банкиром и лидером испанского еврейства своего времени. Как раввинский авторитет, его слава была такова, что его называли раввин Испании. Он служил раввином Главной синагоги Барселоны в течение 50 лет. Адерету пришлось бороться с внешними врагами иудаизма, а также с религиозными разногласиями и эксцессами в своих собственных рядах. Он написал опровержение обвинений Раймонда Мартини, доминиканского монаха из Барселоны, который в своей работе Pugio Fidei собрал отрывки из Талмуда и Мидраша и интерпретировал их враждебным иудаизму образом. Эти обвинения также побудили Адерета написать комментарий к Агадот. Он также опроверг нападки мусульманина, утверждавшего о том, что священники фальсифицировали Библию. М. Шрайнер показал то, что этим мусульманином был Ахмад ибн Хазм, а упомянутой книгой была Al-Milal wal-Ni;al (Религии и секты).
   Альберт Эйнштейн (14 марта 1879-го года - 18 апреля 1955-й год). Швейцарский, немецкий и американский физик-теоретик и общественный деятель-гуманист, один из основателей современной теоретической физики. Лауреат Нобелевской премии по физике 1921-го года. Его теория относительности изменила основания физики, заменив классическую механику и закон всемирного тяготения Ньютона. Персона двадцатого века по версии журнала Time. Жил в Германии (1879-й-1895-й годы, 1914й-1933-й годы), Швейцарии (1895-й-1914-й годы), и с 1933-го года до конца жизни - в США. Из Германии с приходом к власти нацистов был вынужден эмигрировать, и после публичного отказа от гражданства Германии (весной 1933-го года) 24 марта 1934-го года был его лишён. Гражданин США с 1940-го года. Почётный доктор около 20 ведущих университетов мира, член многих Академий наук, в том числе иностранный почётный член АН СССР (1926-й год). Эйнштейн - автор более 300 научных работ по физике, а также около 150 книг и статей в области философии и истории науки, публицистики и других.
   Ник Бустрём (также Бостром швед. Niklas Bostr;m 10 марта 1973-го года). Шведский философ, профессор Оксфордского университета, известный своими работами об антропном принципе. Получил степень PhD в Лондонской школе экономики (2000-й год). В дополнение к многочисленным статьям для академических и популярных изданий, Бустрём часто появляется в медиа, где рассуждает о вопросах, связанных с трансгуманизмом:
   1. Клонирование.
   2. Искусственный интеллект.
   3. Загрузка сознания.
   4. Крионика.
   5. Нанотехнологии и гипотеза симуляции.
   В 1998-ом году Бустрём вместе с Дэвидом Пирсом выступили основателями Всемирной ассоциации трансгуманистов. В 2004-ом он вместе с Джеймсом Хьюзом основал Институт этики и новых технологий. В 2005-ом был назначен директором созданного в Оксфорде Института будущего человечества.
   Ириней Лионский (около 130-го года – 202-го года). Один из первых отцов Церкви, ведущий Богослов второго века и апологет, второй епископ Лиона. Принадлежал к малоазийской Богословской школе. Его сочинения способствовали формированию учения раннего христианства. Считается то, что он был учеником Поликарпа Смирнского. Самое известное сочинение Иринея Лионского - ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;; (Против ересей) представляет собой полемику с гностицизмом, который стал для раннего христианства первым Богословским вызовом. Католическая Церковь считает Иринея Лионского наряду с Климентом Римским и Игнатием Антиохийским инициатором формирования учения о папском примате. Сочинения Иринея Лионского являются первым свидетельством признания канонического характера четырёх Евангелий.
   Йосе бен-Халафта (дата рождения неизвестна, умер – 160-й год), или просто рабби Йосе без обозначения отчества,- один из палестинских таннаев 4-го поколения (второй век) и крупный авторитет своего времени; учитель редактора Мишны. Имел славу святого; легенда приписывает ему встречу с пророком Элиягу (Илией). Предполагаемый автор древней хроники - Седер Олам Рабба (хронология от сотворения мира до римского императора Адриана, её также называли - Барайтой Иосе бен-Халафта). Учёность Йосе привлекла толпы учеников, слава его была чрезвычайно велика. Одним из его учеников был редактор Мишны рабби Йегуда. Галахи Йосе бен-Халафта встречаются по всей Мишне, в Барайте и Сифре. Его отрицательное отношение к спорам выразилось в его недовольстве разногласиями между школами Гиллеля и Шаммая. Он говорит с видимым огорчением о том, что Тора как будто разделилась на две (Сангедрин 88б). Его галахи отличаются большей частью либеральным духом, особенно в толкованиях законов о постах и обетах. В случаях разногласия между Йосе и современниками, мнение Йосе приобретало силу закона.
   Элеазар бен-Педат или Элеазар II (третий век – умер 279-ом году). Палестинский амора второго и третьего поколения. В мидрашах он упоминается с отчеством "бен-Педат", а в Талмудах (Вавилонском и Иерусалимском) чаще под одним только именем. Его слава большого знатока в библейской экзегезе дошла до Вавилонии; анонимные решения, принимавшиеся в вавилонских школах с обозначением: «прислали оттуда», считались исходившими от Элеазара. Хотя был беден, не принимал приношений. Он говорил: «Кто обладает знаниями, так велик, как будто бы Храм восстановлен при нём». Часто обращал внимание учеников на великую роль благотворительности, но выше благотворительности он ценил благожелательное отношение к людям вообще. Говорил о том, что благотворительность имеет цену постольку, поскольку она делается с любовью и поскольку в ней заключается действительная личная жертва.
   Хама бен-Ханина - амора 3-го поколения в Эрец-Исраэль. Его предки, известные своим богатством, построили много синагог. Был современником рабби Иоханана. Подобно своему отцу, Ханине бен-Хама, он заведовал школой в Сепфорисе. Его галахи передают рабби Йосе и рабби Леви. Но и его агады часто цитируются последним.
   Йеуда бен Барзилай из Барселоны (Албарджелони) (также встречаются транскрипции Иегуда бен Барзилай Албар­дже­лони и Иехуда бен Барзиллай ал-Барджелони; 1070-й год – 1140-й год). Каталонский талмудист и философ конца одиннадцатого начала двенадцатого века. Считается выдающимся галахистом и ведущим еврейским деятелем Барселоны своего времени. Был одним из первых авторов, писавших философские сочинения на средневековом иврите. По мнению Давида Ноймарка и ряда других историков религии, комментарий Йеуды бен Барзилая на книгу - Сефер Йецира является наиболее ранним дошедшим до нас произведением в области средневековой Каббалы. Йеуда бен Барзилай был одним из наиболее значительных кодификаторов еврейского закона Средневековья. На них часто ссылаются как на авторитетные Авраам бен Исаак из Нарбонны, Исаак бен Абба Мари (для обоих он просто а-Рав (учитель) или а-Рав а-Мехаббер (учитель-автор), Авраам бен Давид и Зарахия бен Исаак ха-Леви.
   Исаак бен Якоб ха-Коэн (вторая половина 13-го века). Был евреем испанского происхождения каббалистом. Со своим младшим братом Якобом путешествовал по Испании и Провансу в поисках древних каббалистических традиций, которые они собрали и включали в свои труды. Исаак занимал видное положение в гностическом кругу испанской Каббалы. Его труды содержат ценный контент, который отличает его от современников. Некоторые из его работ были включены, а иногда и изменены его учеником Моисеем Бен Соломоном из Бургоса. Исаак бен Якоб ха-Коэн - автор Трактата о левой эманации, основополагающего труда в мифологической концепции зла, оказавшего влияние на более поздние произведения, такие как Зоар. Трактат также известен тем, что является одним из источников мифов о демонах Самаэле и Лилит. На фотографии предположительное изображение Исаака бен Якоба ха-Коэна.
   Моисей бен Соломон бен Симеон Бургосский (1230/1235-й год – около 1300-й год). Испании каббалист. Был раввином в Бургосе примерно с 1260-го года. Моисей, также известный как Моисей Синфа. Ученик и духовный наследник каббалистов Исаака и Якоба бен Якоб ха-Коэн (которые были братьями) и ведущий каббалист в Кастилии. Среди его учеников был Исаак бен Соломон ибн Сахула и Тодрос Абулафия. Исаак Альбалаг считал его выдающимся каббалистом своего поколения. Ближе к концу своей жизни Моисей встретил Исаака бен Самуил из Акры, который рассказывает об этом событии в своей книге Мейрат Эйнаим. Исаак услышал, как Моисей произнёс резкую эпиграмму, выражающую связь философии с Каббалой: «Положение, достигнутое их головами, достигает только положения наших ног» – девиз высказывания гностического типа, указывающий на то, что каббалист имеет доступ к сферам, где философ не способен идти. Моисей был строгим традиционалистом, и ценность его каббалистических сочинений заключается не столько в их оригинальной мысли, сколько в том, что они служат сокровищницей и хранилищем многих традиций, редко упоминаемых его современниками, но и тех, которые обычно не были впитаны в Зоар.
   Якоб Бёме (8 марта 1575-й год - 18 ноября 1624-й год). Саксонский теософ, христианский мистик, стоявший у истоков протестантской софиологии - учения о премудрости Божией. Прозванный современниками тевтонским философом (в те времена мистицизм не без основания называли тевтонской философией), Якоб Бёме, подобно Лютеру, считал то, что спасение человека возможно не внешними добрыми делами и даже не внешним содействием Бога, но только внутренней верою сердца. Так как без внутреннего, духовного перерождения (метанойа) верой благие дела не имеют никакого значения. Не абстрактная схоластическая учёность и тем более не внешняя власть людского авторитета, но лишь возрождение внутреннего человека способно на восстановление того вечного Начала, которое, согласно Бёме, было когда-то утрачено человеческим родом. Бёме был убеждён в том, что христианство искажено учёными и Богословами, папами и кардиналами. Тютчев заметил: “Его можно было бы назвать христианским пантеистом, если бы сочетание двух этих слов не заключало бы в себе вопиющего противоречия. (из письма Ф. И. Тютчева к Д. Н. Блудову)”. На фотографии портрет Якобв Бёме.
   Рабби Натан бен Йосеф (50-й год (3810-й год) - приблизительно 170-й год (3930-й год). Еврейский мудрец – тана второго века, современник и друг рабби Йошии. В текстах его обычно называют просто рабби Натан, но иногда также рабби Йонатан бен Йосеф или Йосе (Иерусалимский Талмуд - Сота VII, 19в; Вавилонский Талмуд - Ктубот 60б и Тосефта Нида II, 2Мехильта Ки Тиса с Вавилонским Талмудом - Йома 85б). В период Адриановых гонений рабби Йонатан покидает Эрец-Исраэль (Сифрей Дварим, Реэ). Будучи учеником рабби Ишмаэля, он использовал в своих толкованиях 13 правил своего учителя (шлош-эсрэ мидот ше-а-Тора нидрэшет баэн). Однако впоследствии он учился также у рабби Акивы (Иерусалимский Талмуд - Маасэр Шени V, 51г). Рабби Йонатан занимался главным образом Галахой, поэтому его высказывания встречаются чаще всего в Мехильте и Сифрей. В Талмуде приводится небольшое число законов от его имени (Вавилонский Талмуд: Йома 57б; Сангедрин 66б; Кидушин 41б; Сота 24а и 46б; Бава Меция 96а и другие). В Мишне сохранилось несколько изречений рабби Йонатана, например: “Кто занимается изучением Торы в нужде, тот доживёт до того, что будет исполнять её в богатстве. (Авот VI, 9; Авот дэраби Натан XXX, 1)”.
   Епископ Игнатий (в миру Дмитрий Александрович Брянчанинов; 5 февраля 1807-го года - 30 апреля [12 мая] 1867-го года). Епископ Русской Православной Церкви. Богослов и проповедник. Прославлен Русской Православной Церковью в лике святителей на Поместном соборе 1988-го года. Игнатий разработал учение о «прелести», когда нечистые духи, принимая образ святых, приходят к подвижникам и начинают льстить их самолюбию и очаровывают различными видениями. Иных прельщённых, по мысли Игнатия, надлежало передавать в дома умалишённых. При этом прелесть, в отличие от одержимости, опирается на согласие прельщаемого. Прелесть нередко сопровождается чувствами благоухания, света и сладости во рту, но есть и чисто умственная прелесть, именуемая - мнением. Терезу Авильскую и Франциска Ассизского он называл: «западными сумасшедшими, коих еретическая Церковь выдаёт за святых». Среди грехов своего времени он особенно выделял парадерство (человекоугодие).   
   Уильям Сомерсет Моэм (25 января 1874-го года - 16 декабря 1965-го года). Английский писатель, пик популярности которого пришёлся на 1920-е и 1930-е годы. В качестве агента британской разведки с августа по ноябрь 1917-го года находился с миссией в России. Ещё на заре литературной карьеры Моэма называли английским Мопассаном за лаконичность стиля, точность и ироничность формулировок, занимательность новеллистических пуантов, лёгкий налёт натурализма. Он не скрывал ограниченности своего воображения - большинство его сочинений основаны на реальных событиях и в качестве героев имеют узнаваемых прототипов. Например, главный герой романа - Маг (1908-й год) списан с Алистера Кроули. Современники опасались злоязычия Моэма и считали его циником. Через многие сочинения пропущен лейтмотив разрушительного влияния недалёкой, ограниченной женщины на талантливого мужчину, в связи с чем Моэма нередко обвиняли в женоненавистничестве.
   Софроний Евсевий Иероним (около 345-го или 347-го года - 30 сентября 419-го или 420-го года). Иллирийский церковный писатель, аскет, создатель канонического латинского текста Библии. Почитается в Православной Церкви как блаженный и в Католической - как святой (также как один из учителей Церкви). Художественно-символически изображается либо как кардинал в широкополой шляпе и красной сутане, либо как кающийся в простом одеянии и бьющий себя камнем в грудь, Иероним был папским советником, титул кардинала был создан позднее и присвоен ему, можно сказать, посмертно; другие его символы - Библия, миниатюрная церковь и лев. Главные работы Иеронима - латинский перевод Ветхого Завета, сделанный им с еврейского текста ТаНаХ, но с использованием древнегреческих текстов и редакция латинской версии Нового Завета, объединённые и в целом получившие впоследствии название Вульгата или - Общепринятая Библия. Также к главным работам Иеронима относится исторический труд - О знаменитых мужах.
   Авит (пятый век). Пресвитер Браги, писатель, переводчик. В 415-ом году, ночью во сне пресвитеру Лукиану в Палестине явился Гамалиэль, похоронивший Стефана на собственном земельном участке неподалёку от Иерусалима, в Кафар-Гамале (веси Гамалиэля). Гамалиэль велел Лукиану открыть мощи Стефана, что и сделал Лукиан. При открытии могилы, как сообщает Лукиан, воздух наполнился благоуханием, словно в Раю, и вокруг исцелилось от болезней и одержимости 73 человека. Лукиан написал на греческом языке «Послание ко всем Церквам об открытии мощей мученика Стефана», в котором описал данное событие. Мощи Стефана были перенесены в Сионскую церковь в Иерусалиме, часть праха и несколько костей Лукиан передал находившемуся тогда в Палестине испанскому пресвитеру Авиту, который участвовал в Диоспольском Соборе (Лидда, современный Лод) 415-го года. Авит перевёл Послание Лукиана на латинский язык; к Посланию Лукиана Авит написал и приложил Письмо собственного сочинения, посвящённое открытию мощей.
   Флавий Пётр Савватий Юстиниан, более известный как Юстиниан I, или Юстиниан Великий (482-й / 483-й год - 14 ноября 565-й год). Император Византийской империи, правивший с 1 августа 527-го года вплоть до своей смерти в 565-ом году, период правления которого был ознаменован эпохой первого наивысшего расцвета Византии. Сам Юстиниан в указах называл себя Цезарем Флавием Юстинианом Аламанским, Готским, Франкским, Германским, Антским, Аланским, Вандальским, Африканским, так как при нём были присоединены многие земли бывшей Западной Римской империи, в частности, упразднены королевство вандалов и аланов в Африке, королевство остготов в Италии, присоединена часть земель королевства вестготов в Испании. Вестготы, франки, алеманны, анты признали себя вассалами. Воспринимая себя как наследника римских цезарей, своей главной целью Юстиниан видел восстановление политического и религиозного единства Римской империи, латинского Запада и греческого Востока. Исходя из принципа абсолютной власти, он полагал то, что в хорошо устроенном государстве все должно было подлежать императорскому вниманию. Понимая важность Церкви для государственного управления, он прилагал все усилия к тому, чтобы она исполняла его волю. Император был автором многочисленных писем на религиозные темы, адресованных папам и патриархам, а также трактатов и церковных песнопений. Юстиниан оберегал церковное имущество, запретил дарить или продавать владения церквей и монастырей.
   Патриарх Мина (умер в 552-ом году). Патриарх Константинопольский (536-й-552-й годы). Почитается Православной Церковью как святой в лике святителей. Был пресвитером в Константинополе и надзирателем за странноприимным домом преподобного Сампсона Странноприимца в царствование императора Юстиниана I. После низложения еретика-монофизита Анфима в 536-ом году пресвитер Мина был возведён на Константинопольский патриарший престол. Его хиротонию совершил находившийся тогда в Константинополе папа римский Агапит I. Сразу по восшествии святителя на престол состоялся в 536-ом году Собор, отлучивший Анфима и его последователей. Затем в 543-ем году император Юстиниан обнародовал свой эдикт против учения Оригена, для опровержения которого был собран ещё один Собор. Патриарх Мина правил Константинопольской Церковью 16 лет. К концу его правления стал разгораться спор вокруг учения трёх учителей Сирийской Церкви Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского - так называемый спор о трёх главах. Святитель Мина подписал императорский указ, осуждавший это учение, за что папа римский Вигилий вначале отлучил его, но вскоре сам принял императорский указ и общение было восстановлено. В 551-ом году в продолжение того же спора вновь произошёл разрыв между Римской и Константинопольской кафедрами, тогда же вновь залеченный. Период патриаршества Мины совпал с эпохой бурной деятельности императора Юстиниана. Константинополь был украшен рядом выдающихся Храмов, включая знаменитый Храм в честь Святой Софии, Премудрости Божией.
   Роберт (Боб) Корлетт Проктор (5 июля 1934-го года - 3 февраля 2022-го года). Был канадским писателем и лектором в стиле нью-эйдж по саморазвитию, автором бестселлеров, а также учителем Закона Притяжения. Боб был наиболее известен благодаря своей книге-бестселлеру The New York Times (Вы родились богатыми, 1984-й год) и участию в создании фильма - Секрет (2006-й год). Учение Проктора поддерживало идею о том, что позитивный образ самого себя имеет решающее значение для достижения успеха. Закон притяжения берёт своё начало в квантовом мистицизме, который утверждает то, что позитивное мышление способно формировать реальность. Он выпустил множество программ, которые предоставляют конкретную информацию о том, как люди могут раскрыть весь свой потенциал в различных аспектах жизни. Боб хорошо известен своей способностью вселять в слушателей надежду и уверенность, подталкивая их к новым вершинам достижений. Он также рассказал о том, как мы все можем переключить негативные мысли на позитивные, что затем поможет нам действительно начать чувствовать себя хорошо.
   Апостол Варнава (Кипр - 61-й год). Христианский святой, апостол от семидесяти, основатель Кипрской Церкви, один из мужей апостольских. Один из первых левитов, принявших христианство и поддерживавших известное апостольское учреждение: “общение имений. (Деяния 4:32-37)”. В пятом веке появилось апокрифическое сочинение с описанием его странствий - Деяния Варнавы. Из которого следует то, что Варнава проповедовал христианство на своём родном острове, где и был побит камнями иудеями. Ещё один текст, так называемое - Евангелие от Варнавы, появился в средневековье; он описывает евангельские события с мусульманских позиций. Ему приписывается особое послание, греческий текст которого был открыт Тишендорфом в Синайском кодексе, ранее известное лишь по плохо сохранившемуся латинскому переводу. Вероятнее всего, оно было написано около 130-го года в Александрии и пользовалось большим уважением среди ранних египетских христиан (таких, как Климент Александрийский). Послание Варнавы трактует об отношении христиан к Ветхому Завету. Автор крайне отрицательно настроен к евреям, полагая то, что для них Ветхий Завет - закрытая книга, а понять его могут только ищущие в тексте намёки относительно явления Христа».

        Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 1, часть 1, глава 9).