О языке

 

Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает своё сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1: 26).
В этом отрывке святой апостол Иаков говорит следующее: человек, который думает, что он благочестив, что он подвизается ради Господа, но в то же время не обуздывает своего языка, тем самым обольщая самого себя, не преуспевает духовно, и все те религиозные обряды, которые он совершает, тщетны и не приносят ему никакой пользы.

Эти слова апостола звучат достаточно жестко, но, к сожалению, все это имеет место в нашей церковной жизни. В этой же главе, немного выше, апостол говорит, что человек должен быть скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1: 19). Или ещё: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный (Иак. 3: 2). То есть тот человек, слова которого добры и не приводят его к ошибкам, совершенен. Но кто из нас совершенен? Никто, к сожалению. Печать несовершенства лежит на каждом из нас и на всех наших делах.

Об употреблении дара слова (о хранении уст).
Богом дан человеку великий дар – дар слова. Слово служит выражением мыслей, чувств и желаний человека. Основной двигатель языка – сердце человека; чем полно сердце, то и изливается из него через слово. Слово оказывает и обратное действие: оно порождает мысль, чувство, желание, придаёт им силу, закрепляет их в сердце. Поэтому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава.

Ничем так не грешит человек, – говорит свят. Тихон Задонский, – как языком, когда не управляет им по-надлежащему. От невоздержания языка происходило много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба и т.д.

Каковы ум и сердце, таковы и слова.

Язык, безусловно, доставляет всем нам множество страданий, но как его обуздать? Например, мы можем весь день сдерживать себя, следить за тем, что говорим, но вдруг случается какое-нибудь неприятное событие или какой-то разговор, и мы опять срываемся. Конечно же, язык сам по себе ни в чем не виноват, это всего лишь один из органов нашего тела. Виноват не язык, но тот, кто им управляет, а значит, наш ум, который посылает языку команды, что надо сказать. Если же ум даёт добрый материал своему языку, тогда язык производит добрые слова. Получается, что проблема сосредоточена в нашем уме, который зачастую ничем не занят и оттого постоянно пустословит. Такой праздный ум свидетельствует о том, что человек не ведёт духовную работу. Именно поэтому святые отцы считали и считают одним из самых важных элементов духовной жизни молчание и внимание к своему слову.

Нам, конечно, кажется, что молчание в миру невозможно исполнить. Вот если бы мы жили в пустыне, то мы молчали бы весь день! Но  скажу вам: даже если человек постоянно находится в пустыне и молчит весь день, этого недостаточно. Нужно, чтобы его ум научился молчанию. Например, есть люди, которые всё время молчат, а ум их разговаривает постоянно. То есть внешне этот человек выглядит весьма молчаливым и тихим, а внутри него нескончаемым потоком льются монологи, споры, оправдания и т.д. Подобно мельнице, которая работает без остановки. Разве можно её остановить? Да и нужно ли? Ведь на самом деле важно не остановить мельницу, но дать ей хорошие продукты для переработки, положить в эту мельницу хорошую пшеницу, чтобы в результате вышла качественная мука.

Ты не говоришь, но ум твой не молчит. Поэтому важно давать уму пищу для работы духовной

Поэтому важно давать нашему уму пищу для духовной работы. Если человек не может молиться, то по крайней мере ему нужно иметь размышления о чём-то положительном. Духовное чтение, слушание проповедей, пребывание в компании духовных людей… – все это те самые полезные продукты, которые, попадая в человеческий ум, впоследствии рождают добрые слова. Например, ум человека, который читает жития святых, духовные книги, слушает слово Божие и т.д., постоянно работает и производит размышления о хорошем. И наоборот, если человек смотрит или слушает нечто плохое, то ум его отравляется и язык начинает выпускать различные нечистоты, накопленные в уме, такие как осуждение, сквернословие и т.п.

Наш язык подобен крану. Открываешь кран, и из него течет вода. Если вода в источнике хорошая, тогда кран выдаст хорошую воду, и наоборот. Сам по себе кран не несет ответственности за качество воды. Из этого следует, что колоссальное значение имеет то, чем наполнено наше сердце. От избытка сердца говорят уста (Мф. 12: 34), – сказал Христос. То есть то, что содержится в твоём сердце, будет и на устах у тебя. Если твоё сердце наполнено добрыми помыслами о ближних, если ты побуждаешь себя к любви, благожелательности, сочувствию, пониманию, снисходительности, то, когда ты откроешь уста, слово твоё будет преисполнено любви, сочувствия и т.д. Если же ты в своём сердце производишь злые помыслы, такие как зависть, враждебность, возмущения и т.п., то, когда ты откроешь рот, из него польётся всё это зло.

Таким образом, борьба с языком происходит глубоко внутри нас. И чтобы в этой борьбе победить, как я уже сказал выше, весьма помогают молитва, чтение слова Божия и духовных книг, слушание проповедей, наше пребывание в храме, общение с хорошими людьми, которые будут помогать нам в этой борьбе. Например, человек работает в таком месте, где слышит много непристойной брани, и постепенно, даже сам того не замечая, внутри себя начинает повторять эти слова. Потому что, слушая их постоянно, он привыкает к ним, наполняется ими, и, даже если он не произносит их вслух, эти слова всё равно живут внутри его ума. И наоборот, когда человек находится в среде тихих, мягких, внимательных и духовных людей, то он и сам научается этим качествам и слова его приносят пользу не только ему самому, но и всем окружающим.

Когда молчание хуже многословия.

Когда мы следим за своими словами, мы научаемся быть внимательными и, как следствие, становимся внимательными к другим людям. Ведь тот, кто много говорит, никогда не слушает. Болтливый человек – это не просто тот, кто всё время говорит, но ещё и тот, кто никогда не слушает. Соответственно, чтобы услышать, нужно научиться молчать. Чтобы приобрести молитву и внимание, опять же нужно научиться молчанию. Молчание – великая добродетель, которая есть мать многих других добродетелей.

Как говорят святые отцы, молчание должно быть с умом. Ведь бывает, что иногда мы молчим, но при этом делаем кислое лицо. В этом случае мы говорим не языком, а нашим выражением лица, что иногда может быть ещё хуже слов. Также и какое-то наше движение, абсолютно без слов, может очень сильно ранить другого человека. Например, кто-то пытается тебе что-то сказать, а ты с недовольным лицом отворачиваешься от него. На первый взгляд кажется, что ты ничего плохого не сказал, но на самом деле своим видом ты сказал намного больше.

Мы молчим, но при этом делаем кислое лицо, и такое наше молчание хуже всяких даже грубых слов

К примеру, муж идёт домой и думает: «Сейчас я приду и ни слова не скажу своей жене, буду упражняться в молчании». Нет, это неправильно. Дома нужно разговаривать с женой, но только следить за тем, что ты говоришь. Молчание означает не полную тишину, но внимание к своим словам. Преподобный Иоанн Лествичник в «Слове о молчании» пишет: я встречал человека, который говорит с утра до ночи, но его слова подобны тишине, и видел я человека, который всё время молчит, но его молчание ещё хуже многословия. То есть можно молчать постоянно, но ум наш всё равно остаётся рассеянным. А другой может говорить с утра до ночи, но это будут слова о Боге, слова о добре, слова утешения, слова, наполненные любовью. От таких слов получит пользу не только говорящий, но и те, кто рядом с ним. Суть не в количестве слов, а в их качестве.

         Правила языка.

1). Думай, что говоришь.
2). Не говори того, о чём не думаешь.
3). Не всё говори, что знаешь.
4). Знай, то что говоришь.

Умудри нас Господь.