Джеймс С. Гидли. Будущее кальвинизма

БУДУЩЕЕ КАЛЬВИНИЗМА
Джеймс С.Гидли (1992)

Поскольку мы рассматриваем будущее кальвинизма, мы могли бы остановиться и спросить, какое право мы вообще имеем вмешиваться в эту тему. Разве будущее не принадлежит Богу? Не сбудутся ли Его советы, что бы мы ни думали или ни делали? Можем ли мы говорить о будущем без особого откровения от Господа будущего?
Но, остановившись, чтобы задать эти вопросы, мы должны также спросить, должны ли мы подходить к будущему пассивно, как будто оно вот-вот спустится с небес на наших глазах, а мы лишь зрители этого. Разве будущее не зависит также от нашего выбора и действий?
Ответ на все эти вопросы - да. Это парадокс кальвинизма и Библии: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12,13). Таким образом, мы имеем право продолжить: взгляд в будущее является частью совершения нашего спасения.
Теперь, как нам смотреть в будущее? Роберт Пирсиг сформулировал древнегреческую точку зрения следующим образом: «Они видели будущее как нечто, что надвигалось на них из-за спины, а прошлое отступало перед их глазами» 1 Эта точка зрения имеет много преимуществ. Другие уже говорили о будущем кальвинизма, и единственный разумный способ попытаться это сделать - описать тенденции прошлого и настоящего и поразмышлять о том, куда они могут вести 2.
Однако мы не должны подходить к этому упражнению как зрители, а скорее как участники. Библейский взгляд на будущее должен быть не интеллектуальным развлечением, а призывом к действию - и призывом к покаянию, если это необходимо. Таким образом, надлежащее рассуждение о будущем кальвинизма должно будет включать братские советы и увещевания.
Что же такое этот кальвинизм, о будущем которого нам предстоит поразмыслить? Многие в нашей традиции предпочитали говорить о «реформатской вере», чтобы мы не приписывали какому-либо человеку - даже такому великому человеку, как Жан Кальвин - заслугу за то, что мы считаем путем Божьим, открытым в Писании, и чтобы не подумали, что мы ученики простого смертного. Как сказал Павел о своем апостольстве и, подразумевая его Евангелие: «не от людей и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал. 1:1, NIV). В основном я согласен с этим мнением в нашей традиции, но я не уклоняюсь от исторической связи с Кальвином, и уместно, когда мы встречаемся в честь рождения Кальвина, чтобы мы держали эту связь перед собой и вспоминали человека, который был благословлен Богом и благословения которого мы разделяем. Поэтому я буду говорить о кальвинизме.
Но назовем ли мы это реформатской верой или кальвинизмом, есть ли у нее будущее? Возможно, подавляющее большинство людей сегодня, если бы они даже знали, что такое кальвинизм, считали бы его делом прошлого - мертвым делом прошлого 3. И мы не должны слишком радоваться современному научному интересу к Кальвину и кальвинизму. Бесстрастный подход ученого-историка, даже когда он выливается в сдержанную научную оценку и похвалу, слишком часто является признаком того, что ученый рассматривает объект своего исследования как безжизненную тушу на своем анатомическом столе. Когда люди говорят страстно, предвзято, даже фанатично о кальвинизме, тогда вы можете знать, что они видят его все еще живым.
Есть ли тогда будущее у кальвинизма? Вы слишком хорошо знаете его недостатки. Его взгляд на человеческую испорченность кажется слишком болезненным и пессимистичным для нашего века. Его головоломки, окружающие Божественный суверенитет и человеческую ответственность, кажутся бесполезными для нетерпеливых современных умов. Его моральный кодекс кажется безнадежно репрессивным для нашей современной распущенности.
Но мы могли бы спросить в ответ: есть ли будущее у мира без кальвинизма? Где уверенность этого мира? На что надеются люди, когда они откладывают в сторону свои движения по Мэдисон-авеню и думают о голом будущем? Если кальвинизм мертв, то, возможно, нам лучше молиться о его воскрешении, чем хоронить труп.
Когда мы обращаемся к церкви, будущее кальвинизма не кажется таким уж мрачным. Кажется, что к нему возрождается интерес. Реформатские семинарии, кажется, вырастают как грибы, и реформатские взгляды на мир и жизнь, кажется, в моде. Одним из свидетельств возрождающегося интереса является книга эссе под названием «Реформатское богословие в Америке» 4. Заключительная часть тома - «Будущее реформатской теологии» Джеймса Монтгомери Бойса. Бойс возлагает надежды на светлые дни впереди - если будут исправлены четыре важных недостатка и подчеркнуты девять позитивных элементов. Хотя я не буду рассматривать с вами пункты Бойса, его эссе - еще один пример разговора о будущем кальвинизма и предложения советов к действию.
Во вступительном эссе 5 в том же томе Джордж Марсден классифицирует реформаторов на три группы: доктриналистов, культуралистов и пиетистов. Доктриналисты, из которых он приводит в пример Ортодоксальную пресвитерианскую церковь, рассматривают Реформацию как вопрос доктринальной верности Писанию и Исповеданию(ям). Культуралисты, с которыми он связывает «прогрессивное крыло консервативной христианской реформатской церкви» 6, видят Реформацию как вопрос применения христианских принципов ко всем сферам жизни. Пиетисты, которых он приводит в пример евангелистам, склоняющимся к реформатской теологии, видят Реформацию как «нахождение в реформатской мысли наиболее библейского и здорового выражения евангельского благочестия» 7. Марсден спешит указать, что эти категории не являются взаимоисключающими; например, культуралист  может высоко ценить здравое учение и ревностное благочестие. Но они представляют собой важные тенденции или акценты.
Классификация Марсдена дает полезную отправную точку для понимания кальвинизма как живой силы сегодня. Доктриналисты подчеркивают правильную веру. Культуралисты и пиетисты подчеркивают правильное действие. Культуралисты подчеркивают коллективное действие, а пиетисты - индивидуальное. Вера и поведение составляют образ жизни, и поэтому здесь мы имеем различные акценты в образе жизни.
Я надеюсь, что не будет никаких разногласий в том, что кальвинизм должен охватывать все три акцента. Мы должны иметь правильную веру и жить правильно, как индивидуально, так и коллективно. Но из этого не следует, что мы можем просто смешать эти три акцента вместе, чтобы создать подходящий составной кальвинизм, подобно духовным пекарям, пытающимся испечь идеальный пирог. Существует более глубокая оценка кальвинизма, которая способна объединить все три акцента и судить и исправлять недостатки и заблуждения своих приверженцев.
По сути, кальвинизм - это образ жизни или религия, которая стремится к славе Божьей во всем и, таким образом, стремится к наслаждению Богом Отцом, Сыном и Святым Духом как к своей высшей радости 8. Истинный кальвинист стремится жить перед Богом и во славу Божию в мыслях, словах и делах. Помните девиз самого Кальвина: «Сердце мое я отдаю Тебе, Господи, немедленно и искренне». Из сердца исходят источники жизни; отдавая Богу наши сердца, мы отдаем Ему все 9.
Давайте тогда рассмотрим, как догматик, культуралист и пиетист соответствуют этому строгому стандарту. Мои комментарии будут по необходимости краткими, а моя критика может показаться резкой. Но если мы хотим придерживаться высокого стандарта, мы не должны бояться высказывать жесткие вещи.
Начну с пиетизма. Среди пиетистов мы видим похвальную заботу о евангелизации и ученичестве. Мы видим напряженные усилия обратить сердца людей ко Христу и жить для Него. До сих пор мы видим подлинные усилия жить по основополагающему принципу кальвинизма. Продолжая исследовать это крыло кальвинистского особняка, я вижу тех евангелистов, которые предпочитают кальвинизм в той или иной форме как лучшее выражение евангельского богословия и, тем не менее, не объединяются с консервативной кальвинистской церковью 10.
До сих пор я следую Марсдену. Я иду на шаг дальше и делаю вывод, что эта группа склонна рассматривать кальвинизм в основном, если не исключительно, как теологию, а не как образ жизни. Евангелическое благочестие рассматривается как первичное, но когда требуется интеллектуальная поддержка, реформатское богословие предпочитают какой-либо другой традиции.
Евангелический пиетист, таким образом, не может быть кальвинистом в церковном отношении и, таким образом, не может осуществлять или скрывает осуществление той истинной церковной дисциплины, которая исторически была отличительной чертой реформатских церквей. Этот пиетист может быть доволен тем, что является членом либеральной церкви. Поэтому, в то время как его теология, учение и проповедь призывают к покаянию от либерализма как необходимости для спасения, его церковное действие - или бездействие - говорит, что такое покаяние не является необходимым. Довольствоваться тем, чтобы сидеть в церковном общении с теми, кого человек считает врагами креста Христова, на деле противоречит тому, что он проповедует на словах. Таким образом, церковь теряет свой характер как община спасаемых. И как бы пиетист ни искал убежища в концепции невидимой церкви, его церковный компромисс с либерализмом противоречит его евангелию.
Или же евангельский пиетист становится независимым, разрывая органические связи с любой общиной, кроме своей собственной, местной 11. Здесь яна просто неспособность жить единством тела Христова церковно, с последующим нарушением здравой дисциплины. И я удивляюсь любому, кто может критиковать деноминационализм, только чтобы найти убежище в независимости, в которой каждая местная община является деноминацией сама по себе.
Теперь давайте обратимся к культуралистам. Сначала обратите внимание на связь пиетистов и культуралистов. По крайней мере, со времен книги Карла Генри « Непростая совесть современного фундаментализма» , опубликованной в 1947 году, в евангелизме или фундаментализме раздавались голоса за социальную обеспокоенность. Возможно, наиболее заметным недавним проявлением этого стало появление «Морального большинства» Джерри Фолуэлла и альянс религиозных правых с политическими правыми.
Так же, как кальвинизм оказывается теологической сокровищницей для пиетиста, он становится складом мировоззрения для пиетиста, ставшего культуралистом. Если кто-то хочет оказать влияние на общество, в конечном итоге ему нужен некий интеллектуальный вес. Кальвинизм может это обеспечить 12.
Но культурализм имеет гораздо более глубокие корни в кальвинизме и достойную историю. В современную эпоху работы Авраама Кайпера, Германа Дойеверда и других представили всеобъемлющий кальвинистский взгляд на культуру. Еще совсем недавно теономисты или христианские реконструкционисты разработали всеобъемлющие планы детального применения закона Божьего к гражданскому обществу.
Мы должны похвалить культуралистов за их всеобъемлющее видение, за их желание привести всю жизнь в послушание Христу. Они попытались вывести церковь из ее замкнутости и поглощенности индивидуальным благочестием. Их лозунг: «Вся жизнь искуплена» - это великое и фундаментальное библейское понимание.
В короткой лекции невозможно вдаваться в подробности анализа различных движений в лагере культуралистов. В соответствии со своей целью я просто подниму то, что я считаю важным предупредительным знаком. Для всех разновидностей культуралистов существует опасность сделать сохранение или преобразование общества главной целью Церкви и христианина. Это затемняет эсхатологическую надежду Церкви или даже вытесняет ее.
Надежда на вечную славу, воспринимаемая как нечто далекое и неосязаемое, может ускользнуть от нашего внимания, чтобы освободить место для более ощутимых результатов в этой жизни. Незаметно наша программа для этого мира становится нашей надеждой. Прагматизм не за горами, и тоска по видимым результатам заражает все. Духовно это означает затмение славы Божией как нашей цели и потерю наслаждения Богом как нашей выдающейся радости. 13
Теперь давайте обратимся к лагерю доктриналистов. С самого начала мы должны быть начеку, чтобы не поддаться искушению думать, что лагерь доктриналистов должен быть истинным наследником исторического кальвинизма. Я говорю это не только потому, что я довольно резко критиковал пиетистов и культуралистов, таким образом, возможно, оставив впечатление, что я сейчас буду петь хвалу доктриналистам, но и потому, что я думаю, что мы, собравшиеся здесь по этому случаю, скорее всего, отождествляли бы себя с лагерем доктриналистов. И если мы слепы к каким-либо недостаткам, то, скорее всего, мы слепы к своим собственным.
Сказав это, я должен также сказать, что я глубоко обязан доктринелистам. Те, чья забота была оставаться верными Божьей истине, и учили Церковь славе ее Искупителя, и подавали благочестивый пример во многие темные дни. «Защитник веры», когда этот титул заслужен, является почетным званием в Церкви.
Мы уже видели, что доктрина может быть оценена по ее влиянию на благочестие или культуру. Но доктриналист видит доктрину ценной сама по себе. С таким отношением приходит искушение интеллектуализмом и мертвой ортодоксальностью. Мне вспоминается старая шутка о покойном святом, пришедшем на перекресток, на котором есть два знака: «Это путь на небеса» и «Это путь к обсуждениям о небесах». Доктриналист может надолго задержаться на таком перекрестке.
Связанная с этим опасность, в которую мы можем попасть, заключается в том, что мы можем не действовать во славу Божию, когда это требуется, особенно в церковной сфере. Яркий пример этого нам дан в фундаменталистско-модернистском споре в пресвитерианской церкви в США в 1920-х годах. В 1924 году большая группа пресвитерианских служителей опубликовала «Утверждение Оберна», которое на самом деле следовало бы назвать «Отрицанием Оберна». «Утверждение Оберна» по сути отрицало необходимость верить в непогрешимость Библии, воплощение, искупление, воскресение и продолжающуюся жизнь и сверхъестественную силу нашего Господа Иисуса Христа. 14 В конечном итоге это заявление подписали около 1300 пресвитерианских служителей. Ни один из них не был привлечен к суду за нарушение обетов рукоположения.15
Где были доктриналисты? Даже Дж. Грешам Мейчен, который, безусловно, имел решимость действовать в других случаях, не выглядит в этом темном эпизоде благолепно. За год до того, как было составлено «Утверждение Оберна», была опубликована работа Мейчена «Христианство и либерализм». Мейчен ясно и убедительно утверждал, что христианство и либерализм - это не только разные религии, но и разные типы религий. Однако его громкий призыв к либералам состоял в том, чтобы они добровольно вышли из церквей, чьи исповедания они больше добросовестно не поддерживали 16. Если анализ Мейчена верен, это равносильно призыву волков  добровольно перестать кусаться и пожирать овец.
Даже для Мейчена есть смысл в том, что его неспособность выдвинуть судебные обвинения против сторонников теории Оберна противоречила его учению и проповедям 17. Наступает время, когда проповедей и деклараций недостаточно. Необходимо действие. Если мы не бдительны, время, когда действие может быть эффективным, может пройти для нас незамеченным. Слишком поздно мы понимаем, что момент упущен. Мейчен понял это в более поздние годы.18
Таким образом, мы возвращаемся к пиетизму. Доктриналист может поддаться искушению пассивизма в церковных или гражданских делах, действуя таким образом как пиетист.
Кто же тогда истинный кальвинист? Чье будущее - будущее кальвинизма? Чтобы ответить на это, я рискну обратить ваше внимание на известный документ, Краткий катехизис, и в частности на один вопрос. Нет, не на фундаментальный первый вопрос и не на просветляющий второй, а на третий: «Чему в первую очередь учат Писания? Писания в первую очередь учат, во что человек должен верить относительно Бога и какой долг Бог требует от человека».
Ответ состоит из двух основных частей, а остальная часть Катехизиса структурирована на две соответствующие части. Из того, что я сказал до сих пор, я думаю, вы согласитесь, что опасность для пиетиста и культуралиста заключается в том, чтобы делать необоснованный акцент на второй части - нашем долге перед Богом; в то время как для доктриналиста опасность заключается в том, чтобы делать необоснованный акцент на первой  - во что мы должны верить.
Теперь исправление этих тенденций заключается не только в том, что Катехизис сводит эти две вещи вместе. Если бы это было все, то у нас было бы своего рода неустойчивое равновесие. Представьте себе двух детей, балансирующих на противоположных концах качелей. Они не могут вечно оставаться на одном уровне. То же самое и с попыткой «уравновесить» учение и долг. Время от времени учение падает слишком низко, время от времени долг.
Недостаточно также сказать: «Правильная доктрина ведет к правильной жизни», хотя это верно в той мере, в какой это касается этого. Этот лозунг все еще оставляет нас в неустойчивом равновесии. Хотим ли мы сказать: «Все, что нам нужно сделать, это обратить внимание на доктрину, и правильная жизнь последует автоматически»? Или мы имеем в виду: «Правильная жизнь преобладает, а правильная доктрина - средство для достижения этой цели»?
Нет, мы должны снова обратиться к словам Катехизиса. Я спрашиваю вас, почему там говорится «во что человек должен верить относительно Бога»? Почему не просто «истина о Боге»? Я считаю, что авторы Катехизиса уловили в этом месте глубокое библейское понимание. Библия никогда не призывает нас принимать абстрактный или чисто интеллектуальный взгляд на доктрину. Истина о Боге никогда не приходит к нам просто как набор идей для размышления. Скорее, она приходит к нам как то, что требует согласия. В истину о Боге следует верить.
Поэтому изучение теологии всегда является моральным и духовным делом. Это не просто ошибка, а грех - принять ложную доктрину. Истинные кальвинисты всегда видели это, как и сам Кальвин. Если вы хотите узнать причину, по которой Кальвин так строго обращался со своими теологическими оппонентами, то вот она. Теология человека раскрывает не только его разум, но и его сердце. Короче говоря, в вопросах религии учение и долг едины. Моральные карлики не становятся теологическими гигантами.
Такое же слияние учения и долга появляется во второй части ответа 3 Краткого катехизиса. Долг, который Бог требует от человека, преподается Писанием. В отличие от современного агностицизма в отношении этики, Библия учит, что наш долг перед Богом - это то, что может передаваться от одного ума к другому. Не только учение является долгом, но и долг - это учение. И поэтому не совсем верно сказать, что вопросы 4–38 Катехизиса 19 фокусируется на доктрине, в то время как вопросы 39–107 20 сосредотачиваются на долге. Это все доктрина, и это все долг. Что возвращает нас к истинному характеру кальвиниста как человека, который стремится жить перед Богом и во славу Божию в каждой мысли, слове и деле.
Борьба с либерализмом в 1920-х и 30-х годах могла оставить у нас впечатление, что защита веры - это в первую очередь или даже чисто интеллектуальное дело. В конце концов, отличительной чертой либерализма была его вера в мораль. Но тогда эта битва была не чисто интеллектуальной, и ни при каких обстоятельствах она не является таковой сейчас. Мало кто пленен тонкими ересями и философиями. Множество людей порабощены идолами Эроса и Маммоны. Многие, если бы они знали себя по-настоящему, должны были бы перечислить свои «религиозные предпочтения» как «Маммонист» - поклонник денег; или «Эротик» - поклонник чувственных удовольствий. Достаточно лишь обратиться к дневным телевизионным ток-шоу или ночным телевизионным рекламам «как разбогатеть», чтобы увидеть, насколько респектабельным стало быть поклонником Эроса или Маммоны.
Если Церковь хочет выжить под натиском этих жестоких и разрушительных идолопоклонств, она должна восстановить высокое мнение о законе Божьем. Под ударом находится не только Евангелие, но и закон. В такое время средняя часть Катехизиса, излагающая десять заповедей, станет крепкой башней для тех, кто найдет в ней убежище.
Церковь, блистательная в богословской ортодоксальности, но нерадивая в послушании, не имеет большой ценности в Царстве; как сказал наш Господь: «И кто нарушит одну из заповедей сих малейшую и научит так других, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мтф. 5:19).
Не следует думать, что проповедь и учение о нашем долге перед Богом должны затмевать Евангелие. Тот, кто рассматривает чистоту закона Божьего в сравнении с испорченностью своего сердца и жизни, будет еще более склонен доверять только Иисусу для спасения. Более того, спасение заключается в послушании (Еф. 2:10), и хотя послушание не может быть совершенным в этой жизни, истинный верующий будет отмечен тем стремлением к «святости, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14, KJV). Проповедь и защита Евангелия включают проповедь и защиту закона Божьего.
Наконец, вернемся к будущему. Культура вокруг нас дает мало надежды на возрождение кальвинизма, особенно того истинного кальвинизма, который я попытался описать. Какую апелляцию мы можем сделать миру, и что убережет нас от ловушек пиетизма, культурализма и доктринализма?
Будущее кальвинизма было бы действительно мрачным, если бы нам пришлось апеллировать только к невозрожденной человеческой природе для одобрения. И если у нас есть только наши собственные ресурсы, на которые можно положиться, мы тоже все отпадем. Но так было всегда. Кальвинизм не только проповедует суверенную благодать Божию как источник всех благословений, но и сам факт его выживания зависит от той же самой суверенной благодати. «Когда Ты открываешь руку Твою, они насыщаются благами; когда Ты скрываешь лицо Твое, они ужасаются; когда отнимаешь дух их, они умирают и возвращаются в прах. Когда Ты посылаешь Духа Твоего, они созидаются, и Ты обновляешь лицо земли» (Пс. 103:28-30, NIV).
У кальвинизма есть будущее до тех пор, пока Дух Божий обновляет сердца мужчин и женщин, детей и младенцев и побуждает их жить во славу Его и находить радость в Нем.
Но мы смотрели на будущее просто как на то, что следует за настоящими условиями и вырастает из них. Писание призывает нас обратить свой взор от стремительно удаляющегося настоящего к вечному будущему. Ибо, как Павел писал Коринфянам, Иисусу «надлежит царствовать, доколе не положит всех врагов под ноги Свои... Когда же Он это сделает, тогда и Сам Сын будет подчинен Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:25,28).
Великое завершение всех вещей - это то, ради чего живет и чего жаждет истинный кальвинист - чтобы Бог был всем во всем. Будущее, которое действительно имеет значение, принадлежит кальвинизму.

Сноски
[1] Пирсиг, Р., Дзен и искусство обслуживания мотоцикла (Нью-Йорк: Морроу, 1984), стр. 1.
[2] Проницательный читатель заметит, что я уже преобразовал тему, указанную в заголовке. Теперь вы можете ожидать, что я буду мало говорить о будущем и сосредоточусь на прошлом и настоящем.
[3] Я здесь имею в виду в первую очередь условия в США. Те, кто знаком с условиями в других местах, должны решить для себя, насколько хорошо это утверждение описывает эти условия.
[4] Дэвид Уэллс, редактор, Eerdmans, 1985.
[5] «Реформатор и американец», там же, стр. 1-12.
[6] Там же, стр. 2. Марсден отождествляет себя с этим крылом CRC. Интересно, описал бы себя Дж. Грешам Мейчен как лидера регрессивного крыла либеральной пресвитерианской церкви в США?
[7] Там же, стр.3.
[8] См. Краткий катехизис, вопрос 1.
[9] За последнее выражение я благодарен преподобному Лоуренсу Семэлу.
[10] Я использую здесь слово «церковь» для обозначения того, что часто называют «конфессией». Евангельские пиетисты могут быть членами местных церквей, которые являются более или менее кальвинистскими, но по определению (Марсдена) не принадлежат к консервативной кальвинистской конфессии.
[11] Некоторые кальвинистские пиетисты, несомненно, объединены с консервативными евангелическими конфессиями, к которым эти критические замечания не применимы, по крайней мере, не в той же степени или с той же силой. Однако остается вопрос, насколько кальвинизм как образ жизни доведен до выражения в таких церквях.
[12] Я не хочу сказать, что кальвинизм - единственное место, куда пиетисты/культуралисты обращаются за интеллектуальной поддержкой, а лишь то, что это, по-видимому, один из современных вариантов.
[13] Пиетисты и доктриналисты никоим образом не застрахованы от подобных искушений. Как культурализм может выродиться в социальный активизм, так и пиетизм может выродиться в программы самосовершенствования, а доктринализм - в научный престиж.
[14] См. статью IV Утверждения Оберна, текст которой перепечатан в книге Райана, Эдвина Х., «Пресвитерианский конфликт», Эрдманс, 1940, перепечатано Комитетом историков Ортодоксальной пресвитерианской церкви, 1992, стр. 205-208.
[15] Для истории спора см. Rian, op. cit. См. также Ned B. Stonehouse, J. Gresham Machen: A Biographical Memoir, The Banner of Truth Trust, 1987, стр. 364 (первое издание, Eerdmans, 1954).
[16] Мейчен пишет: «Разделение между двумя партиями [либеральной и консервативной] в церкви - это насущная потребность времени». (Христианство и либерализм, Eerdmans, Гранд-Рапидс, 1956; оригинальное авторское право, 1923; стр. 160). «Желательно это или нет, но декларация о рукоположении является частью конституции Церкви. Если человек может стоять на этой платформе, он может быть должностным лицом в пресвитерианской церкви; если он не может на нем стоять, он не имеет права быть им. Обнаружив, что существующие «евангелические» церкви связаны символом веры, который он не принимает, он может либо объединиться с какой-либо другой существующей организацией, либо основать новую организацию, которая ему подходит. Изъяв из конфессиональных церквей те церкви, которые основаны на символе веры, полученном из Священного Писания, либеральный проповедник действительно пожертвует возможностью, почти находящейся в его руках, таким образом получить контроль над этими конфессиональными церквями, чтобы изменить их фундаментальный характер... Но либерализм, безусловно, не пострадает в конечном итоге... Либеральный проповедник получит полное личное уважение даже от своих оппонентов, и вся дискуссия будет поставлена на более высокую основу (стр. 164, 165).
«Если в Церкви должно быть разделение между либералами и консерваторами, почему бы консерваторам не уйти?... Но, оставаясь в существующих церквях, консерваторы находятся в принципиально ином положении, чем либералы; ибо консерваторы согласны с простыми уставами церквей, тогда как либеральная партия может сохранить себя только двусмысленной подпиской под декларациями, в которые она на самом деле не верит.
«Но как положить конец столь ненормальной ситуации? Лучшим способом, несомненно, был бы добровольный уход либеральных служителей из тех церквей, чьи исповедания они, в прямом историческом смысле, не принимают. И мы не совсем отказались от надежды на такое решение» (стр. 166, 167).
«Но разве пропаганда такого разделения не является вопиющим примером нетерпимости?» (стр. 167). Затем Мейчен на протяжении примерно двух страниц доказывает, что это не нетерпимость, поскольку церковь - добровольное общество.
«Каков долг христианских мужчин в такое время? Каков, в частности, долг христианских служителей в Церкви?» (стр. 173). Мейчен перечисляет четыре вещи: (1) Интеллектуальная защита веры должна решительно преследоваться. (Здесь он выступает против тех, кто отказался бы от всякой интеллектуальной защиты в пользу евангелизации.); (2) Христианские служители в Церкви должны выступать против рукоположения тех, кто не является истинно верующими; (3) Члены Церкви не должны призывать либералов в качестве пасторов своих церквей; (4) Христианское образование должно решительно преследоваться. (стр. 173-177). Затем он призывает истинных христиан собираться вместе для консультаций и ободрения (напоминая идею Лютера об ecclesiola in ecclesia — (малой) церкви внутри церкви).
Видя, что Мейчену пришлось бороться с консерваторами, которые противились даже интеллектуальной защите Евангелия, и с теми, кто считал, что даже предположение о добровольном уходе было нетерпимым, я сочувствую его затруднительному положению. Однако путь Креста никогда не бывает легким.
[17] Я не хочу сказать, что это была его единственная ответственность. Я также не хочу умалять того справедливого восхищения и благодарности Богу, которые мы должны испытывать к такому верному защитнику истины.
[18] Мейчен, писавший в Presbyterian Guardian (в 1936 году) сразу после образования того, что позже стало Православной пресвитерианской церковью, в статье под названием «Наконец-то истинная пресвитерианская церковь», сказал: «Каким ужасным грехом упущения было, например, то, что в 1924 году в каждой пресвитерии, к которой кто-либо из нас принадлежал, не было предпринято попытки привлечь сторонников учения Оберна к суду!» (цитата из Stonehouse, op. cit., p. 501).
[19] О природе Бога, Божьих установлениях, грехе, Христе, деле Христа и спасении.
[20] О законе Божием, вере, покаянии и средствах благодати (Слове, таинствах и молитве).

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn