Концепция судьбы и предопределения

Наличие сверхъественных сил в настоящее время практически никем, кроме радикальных материалистов, не оспаривается. Но возникает вопрос, дают ли эти силы человеку право выбора в той или иной ситуации, или все изначально предопределено, и человек просто слепо идет по тому руслу, который ему предначертан при его рождении или задолго до его рождения, возможно, еще при сотворении мира.

Как отмечает аргентинский писатель Хорхе Анхельм Ливрага: "Люди всех культур во все времена сталкивались с этой проблемой, с этими двумя подходами к жизни: все ли предопределено или мы можем каким-то способом изменить ход вещей - силой нашей воли, наших желаний, наших слез, преодоленных нами опасностей и ошибок? Все известные нам культуры и народы задавались таким вопросом; с этим были связаны даже определенные божества. ...  Например, в мифах римлян упоминается Бог, стоящий выше Юпитера, божество без имени, которого называли просто "Неизвестный". Древние греки также почитали божество, стоящее выше самого Зевса, владыки Олимпа; его называли Зевс-Зен. Эсхил говорит о нем как о божестве, управляющем Судьбой. В греческой драме, которая была отражением Элевсинских мистерий, часто упоминается загадочный принцип Судьбы, управляющий всем сущим. Вспомним, например, "Прометея прикованного", знаменитое произведение Эсхила. Когда Прометей крадет Огонь - Свет и Разум - для блага всех людей, Зевс карает его: титан прикован на горе Кавказ, и орел, прилетающий каждый день, выклевывает его печень, вырастающую после этого вновь и вновь, чтобы таким образом, через боль и страдания, каждодневно совершалось великое жертвоприношение. В более эзотерических вариантах этого мифа говорится, что в левый бок Прометея был вбит железный лемех. И когда распятое божество вопросило: "Почему вы делаете это со мною?" - таинственный голос из далеких высот, высоко над Олимпом и над самим Зевсом, дошедший до Прометея через Гермеса - вестника, бога Мудрости, - ответил: "Потому что так хочет Судьба, потому что это Судьба..." Все народы интуитивно чувствовали, что далеко за пределами проявленного, даже выше любого персонифицированного божества, существует таинственный принцип Судьбы. В древнееврейской Каббале его называли Ain Soph (Эйн-Соф), "Ничто". Это тот, кто находится на вершине Короны, кто управляет всеми невидимыми существами. Его импульс спускается с высот, для того чтобы дойти до нашего дуалистического мира, в котором все вещи проявляются и принимают форму благодаря "столкновению", шоку, сплетению сил, энергии и материи. В древнем индийском пантеоне также есть Божество, выходящее за пределы любого рационального, интеллектуального понимания. То же самое мы встречаем в пантеонах Древней Америки и Древнего Китая. Всегда упоминается высшее Божество без имени и атрибутов, представляющее неумолимую Судьбу".

Большинство религиозных учений, как правило, исходят из наличия у человека выбора того или иного варианта действий. Так, христианская и мусульманская религии учат тому, что человек сам выбирает греховное или негреховное поведение, определяя тем самым самостоятельно место своей душе в аду или в раю. Только в том случае, если человек отказывается от земных страстей и, уверовав в Бога или в Аллаха, избирает путь служения ему, он получает шанс на спасение своей души.

Однако, и в религиозных учениях можно найти следы подсознательной убежденности в том, что на самом деле судьба человека изначально предопределена. Так, в буддизме теория кармы предполагает, что жизнь человека предопределена его кармой, то есть совокупностью обстоятельств, которые получены им по наследству от его предков и из предыдущей его жизни.

В Новом завете, в параграфах 20-21 главы девятой послания к римлянам, указывается, что у человека нет права вопрошать к Богу, зачем он сделал человека таким, какой он есть, а не другим. Вещь не может спрашивать мастера, почему он формует ее такой, а не иной. Горшечник, имея власть над глиной, сам определяет, сделать из определенного куска глины сосуд для почетного использования или для позорного. Таким образом, и в христианстве есть утверждения о том, что судьба человека быть хорошим или плохим, предопределяется как минимум в момент его сотворения. Соответственно, от него не зависит, будет он творить добрые или плохие дела.

В параграфах 29-30 главы десятой Евангелия от Матвея говорится, что ни одна из птиц не упадет на землю без воли Отца Вашего, у Вас же и волосы на голове все сосчитаны. /То есть, даже ни один волос с Вашей головы не упадет без воли Бога. Таким образом, Бог предопределяет, что должно с человеком случиться, а не сам человек. Вопрос ставится именно так, а не иначе, поскольку задача Нового завета – не только донесение до человека понимания всемогущества сверхъественной силы, называемой Богом, но и донесение до человека понимания необходимости смирения им своей гордыни и примирения в пределах, установленных «свыше» (Богом), с миром и со своей судьбой/.

В параграфе 16 высказываний царя Соломона (около 960 года до нашей эры) говорится, что «Господь все создал для определенной цели, даже безбожников для Судного дня» (абзац четвертый). В абзаце девятом того же параграфа говорится, что «человек может планировать свой путь, его же шаги направляет Господь». В последнем абзаце этого параграфа сказано: «мы можем бросать кубики, но как они выпадут, определяет Господь».

Следы уверенности в предопределении Свыше находим и в учении ислама. В стихе 155 второй Суры Корана говорится, что «Мы (Бог) будем проверять Вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов». В стихе 153 этой же Суры говорится, что «ищи помощи в терпении и в молитве». Стих 253 второй Суры Корана гласит: «Если Аллах захочет, люди не будут воевать друг с другом, но он этого не хочет». Стих 255 второй Суры Корана указывает: «Аллах знает, что происходит в мире и что будет происходить. Люди же могут постигнуть только то, что захочет Аллах». Стих 145 третьей Суры Корана говорит: «Никто не может умереть, кроме как с разрешения Аллаха и в назначенное время». Стих 185 третьей Суры Корана гласит: «Каждый почувствует вкус смерти… Жизнь в этом мире есть всего лишь наслаждение обманной иллюзией». Таким образом, Аллах формирует, предопределяет ситуации, в которые будет попадать тот или иной человек, человеку же предоставляется в определенных ограниченных рамках возможность выбора способа действий в этих сформированных свыше ситуациях. Соответственно, канва некоторых событий заранее предопределена свыше, а человек может поступать по своему усмотрению лишь до тех пределов, в которых он не будет нарушать эту предопределенную Аллахом цепь событий.

В параграфе пятом главы двенадцатой изложения учения Конфуция (551-478 года до нашей эры) сказано: «Жизнь и смерть зависят от Судьбы, а богатство и знатность – от Неба (Бога)».

/Следует при этом отметить, что целый ряд религий (христианская, мусульманская, иудейская и т.д.) признают существование только одного Бога, то есть являются монотеистическими, соответственно, предполагается, что приверженцы этих религий верят в одного и того же Бога (ведь он- только один). Однако, при этом они придерживаются различных религиозных обрядов, традиций, имеют отличающиеся религиозные учения, агрессивно друг к другу относятся, присваивают друг другу презрительные прозвища (христиане называют приверженцев других религий нехристями, мусульмане – кяфирами и т.д.). Так, составители Нового завета, предвосхищая появление новых религий-конкурентов и желая заклеймить как их, так и уже существующие религии-конкурентов, пишут в параграфах 1, 2, 12, 13, 17 главы второй второго послания апостола Петра: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и чрез них путь истины будет в поношении… Они как бессловесные животные, водимые природою, рожденные на уловление и истребление, злословя то, чего не понимают, в растлении своем истребятся. Они получат возмездие за беззаконие… Это – безводные источники, облака и мглы, гонимые бурею: им приготовлен мрак вечной тьмы». В параграфах 9-11 второго послания апостола Иоанна Богослова христианам запрещается оказывать нехристианам, представителям других религий какое-либо гостеприимство или дружелюбие: «Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его». Похожие постулаты имеются и в исламе. К примеру, сура четвертая, стих 89 Корана (4:89) гласит: "Они хотят, чтобы вы стали неверующими, подобно им, и чтобы вы оказались равны. Посему не берите их себе в помощники и друзья, пока они не переселятся на пути Аллаха. Если же они отвернутся, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни обнаружили. Не берите себе из них ни покровителей, ни помощников".

Не вытекает из религиозных учений и теория Льва Толстого "о непротивлении злу": "если ударили тебя по одной щеке, то подставь под удар другую". К примеру, Иисус Христос согласно сказанию в параграфе 19 главы 21 Евангелия от Матвея, когда голодный подошел к Иерусалиму и увидел на холме у дороги фиговое дерево со многими листьями, пошел к нему в надежде полакомиться его плодами, однако, был разочарован их отсутствием и проклял это дерево: «Пусть не будет больше на тебе никогда никаких плодов». После этого дерево немедленно высыхло. При этом для Иисуса Христа было безразлично, что это было время года, когда фиговые деревья не плодоносят. Таким образом, не имело значения даже отсутствие у дерева вины, имело значение только то, что в конкретный момент времени от него не было пользы, за что дерево подлежало наказанию/.

       В индийской философии говорится о Дхармане - Законе, управляющем Вселенной и всеми ее обитателями; она также учит, что существует Садхана - смысл жизни и предопределенный путь, на протяжении которого этот смысл проявляется. Она утверждает, что существует Карма - закон действия (акции) и реакции. Индусы представляли Дхарму как широкий путь, по которому нужно идти; его никому не избежать. В чем же тогда может состоять свобода выбора, которая дана человеку? Каким образом среди идущих по этому пути можно было бы отличить плохих от хороших; поддающихся инстинктам, убивающих все человеческое, от тех, кто идет вслед за высокими, священными мечтами своей Души? Философы Индии говорили, что свобода выбора состоит в том, чтобы идти по этой стезе быстрее или медленнее. Каждый раз, когда мы слишком сильно отходим от пути и бьемся о его края, мы страдаем, мы чувствуем боль, и эта боль пробуждает в нас осознание того, что нужно возвращаться к центру пути. Боль всегда была инструментом пробуждения сознания; мы реально умеем ценить только те вещи, которые однажды потеряли.


Выработанные в ходе существования современных народов многие поговорки также исходят из предопределенности судьбы человека. Так, в одной из английских поговорок говорится: «Сужденный быть повешенным не утонет». Есть ряд русских поговорок той же направленности: «Судьба придет, и на печи найдет», «Чему быть, того не миновать».

Различные случаи из жизни также подтверждают предопределенность судьбы человека. Например, почему семнадцатилетняя студентка в Ульяновске проходила под карнизом именно в тот момент, когда с него сорвалась сосулька и убила её? Почему сестры в Новосибирске проходили по тротуару именно в тот момент, когда дочь председателя ЦИК Новосибирска заехала на него и задавила этих сестер, одну из них насмерть? Почему в разбившемся югославском самолете погибли все, кроме одной стюардессы? Можно сказать, что это случайность. Но только версия предопределенности судьбы участников этих инцидентов может полностью объяснить, почему все эти события произошли именно с ними, именно в тот момент и именно при сложившихся обстоятельствах.

Предопределенность судьбы человека подтверждается также предсказаниями знаменитых экстрасенсов (Нострадамуса, монаха Авеля, Ванги, Кейса и других).

Так, монах Авель, живший в России при Екатерине II, предсказал то, что к власти в России придут безбожники, которые начнут разрушать церкви, что и произошло в двадцатом веке. Можно вспомнить и о разрушении в Казанской губернии при императрице Елизавете мечетей и насильственной христианизации мусульман Поволжья. Эти факты говорят о неизбежности предначертанного при сотворении мира, а также о том, что сверхъественные силы, называемые Богом, не отдают предпочтения какой-либо из существующих на земле религий, относясь в принципе равнодушно к суевериям людей, оформленным в виде той или иной религии.

Что касается экстрасенсов и народных целителей, называемых святыми, то они имеются во всех религиях (христианской, мусульманской, буддистской и т.д.).

Однако, чрезмерное увлечение концепцией предопределенности может нести вред: человек может начать "плыть по течению", опустив руки, ведь всё равно всё случится так, как предопределено, зачем излишние "трепыхания"? Если человек не знает своей судьбы, то он не знает в какой момент ему ждать своей смерти, которая, соответственно, может наступить в любое время вне зависимости от его действий. Рассуждения в этом ключе могут слабого духом подтолкнуть и к суициду. В то же время, не рекомендуется и вычислять дату смерти человека, поскольку и это знание приводит в большинстве случаев к тому, что человек перестает жить полноценной жизнью. Может быть и противоположное: человек, уверовав в то, что он знает, что случится (например, получив предсказание своей судьбы от какого-нибудь доморощенного экстрасенса), может стать излишне самоуверенным и утратить инстинкт самосохранения.

Хорхе Ливрага рекомендует представлять жизнь человека в виде конуса с несколькими "точками смерти": человек входит внутрь этого конуса и движется по кругу; первую "точку смерти" он минует, как правило, относительно легко, потом он проходит через остальные эти "точки", когда он, может быть, спасется, а может быть, и нет, но "круги" постепенно становятся все меньше и меньше, пока человек не доходит до последнего "круга жизни", в котором "точки смерти" ему уже не перепрыгнуть. Но Хорхе Ливрага не советует вычислять эти "точки смерти" ни себе, ни другим людям, также исходя из того, что такие "вычисления" могут исключить мнительных людей из нормальной, полноценной жизни.

В пятом абзаце параграфа четвертого Послания от Якова говорится: «Будьте осторожны, когда вы утверждаете, что «сегодня или завтра мы поедем в тот город и проведем там один год. Мы будем заниматься там бизнесом и получать прибыль». Откуда вы знаете, что будет завтра? Ваша жизнь подобна утреннему туману, который рассеется вновь спустя короткое время. Вместо этого вы должны говорить: «если Господь пожелает, будем мы жить и сделаем либо то, либо иное».

Хорхе Ливрага пишет по этому поводу следующее: "Внутри каждого из нас живет маленький голос, тот голос Совести, который в Гималаях называли Голосом Нади; он направляет нас по пути, рассказывает, что мы должны делать, и помогает разобраться, хорошо или плохо то, что мы уже совершили. Но обычно мы его не слышим - в основном, потому, что у нас нет привычки обращать на него внимание. Его звук мы воспринимаем также, как шум воды, падающей с высоты, или ветра, колышущего ветви деревьев. И мы всегда допускаем, чтобы он приходил и уходил, оставаясь незамеченным нами. Мы забываем, что это голос Бога в нас самих, голос нашей бессмертной Души, нашего Высшего "Я", нечто самое священное и таинственное, что мы имеем; это загадочное Нечто будет продолжать обращаться к нам даже тогда, когда физически мы покинем этот мир. Этот внутренний голос подсказывает нам, в чем состоит наш собственный путь, вплетающийся в Великий Путь, в Великую Предопределенность, которая проявляется во всем".

Итак, существует ли на самом деле такая Судьба, неумолимая и непреклонная? Существует ли какой-нибудь способ жить в согласии с этой Судьбой? Или можно сказать, что Судьбы не существует и есть только свободная воля, дающая нам свободу выбора?

Хорхе Ливрага отвечает на этот вопрос следующим образом: "К сожалению, в том материалистическом мире, в котором нам приходится жить, людям удалось до совершенства развить диалектический способ мышления в самом плохом смысле этого слова: для нас вещи бывают либо черными, либо белыми; либо хорошими, либо плохими. Я говорю "к сожалению" не потому, что я против аксиом или против существования какой-бы то ни было системы оценок, а потому, что не всегда то, что не является белым, автоматически становится черным, и наоборот. Быть поглощенным такой диалектикой, созданной из крайностей и абсолютистских утверждений, попасть в ловушку догматизма такого рода, в самом деспотическом смысле этих понятий, очень опасно. Рассматривать и объяснять подобным образом все, что происходит в природе, опасно, потому что такой подход рано или поздно приведет нас ко многим ошибкам и к столкновениям не только с другими людьми, но также и внутри нас самих: мы будем вечно терзать себя и жить все время страдая, так как придется постоянно выбирать между двумя крайностями. В действительности этот выбор часто оказывается ложным, искусственным и иллюзорным, ибо является плодом нашей фантазии. Так предопределенность или свобода выбора? А почему бы не предположить, что есть и то, и другое? Почему одновременно не могут существовать оба понятия - при условии, что мы перестаем рассматривать их как две взаимоисключающие, абсолютные крайности? В проявленном мире не существует абсолютных оценок: все зависит от того, с кем и с чем мы сравниваем то, что оцениваем... (Предопределенность) может прекрасно сочетаться с нашей свободой выбора, которую мы также должны понимать не как нечто абсолютное, а, скорее всего, как нечто более или менее относительное. В рамках великого метаисторического продвижения по пути эволюции мы можем создавать нашу собственную историю, и мы в ответе за все, что создаем, и за все, что делаем. Ибо хотя, с одной стороны, верно, что все повторяется, движется и возвращается на круги своя, с другой стороны, ничто никогда не повторяется таким, каким было прежде. То, что происходит сейчас, в данный момент, - уникально и неповторимо. В таком виде и в такой форме оно никогда больше не вернется, и в каком-то смысле оно, на самом деле, никогда не существовало. Поэтому каждое мгновение ценно и священно именно в том, что мы из него делаем здесь и сейчас, поскольку оно никогда больше не повторится таким, каково оно в данный момент. И потому мы в ответе за то, что сейчас с нами происходит, за то, чтобы не опускать руки и не опускаться самим. Ибо тот, кто, полностью веря в неизбежную судьбу, позволяет, чтобы его уносило течением жизни, рискует превратиться в бревно, которое может разбиться в щепки. Каждый человек имеет шанс, возможность идти по пути согласно своему ритму и своим способностям; но, какими бы ни были его ритм и способности, он должен двигаться вперед, постоянно совершенствуясь и очищая самого себя. Есть люди, которые плетутся по пути еле-еле, есть другие, шагающие решительно и прямо. Есть люди, которые ступают по пути, опираясь на всех окружающих, а есть другие, идущие так, чтобы остальные могли на них опереться. Есть люди, для которых вовсе не важно, будут ли они идти по головам других и сколько людей пострадает, пока не осуществятся их интересы и желания. Но есть другие, для которых не важно, сколько людей пройдут по их головам, если таким образом можно помочь им продвинуться по пути. Не все люди одинаковы, уравниловка - это один из "мифов" современного общества. Все мы разные: у нас разные лица, разные вкусы, разный образ жизни... Но все мы должны научиться идти по пути (жизни)... Каждый из нас должен хранить в своем сердце хотя бы маленькую долю скромности, а также сильную веру в самого себя, в человечество и в Бога. Я имею в виду не Бога христиан, евреев или мусульман, но ту великую, загадочную Сущность, которая глубже и выше любой проявленной формы".

Эта позиция Хосе Ливраги на самом деле не является уникальной: большинство протестантских школ также пытаются избегать крайностей при ответе на поставленный в нашей статье вопрос. Как правило, они указывают на то, что Предопределение и Судьба существуют в наиболее важных и кардинальных моментах: Предопределение и Судьба закладывают общую канву развития человечества и отдельно взятого человека, в мелочах же и в непринципиальных вопросах господствует Свобода воли человека. Но здесь тогда возникает следующий вопрос: что является важным, а что является мелким и непринципиальным? Ответ и на этот вопрос у разных людей и их сообществ также будет различным и зачастую диаметрально противоположным.