Крест и надежда на Бога Спасителя

Схиархимандрит Феофил (Избава) Серафимова ветвь Истинно-Православной Церкви:

«Крест, несомый христианином, есть на деле не только видимое знамение креста, но именно (как настрой) решимость проводить жизнь добродетельную по заповедям Евангельским (то есть сообразовывать свою волю земную падшего человека с волею Божией). Вся жизнь человека-христианина, если она сообразна с Учением Евангельским, есть крест и утешительное радостотворное страдание, ибо это работа по совлечению с себя ветхого человека — адамита — с помощию Божией. Христос услаждает душу трудящуюся ради Него (ради спасения)...

Крест, который Бог повелевает ради спасения души нашей носить, не страшен и состоит он не в том, чтобы быть болезненно пригвожденным к древу (как многими понимается буквально, плотски), а в том, чтобы чрез всю жизнь (пусть поначалу и приходится нудить себя) поучаться и упражняться во всех добродетелях, следя за собой и исправляя свои пороки. Надобно тверже твердого стоять в завете верности Господу и отвергать все греховное и нечистое, даже в мыслях. Принятие креста ничто другое означает, как умерщвление плотских похотей (сладострастия), отвержение злых навыков и вожделений, отчуждение от мирской суеты и рассеяния и удаление ото всего, оскверняющего душу.

Доброхотное самоотвержение или свободная сыновья покорность наша Божией воле не может совершиться, если мы будем слабы в вере в Бога, в несомненной надежде на Него во всем, а, следовательно, и в истинной любви к Нему. Как я могу действовать согласно с другим Лицом, которому я не верю? И как могу надеяться на Того, в Ком не уверен, что он станет заботиться о моем благоденствии преданно, предусмотрительно и усердно? Поэтому мы будем говорить в первую очередь о нашем уповании на Бога.

На вопрос о том, что в Священном Писании говорится об уповании на Бога, один из учителей ответил: „В Священном Писании едва ли найдется какая-либо глава, в которой бы неложный Бог не обещал всем надеющимся на Него Своей, даже в самой малости, благодатной помощи и Своего Провидения (предусмотрительности и попечительности) обо всех Ему верных“.

Блаженный царь любвеобильный Давид, наилучший наставник о надежде на Всевышнего, одну ее, преимущественно пред всеми добродетелями, прославляет от полноты своего благодарного сыновнего сердца: „Ты, Господи, единого на уповании вселил мя еси (даешь твердую надежду — прим.)“ (Псал. 4:9);

„Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой, Бог мой, Помощник мой, и уповаю на Него: Защититель мой, и рог спасения моего, и Заступник мой“ (Псал. 17:1,2);

„Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь Защититель живота моего, от кого устрашуся? Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое, аще восстанет на мя брань, на Него аз уповаю“ (Псал. 26:1,3);

„На Тя, Господи, уповах, да не постыжуся во век: правдою Твоею избави мя и изми мя“ (Псал. 30,2).

Просторно было верное сердце Давида и преисполнено любовью и упованием на Бога! А потому он обильно черпал из Божественных источников и почерпнутое на опыте отражал в своих славящих Бога псалмах.

Подобно Давиду и все мудрые и благоразумные мужи везде усердно прославляли упование на Бога, познав Его попечения на опыте. Ревностнейший из Апостолов пишет: „Итак смиритесь под крепкую руку Божию, да вознесет вас в свое время. Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас“ (1Петра 5:6,7); и ветхозаветный псалмопевец говорит: „Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает“ (Псал. 54:22); а вот уже Соломон наставляет: „Во всех путях твоих (т. е. делах — прим.) познавай Его (Господа), и Он направит стези твои (Прит. 3,6); и Давид: „Благо есть надеятися на Господа, нежели надеяться на человека“ (Псал. 117:8). Далее пророк Иеремия: „Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование — Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и во время засухи оно не боится и не перестает приносить плод“ (Иер. 17:7,8).

Иисус Христос часто воспоминает и хвалит это непостыдное упование наше на Бога. Божественный Учитель приводит многоразличные подобия, заимствованные от птиц, цветов и даже от неверных рабов для утверждения в нас несомненного упования на Бога во всем, говоря: „Посмотрите на воронов: они не сеют, не жнут; нет у них ни хранилищ, ни житниц, и Бог питает их; сколько же вы лучше птиц? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе роста хотя на один локоть?“ (Лк. 12:24,25).

Промысл Божий многозаботлив и непогрешим, и не желает оставлять в нужде уповающих на Него: Бог исполнит все Свои обещания, в этом удостоверяют нас судьбы всех христиан во все века. Да не падает каждый из нас духом, но да возвышается надеждой своей ко Всемогущему, возлагая на Него все свои желания и печали! И Он все устроит к лучшему для нас...

Поймите, братия-христиане, какую извлекают для себя пользу люди своевольные и в какие заблуждения иногда впадают даже богоугодные мужи через противление и упрямство своих мнений.

Пока не отвергаемся мы пристрастия к самолюбию и к своеволию, сопротивляясь событиям, случающимся по воле Божией, до тех пор мы не можем совершить ничего доброго и благоприятного Богу: ни дары, ни молитвы, ни благодеяния другим, ни жертвы и приношения Богу наши неприятны, когда они совершаются хроническими противниками воли Божией, да еще и подвизающимися незаконно (братающимися с врагами Его).

И пост Господу приятен, и милостыня бедным Богу любезны сами по себе, и умилостивительные молитвы, когда все это совершается не по-фарисейски, не лицемерно, то есть не для достижения какой-либо внешней цели, льстящей нашему тщеславию, корыстолюбию, своевластью и т. п. порокам, противным воле Божией. А потому (страшно даже выговорить) что Бог отвергает посты, молитвы и благотворения (дела милосердия), Ему весьма благоприятные, когда они совершаются лицемерно (перед людьми), против Божией воли и в угоду собственному самолюбию.

Таким лицемерам говорит Бог устами пророка Исаии: „Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь (высокомерно — прим.) для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся“ (Ис. 58:3,4,6,7).

Почему неправый пост отвергнут Богом? Потому что в дни поста лицемер вместо самоотвержения угождает преимущественно своей воле, употребляя пост для удобнейшего достижения своих похотений; но Бог говорит: „Я люблю пост, но ненавижу и отвергаю лицемерие, оскверняющее пост“.

О таком посте святой Златоуст выразился так: „Кто согрешает и постится, тот не в славу Божию постится и не смиряет себя пред Богом, а удовлетворяет своему тщеславию“.

Все портит, все оскверняет непокорная Богу собственная наша воля!

Она же сделалась крайним, невозвратным бедствием всех отпадших от Бога и вверженных в дно ада. До того сильно в них упрямство собственной воли, что оно с течением времени ожесточается все более и более. И потому во веки вечные не может соединиться их воля с Божественной волей, всегда сопротивляясь последней: никогда погибшие, ослепленные страстями не захотят того, чего Бог хочет, и даже не возмогут захотеть.

Блаженный Августин говорит: „Воля их злая такова, что желает погибели другим и никогда не в состоянии преобразиться в желание благости. Подобно тому, как достойные царствовать со Христом в себе не обнаруживают ни малейшего следа злой воли, так и осужденные, ввергаемые с диаволом в огонь вечный, не имея никогда покоя, не могут иметь в себе благожелательности и доброй воли“.

О горе, горе, что можно вообразить более ужасного геенны, если в ней живет только одно мучение — вечно оставаться отверженным от всесвятейшей воли Божественной и никогда не достигнуть примирения с нею! О Боже мой, помоги мне, да отвергну волю мою, и „научи мя творити волю Твою“ (Псал. 142:10).

В числе тяжких беззаконий, которыми укорял Господь жителей города Иерусалима, находится и это: „Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!“ (Мф. 23:37).

Ожесточение в нас своей воли есть начало всех беззаконий: „Я хотел, — говорит Бог, — вы не захотели“.

Блаженный Августин сказал: „Многократно воздыхал я, быв связан не железом чуждой рукой, но моей волей железною; хотение мое враг захватил и из него сделал для меня цепь, которой и связал меня“. Человеческую волю крепко держат в противлении Богу три недобрых качества:

а) злые обычаи (навыки и привычки);
б) недостаток долготерпения;
в) непостоянство (изменчивость) желаний нашей воли.

Злой обычай или злую привычку блаженный Августин объясняет так: „От злобной воли выросла злая похоть (пожелание), и когда человек часто удовлетворяет своей похоти, она обращается наконец в обычай, и если человек ему не сопротивляется, то обычай незаметно обращается уже в необходимость удовлетворять оному похотению и держит человека в тяжкой работе удовлетворения своим вожделениям. Правда, в таком человеке пробуждается по временам другое, лучшее направление воли, как бы обновление воли, — это чувство, обращающееся к Богу в раскаянии о своих погрешностях, желание покоиться в мире со своей совестью в Боге; но эта новая, так сказать, воля совершенно безсильна сама собой побеждать прежнюю (ветхую) волю (навык), давностью своей деятельности окрепшую и как бы окаменевшую“.

Итак, две в нас воли (в каждом человеке): одна — ветхая Адамическая, другая — новая, одна — плотская, другая — духовная, борются между собой и раздвояют души наши, сопротивляясь одна другой; и чаще, увы нам, во нас имеет перевес худшее, но уже укоренившееся, чем лучшее, но еще непривычное...

Итак, когда грех укореняется и делается обыкновенным явлением, тогда не остается уже времени для его врачевания и не обретается в человеке место для покаяния. Грех становится неизлечимым, если в скором времени не очищают себя покаянием, а потом уже придется употребить множество усилий и много перенести неудобств для очищения себя от грехов, и всегда ли это удается бедному грешнику?

Справедливо говорит святой Григорий: „... когда своеволие обратится в обычай, которому сопротивляться душа хотя и желает, но не в силах сопротивляться: ибо многократно впадает в те же согрешения, и они становятся как бы привязанными к сердцу крепкими цепями“...

В молодые годы незрелости нам куда легче исправиться, чем в старости, когда закоптимся, загрязнимся и заржавеем подобно столовскому котлу, зажиренному и почернелому, для очищения которого нужно употребить немало моющих средств и потов, пока накипь с него не сойдет посредством трения и прокаливания через огонь (Иез. 24:11,12).

Это только в МП и РПЦЗ полагают, что на исповеди если тебе отпустились попом грехи, ты стал свободен и можешь почивать...

Застаревшие привычки к порокам трудно искореняются и закрывают путь к исправлению. По словам свят. Иоанна Златоуста: „Нет ничего крепче в делах человеческих, как мучительство многолетней привычки к чему-либо нехорошему“. Поэтому блаженный Августин поучает: „Грешник! Не отлагай покаяния в грехах, чтобы они не перешли с тобой в другую жизнь и не отяготили бы тебя сверхмерной тягостью“».