О лицемерной молитве и лицемерии

   Сейчас будет рассмотрено понятие лицемерной молитвы и что это такое.
   А для начала хотелось бы сказать словами Иоанна Кронштадтского: «Как в жизни часто бывает, что человек иное имеет на сердце, а иное на устах, в одно и то же время представляется двуличным,- так и в молитве, пред лицем Самого Бога, ведящаго тайныя сердца, человек нередко представляется двуличным: иное говорит, а иное имеет в мыслях и на сердце; если же,- что чаще бывает,- хотя и понимает молитву и мыслит об ней, но не сочувствует сердцем тому, что говорит, будучи мёртв, и бросает, таким образом, слова на воздух, обманывая себя самого и думая, что такою молитвою можно угодить Богу. Странная греховная двойственность!».
  Итак. Молитва - это мольба или просьба к кому-то или чему-то. А сама суть просьбы есть прямо-противоположное приказу, и по этой причине можно молитве внять, а можно и не внять. Но в любом случае, искренняя молитва останется обращением к Богу с просьбой, исповедью, выражением поклонения или благодарности независимо от результата. Ведь идея искренней молитвы основана на вере в Бога, обладающего атрибутами личности, и веры в возможность непосредственного общения с Ним. Но когда Всеведущий Всевышний слышит просьбы довольно глупых лицемерных созданий, Он, конечно же, их просьбы не выполнит, так как на самом деле молитва таких “людей” чистый самообман. Ведь молитва, это чудо волшебства, а не магия, это способность некоторых людей напрямую влиять на ход событий, так как это личное общение между созданием и Создателем. Данное положение о чудесном влиянии на бытие можно проследить и в дохристианской Руси: «И всякий из вас волхвом великим сделаться сможет, если только таковым сделаться захочет. И сможет воинам пропитание доставлять при помощи только слов. Однако слов тех много быть не должно, ибо можно стать рабами слова. (Велесова книга)». То есть, это подчёркивает то, что молитва заключается не в количестве слов, а в чистоте помыслов и поступков, как говорилось: «Слова без мысли до неба не доходят. (Шекспир - Гамлет)», то есть, проговаривать слова молитвы и молиться не одно и то же. Ведь молитва есть возношение ума и сердца к Богу, выраженное благоговейным словом человека к Богу как к Первоистоку жизни, и как правильно сказал Понтифик: «Дыхание Божественной жизни... самым простым и обычным образом выражается и осуществляется именно в молитве. (Иоанн Павел второй)».
   И кроме этого, человек должен понимать то, что радость о Боге есть Его трапеза, а сокрушение есть Его порог, в то время как благоговение пред Ним есть Его святилище, в которое лицемерам никогда не попасть, так как: «Бог установил молитву, чтобы даровать Своему творению высокую честь: быть причиной. (Паскаль)». Причиной созидания, самосовершенствования и духовного наполнения, а не причиной материальной наполненности и внутренней деградации как это происходит у лицемеров.
   А рассматривая понятие лицемерие, необходимо понять то, что это несоответствие слов, поступков человека истинным чувствам, убеждениям и намерениям. Лицемерие - это отрицательное моральное качество, состоящее в том, что заведомо безнравственным поступкам приписывается псевдоморальный смысл, возвышенные мотивы и человеколюбивые цели. Лицемерие противоположно честности и искренности,- качествам, в которых проявляется осознание и открытое выражение человеком подлинного смысла его действий, и об этом подобную мысль можно проследить в учении славян: «В мире нашем праведным считают не того, кто усерден в выполнении обряда, не того, кто тщательно совершает омовение и тщательно молитву творит, а того, кто в словах своих таким же является, как и в делах своих. С древности дан нам этот завет, чтобы мы всегда дела делали только хорошие. (Велесова книга)».
   Также под лицемерием понимают клевету и негативные высказывания в адрес отсутствующего на момент обсуждения человека, тогда как в присутствии этого человека ему выказывают уважение. Грубо говоря, это тот, кто в глаза говорит одно, и даже улыбается, льстит, а за глаза говорит совершенно обратное. Вообще, это такая форма обмана окружающих, когда человек на словах и в поведении демонстрирует мораль и высокие принципы, но на самом деле глубоко безнравственный и подлый. Поэтому следует понимать то, что лицемерие - это духовный подлог. Ведь такой человек показывает себя таким, каким не является на самом деле, демонстрирует чувства, которых у него нет.
   Само же лицемерие проявляется у людей двуличных и неискренних, которые прикрывают всё это внешним доброжелательством. В своём поведении они одевают маску праведности, при этом сами праведниками не являясь. И не надо путать двуличие с многогранностью присущей духовно развитому человеку. Такие двуличные лицемерные индивидуумы пытаются показать всем свою праведность, упорно молясь и совершая ритуалы, а на самом деле внутренне не желая исправляться и соблюдать заповеди, возложенные на них Богом. Подобная разновидность лицемерия - это поведение, прикрывающее злонамеренность притворным чистосердечием или добродетелью.
   Отношение Йешуа к лицемерию во всех его проявлениях можно проследить в Евангелии, где он сам его осуждал: «Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры... (Матфея 6:2)», а также: «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. (Матфея 6:5)», и ещё: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. (Матфея 6:16)». Это те, кто уверяют, что любят Бога безмерно, а кроме молитв, шепчут всякие льстивые речи и дают ложные обеты пред Богом, и в голове своей держат лишь одну меркантильную цель - получить от Бога побольше материальных благ, престижа, уважения, да жизнь вечную в Раю. Они стоят перед Богом на коленях, отбивают поклоны, делают жертвоприношения, занимаются благотворительностью, зовут Владыкой, Властелином и Всевышним и так далее, а по сути, хотят иметь своего ручного раба, исполняющего любые их прихоти и желания: «В основании всех религий, во всех их проявлениях, лежит основной грех человечества - концентрация на себе самом, при которой человек пытается путями религиозной магии и колдовства использовать Бога и Его силу для удовлетворения своих вожделений. (Карл Гейм)». Как подметил Якоб Бёме ещё 500 лет назад: «Словом, везде только ложь, обман, убийство и грабёж; и справедливо зовётся мир гнездом или домом диавола. Святой свет ныне только повесть и знание; дух не хочет трудиться в нём, и они мнят, будто то, что они исповедуют устами, есть вера. (Аврора, или Утренняя заря в восхождении - глава 20, параграфы 13,14)».
   Кроме вышесказанного, под религиозным лицемерием подразумевается наставления и обучение людей законам Божьим, которые сами обучающие злостно нарушают, о которых прекрасно сказал Йешуа: «Он сказал им в ответ: хорошо пророчествовал о вас, лицемерах, Исаия, как написано: люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко отстоит от Меня. (От Марка 7:6)». Поэтому, следует следить за тем, чтобы слова не расходились с делами, чтобы человек был не только изучающим и слушателем Божьего слова, но и исполнителем этого самого слова Бога. В таких лицемерных ракурсах кажутся кощунственными и циничными рассуждения о вере и бессмертии души. Ведь лицемер пытается соединить несоединимое,- низменное - выгоду, и возвышенное - веру и душу. Однако не надо закрывать глаза на реальность. В действительности слишком часто соседствуют и даже соединяются в мыслях, а то и много хуже - в поступках одного и того же человека две эти категории. Возникает сквернейший вид лжи по отношению к самому себе, к совести, к Богу,- ханжеское лицемерие. На подобном фоне торжествующего криводушия особенно светло и ярко выделяются такие "чистые" и "благородные" люди, как искатели земных плотских благ и утех. Короче все те, которых Достоевский относил в разряд бесов (чертей). А донести лицемеру данный постулат, всё равно, что искать воду в песках Сахары. По этой причине каждый имеет те жизнь и смерть, то бессмертие, которого заслуживает: «”Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: Тот, кто изучает знание, которым добивается довольство Аллаха, только ради достижения мимолётных земных благ, не найдёт даже благоухания Рая в Судный день”. В комментарии к этому хадису сказано:- …если человек обретёт религиозные знания, предназначенные, как сказано в хадисе, для достижения довольства Аллаха лишь ради мимолётных мирских благ - ради чина, денег и богатства, то не найдёт даже Божественный аромат Рая. Поэтому, обретая религиозные знания, нужно иметь правильное намерение и действовать, думая только о довольстве Всевышнего Аллаха. А в другом хадисе сказано: “Кто изучит знание ради другого, кроме Аллаха, или, желая другого, кроме Аллаха, пусть займёт своё место в Аду”. Комментарий к нему гласит: В этом хадисе Пророк саллаллаху алайхи васаллам строго подчёркивает необходимость поиска знаний только ради Аллаха и Его довольства. Если у ищущего знание исказится намерение, и он станет изучать знание не ради Аллаха и Его довольства, то он неизбежно попадёт в Ад. (Хадисы и Жизнь - Том 3)».
   И не забывайте о том, что лицемерие напрямую связанно с ложью и обманом, потому что человек в стремлении достичь своего идёт на хитрость, оправдывая себя и свои действия, не задумываясь о грядущей вечности и своей вере, о которой хорошо было сказано Мухаммадом: «Вера раба не будет правдивой, пока его сердце не станет правдивым. А сердце не станет таковым, пока язык раба не освободится ото лжи». По этой причине, никто и никогда не примет лжеца, даже такие же, как и он, ведь только безумец станет доверять этому человеку, так как нет искренности там, где лицемерие является нормой. Лицемеры похожи на пчёл, у которых на устах мёд, а в жопе жало.
   Кроме лицемерной лжи существует и религиозная лесть (одна из разновидностей обмана), она есть один из самых опасных грехов, а за ним сразу следует показуха. При этом, эти два греха часто ходят вместе. Но лицемерие хуже и порочнее чем показуха.
   О лицемерных и показушных людях как нельзя лучше сказано в исламе, где нифак (нифак - лицемерие, лицемер - мунафик) - это то, что выявляется как хорошее, а на самом деле скрывает внутри зло. А показуха - это когда человек делает благое дело ради Аллаха, но вместе с этим, чтобы видели это люди, улучшает действия (поклонения) чтобы похвалили его.
   Хотя, справедливости ради, уточню о том, что в исламе показуха называется одним из имён лицемерия и Аллах сказал по этому поводу: «Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного. (Сура Ан Ниса - Аят 142)». А Тафсир Аль Мунтахаб подчёркивает: «Лицемеры думают, что они проведут Бога своим лицемерием и скроют от Него Истину своих сердец, а Аллах - слава Ему Всевышнему! - проводит их, оставляя их творить зло, а потом накажет их за их дурные деяния. У этих лицемеров внешнее поведение отличается от внутреннего состояния». В некоторых случаях они даже желают блага другим, но вместе с этим, чтобы люди обратили на это внимание и похвалили их, они даже иногда пытаются улучшить свои действия по причине этого. По подобному поводу учёный Богослов сказал: «Если дело искреннее, но неправильное, оно не будет принято Богом; то же самое касается дела правильного, но неискреннего. Господь принимает только те деяния Своих рабов, которые и правильные, и искренние! (Фудайль ибн Ийяд)». А поскольку правдивость есть приятное Богу, то любая двусмысленность, недомолвка, сарказм, хитрость, лесть и любая другая форма обмана отвергается исламом. Именно поэтому искренний мусульманин не станет лгать, даже в шутку, как было сказано Мухаммадом: «Я обещаю дом посреди Рая тому, кто избегает лжи даже в шутку. <…> Горе тому, кто лжёт, чтобы рассмешить других! Горе тому, горе тому». А Абу Бакр Ас-Сиддик продолжая эту тему упоминает: «Остерегайтесь лжи, ибо ложь противостоит вере».
   Вообще же необходимо понимать то, что правдивость является краеугольным камнем образа жизни праведного человека и плацдармом его добродетельности, а лживость и лицемерие, напротив,- это основа порочной личности и трамплин для её греховности, как сказано: «Воистину, ложь измышляют те, которые не веруют в знамения Аллаха. Они и есть лжецы. (Сура Ан Нахль - Аят 105)». При этом правдивость или лживость есть проявление внутреннего духовного состояния человека, проявление его истинной натуры за которое последует оплата, как сказано: «Это происходит для того, чтобы Аллах воздал правдивым за их правдивость и наказал лицемеров. (Сура Аль Ахзаб - Аят 24)». Искренне надеюсь на то, что может быть, кто-то предпочтёт воздержаться ото лжи, когда вспомнит, что это один из признаков наиболее гнусного качества - лицемерия.
   К сожалению, мне приходилось сотни раз видеть людей, молящихся по несколько раз на день и при этом не соблюдающих заповеди. Мне приходилось видеть тысячи людей, благословляющихся перед трапезой и после неё, но при этом это были просто показушные лицемерные формальности для окружающих, чтобы показать свою якобы духовность, хотя духовностью там и за милю не “пахнет”. Их лицемерная молитва вошла у них в привычку. Они сами даже не замечают и не хотят замечать то, что молятся лицемерно, так что, если бы кто сказал им в обличение о том, что они молятся лицемерно, они прогневались бы на дерзнувшего сказать им такую, по их мнению, гнусность. Ведь если здраво поразмыслить, и задаться вопросом:- Думают ли лицемеры о том, что они лицемерно молятся и лицемерно живут? Ответ:- Конечно же,- не думают. И как говорил Иоанн Кронштадтский:- «Они молятся ежедневно, молятся уже по привычке, устами, а не сердцем, без сердечного сокрушения, без твёрдого желания исправления, чтобы только исполнить заведённое правило,- тогда как молитвою своею они навлекают на себя только гнев Божий». Ведь Бог не может одобрить даже самое малейшее проявление алчности или корыстолюбия и Ему отвратительны молитвы и проповеди тех, кто потворствует этим порокам. По этой причине молитвы к Богу не должны исходить из сердца наполненного эгоистичными стремлениями,- Он хочет того, чтобы человек избирал Небесное, а не земное. Ведь Всевышний открывает перед человеком возможности и преимущества для обретения духовного и всегда поддерживает эти возвышенные устремления, если человек сам этого желает. Просто представьте себе, хорошо, когда человек молится, и Всевышний слышит и принимает его молитвы, когда человек просит, и Он исполняет. А представьте себе, когда Он не слушает молитвы и говорит в ответ на его молитву:- Не хочу Вас слушать, надоели Вы Мне, проси не проси, стучи не стучи, молись не молись, пой не пой - не хочу этого слушать. Именно как раз об этом говорится в Писании: «Когда вы приходите являться пред лице Моё, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носите больше даров тщетных <...> не могу терпеть: беззаконие - и празднование! (Йешаягу 1:12-13)». То есть, этими словами пророк подчёркивает от имени Всевышнего:- Я тебя слушать не хочу, знать не хочу, видеть не хочу ни в Храме, ни за пределами Храма. Иди отсюда и когда ты начнёшь Мне говорить, Я закрою уши, так как слушать не хочу лицемера,- можете себе представить такое? И как бы это прискорбно ни прозвучало, но, касается это положение очень многих людей (по сути, думаю, % 90, если не больше (прискорбно)). А когда человек согрешает, затем осознаёт это и его душа скорбит, и он мается в душевной боли, затем покается (совершает тшуву), Всевышний, возможно, простит, чтобы человек самосовершенствовался. А в случае с лицемерами,- каются,- а Бог не принимает, молятся, а Бог не слышит. И начинают хрипеть:- Помилуй меня. А Он скажет:- Я тебя слышать вообще не хочу. Не правда ли - плачевна участь лицемера.
   А вот пример из Корана касающийся того, что ждёт лицемеров: «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня. (Сура Ан-Ниса, Аят 145)». Чем глубже расположена ступень в Аду, тем жарче там пламя. Лицемеры заслуживают самого мучительного наказания, и поэтому они попадут на самую низкую ступень в Аду, говорится в мусульманской традиции, и подчёркивается то, что это будет длиться вечно: «Воистину, грешники вечно будут мучиться в Геенне. (Сура Аз Зухруф - Аят 74)», и как увещевание: «Лицемерам, лицемеркам и неверующим Аллах обещал огонь Геенны, в котором они пребудут вечно. Довольно с них этого! Аллах проклял их, и им уготованы вечные мучения. (Сура Ат Тауба - Аят 68)». Он поведал о том, что лицемеры пребудут на нижайшей и самой жаркой ступени Ада, получая самые страшные муки.
   Вот что писал Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф относительно вышеуказанной темы: «Некоторые люди стали истолковывать хадисы по-своему. Так, к примеру, среди людей, которые всю свою жизнь грешили, как могли, появились те, кто, совершив хадж, утверждали, что все их прошлые грехи прощены, и, полагая, что повторный хадж также смоет и их будущие грехи, они ещё глубже погружались в бездну греха. Некоторые, неверно истолковав для себя хадис о том, что участие в пятничном намазе смывает все грехи, совершённые в течение недели, посетив пятничный намаз (молитву), всю неделю без зазрения совести продолжали грешить дальше. Ещё одни, услышав хадис о том, что кто произнесёт: “Лаа илаха иллаллах”, тот попадёт в Рай, сделали вывод, что можно не совершать намаз (возносить молитву) <…>  Вопрос только в том, насколько человек, называющий себя рабом Аллаха субханаху ва таъала, претворяет сказанное Им во всех сферах своей жизни? Если слуга, признав кого-либо своим господином, не следует его указаниям, то он уже не слуга и заслуживает наказания. Поэтому, являясь рабом Аллаха, необходимо исполнять исходящие из этого требования. (Хадисы и Жизнь - Том 1)». Таким образом, из вышерассмотренного, плавно вытекает положение о том, что лицемеры могут и не надеется на то, что им уготовано место в Раю, и как бы это прискорбно не звучало - по ним плачет Ад. Ведь даже в Коране сказано о том, что невозможно лицемерам обмануть Бога: «Поистине, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, тогда как Он обманывает их. (Сура Ан-Ниса - Аят 142). <…> У Аллаха - вся хитрость. (Сура Ар-Рада Аят 42 (перевод Абу Адель))».
   Теперь, полагаю, будет нелишним напомнить и о лицемерной жестокости, которая развивается при определённых социальных обстоятельствах. Человек занял должность или заимел много денег и завёл влиятельных людей и тому подобное, и вот, благодаря данным обстоятельствам он начинает ставить себя над другими людьми и законом. То есть такой человек уже не ценит человеческие и моральные устои, он считает себя более достойным Бога чем другие. Как рассказывал Петросян в своей пародии, примерно так, дословно не помню, но суть сохранена:- Стоит бабка перед иконой и бьёт челом и усердно молится. Позади её стоит богатей и ждёт, когда бабка напричитается. Спустя минуту он говорит ей:- Что тебе надо от Бога ущербная? А старушка говорит:- Да вот на хлеб не хватает. Богатей протягивает ей сто долларов со словами:- На, возьми, и не беспокой больше Бога по пустякам, Он мне позарез нужен по более важным делам.
   Данная история показывает истину того, что вера перед Богом должна проявляться не в своей гордыни и мнимом высокопоставленном положении и вседозволенности, а в милосердии к людям. И, конечно же, не в таком его проявление,- я богат, вот тебе кость плебейка и не беспокой Бога презренная. Вот такое положение вещей превращается в Богопротивное лицемерие: «Кто говорит: „я люблю Бога“, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (Первое послание Иоанна 4:20)». Подобная разновидность лицемерия - это поведение, прикрывающее злонамеренность притворным чистосердечием или добродетелью.
   А вот как выдающийся персидский поэт суфий по имени Руми (Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми) описывает данное лицемерное поведение людей, наделённых властью и деньгами. Которые, кстати, ставят себя, чуть ли не в ранг Бога, или по крайне мере самого достойного Его:
                Когда эмир сквозь рынок шёл к мечети,
                Его солдаты в ход пускали плети,
                И многих били, и бросали в грязь,
                И стон стоял, и даже кровь лилась.
                И некий Суфий, претерпев удары,
                Спросил: Эмир, ты не боишься кары?
                Пророк молиться в чистоте велел,
                А ты приходишь с грузом грязных дел:
                Жестокость, крик страдания и страха -
                Вот всё, что ты приносишь в дом Аллаха!
                Руми.

   Коран осуждает подобное поведение следующим увещеванием: «Ты увидишь, как беззаконники будут трепетать от того, что они приобрели, когда это падёт на них. А те, которые уверовали и совершали праведные деяния, пребудут в Райских садах. Им уготовано у их Господа всё, что они пожелают. Это и есть великая милость. (Сура Аш-Шера Аят 23)», а также: «Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и пересчитывает его, думая, что богатство увековечит его. Но нет! Его непременно ввергнут в Огонь сокрушающий. Откуда ты мог знать, что такое Огонь сокрушающий? Это - разожжённый Огонь Аллаха, который вздымается над сердцами. Воистину, он сомкнётся над ними высокими столбами. (Сура Аль Хумаза - Аяты 1 и 9)».
   Всегда необходимо понимать и помнить о том, что Мамона разжигает в людях алчность и себялюбие и радуется, видя то, что они поглощены только собой, что они жадны, скаредны и корыстны. Если бы глаза их открылись, они бы увидели Адское торжество демонов (шайтанов), которые ликуют и смеются над безрассудством тех, кто принимает его советы, и запутываются в его сетях. А когда земное имущество будет уничтожено, то только верующий возрадуется Небесному сокровищу,- богатствам, которым не грозит никакое земное бедствие, как пояснял Йешуа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (От Матфея 6:19-21)». Этими словами он подчёркивает то, что богатства этого мира проходящие и ненадёжные. Эти стихи из Писания должны стать неким девизом, который поможет осознать всю ущербность лицемерия, и возможно, именно после этих стихов человек сможет в действительности задуматься, какой действительно должна быть жизнь человека на земле. Ведь если дом на Небесах и, если Всевышний является Отцом, значит, и сердце должно стремиться в Отчий Дом. Человек не должен успокоиться и довольствоваться временным пристанищем и не забывать о том, что человек всего лишь странник, а это значит то, что он на пути к своей заветной цели, и на этом пути всегда помнить наставление: «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Ничто земное не пребудет вечно, слава и сокровища этого мира превратятся в прах, их человек не унесёт с собой в могилу,- человек приходит в этот мир ни с чем, ни с чем и уйдёт он из этого мира.
   Вывод:- Молитвы лицемеров никогда не будут услышаны в отличие от праведников: «Кто отклоняет ухо своё от слушания закона (Торы) - даже молитва его мерзость. <...> Далёк Йехова от нечестивых, а молитву праведников услышит. (Мишлей 28:9; 15:29)». Поэтому, если человек хочет, чтобы Всевышний услышал его молитвы, то основным требованием является, чтобы человек творил Его волю и повиновался Его законам. Иначе Бог не будет слушать его. Писание говорит: «И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним. (Первое послание Иоанна 3:22)». Соответственно и вознаграждение лицемерам и праведникам будет осуществлено в соответствии с законом Всевышнего.
   P.S.: Выше, вкратце, было показано кто такие лицемеры и то, к чему прейдут они в конечном итоге. Ну и, конечно же, не могу не затронуть тему о том, кто такие лицемеры в духовном понимании.
   Вот пример из Бхагават Гиты. А учитывая то, что санскрит нелегко адоптировать к русскому языку, то приведу несколько переводов одного и того же стиха из Бхагават Гиты, для большего понимания. Именно этот стих касается вопроса о том, кто такие лицемеры. То есть, не то, что ждёт лицемеров или их осуждение, как это уже было описано, а то, кто именно они (лицемеры) такие есть по сути:
   1.:- «Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость - это присуще тем, кто рождён с демонической природой, о сын Притхи. (Бхагават Гита 16:4 - перевод С. М. Неаполитанского)».
   2.:- «Тщеславная гордыня, надменность, самонадеянность, гнев, грубость и лицемерие отмечают человека, рождённого с демонической природой, о сын Притхи (Арджуна). (Бхагават Гита 16:4 - перевод Парамахансы Йогананды и с английского на русский А. Л. Кудлая)».
   3.:- «Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также грубость и невежество принадлежат тому, кто рождён с демоническими качествами, о Притха! (Бхагават Гита 16:4 - перевод с английского и санскрита А. Каменской и И. Манциарли)».
   4.:- «О Арджуна, тех, кто рождён с демоническими качествами, можно узнать по следующим признакам: лицемерие, надменность, гордыня, гнев, грубость и невежество. (Бхагават Гита 16:4 - перевод с санскрита на английский доктора Рамананды Прасада и с английского на русский Максима Демченко)».
   5.:-
                «А тот, кто появился на земле
                Под злым влияньем демонов, Асур, -
                Высокомерен, горд и злобы полон,
                Суров с людьми, завистлив, лицемерен
                И погружён в невежественный мрак.
                (Бхагават Гита 16:4 - перевод А. П. Казначеевой)».
   
   6.:- «О Партха (Притха), лицемерие, высокомерие, гордыня, гнев, грубость и невежество - (качества) рождённого для демонической участи. (Бхагават Гита 16:4 - перевод с санскрита Д. Бурбы)».
   Как бы там ни было, все переводы приводят к одному знаменателю - все лицемеры являются или Асурами или их порождением - демонами.
   Пояснение:- «Асуры (на санскрите и пали - ;;;;; китайское - ;;;) - это некие тёмные существа, называемые демонами или антибогами. С точки зрения силы - Асур помещают рангом выше людей, но ниже Богов. По другим классификациям Асур помещают ниже людей в виду того, что они презрели постулаты Всевышнего (как и многие люди) и таким образом встали на уровень - более нечестивых существ. Хотя при этом могущих вселяться в тела людей (в которых не имеется душа) и находится среди людей или порождать себе подобных среди людей. В ведийском и индуистском вероисповедании это класс небесных персонажей, обладающих колдовской силой Майя. В принципе, в Атхарваведе, напрямую, о них говорят только как о демонах. А в позднеиндийской литературе об Асурах говорится как о высшем классе демонов, противостоящим Богам. Кроме этого, в эпоху брахманов, Асуры понимаются как связанные с тьмой и ночью существа, которые в виду тёмных метаморфоз, окончательно становятся врагами Богов, потакая своим инстинктам, противоречащим закону Мироздания».
   Также замечу и о том, что и в зороастризме существует антагонизм Асурам, где Асуров называют Дэвами, то есть некими демонами, противниками добра. Силы добра и света возглавляет, в зороастризме, Ахура-Мазда (в греческом варианте - Ормузд), а силы зла и тьмы - Анхра-Майнью (в греческом - Ариман). Всё Мирозданье - это арена борьбы этих двух самостоятельных и равномощных (согласно зороастризму) начал. При этом антагонизм добра и зла конкретизируется как антагонизм света и тьмы, воды и засухи, оазиса и пустыни, порядка и беспорядка, здоровья и болезни, жизни и смерти, благочестия и скверны, правды и лжи, труда и разбоя и так далее. Таким образом, человек, в принципе, свободен стать на ту или другую сторону. Он может способствовать победе, как добра, так и зла. Но способствовать победе добра может не всякий, а только высоконравственный, прежде всего искренний и правдивый человек. Лицемерие и ложь служат Ариману. Основной нравственный закон Заратустры: «Чистота мысли, слова и действия», или: «Благая мысль, благие слова, благие дела (поступки)». 
   В христианстве существует понятие - лукавые. Такое понятие как коварство лицемерного беса - это и есть лукавство. Именно поэтому представителей нечистой силы называют лукавыми - данное качество им действительно присуще. Все лукавые хитры, непредсказуемы, они практически всегда желают обмануть человека с недостаточно крепкой верой и часто даже вселяются в тела людей. Хитрость, игривость, притворство, коварство, лукавость и лицемерие - все эти качества у человека от лицемерного лукавого. Многие люди, обладающие данными качествами, считаются находящимися под влиянием этой нечистой силы. Это она толкает их на обман, месть, получение запретных удовольствий и лицемерие.
   Да, жизнь человека наполнена злом от лицемеров и их так много, что просто даёшься диву о том, как Всевышний попустил это безобразие, и думаешь,- откуда их здесь столько? И на ум приходят слова великого Шекспира: «Ад пуст. Все черти здесь».
           -------------------------------------------------------
                ОТНОШЕНИЕ К РОДИТЕЛЯМ СОГЛАСНО РЕЛИГИИ.
   На днях разговаривал со своим знакомым. Так вот, недавно, он и его одноклассники вместе провели отдых в горах. Там у них зашёл разговор об отношении к родителям и перерос в спор по этому поводу. Он мне сказал о том, что прочитал мою главу, опубликованную в это воскресенье, и уточнил о небольшом упущении. Если речь шла о лицемерах, то было бы не лишним немного раскрыть тему об отношении к родителям с религиозной точки зрения. Тем более неделей назад у меня, сказал он, была дискуссия на эту тему с одноклассниками, где каждый выделял для себя аспекты удобные для себя. И ещё заметил: «Ты же ведь выставил стих о лицемерах и дал на него достойный комментарий, при этом опубликовал стих - Сквозняки, про родителей и никак его не прокомментировал».
   Замечание веское и справедливое. Я тоже понял о том, что глава о лицемерах не полна без небольшого рассказа об отношении к родителям с религиозной точки зрения. Ведь как много людей перестали чтить своих родителей, хотя пытаются показаться всем набожными,- что характеризуется как абсолютное лицемерие по отношению к Всевышнему и Его заповеди по отношению к почитанию родителей. Ведь, как уже выше указывалось,- вознесение молитв и не соблюдение заповедей есть – лицемерие. Поэтому ниже мною будет дан небольшой рассказ на эту тему на основе трёх основных мировых религий берущий свой корень от одного пророка - Авраама (Ибрагима).
   Итак. Заповедь почитания родителей в иудаизме, это: «Великая заповедь Торы. (РаМБаМ - Яд а-Хазака, Илхот Мамрим 6:1)». Она входит в Десять Речений, произнесённых Всевышним во время Синайского откровения, что говорит об её особой роли (главу о десяти речениях опубликую после её небольшой редакции в скором времени). Это повеление Творца высечено на Скрижалях Завета: «Почитай отца твоего и мать твою…(Шмот (Исход) 20:12)». О важности и значимости почитания родителей написано в Талмуде, мидрашах, Зоаре, других источниках еврейской мудрости. Тора приравнивает обязанность почитания родителей к почитанию и трепету перед Всевышним (Кидушин 30б). Мудрецы пишут о том, что отношение человека к Творцу во многом проявляется в его отношении к отцу и матери (рабейну Йона - Игерет а-Тшува). Тот, кто почитает родителей, называется праведником, а кто не почитает – нечестивцем (Сефер Хасидим). Все шестьсот тринадцать заповедей Торы человек обязан выполнять как в случае, когда он понимает их суть, так и в случае, когда их смысл и причины сокрыты от него. Заповедь почитания родителей – одна из самых понятных и доступных человеческому разуму заповедей (Маарам Хагиз - Эле а-Мицвот, заповедь 33). Бессомненно, те, кто тебя родили, вырастили, воспитали, провели ради тебя массу бессонных ночей, заботились об излечении, кормили, одевали и так далее, – ты должен испытывать чувство безмерной благодарности, которая выражается проявлением почтения и уважения к этим людям, желанием отплатить добром за добро (Сефер Хинух, заповедь 33). Но не только чувство благодарности за полученное добро должно руководить человеком при исполнении этой заповеди. Родители как бы выступают в качестве компаньонов Всевышнего в создании человека (Кидушин 30б; Нида 31а), а компаньонов Всевышнего необходимо почитать (Бен Иш Хай, Шофтим, Шана шния, вступление). В любом случае основным мотивом исполнения заповеди почитания родителей, как и всех остальных предписаний Торы и мудрецов, должно быть желание исполнить волю Творца (Арух а-Шулхан 240:2), как сказано: «Почитай отца своего и мать свою, как тебе заповедовал это Господь Бог Твой…(Дварим (Второзаконие) 5:16)».
   Почитания отца и матери необходимо выполнять в трёх аспектах: мыслями, словами и делами.
   Первый аспект – мысль. Эту великую заповедь выполняют мысленно, когда думают - какие особенные, замечательные, прекрасные у меня родители. Вспоминают их хорошие качества, поступки, достоинства. Великий мудрец Торы прошлого поколения, рав Хаим Шмулевиц, пишет о том, что: «в родителях необходимо разглядеть те достоинства, которые отличают их от других людей (Сихот Мусар, п. 37 и п. 82)». Это даст возможность детям их уважать по-настоящему.   
   Второй аспект – слово. Говорить с родителями и о них, дети обязаны с большим почтением и высокой оценкой, с любовью и мягкостью. В различных источниках приводится о том, что с отцом и матерью следует говорить, как с царём и царицей, всячески выказывая им почтение. Дети должны стараться всегда первыми здороваться с папой и мамой, сообщать им новости, говорить об отъезде и возвращении, живо интересоваться их делами и здоровьем.
   Третий аспект – действие. Своим достойным поведением человек автоматически исполняет заповедь почитания родителей, так как доброе имя отца и матери будет превознесено и отмечено: «Такого прекрасного человека могли воспитать только очень хорошие родители». Всякая заповедь и доброе дело, которое совершает человек, косвенно является исполнением заповеди почитания родителей – ведь всё, что он делает, в определённом смысле является следствием их воспитания. Всевышний: «вспоминает их» к добру и воздаёт им в этом и в будущем мире (Кицур Шулхан Арух 143:21). Если же человек совершает неподобающие и гнусные действия, то тем самым навлекает проклятия на своих родителей со стороны окружающих. Ведь, по сути, как говорят про негодяев: «Да будет проклята мать, которая родила такого падонка», или: «Лучше бы его отец умер в молодом возрасте или был бездетным чем позволил родится такому мерзавцу». А о лицемерах и говорить нечего, ведь как сказано: «Яблоко от яблони не далеко падает», таким образом: «У лицемера не могут быть не лицемерные родители. Как сын (дочь) лицемер, так и родители лицемеры». Как видим, поступки человека напрямую затрагивают и его родителей. Хотя родители, или один из родителей может быть и порядочен, но поди это докажи разгневанным людям, которые будут ругать, корить и проклинать на чём свет стоит паразита и его родителей из-за него. Как когда-то сказал один мой очень хороший товарищ: «Шакал никогда не родит льва». И помилуй Бог, если человек действительно почитает своих родителей, то он никогда не будет делать того, за что будет неуважаем, а через него его родители. И по этому поводу в исламском вероисповедании сказано Абдуллахом ибн Амр ибн Ас: «Величайший грех - быть причиной того, что оскорбят твоего родителя».
   Мудрецы говорят о том, что, кто почитает родителей, получает благословение Свыше на долгую и счастливую жизнь в этом мире, как сказано в Торе: «Чти отца своего и мать свою, дабы продлились дни твои на земле (Шмот (Исход) 20:12)». Некоторые комментаторы объясняют о том, что любящие родители, видя, как дети их почитают, молятся за их благополучие, и Всевышний продлевает жизнь детям и одаривает их Своим благословением. Рабейну Бехае от имени рабби Саадии Гаона комментирует это так: «Чтобы у человека была возможность помогать родителям, Всевышний дарует ему долголетие и силы, и человек должен знать - чем дольше будут живы его родители и чем больше он сможет им помогать, тем более продолжительными будут его дни». Главный раввин Иерусалима начала прошлого века, рабби Йосеф Хаим Зонненфельд, говорил о том, что Всевышний как бы возмещает человеку всё то время, которое человек посвятил почитанию родителей.
   Рабби Ицхак Абарбанель на (Шмот 20:12) пишет о том, что тот, кто почитает родителей, обязательно будет почитаем своими детьми и на оборот. Ведь закон воздаяния никто не отменял, и Всевышний вознаградит того, кто не почитал своих родителей, детьми, которые также не будут почитать и их. Как Вы сейчас относитесь к своим родителям, также будут относится и к Вам. Похожая мысль прослеживается и в китайской притче: «У одной женщины была дочь, у неё муж и их сын. Женщина была стара и из её рук постоянно падала посуда. Тогда они попросили её не сидеть вместе с ними за одним столом, а сесть подальше в уголке и там кушать. И вот однажды, когда они ужинали, и у женщины, сидящей в углу, снова упала тарелка и разбилась. Тогда сын посмотрел на мать и сказал: “а ты знаешь, когда ты станешь старая я тоже тебя усажу в угол. Но я умнее тебя. Я дам тебе железную миску для собак, её ты точно никогда не разобьёшь”».
   С христианской точки зрения почитание родителей, в первую очередь, проявляется в любви к ним, искренней благодарности, слушания их во всём, что не противоречит воле Всевышнего. Также не судить их поступки, быть терпеливыми к их болезням, заботиться о них до самой их смерти, а по отшествии их из этого мира, усердно молиться об их упокоении. Как об этом говорит Писание про царя Давида, когда в очень трудный момент его жизни, от него отвернулись друзья и напали враги. В этой ситуации он воззвал к Богу: «Не отвергни меня во время старости; когда будет оскудевать сила моя…(Псалом 70:9)».  Давид страшился ситуации, когда соединяются преклонный возраст и изоляция, боялся оказаться старым и одиноким. Наши родители этого тоже боятся. Когда мы молоды, у нас есть силы, мы жаждем независимости. Наши родители воспитывают нас сильными и свободными. Но есть тут загвоздка, плата, так сказать, за всё это - отдавая нам независимость, они с каждым годом теряют её сами. Мы почитаем родителей, когда обещаем им не оставить их в преклонном возрасте в одиночестве. Как они заботились о нас, мы будем заботиться о них. Это наша обязанность, и это должно стать нашей радостью. Во времена, когда миллионы стариков живут в одиночестве, отданные в дома престарелых или помещённые в больницы, окружённые персоналом, а не семьёй, достойный человек не должен вести себя подобным образом. Кент Хьюз говорит о том, что: «христиане несут на себе ответственность проявлять свою личную заботу о них (родителях)». Можно нанять сиделок, но этого недостаточно. Заботу невозможно отдать на аутсорсинг. Нельзя отказывать родителям в эмоциональной поддержке и личном общении. Когда дети маленькие, Бог их обеспечение возлагает на родителей. Но: «Когда родители стареют и слабеют, роли меняются местами. (Стотт)». Кент Хьюз пишет: «Христианские дочери и сыны несут ответственность за финансовую заботу о беспомощных родителях и бабушках с дедушками». Уильям Баркли говорит похожие слова: «Воспитание детей требует огромных жертв со стороны родителей, и это честно, когда дети готовы в свою очередь идти на жертвы ради своих родителей». И наверное, самый важный способ почтить родителей – это прощать их. Придётся признать то, что совершенных родителей не бывает. Все родители так или иначе не дотягивают до планки ожиданий, выставленной их детьми. Да, что греха таить, даже до своей собственной планки многие не дотягивают. Наши родители согрешили против нас. Они поступали немудро, требовали от нас невозможного, говорили и делали то, что ранило нас. Именно из-за этого многие дети вырастают в людей с багажом гнева и горечи, не способных оставить позади ошибки и грехи своих родителей. И лучший способ почитать родителей – простить их. Дети, рождённые в ветхозаветное время, за непочтение к родителям или произнесённые скверные слова в их адрес могли лишиться жизни. Так страшно наказывались дети за преступление пятой заповеди.   
   Часто современные дети пренебрегают исполнением заповеди о почитании родителей и тогда возникает вопрос:- Отчего это происходит? А происходит это от своеволия, гордыни, от того, что человек забывает, кому он обязан своей жизнью и своим бытием. Почтение родителей - значит почтение Богу. Исполняя пятую заповедь, человек призывает имя Божье и, смиряясь, призывает благодать и силу Его.   
   Последствия непочитания родителей детьми очень серьёзные и приводят к печальному концу. Это болезни и потрясения, разрушение семьи и общества, ранняя смерть. Заповеди Всевышнего непреложны, их силу и действие никто не может отменить. Когда сегодня говорят о крайне низкой продолжительности жизни, о невысоком благосостоянии, почему-то забывают вспомнить о миллионах брошенных стариков, о страшном порой отношении к старшим, которое смертельно поражает общество уже из поколения в поколение. А стоило бы ведь только обратить внимание на стариков, воздать им должное и в духовно-нравственном, и в материальном смысле – как многое бы переменилось.
   Проявление уважения к родителям в исламе относится к числу важнейших дел, к которым побуждает людей ислам, на что определённо и недвусмысленно указывают многие аяты Корана и хадисы. В целом ряде аятов Корана доброе отношение к родителям ставится на второе место после поклонения Аллаху, а хорошее отношение к ним рассматривается как достоинство, уступающее по своей важности только достоинству веры в Аллахa. Всевышний Аллах многократно призывает в Своей Книге к этому, приказывает благодарить Его Самого и, после этого, родителей: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. (Сура 31 Лукман, Аят 14)». А также: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Уфф!» - не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: “Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком”. (Сура 17 Аль- Исра, Аят 23-24)». Это не что иное, как вечное веление Господа мусульманину, выраженное в форме непреложного постановления, который не подлежит изменению. Всевышний Аллах приказывает нам быть терпеливыми с родителями в любом их возрасте, особо выделяя возраст старости, когда общение с ними составляет особую трудность. Повышение голоса, грубый неуважительный разговор с ними, проявление недовольства и раздражительности, тыканье в них пальцем, взор прямо в глаза – всё это категорически запрещено. Ибн Аббас, комментируя слова Всевышнего, сказал (точно также как и в иудаизме): «Надо Вести себя перед ними так, как ведёт себя слуга перед господином, то есть смиренно и кротко». Один из известнейших толкователей Корана, Муджахид насчёт слов Всевышнего Аллахa сказал: «…не говори им уфф… сказал: “Не ругай их, так как когда-то они держали тебя в чистоте. Сколько раз матери приходится стирать, убирать испражнения, которые исходят от младенца, без раздражения, не надеясь на какую-то награду или хотя бы на слово - спасибо. И это всегда надо помнить, так как когда родители достигнут старости, становятся похожими на детей. Терпи и не показывай своего недовольства. Наоборот, потакай их капризам пусть слышат от тебя только то, что им нравится, естественно не переходя границы дозволенного Аллахом, нельзя подчиняться сотворённому, греша перед Создателем”».
   Естественно, большая доля всего этого перепадает матери, поэтому Пророк три раза приказал проявлять благочестие к матери, а потом уже к отцу. Даже был такой случай,- однажды мужчина обратился к Пророку Мухаммаду с просьбой взять его в военный поход. Посланник Аллаха спросил, есть ли у него мать, и когда тот ответил утвердительно, сказал: «Оставайся с ней, ибо Рай находится под ногами матери. (имам Ахмад, ан-Насаи)». Только представьте всю глубину сказанных слов! Какую трогательную картину они рисуют в воображении -  мать и дитя, взирающие друг на друга с любовью и благодарностью, крошечные ладошки в заботливой маминой руке, тепло и ласка её голоса. Мать всегда останется матерью и в радостные, и в тяжёлые времена. Таким образом, Рай под ногами матери – это врата Рая, которые открыты для тех, кто ценит и уважает матерей.
   Как-то раз один человек пришёл к Посланнику Аллаха, и спросил: «О, посланник Аллаха, кто из людей более всего достоин того, чтобы я хорошо обходился с ним? Он сказал: Твоя мать. Этот человек спросил: А кто потом? Пророк сказал: Твоя мать. Человек ещё раз спросил: А кто потом? Посланник Аллаха сказал: Твоя мать. Человек снова спросил: А кто потом? И тогда Пророк сказал ему: Твой отец». Так Ибн Хаджар, в своей книге - Предостережение от смертных грехов, очень хорошо выразился про непослушание своим родителям, сказав: «О тот, кто небрежен к самым строгим обязанностям, променявший благочестие на непослушание, забывший то, что предписано тебе, пренебрегающий тем, под Которым ты ходишь. Благодеяние к родителям - твоя религия! Ты утверждаешь, что хочешь Рая, так ведь он под ногами твоей матери. Она носила тебя в животе 9 месяцев, родила тебя, кормила тебя своей грудью, мыла тебя от нечистот, хорошо относилась к тебе. Она очень сильно переживала, когда ты болел, платила врачу, чтобы вылечить тебя. Если бы ей предложили пожертвовать своей жизнью, чтобы спасти тебя, она непременно сделала бы это. И после всего этого ты грубо обращаешься с ней. Она явно и скрыто молила Аллахa даровать тебе счастье. А когда она состарилась и нуждается в тебе, ты её не замечаешь. Ты сыт, она голодная, она хочет пить, а твой рот не испытывает жажды. Ты предпочёл свою семью, детей, но забыл о ней. Считаешь сложно то, что очень легко. Её жизнь тебе кажется длинной, на самом деле она коротка. Ты покинул её, а кроме тебя нет ей защитника. А ведь твой Господь запретил плохое отношение к ней. И тебя не минует наказание в этой жизни, которое проявится в виде непослушания твоих же детей, а в будущей жизни ты будешь наказан тем, что будешь далёк от Господа Миров. Он призовёт тебя к ответу, ругая и порицая за то, что ты натворил».
   В одном рассказе говорится о том, что: «однажды сын Умара увидел человека, совершающего таўаф (обход вокруг Каабы во время Хаджа) с матерью на спине. Этот человек спросил: “О сын Умара, как ты думаешь отблагодарил ли я её этим?”. Он ответил: “Нет, ни одна родовая схватка этого не стоит, однако то, что ты сделал - превосходно. Клянусь Аллахoм, Он воздаст тебе за это маленькое дело сторицей!”». В одном из хадисов говорится о том, что не почитающий родителей не войдёт в Рай, сколько бы благих деяний и молитв он ни совершал.   
   Вывод:- Вышестоящие религиозные права отношения детей к родителям многие не знают, из-за повального невежества, распространённого в нашем обществе, однако это не должно стать причиной для продолжения небрежного отношения к родителям. Надо придерживаться всех правил поведения с ними, чтобы они были довольны тобой и делали за тебя молитву. В свою очередь, ты тоже не должен забывать молиться за них, как подчёркивается в Коране: «…и скажи: “о Господи, помилуй их, растивших меня, когда я был маленьким”». Таким образом забота о родителях – это наш святой долг перед Богом, перед самими родителями, перед нашими детьми, которые воспитываются, в первую очередь, не на словах, а на наших поступках. И, несомненно, долг перед самими собой, если мы хотим себе благо в жизни, как и сказано в заповеди. Будем просить Бога, чтобы укреплялась наша вера и были здоровы родители. Будем почитать родителей - тех, кто дал нам жизнь, и Бог даст нам счастье. Не зря Господь говорит: «Родительское благословение созидает дома детей». Ведь сколько людей на свете, которые, только потеряв своих родителей, понимают о том, что они значили в их жизни. Сожалеют о том, что при жизни не почитали своих родителей, не проявляли к ним уважения и не показывали всю ту любовь, которая кроется в их сердцах. Горько плачет душа человека, жалеющего о своих поступках по отношению к родителям. Ужасно понимать то, что ты больше никогда их не увидишь, не сможешь вернуть то время, когда мог вести себя иначе, что-то исправить, увы, уже поздно. Многие только потеряв их, начинают ценить их. А родители, родители подобны звёздочкам на небе, которые всегда светят тебе на пути, не зависимо на земле они или на Небесах.
   Ну и оконцовкой к этой теме как нельзя лучше может послужить превосходнейший стих Осиашвили написанный к песне – Дорогие мои старики:
   
                Постарели мои старики,
                Незаметно как это бывает,
                И уже с чьей-то легкой руки,
                Маму бабушкой все называют,
                И всё чаще тревожит отец,
                Хоть и делает вид что здоров,
                Для меня нет дороже сердец,
                Чем сердца этих двух стариков.

                Дорогие мои старики,
                Дайте я Вас сейчас расцелую,
                Молодые мои старики,
                Мы ещё, мы ещё повоюем.

                Вам обоим к лицу седина,
                И морщинки лучами косыми,
                И я Ваши возьму имена,
                Чтоб назвать ими дочку и сына,
                И глаза Ваши станут светлей,
                И огня никому не задуть,
                Ведь внучат любят больше детей,
                Только я не ревную ничуть.

   Примечание:- «Дэва (пали, санскр. ;;;; - сияющий). В буддийской космологии название для множества разнотипных существ, более сильных, долгоживущих и более удовлетворённых жизнью, чем люди. Термин дэва принято переводить как Бог или Божество, хотя дэвы значительно отличаются от Божеств других религий. Мир, населённый дэвами, называется дэвалока или мир (небеса) Богов.
   Ангра-Майнью (Анхра-Майнью, Ангро-Майнью - Ахриман; Ариман - злой дух). Олицетворение зла в зороастризме. Бог тьмы и олицетворение всего дурного, первоисточник зла, противник Ормузда (Ахура Мазды). В древнеперсидских клинописных текстах носит эпитет duwaista, то есть - ненавистный. Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как его противник, добрый Бог Ормузд (Ахура Мазда), но во всякое чистое и доброе творение Ормузда он может заронить зерно зла. Поэтому он является источником вредных сил природы, болезней, неурожая, творцом ядовитых растений, хищных зверей. К нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все даевы (дэвы), он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света.
   Рудольф Штейнер (1861-й год – 1925-й год). Современный учёный, доктор философии, педагог, художник, поэт, режиссер, реформатор теории познания и практически всех сфер человеческой культуры, включая естественные и точные науки, а также медицину. Основанное им научное направление, которое впервые в истории Нового времени является также и духовным, назвал Духовной наукой, или Антропософией - наукой о человечности в человеке и о законах человеческого развития, о взаимосвязях духовного и материального миров, о месте и роли человека в обоих мирах. Организовал Всеобщее Антропософское Общество, которое объединяет специалистов в различных областях, поддерживающих и развивающих его начинания и связывающих будущее планеты с одухотворением научного мировоззрения. Его кредо: «Мир идей есть первоисточник и принцип вся­кого бытия. В нём бесконечная гармония и блаженный покой. Всякое бытие, не осиянное его светом, было бы мёртвым, призрачным, не участвующим в жизни мирового целого. Лишь то, что своё бытие производит из идеи, означает нечто на древе творения Вселенной. Идея есть ясный в себе, в себе самом и собою самим удовлетворённый дух. Всё единичное должно иметь в себе дух, иначе оно отпадёт, как засохший лист с дерева, и существование его было бы тщетным...».
   Иоанн Кронштадтский (настоящее имя - Иоанн Ильич Сергиев; 19 (31) октября 1829-го года - 20 декабря 1908-го года (2 января 1909-го года)). Священник Русской Православной Церкви, митрофорный протоиерей; настоятель Андреевского собора в Кронштадте; член Святейшего правительствующего синода с 1906-го года (от участия в заседаниях уклонился); вдохновитель создания и почётный член Союза русского народа. Проповедник, духовный писатель, церковно-общественный деятель правоконсервативных и монархических взглядов. Почётный член Императорского православного палестинского общества. Тезоименитство - 19 октября (по юлианскому календарю) - перенесение мощей Иоанна Рыльского. Погребён в основанном им Иоанновском монастыре на Карповке (Санкт-Петербург). Канонизирован в лике праведных Русской Православной Церковью заграницей 19 октября (1 ноября) 1964-го года; впоследствии, 8 июня 1990-го года, - Русской Православной Церковью (святой праведный Иоанн Кронштадтский).
   Уильям Шекспир (26 апреля 1564-го года - 23 апреля (3 мая) 1616-го года). Английский поэт и драматург, зачастую считается величайшим англоязычным писателем и одним из лучших драматургов мира. Часто именуется национальным поэтом Англии. Дошедшие до нас работы, включая некоторые, написанные совместно с другими авторами, состоят из 38 пьес, 154 сонетов, 4 поэм и 3 эпитафий. Пьесы Шекспира переведены на все основные языки и ставятся чаще, чем произведения других драматургов. Уже при жизни Шекспир получал похвальные отзывы о своих работах, но по-настоящему он стал популярен только в девятнадцатом веке. В частности, представители романтизма и викторианцы так преклонялись перед Шекспиром, что Бернард Шоу назвал это - bardolatry, что в переводе с английского означает - бардопоклонство. Произведения Шекспира остаются популярными и в наши дни, они постоянно изучаются и переосмысливаются в соответствии с политическими и культурными условиями.
    Иоанн Павел II (до интронизации - Кароль Юзеф Войтыла; 18 мая 1920-го года - 2 апреля 2005-го года). Папа римский, предстоятель Римско-католической Церкви с 16 октября 1978-го года по 2 апреля 2005-го года. Беатифицирован 1 мая 2011-го года папой римским Бенедиктом XVI. Канонизирован 27 апреля 2014-го года папой римским Франциском и сослужившим ему папой на покое Бенедиктом. В 1978-ом году папа Иоанн Павел II стал первым римским папой неитальянского происхождения, избранным за последние 455 лет (Адриан VI, ставший папой в 1523-ем году, был голландцем по рождению) и первым папой славянского происхождения. Однако есть версия, что Иоанн Павел II был вторым понтификом-славянином: возможно, первым папой славянского происхождения являлся Сикст V (его отец Сречко Перич был родом из Черногории). По длительности своего понтификата он уступает только апостолу Петру и папе Пию IX (1846-й-1878-й годы). Преемником Иоанна Павла II стал немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI.
   Блез Паскаль (19 июня 1623-го года – 19 августа 1662-го года). Был французским математиком, физиком, изобретателем, философом и католическим писателем. Паскаль был вундеркиндом, которого воспитывал его отец, сборщик налогов в Руане. Его самая ранняя математическая работа была по проективной геометрии; он написал значительный трактат на тему конических сечений в возрасте 16 лет. Позже он переписывался с Пьером де Ферма по теории вероятностей, оказав сильное влияние на развитие современной экономики и социальных наук. В 1642-ом году он начал новаторскую работу над счетными машинами (называемыми калькуляторами Паскаля, а позже паскалинами), что сделало его одним из первых двух изобретателей механического калькулятора. Паскаль, пожалуй, наиболее известен как философ, которого некоторые считают вторым величайшим французским умом после Рене Декарта. Он был дуалистом, следуя Декарту. Однако его также помнят за его неприятие как рационализма таких, как Декарт, так и одновременного неприятия основной противоположной эпистемологии, эмпиризма, предпочитающего фидеизм.
   Карл Хайм (20 января 1874-го года – 30 августа 1958-го года). Был профессором догматики в Мюнстере и Тюбингене. Его идея о том, что Бог управляет квантовыми событиями, которые в противном случае кажутся случайными, рассматривалась как предшественница большинства современных исследований Божественных действий. Его нынешнее влияние на религию и научное Богословие сравнивается по степени с влиянием физика и Богослова Яна Барбура и учёного и теологического организатора Ральфа Уэнделла Берхо. Считалось то, что его доктрина о трансцендентности Бога предвосхищает важные моменты более поздних религиозных и научных дискуссий, включая применение идеи Томаса Куна о парадигме к религии и теории многоуровневого знания Томаса Ф. Торранса. Упоминание физической и теологической концепции Хейма о многомерном пространстве можно найти в книге-головоломке 2001-го года популярного математика Мартина Гарднера.
   Фёдор Михайлович Достоевский (30 октября [11 ноября] 1821-го года - 28 января [9 февраля] 1881-го года). Русский писатель, мыслитель, философ и публицист. Член-корреспондент Петербургской академии наук с 1877-го года. Классик мировой литературы. По данным ЮНЕСКО, один из самых читаемых писателей в мире. Собрание сочинений Достоевского состоит из 12 романов, четырёх новелл, 16 рассказов и множества других произведений. Ранние произведения писателя, как и повесть - Записки из Мёртвого дома, способствовали возникновению жанра психологической прозы. Был осуждён по делу петрашевцев на четыре года каторги, отбывал своё наказание в военном городе Омске. После смерти Достоевский был признан классиком русской литературы и одним из лучших романистов мирового значения, считается первым представителем персонализма в России. Творчество русского писателя оказало воздействие на мировую литературу, в частности на творчество ряда лауреатов Нобелевской премии по литературе, философов Фридриха Ницше и Жана-Поля Сартра, а также на становление различных психологических учений и экзистенциализма, его новелла 1864-го года - Записки из подполья, считается одним из первых произведений экзистенциалистской литературы. На фотографии портрет Достоевского работы В. Г. Перова, 1872-й год.
   Абу Али Аль-Фудайль ибн Ийяд ат-Талакани (725-го года – 803-го года). Известный исламский Богослов, хадисовед, аскет. Почитается суфиями как святой (авлия). Аль-Фудайль был известен своей Богобоязненностью и аскетическим образом жизни. В книге Абу Ну‘айма - Хильят аль-авлия, приводится предание от аль-Фадля ибн ар-Раби, в котором рассказывается о визите знаменитого аббасидского халифа Харуна ар-Рашида к аль-Фудайлю. Он, в отличие от других улемов, которых посетил Харун ар-Рашид, отказался от всех даров халифа, хотя нуждался в средствах для погашения долгов, объяснив это тем, что самый главный его долг - перед Аллахом. 
   Абу Бакр ас-Сиддик Абдуллах ибн Абу Кухафа ат-Тайми аль-Кураши (около 27 октября 573-го года - 23 августа 634-го года). Арабский государственный, политический и военный деятель. Первый праведный халиф, правивший в 632-ом-634-ом годах. Один из ближайших сподвижников пророка Мухаммеда и его тесть. После его смерти был избран халифом. Один из десяти обрадованных Раем. Сунниты считают его лучшим из людей после пророков и посланников, самым верным и аскетическим из сподвижников пророка Мухаммеда. Проводил политику расширения границ халифата и исламского мира. Воевал с арабами, пытавшимися вернуться к язычеству, с Византией и Государством Сасанидов. Абу Бакр был мягким человеком, лишённым властолюбия. Согласно классической арабской историографии вообще и воспоминаниям Аиши в частности, он вёл необычайно скромный образ жизни; источником его существования были лишь земельный участок возле Медины и скудное жалованье.
   Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф (15 апреля 1952-го года - 10 марта 2015-го года). Советский и узбекский религиозный деятель и Богослов. Муфтий и председатель Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана. Народный депутат СССР. Был Соучредителем и членом Совета секретарей Всемирного союза мусульманских улемов. Последние годы Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, будучи членом учредительного собрания «Всемирной Исламской связи», был занят работой по развитию религиозной культуры среди жителей Узбекистана через сайт Islom.uz. Он постоянно принимал участие в научных конференциях, семинарах, собраниях и встречах по всему миру. После смерти Мухаммад Юсуфа Глава Чечни Рамзан Кадыров объявил о решении назвать его именем одну из улиц Грозного. Открытая через несколько дней после его смерти мечеть в южнокорейском городе Коджедо была названа в его честь. Также 26 мая 2015-го года в Шымкенте (Казахстан) открылась мечеть, названная в честь Мухаммада Юсуфа. Построенная по инициативе президента Шавката Мирзиёева в Чиланзарском районе Ташкента мечеть носит его имя. Награждён орденом «Олий даражали Имом Бухорий» (27 июня 2023-го года, посмертно) - за многолетнюю плодотворную работу по развитию исламской культуры и науки, продвижение гуманистических идей исламской религии, исследованию бесценных трудов наших знаменитых учёных, установление и укрепление единства и согласия между народами.
   Евгений Ваганович Петросян (фамилия при рождении - Петросянц; 16 сентября 1945-го года). Советский и российский артист эстрады, писатель-юморист и телеведущий. Народный артист РСФСР (1991-й год). На президентских выборах 2018-го года являлся доверенным лицом кандидата в президенты России Владимира Путина. Причиной, по словам артиста, было желание выразить свою гражданскую позицию. По мнению Петросяна, при Путине динамика развития страны: «стала убедительно положительной по многим параметрам», несмотря на угрозу со стороны Запада и большое количество: «несправедливости, злобы, фальши, провокаций, неправды, хамства» в адрес России. В 1995-ом году указом президента Российской Федерации награждён орденом Почёта - за заслуги перед государством и многолетнюю плодотворную деятельность в области искусства и культуры. Член Правления Центрального дома работников искусств. Согласно опросу ВЦИОМ, опубликованному 1 апреля 2019-го года, Евгений Петросян занял второе место среди любимых россиянами юмористов, уступив первенство Михаилу Задорнову.
   Мавлана Джалаладдин Мухаммад Балхи Руми (30 сентября 1207-го года - 17 декабря 1273-го года). Известный обычно как Руми или Мавлана - персидский поэт-суфий тринадцатого века, исламский Богослов, факих. Иногда его называли также Мавлана Джалаладдин Мухаммад Балхи, по названию региона Балха, (современная часть Афганистана и Таджикистана), откуда он родом. Влияние Руми выходит за пределы национальных границ и этнических различий: персы, таджики, тюрки, греки, пуштуны, другие мусульмане Центральной и Южной Азии высоко оценили его духовное наследие за последние семь веков. Его стихи переведены на многие языки мира и перенесены в различные форматы. Руми был описан как: «самый популярный поэт», и: «самый продаваемый поэт» в США. Его произведения широко читаются сегодня на языке оригинала в Большом Иране и в персоязычном мире. Переводы его работ очень популярны, особенно в Турции, Азербайджане, США и Южной Азии. Его поэзия повлияла не только на персидскую литературу, но и на литературные традиции османского турецкого, чагатайского, урду и пушту.
   Абу Адель - переводчик Абу Адель родился на территории Республики Татарстан. Сейчас проживает там же. Информация о точных биографических данных отсутствует. При советском периоде жизни мужчина работал переводчиком. Основным рабочим языком стал английский. Религию ислам принял в 1998-ом году. Основанием послужило желание изучать священную книгу мусульман Коран. Будучи русскоязычным, новообращённый изучил арабский язык. Кстати, ещё до прихода к исламу переводчик два раза изучил версию Корана автора-переводчика Крачковского. С женой воспитывают пятерых детей. Абу Адель известен авторством перевода-тафсира (Абу-Адель). По словам переводчика, для работы использованы краткий тафсир Ат-тафсир Аль-муяссар и издания других известных мусульманских учёных-авторов.
   “Сергей Михайлович Неаполитанский – российский переводчик, востоковед, автор книг, посвящённых философии и религии. Неаполитанский возглавляет фонд Ведической культуры, зарегистрированный в Санкт-Петербурге. Он перенял традиции древних гностических школ, получил необходимые знания и был инициирован в различные техники. Будучи опытным теологом-веданистом, обладает полномочиями распространять учение о методах привлечения энергии изобилия. Последователи Сергея Михайловича знают его под псевдонимом - Сан Лайт. Кроме того, востоковед имеет несколько духовных имен, например - Сурендра Мохан дас, и - Шалаграма дас. Неаполитанский написал более пяти десятков книг, в которых поделился собственными исследованиями. Также он перевёл множество трудов на русский язык. 
   Парамаханса Йогананда (5 января 1893-го года - 7 марта 1952-го года). Индийский йог, сыгравший значительную роль в распространении на Западе древней духовной практики - крийя-йоги. В своей знаменитой книге «Автобиография йога» Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йога, посвятившего себя служению Богу и человечеству. Йогананда основал два некоммерческих общества, объединяющих все религии - Self-Realization Fellowship (Содружество самореализации) с международной штаб-квартирой в США и Yogoda Satsanga Society of India (YSS) с центральным управлением в Индии. В марте 2017-го года, в честь столетия YSS, премьер-министр Индии Нарендра Моди представил коммеморативную марку с изображением Йогананды, отметив, помимо прочего, заслуги монаха в распространении духовных идей Индии за рубежом.
   Александр Леонидович Кудлай – занимается устными и письменными переводами с английского языка в Нью-Йорке и городах на северо-западе от города Нью-Йорк. Работал синхронным переводчиком для частного предпринимателя в Москве. С 1991-го жил в США, периодически работая переводчиком и консультантом по особенностям перевода для частных лиц и коммерческих организаций. Выполнял также некоторые переводы для религиозных организаций и имеет их благодарные отзывы. Писал и публиковал (PublishAmerica и NobleHouse) поэзию в США и Англии. Публиковал философские и психологические статьи в США и России. В 2002-ом-2003-ем годах переводил двухтомник Йогананды "Бхагавад Гита" с английского на русский, а в 2013-ом-2015-ом годах восемь томов других сочинений того же автора. С 2002-го года по 2013-й год работал преподавателем в школьной системе штатов Нью-Йорк и Нью-Джерси, поэтому имеет уникальный опыт в системе образования в США.
   Каменская Анна Алексеевна (13 августа 1867-го года - не ранее 1914-го года). Переводчица, теософистка, редактор журнала - В. Теософии. Долгое время Каменская преподавала французский язык в гимназиях Оболенской и Стоюниной. Одновременно вместе с Ц.Л. Гельмбольд организовала детскую начальную школу. Вечерами и по воскресеньям они занимались в бесплатной школе для взрослых в рабочем районе. Каменскую также очень интересовали социальные вопросы, и она принимала живое участие в организации бесплатных столовых и народных библиотек. Женский вопрос был ей тоже близок и на этой почве произошло первоначальное сближение с А.П. Философовой. Через подругу своего детства Нину Гернет Каменская. познакомилась с Теософией и была заочно принята в члены Английской Секцией Теософического Общества. В 1902-ом году была в Лондоне и слышала лекции Анни Безант. Вернувшись в Петербург, начала активную теософическую деятельность. Каменская обладала очень сильной волей и точно знала, чего хотела и к чему стремилась. В ней было много обаяния и все знавшие её лично рассказывали о ней с восторгом. Эти черты характера помогли ей собрать вокруг себя талантливых и преданных работников, таких как Цецилия Людвиговна Гельмбольд, Варвара Николаевна Пушкина, Елена Феодоровна Писарева, Анна Павловна Философова, Софья Владимировна Герье, Елизавета Вильгельмовна Радзевич, А.В. Унковская, Павел Ильич Тимофеевский, Кирпичникова, Минцлова, супруги Лалетины, Евгений Михайлович Кузьмин, доктор Виктор Викторович Гинце и много других.
    Манциарли Ирма Владимировна - теософ, русская по происхождению, выйдя замуж за француза, переехала из Петербурга во Францию. В теософских кругах она известна ещё и как переводчица Бхагавад Гиты (Бхагавад Гита или Песнь Господня, с комментарием А. Безант. Калуга, 1914-й год), совместно с Каменской Анной Алексеевной. Близкий друг Анни Безант и Джидду Кришнамурти, была знакома с  Рабиндранатом Тагором, Шри Ауробиндо, неоднократно приезжала в Адьяр – штаб-квартиру Теософского общества.  Николай Константинович и Елена Ивановна Рерих познакомились с ней в Лондоне, встречались в Америке, вели переписку, их совместная работа носила не только деловой, но и дружеский характер. Юрий Рерих по направлению Учителя в октябре 1922-го года посещает в Париже семью Манциарли, которая радушно его принимает. С приездом Юрия парижские сеансы с Учителем возобновляются и проходят в доме Манциарли, они предназначены только небольшой группе, в которой, помимо Юрия, Ирма Владимировна де Манциарли, её старшая дочь Марсель (Мара), младшие Иоланта (Ио) и сын Саша.   
   Демченко Максим Борисович - лингвист, антрополог, специалист по языку, культуре и религии средневекового и современного Авадха, переводчик классической североиндийской поэзии с авадхи, бходжпури и хинди. Переводил труды Тулсидаса, Кабира, Малукдаса, Югалананьи Шарана и отрывки из священной книги сикхов Гурбани. Кандидат культурологии. Закончил переводческий факультет МГЛУ; защитил кандидатскую диссертацию в 2011-ом году в Центре изучения религий РГГУ. С 2003-го года по настоящее время регулярно посещал страны Южной и Юго-Восточной Азии как студент, исследователь и путешественник. Автор нескольких книг и переводов книг индологической тематики. Участник театральных проектов, связанных с традиционным индийским театром - Рамлила в Айодхье, Индия, 2019-й год; Рамлила Безопасного театра в Москве и Суздале, 2021-й год. Доцент кафедры лингвистики и профессиональной коммуникации в сфере медиатехнологий МГЛУ. Научный сотрудник Института Этнографии и Антропологии РАН. Преподаватель курса - индуизм, джайнизм, сикхизм, в Центре изучения религий РГГУ. В качестве приглашённого специалиста читал лекции в Университе им. Рамманохар Лохии (Фаизабад, Индия), Индуистском колледже Делийского университета (Дели,
Индия), Аллахабадском университете (Праяградж, Индия), Университете Лакнау (Макнау, Индия) и других.
   Рамананда Прасад (родился 1938-ом году) является основателем Международного общества Гиты. Он перевёл  Бхагавад Гиту на английский в 1988-ом году с оригинала санскрита. В настоящее время является профессором гражданского строительства в Университете штата Сан- Хосе и адъюнкт - профессор  религия и психологии в институте Союза в Цинциннати, штат Огайо. Прасад является одним из основателей нескольких некоммерческих организаций в районе залива Сан -Франциско такие как - Ведическая Дхарма Самадж, которая сейчас управляет индуистским Храмом во Фремонте; Рамаяна Сабха, и - Универсальный центр йоги в Сан - Франциско. Прасад создал Американское общество Гиты (позже переименованное в Международное общество Гиты) в 1984-ом году для того, чтобы способствовать единству и доброй воле между всеми религиями и верованиями мира, через учения Бхагавад Гиты. Первоначальной целью было размещение копий Бхагавад Гиты в библиотеках, отелях, мотелях, больницах по всему миру, как это делает Американское Библейское Общество с копиями Нового Завета.
   Казначеева А.П. - автор стихов, переводчик Махабхараты (Владимир, 1909-й год).
   Дмитрий Викторович Бурба (1964-й год). Автор книги: Зеркало русского, индуизма - Неизвестный Лев Толстой. Будучи школьником, увлёкся йогой и не изменяет ей уже тридцать лет. Изучение санскрита и индийской эзотерики совмещал с учёбой на физико-химическом факультете МИСИС, имел научные публикации по специальности. Однако тяга к метафизике победила в нём физика: хобби стало основным родом деятельности. Впрочем, сам он считает знание естественных наук необходимой предпосылкой правильного понимания философии. Возможно, именно поэтому его книги отличаются стройностью логических построений и математической точностью формулировок. Посетив Индию, пожив несколько лет в различных ашрамах (монастырях) и получив духовное посвящение в мадхава-сампрадае (древней школе индуизма), Дмитрий приступил к активной просветительской деятельности. В качестве лектора всесоюзного общества «Знание» он объездил с антиатеистическими лекциями полстраны, выступая в учебных заведениях и Домах культуры, в научных центрах и лечебных учреждениях, обучая медитации и пробуждая в слушателях жажду духовности. В последние годы Д. Бурба живёт в Крыму и занимается преимущественно литературой. Он автор шести книг; в частности, в издательстве София вышла его работа: Будьте прохожими - Читаем Евангелие от Фомы. Издано также несколько десятков книжек, переведённых им с санскрита (например, Бхагавад Гита) и других языков.
   Иона бен Авраам Геронди (умер в 1264-ом году). Также известный как Джона Жирона и Рабейну Йона (;;;;; ;;;;), был каталонским раввином и моралист, двоюродный брат Нахманида. Наиболее известен своей этической работой "Врата покаяния". Знаменитый мудрец Торы, уроженец города Герона (Каталония), за что также прозван - Геронди. Один из крупнейших авторитетов своей эпохи. Среди многих его произведений, большинство из которых представляют собой комментарии к Вавилонскому Талмуду, отметим книги по еврейской этике (их составлению способствовали описанные события): Игерет Атшува, Шаарей Тшува, Сефер Айира. Но самым примечательной представляется нам книга комментариев к Пирке Авот, знаменитому трактату Мишны. Текст рабейну Йоны настолько прост, понятен и глубок, что и сегодня многие именно с его помощью пытаются овладеть мудростью, заключённой в этом трактате.
   Рабби Йосеф-Хаим бар Элияу из Вавилона (Бен Иш Хай; 5593-й год - 5669-й год  / 1833-й год – 1909-й год). Выдающийся проповедник, законоучитель и кабалист, духовный лидер еврейских общин Востока. Сын багдадского даршана (проповедника) рабби Элияу, написавшего авторитетный кабалистический трактат Мидраш Элияу (Толкование Элияу). В семилетнем возрасте ребёнок провалился в глубокий колодец, и лишь благодаря чудесному стечению обстоятельств ему удалось спастись. В тот день он принял обет посвятить всю свою жизнь изучению Торы и служению Всевышнему (Гдолей адорот). Более восьмидесяти его сочинений, в том числе, целый ряд книг по Каббале, до сих пор остаются в рукописях. Среди его ближайших учеников был один из ведущих кабалистов Иерусалима рабби Селиман Элияу, автор основополагающего кабалистического трактата Керем Шломо (Виноградник Шломо).
   Хаим Лейб Галеви Шмуэлевиц (1902-й год – 1979-й год) - также пишется Шмулевиц. Был членом факультета ешивы Миррер на протяжении более 40 лет в Польше, Шанхае и Иерусалиме, исполняя обязанности Рош ешивы во время её пребывания в Шанхае с 1941-го по 1947-й год, а затем снова в ешиве Миррер в Иерусалиме с 1965-го по 1979-й год. Он учил, направлял и вдохновлял тысячи учеников на протяжении всей своей жизни, словом и делом, с легендарным усердием и интенсивностью в изучении Торы. Шмуэлевиц был хорошо известен своей способностью полностью погружаться в изучение Торы на несколько часов подряд. Его этические рассуждения считаются классикой. Они предлагают новые интерпретации и раскрывают его проницательное понимание человеческой природы. При жизни Шмуэлевиц записывал на бумагу все свои лекции и публичные выступления, оставив после себя тысячи рукописных страниц, включая хидушим по каждому трактату Талмуда.
   Абу Мухаммад Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас аль-Кураши (616-й год – 684-й год). Один из известных сподвижников пророка Мухаммада, мусульманский правовед (факих). Абдуллах ибн Амр много времени уделял молитвам и постам и отличался своей набожностью. После принятия ислама принял участие во многих сражениях, происходивших между мусульманами и их врагами. Абдуллах ибн Амр был одним из самых образованных людей своего времени, занимался преподавательской деятельностью. Знал не только арабский язык, но и древнееврейский и сирийский языки. Он хорошо знал и передавал хадисы пророка Мухаммада, которые записал в книге под названием - ас-Сахифа ас-Садика. Он был одним из первых сподвижников, которые с разрешения пророка Мухаммада записывали хадисы. Один из самых известных передатчиков хадисов, Абу Хурайра, говорил, что Абдуллах ибн Амр был более осведомлён о жизни пророка, чем он. От Абдуллаха ибн Амра было передано около 700 хадисов.
   Рабби Йосеф-Хаим бар Авраам-Шломо Зонненфельд (1 декабря 1848-го года - 26 февраля 1932-го года). Ультраортодоксальный ашкеназский общественный деятель и раввин Иерусалима. В 1920-ом году вместе с равом Йерухамом Дискиным основал Эда Харедит и стал её первым главным раввином. Ещё в юности прославился как илуй (вундеркинд). Удостоился получить благословение от праведника и чудотворца рабби Йеуды Асада, предсказавшего то, что он станет: “выдающимся знатоком Торы и вождём народа Израиля. (Гдолей адорот)”. После смерти рабби Йеошуа-Лейба Дискина, последовавшей в 5658-ом году /1898-ом году, рабби Зонненфельд возглавил ешиву Оэль Моше и - Сиротский дом Дискина. Позднее он возглавлял и ешиву Ор хадаш (Новый свет), основанную в Йерушалаиме последователями этического движения Мусар. При решении принципиальных вопросов рабби Зонненфельд проявлял самостоятельность и независимость, свойственную прирождённому духовному лидеру,- например, он был единственным знатоком Торы в Йерушалаиме, не вышедшим навстречу германскому кайзеру Вильгельму II.
   Ицхак бен-Иегуда Абарбанель (1437-й год – 1508-й год). Еврейский учёный, комментатор ТаНаХа, государственный деятель. Был приближённым португальского короля Афонсу V, при дворе которого занимал значительный пост. Со смертью Афонсу и восшествием на престол Жуана II, Абарбанель в 1482-ом году бежал в Кастилию, где в 1484-ом году стал министром финансов у Фердинанда Католического, и на этом посту его застал эдикт 1492-го года об изгнании евреев из Испании. Абарбанель горячо вступился за своих единоверцев, но его старания не привели к результату при религиозном фанатизме католических королей, разжигавшемся главным инквизитором Томасом Торквемадой. Лично для Абарбанеля король хотел сделать исключение, но Абарбанель предпочёл разделить участь своих братьев. Абарбанель написал на древнееврейском языке (библейский иврит) много книг Богословско-философского содержания, в том числе комментарии ко всем книгам ТаНаХа, к Мишне, на трактат Авот, к философской книге Маймонида – Море Невухим (Путеводитель растерянных). Многие из комментариев и сочинений Абарбанеля были переведены на латинский язык.
   Р. Кент Хьюз (родился 1 марта 1942-го года). Бывший старший пастор церкви колледжа в Уитоне, Иллинойс, США. Хьюз - автор множества книг, в том числе бестселлера "Дисциплины благочестивого человека". Он также является редактором и соавтором планируемой 50-томной серии "Проповедь слова", в том числе "Марк: Иисус, слуга и спаситель", которая получила книжную премию ECPA Gold Medallion Book Award за лучший комментарий в 1990-ом году. Хьюз проработал старшим пастором церкви колледжа 27 лет и ушёл на пенсию в конце 2006-го года. Он переехал в Уитон из Калифорнии, где был пастором двух церквей. Имеет степень бакалавра в колледже Уиттиер, степень магистра Богословия в Теологической школе Талбота, степень доктора философии в Школе евангелического Богословия Троицы и степень доктора философии в Университете Биола.
   Албен Уильям Баркли (5 декабря 1907-го года - 24 января 1978-го года). Шотландский Богослов. Баркли однажды назвал себя либеральным евангелистом. Он был теологическим модернистом. Например, он не верил в непорочное зачатие Иисуса. Он писал о том, что мы не обязаны принимать это учение: “в буквальном и физическом смысле”. Баркли, не колеблясь, дискредитировал чудеса в Библии. Хотя он чувствовал то, что в делах Христа была некая сущность чудесного, но верил в то, что многие чудеса Господа имеют вполне естественное объяснение. Например, он утверждал о том, что Спаситель не буквально умножил хлеб и рыбу. Иисус просто побуждал собравшихся людей делиться друг с другом своей едой. Он считал то, что Христос на самом деле не ходил по Галилейскому морю. Просто с точки зрения учеников казалось то, что он сделал это, когда шёл по мелководью возле пляжа. И на самом деле Господь не хотел, чтобы Пётр бросил свой рыболовный крючок в море, чтобы достать монету изо рта рыбы. Он хотел, чтобы апостол использовал своё умение рыбачить для сбора средств на храмовый налог. Его идеи вызывали споры в христианской среде..
   Джон Роберт Уолмсли Стотт (27 апреля 1921-го года – 27 июля 2011-го года). Был британским англиканским священником и теологом, который был известен как лидер всемирного евангелического движения. Он был одним из основных авторов Лозаннского пакта 1974-го года. В 2005-ом году журнал Time включил Стотта в число 100 самых влиятельных людей мира. Стотт оказал значительное влияние на евангелизм. В редакционной статье о Стотте, опубликованной в ноябре 2004-го года, колумнист New York Times Дэвид Брукс процитировал Майкла Кромарти из Центра этики и государственной политики, который сказал о том, что: “если бы евангелисты могли избрать папу, они, скорее всего, выбрали бы Стотта”. Стотт заявил о своём решительном неприятии сионизма: “Политический сионизм и христианский сионизм являются анафемой для христианской веры ... Истинный Израиль сегодня - это не евреи и не израильтяне, а верующие в Мессию, даже если они язычники”. Стотт никогда не был женат и не имел детей, он сохранял целибат всю свою жизнь. Он сказал: “Дар одиночества - это скорее призвание, чем расширение прав и возможностей, хотя, безусловно, Бог верен в поддержке тех, кого он призывает”. Он жил просто и раздавал своё богатство: “Гордыня, без сомнения, является величайшим искушением христианских лидеров”. Когда его спросили о том, что бы он изменил, если бы у него снова было свободное время, он ответил: “Я бы больше молился”.
   Абу-ль-Хаджжадж Муджахид ибн Джабр аль-Макки (645-й год – 723-й год). Один из самых известных и уважаемых учёных среди табиинов и имам в области тафсира, хадисов, исламского права (фикха) и чтения Корана (кираатов). Муджахид проявлял завидное упорство в обучении религиозным наукам, много путешествовал в поисках знаний и собирал предания не только от мусульманских улемов, но и от людей писания. По его собственному признанию, поначалу он приобретал знания без намерения, а потом Аллах одарил его (правильным и чистым) намерением. Существует мнение о том, что его перу принадлежит самый ранний сборник преданий, посвящённых комментариям Корана. Он обучался Богословию у многих сподвижников, но больше всего ссылался на Абдаллаха ибн Аббаса, у которого обучился чтению и толкованию Корана, хадисам и нормам шариата. Со слов Муджахида сообщается о том, что он трижды прочёл Коран Ибн Аббасу, останавливаясь после каждого аята и расспрашивая его о причинах его ниспослания.
   Шихабуддин Абу аль-Фадль Ахмад ибн Али аль-Аскаляни, более известный как Ибн Хаджар аль-Аскаляни - не следует путать с Ибн Хаджаром аль-Хайтами (18 февраля 1372-го года - 2 февраля 1449-го года). Исламский учёный Богослов, правовед шафиитского мазхаба, хадисовед и историк. Уровень знания им хадисов считается одним из самых высоких. Автор около 150 сочинений, которые затрагивают почти все области исламской науки. Самый выдающийся труд - Фатх аль-Бари фи шарх Сахих аль-Бухари; толкование сборника хадисов - аль-Джами ас-Сахих аль-Бухари. Ибн Хаджар преподавал толкование священного Корана, мусульманское право и искусство проповеди в нескольких медресе. Он читал проповеди в аль-Азхаре, центральной мечети Амра (Египта) и многих других местах. Среди его учеников было много признанных учёных. Удостоился высокого звания шейх ислама (шейх аль-ислам) и предводитель правоверных в хадисах (амир аль-муминин фи-ль-хадис).
   Умар ибн аль-Хаттаб, известный как Умар I (около 586-й год - 3 ноября 644-й год). Арабский государственный, политический и военный деятель. Второй праведный халиф, правивший в 634-ом-644-ом годах. Один из ближайших сподвижников пророка Мухаммада и его тесть. Один из десяти обрадованных Раем при жизни. Его полное имя - Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайль ибн Абд аль-Узза ибн Кусай ибн Килаб ибн Мурра ибн Каб. В день принятия ислама Умаром пророк Мухаммад прозвал его аль-Фарук, что означает - различающий истину от заблуждения. Пророку Мухаммаду были ниспосланы аяты, подтверждающие правильность мнения Умара о пленных, взятых при Бадре, по поводу молитвы за стоянкой Ибрахима возле Каабы, о запрете опьяняющих напитков, о ношении хиджаба и по поводу других важных вопросов. Деятельность Умара была высоко оценена Мухаммадом, так что однажды он сказал: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар ибн аль-Хаттаб».
   Симон Абрамович Осиашвили (родился 4 декабря 1952-го года). Советский и российский поэт-песенник и певец. Заслуженный артист России (2002-й год). Окончил Львовский политехнический институт, факультет прикладной математики по специальности инженер-программист и Литературный институт имени А.М. Горького, семинар поэзии. В создании песен в разное время сотрудничал с такими композиторами, как В. Мигуля, Д. Тухманов, В. Добрынин, А. Добронравов, И. Крутой, Т. Ефимов, О. Фельцман, А. Лукьянов, А. Укупник, А. Левшин, А. Зубков, Е. Кобылянский, Р. Неврединов, И. Саруханов, В. Чайка, В. Матецкий, В. Малежик, И. Зубков, С. Павлиашвили, А. Батурин, Ю. Варум. Симон Осиашвили автор трёх поэтических сборников - Мне легко жить в России (1996-й год); Не сыпь мне соль на рану (2006-й год); Мамины глаза (2016-й год). Член Союза писателей Москвы».

        Емельянов-Никитин В.Н. (Сефер Шалом а-Хаим, том 2, часть 1, глава 1).