Что такое страх

                Страх присущ человеческой природе и без него разумная жизнь невозможна. В соответствии с двухчастным строением человека, страх разделяется на физический и духовный или «Божий». И, если первый служит защитой тела, то второй оберегает душу. Вопрос этот весьма сложный с психологической и богословской точек зрения. Необходимо выяснить, что такое страх, как с ним бороться и нужно ли это делать вообще, а если и бороться, то как. Начать исследования онтологии страха следует с Адама и Евы. Как существа совершенные, поддерживаемые благодатью и находящиеся в общении с Богом, наши прародители его не знали. Страх, как и любое проявления тварного мира, имеет свои причины. В основе физического страха лежат стремление сохранить жизнь и здоровье, переживания за материальное благополучие и судьбу близких, а в основе страха Божьего – опасение не достичь жизни вечной и погибнуть. Как, относящееся к духовной деятельности, страх – весьма сложное понятие, включающее в себя множество оттенков и движений души, затрагивающих образ Божий в человеке. О нем более подробно я скажу ниже. В основе физического страха лежат опасения за жизнь и здоровье не только себя лично, но и близких. С первородным грехом в мир вошла смерть и болезни, которые святыми отцами называются «тление». Не знавшие греха Адам и Ева, не были подвержены смерти, а значит и страх им был неведом. Фауна и флора, которые Бог создал для первых людей, жили в полной гармонии с человеком, дополняя блаженства рая. Более того, хищными животные стали только после грехопадения, за которым последовало проклятие земли. Звери, утратив благодать, нуждались в пропитании и стали поедать друг друга и нападать на людей. А исказившийся в человеке образ Божий, сделал потомков Адама неузнаваемыми для хищников, и они стали пожирать своих бывших господ, которым когда-то служили. Так возник в нашей природе физический страх. Его служебная функция заключается в том, чтобы, во-первых, удержать падшего человека от причинения вреда ближнему, ибо может последовать ответ; во-вторых, не делать опрометчивых поступков, ставивших под угрозу жизнь и здоровье, к которым он намертво привязан падшей природой; в-третьих, дорожить жизнью, как даром свыше, цель которого сохранить в падшем человечестве памятование о Боге, как источнике всяческих благ, и обеспечить исполнение приговора Божьего «смертию умрешь»; и главное, – жизнь во плоти должна прославлять победу Христа над смертью и уничтожение греха. Без смерти, а значит и страха перед ней, это было невозможно. Именно поэтому, молясь в Гефсиманском саду, Иисус, вольно приняв на Себя всю немощь человеческой природы, позволил ей страдать и бояться предстоящей казни.  Вообще, тема моления в Гефсиманском саду очень сложная в богословии и послужила «теоретической базой» ариан различного толка, которые ссылаясь на это событие, пытались доказать, что Христос был меньше Отца и боялся смерти, то есть ставили под сомнение Его Божественную природу единосущную Отцу. Демонстрируя страх смерти, Спаситель, конечно же, не боялся ее как Бог, а вольно принимая на Себя наши страсти, к которым относится и боязнь смерти, научал людей, что ее бояться не стоит, и что разум должен возобладать над чувствами. И последующее Его Воскресение из мертвых показало всем воочию, что смерти нет. Страх играет важную роль в домостроительстве Божьем. Его отсутствие делало бы невозможным подвиги первых христиан, которые своими смертными страданиями созидали церковь Христову. «Кровь мучеников напаяет Церковь», – говорил святитель Иоанн Златоуст. Подвиг потому и называется подвигом, что идущий на него, силой воли преодолевает страх, то есть одерживает победу над падшей природой, а значит и над смертью. Отсутствие в раю причин, порождающих чувство страха, делало его не познаваемым для наших прародителей. Вместе с со страхом смерти, у Адама и Евы не было и страха иного рода – страха Божьего. Это явление относится к миру духовной деятельности человека и регулирует его отношения с Богом. Согласно богословской науке, страх Божий – это боязнь: «оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, формируемое и поддерживаемое в человеке при содействии благодати Божией. Такой страх является добродетелью, душеспасительным страхом». Святоотеческое предание различает три вида страха Божьего: страх раба, страх наемника и страх сына. Страх раба – это послушание Господину из опасения быть наказанным; страх наемника – опасение не получить положенной платы за труд или награды свыше за исполнение заповедей, и страх сына – это боязнь оскорбить Отца недостойным поведением. Все три вида страха важны и играют свою роль в духовном возрастании человека. Это ступеньки лестницы, ведущей на Небо, перешагнуть которые невозможно. Однако, вернемся к Адаму и Еве. Выше я уже отмечал, что страх Божий им был неведом, а теперь объясню почему. Непосредственное богообщение с Творцом и безгреховность природы прародителей упраздняли необходимость в первых двух ступеньках, а опасение оскорбить Отца им было чуждо, потому что любовь к Богу было их естественным состоянием как наша способность дышать. Мы же не любим воздух за то, что им дышим. Поэтому и оснований для возникновения «страха сына» у них не было.            
                Теперь, с учетом вышеизложенного, необходимо выяснить, как полученные знания, могут повлиять на наше отношение к окружающей действительности и на собственное спасение. Наш природный или физический страх покоится на трех китах: страх за жизнь и здоровье, материальное благополучие, страх за близких и страх за будущее после смерти. Первые два – это попущение Божие, ради нашей брани на земле. Его цель – выработать в человеке правильное отношение к смерти, здоровью и материальному благополучию, но главное – научиться видеть Промысел Божий во всем с человеком происходящем. Христос говорит Своим ученикам: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их… не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф.6:26; 10:28-30;). Все эти слова Спасителя – призыв не бояться за себя, за будущее, за кров и пропитание, потому что нужда каждого человека Богу известна. И если Он попускает наступить голоду, лишениям, скорбям, болезням, смерти детей и близких, то не потому, что Господь жесток и несправедлив, а потому что так нужно ради спасения души. Находясь в скорбных и стесненных обстоятельствах, перед верующим стоит выбор: или придаться страху и паники, лихорадочно изнуряя себя в поисках выхода из тяжелой ситуации, либо смириться с тем, что попущено Богом и возложить все упование на Него: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Такой выбор делает его либо борцом и воином Христовым, либо отдает во власть дьявола через уныние и отчаяние. Страх, как и смерть, – это иллюзия, но опасная для тех, кто не знает его природу, потому что парализует волю и толкает на необдуманные поступки. Основа христианского вероучения – любовь. Но страх и любовь несовместимы. Где преобладает плотской страх, там нет места любви, потому что одно изгоняет другое. А где нет любви, там нет и Бога. Где любовь давлеет, там изглаживается страх, потому что помыслы человека устремлены в мир горний, а происходящее на земле для него – лишь мимолетное стеснение души. Такое состояние духа – есть проявление святости еще при жизни. Но для его стяжания требуется вера, надежда и любовь, которые обретаются долгими годами духовной брани и труда над собой. Но победа в ней изменяет человека кардинально: он уже не боится болезней и смерти, а жаждет их, видя в том милость Божию и залог спасения. И смерть такие подвижники встречают, как избавление, с улыбкой на устах. Преподобный Паисий Святогорец долго вымаливал у Бога рак двенадцатиперстной кишки, а когда получил, то радовался, как нашедший бесценный клад, хотя и страдал от сильнейших болей. Страх за благополучие близких тоже является проявлением падшей природы, привязанностей и страстей, присущих человеку. Бог ставит людей в такие условия, чтобы с подобными страхами они боролись только с помощью веры. Если одолевают уныние и маловерие, то скорбные обстоятельства и страх многократно усиливаются, разрушая духовный мир и удаляя человека от Создателя. В их основе всегда лежат, с одной стороны – маловерие, а с другой уверенность, что своими силами человек может все изменить для себя к лучшему. Но, «суетно спасение человеческое» (Пс.59:13), и поэтому страхи не исчезают, а сменяют один другого, гоняя душу по кругу скорбей и искушений. Особого изучения требует страх за близких, но это отдельная тема.
                Таким образом, в общих чертах мы рассмотрели природный или физический страх, и настало время перейти к страху Божьему. Он, как я отметил, подразделяется на страх раба, наемника и сына. Все эти категории весьма условны и призваны показать уровень духовного становления человека, этапы его возрастания на пути к Богу. Если кратко, то эволюция страха Божьего может быть описана следующим образом. Сначала человек получает необходимые сведения [вера от слуха] о Боге и решает принять их за истину или отвергнуть. По мере духовного развития и воцерковления, он убеждается в бытие Бога и начинает исполнять заповеди Божии для стяжания спасения. На этом этапе ему сопутствует страх раба, то есть опасение быть наказанным гневом Божиим за отступление от веры и уклонение во грех. Наказание всегда перед ним: от нищеты и болезни до смерти детей и близких. Верующий соотносит свое греховное поведение с последствиями наказания и стремиться не поступать дурно, чтобы не быть наказанным. Это страх боли душевной. Выработав в течении определенного времени навыки служения Богу и, обретя уверенность в Его живом присутствии, человек вступает на следующую ступень, ведущую к обожению – страх наемника. На этом этапе он уже не боится быть наказанным рабом, но опасается не получить, обещанной заповедями, награды праведников.  Он опасается недостойным поведением и грехами утратить тот духовный капитал, который приобрел в начале пути, боится, что не получит воздаяние от подателя всех благ, если будет грешить. Этот этап самый решающий на пути к обожению.  Многие на нем останавливаются, а затем низвергаются ниже первой ступени богопознания. Они уподобляются рабу, зарывшему свой талант в землю, рассуждая в себе примерно так: я к Богу пришел, заповеди стараюсь соблюдать, причащаюсь, пытаюсь  смертных грехов не делать. Зачем мне лезть выше, чтобы потерять и то, что имею. Пусть лучше все будет так, как идет. Бог мне зачтет доброе, а на большее я не рассчитываю. Итогом такой философии становится уклонение в сторону «православия протестантского образца», когда соблюдения церковной дисциплины и внешнего благочестия становится смыслом и целью жизни верующего. Таким образом, дар Божий, полученный в Таинстве крещения и блага свыше, данные на первом этапе становления, зарываются, как талант в землю. Чем все это закончилось для нерадивого слуги всем хорошо известно. Апостол Петр стал тонуть после того, как, услышав глас Христа, и пойдя на встречу Ему по воде, в последний момент испугался, проявил маловерие и стал погибать. На этой ступени восхождения десница Божия отнимается, чтобы младенец во Христе научился ходить самостоятельно. Одни падают и встают, чтобы научиться ходить, а другие падают и уползают, не желая повторять боль паления. Каждый выбирает свое! И, наконец, – страх сына! Это вершина благочестивой жизни, точка встречи человека и Бога, Голгофа души и Сион образа Божия! Достигшие этого уровня, победили страх и не привязаны к плотской жизни. Узы плоти для них разрешены. Здесь любящий сын боится только одного: не оскорбить Отца своими грехами, памятуя о тех благодеяниях и любви, которые получил от Бога. Он не боится смерти и скорбей, а жаждет их, ибо в них видит неизреченные блага и награды в жизни будущего века. Как правило, с этой вершины человек уходит в обитель Отца, не страшась, или минуя мытарства. Находясь в состоянии любви к Богу, душа праведника жаждет смерти, как способа разрешится от темницы тела и возможности устремиться к Вечной Любови. Обладающие страхом сына, уже как бы и не живут на земле, оставаясь светочем для ближних. Для них нет ни детей, ни родителей, ни близких, ни друзей, ни лишений, ни холода, ни голода, ни болезней. Все это поглощено памятованием об Отце и стремлением к воссоединению с Ним. Но путь к этому блаженному состоянию очень долгий и кровавый, тернистый и опасный. Одолевший его, обретает спасение еще при жизни.
                Это был всего лишь краткий обзор понятия «страх», детальное изучение которого потребует годы. Моей задачей было не научно-богословское исследование, а раскрытие понятий страха физического и страха Божьего, исходя из повседневной жизни человека и его духовных потребностей. Имея верные представления о страхе, каждый может направить свой путь к Богу, не опасаясь стремнин, терний и пропастей земных. Эти знания оберег и компас на пути к Свету. Онтология страха такова, что его причиной всегда является незнание. Неведение порождает страх, а ведение от него освобождает. Для христианина это ведение заключается в вере, которой он познает истину, и истина делает его свободным, и, прежде всего, от страха. Однако вера – это не приобретение человека начитанностью или подвигами. Вера – это дар свыше, который заложен в каждом грядущем в мир. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк.17:21), - учит Господь. При этом Христос не говорит, что в одном оно есть, а в другом его нет. Оно есть в каждом, и это Царство Божие, по учению святых отцов, и есть вера. А вот раскрывается этот дар веры, а значит и проявляется доступ к истинным знаниям, только у тех, кто живет ради спасения, а не ради наслаждения. Жить ради спасения – это не значит круглосуточно вычитывать каноны, морить себя суровым постом и строгой аскезой, еженедельно причащаясь. Это не путь спасения, а путь погибели. Путь спасения – это уклонение от зла, врачевание падений покаянием и жизнь по совести. Все остальное приложится от Господа.