Глава 12. Дану - богиня кельтов или синдов?

Написать главу с размышлениями о кельтской богине Дану сподвигла меня недавно уведенная афиша представления в черкесском ауле под Анапой. На плакате, приглашающем на шоу, на белом коне скакала прекрасная амазонка в стилизованном под народный черкесском костюме. На груди у неё красовался знакомый символ кельтской богини Дану. Я как будто снова оказалась, где-нибудь в Гластонбери или Стоунхендже, где местные энтузиасты возрождения древней традиции друидов гордо ходят с подобными символами, точно также украшающими их грудь. Но ведь я не в Англии на дне летнего солнцестояния, а в курортной зоне Анапы! Что общего между гордыми народами Кавказа и кельтами туманного Альбиона?

В кельтской мифологии богиня Дану является древней праматерью всех богов и народов. Обращаю ваше внимание, всех народов, а не только кельтов! Дану изначальная богиня, всеохватывающее божество, породившее всех и всё. Великая Мать, давшая жизнь всем вещам и существам, она ассоциировалась с землёй, водами, ветрами, плодородием и мудростью. Одни учёные утверждают, что имя Дану происходит от индоевропейского слова, которое можно перевести как “текущая”. Другие считают, что Дану происходит из древнескифского языка и означает реку. По этой причине долгое время считалось, что богиня Дану представляет собой ничто иное как реку Дунай. Лингвисты связывают её имя с архаичным индоевропейским словом dueno, что означает “хороший”, “благородный”. Считается, что это слово позже перешло в язык древних кельтов и означало у них аристократку. Это слово сохранило своё значение и в средневековой Испании, где “дуэнья” – благородная госпожа, аристократка. Обращение к знатному человеку “Дон” сохраняется в Испании и в наши дни. Дон, Дуэнья, Дану, Дунай – все эти слова в древности означали благородство, достаток, благополучие. А изначально они были связаны с мощными водными артериями Доном и Дунаем, которые давали процветание всем народам, жившим по берегам этих рек.

В ирландском языке слово “дан” означает мастерство, поэзию, искусство, знание и мудрость. Также как в Китае и Японии, где мастерам восточных единоборств за их умения присваивают разные “даны”. Дан в переводе с японского означает “уровень, ступень”. Он является степенью мастера, а не ученика. Интересно, что в Японии и Ирландии, значение этого термина полностью совпадают. Казалось бы, эти страны никак не связаны ни религией, ни культурными связями. Объяснить это можно только наследием, оставшимся от синдов. Ведь как мы знаем, память о синдах навсегда запечатлена в мифологии, как кельтов, так и японцев.
 
Но всё-таки, что было раньше, Дан, как мастерство или Дану, как великая богиня-мать? В ирландских и кельтских мифах везде описан матриархат, значит, Дану как изначальная богиня-мать первична. Уникальна история Туата де Дананн – людей богини Дану. Считалось, что они были коренными жителями Ирландии, которые жили на этих землях с незапамятных времён. Они были творческими, изобретательными, талантливыми и умелыми, а также обладали магическими способностями. Все свои таланты они черпали у самой богини Дану. Поэтому племя Туата де Даннан всегда считалось народом мудрых алхимиков, а их богиня-мать была покровительницей магов, волшебников, процветания и изобилия.
 
Как верховная богиня и прародительница всех миров, Дану кормила грудью богов, давая им мудрость и знания. В Ирландии Дану всегда ассоциировалась с землёй и ветром, отвечая за урожаи и сельское хозяйство. У кельтов она считалась богиней рек и любых больших водоёмов. С древних времён Дану почиталась как триединая богиня, появляющаяся в трех образах: дева, мать, старуха.

Тройное божество – это божество с тремя видимыми формами, которые функционируют как одно целое. Число три имеет долгую историю мифических ассоциаций, тройные божества распространены во всей мировой мифологии. Карл Юнг считал деление божеств на тройки архетипом в истории религии.
 
Триединая богиня есть и в греческой мифологии – это богиня Геката. Геката – одна из самых интересных персон греческой мифологии. Путь Гекаты в греческой мифологии сложен и тернист, она часто меняла атрибуты и обличия, порой переживала целые века забвения. Геката изначально даже не принадлежала греческому пантеону богов, она пришла в Грецию из Малой Азии. Хотя, как говорят учёные, до конца непонятно, откуда именно пришла она в Грецию. Одни считают её родиной Фригию, другие – Карию. Именно в Карии находится самое большое из известных ныне святилищ богини Гекаты, огромный храмовый комплекс располагался в Лагинии. Интересно, что инжир, о родине которого мы подробно говорили в главе 9, часто называют карийским фикусом. Многие считают родиной инжира Карию. Синды жили в Карии, греки переняли у них поклонение Гекате и культивирование инжира как садового растения.
 
В Карии Геката была повелительницей жизни, смерти и возрождения. Как любое божество, связанное с природными циклами, она не была ни плохой, ни хорошей. В Греции постепенно началась демонизация Гекаты, из-за её всё возрастающей популярности и конкуренции с местными богами. Сначала Геката не была так популярна как Афродита, Афина или Гера. Но постепенно её роль в Древней Греции стала возрастать. Её стали отождествлять с богиней Луны Селеной, а временами она стала заменять собой даже Артемиду. Популярность богини, как покровительницы всего загадочного и таинственного росла, что очень не нравилось жрецам богов Олимпа. Гекате приписали самые ужасные качества, и образ её осквернили. В итоге во время расцвета эллинизма Гекату все греки знали уже как одну из самых неприятных и зловещих богинь подземного царства. Она из прекрасной цветущей девушки стала бледной женщиной с огромной копной чёрных растрепанных волос, больше похожей на труп, чем на божество. Разумеется, такому страшилищу не было места на Олимпе. Геката вынуждена была при появлении там закрывать своё лицо маской. Однако, демонизация пошла Гекате в некотором роде даже на пользу. Отделившись от Артемиды, она получила множество новых полномочий. Геката стала почитаться одновременно как богиня Луны, подземного царства, перекрестков, путешествий, родов, колдовства, охоты, пастухов и общественных собраний. Если мы посмотрим на функции кельтской богини Дану, то увидим, что они точно такие же как у Гекаты. То есть, это по сути, одна и та же богиня, только под разными именами.
 
Самой главной отличительной чертой Гекаты как и Дану от всех остальных богинь, стало их триединство. Обе эти богини объединяют в себе в широком смысле – прошлое, настоящее и будущее, а в более узком понимании они объединяют три возраста женщины: юность, зрелость и старость. Геката как и Дану – воплощение любых циклических изменений в природе и человеке. Они обязательны и неумолимы. Первые изображения Гекаты не имели даже намека на троичность. Сначала её главным отличием от других богинь было наличие венца из листьев или веток. Среди традиционных для Гекаты атрибутов можно выделить: 1) ключ (символизирует её власть открывать тайные знания); 2) факел (им она освещает дорогу всем жаждущим познать истину); 3) плеть (орудие обуздания пороков и страстей); 4) кинжал (символ высшей справедливости). Часто Гекату окружали змеи, либо она в руке держала змею. Змея всегда сопровождает и богиню Дану. Исследователи считают, что змея символизирует собой мудрое женское начало, хотя это мнение довольно спорно.
 
Чаще всего Гекату изображали в виде трёх девушек, которые располагаются вокруг колонны или столба. Такие скульптуры получили в Греции название гекатейон и были очень распространены. Гекатейоны часто устанавливали на перекрестках или при входе в здание. Они играли роль оберегов, так как Геката считалась покровительницей всех тех мест, где человек вынужден был пересекать некую границу. Если верить историкам, то в более ранние времена гекатейон на перекрестке представлял собой простой шест с масками, смотревшими каждая в своём направлении. Вот только не понятно, почему направлений было три, а не четыре.
 
Если рассматривать шест с масками, то ещё сравнительно недавно можно было встретить подобные сооружения, стоящими вдоль дорог в верхнем течении Инда, а именно в Ладаке. Но там им давалась совсем другая, чисто буддийская трактовка. А три девушки вокруг столба, в какой культуре такое можно было ещё встретить? Практически такое же изображение трех девушек, танцующих вокруг колонны или столба имеется в Южной Индии, у дравидов именно так изображают богиню Тридеви.
 
Однако греки со временем отошли от этого образа, который по сей день сохранился в изображении кельтской Дану и индийской Тридеви. В V веке до н.э. скульптор Алкамен изобразил Гекату в виде трёх соединенных женских фигур. Оригинал его первой скульптуры долгое время находился перед храмом богини Ники в Афинах. Позже, когда изначальный смысл триединства богини стал утрачиваться, появились очень странные изображения Гекаты с тремя большими головами на маленьком туловище.
 
Откуда же изначально пошла традиция изображения триединой богини? По нашему мнению, традиция эта идёт от синдов. Триединая богиня с незапамятных времён почитается у дравидов Южной Индии, почитание божественной матери в триедином аспекте они переняли от синдов. От дравидов эта традиция перешла в шактизм в форме почитания великой богини-матери Махадеви в трёх ипостасях: Сарасвати – Лакшми - Кали. Откуда женскую триаду позаимствовал индуизм, поставив в зависимое положение от мужской троицы Брахмы-Вишну-Шивы. В индуизме эта троица рассматривается лишь в контексте жен богов мужской троицы. Сарасвати (жена Брахмы), Лакшми (жена Вишну), Кали (жена Шивы). Временной аспект троицы дева-мать-старуха великой богини в современном индуизме не так чётко прослеживается, так как Кали часто заменяют на Парвати, и в этом случае сложно разграничить богинь по возрасту. Хотя, если почитать “Деви Бхагаватам” (глава 9, книга 12), то там есть гимн, посвященный богине, похожей на Гекату. Вот как звучит рефрен этого гимна: «О, Деви! Ты обитаешь на солнечном диске и появляешься в виде румяной девушки утром, в виде зрелой женщины в полдень и в виде чёрной старухи ночью. О Деви! Низкий поклон тебе!» Интересно, что здесь указано только три времени суток: утро, полдень и ночь, пропущен вечер. Посмотрим другие священные индийские тексты. Вот текст, посвященный богине Гаятри: «Во время Сандхьявандханама вы молитесь Гаятри на восходе солнца, Савитри в полдень и Сарасвати на закате». Таким образом, три облика богини соответствуют восходу, полдню и закату, отсюда становится понятным, почему у богини три лика, а не четыре.

Внимание привлекает и название самой духовной практики Сандхьяванданам. Ведь как мы знаем, и как было описано выше, буква “и” в корне синд легко заменялась на “а”. Таким образом, вполне вероятно, что изначально оно звучало как Синдхьяванданам, т.е. практика пришла в Индию от синдов. Что же означает эта практика в современном индуизме? Сандхьяванданам – самая важная ежедневная религиозная практика индуизма, она состоит из нескольких последовательно выполняемых ритуальных компонентов, которые отличаются в разных ведических школах. Одним из наиболее важных ритуалов, обычно включаемых в Сандхьяванданам, является поклонение солнцу как Митре на рассвете, поклонение Варуне в полдень и поклонение Агни на закате. Как видим мужские божества полностью заменили в современном индуизме три ипостаси великой богини-матери.
 
Давайте зададим себе вопрос, сколько тройственных божеств мужского рода мы знаем? Правильно, только одно – это божественная троица Индии: Брахма-Вишну-Шива. Она называется Тримурти и выполняет космические функции созидания, сохранения и разрушения. Здесь Брахма – созидатель, Вишну – хранитель, Шива – разрушитель. Считается, что священный звук Ом (Аум) – это тоже троица, где А- творение, У – сохранение, М – разрушение. Описанная выше троица Митра-Варуна-Агни ритуала Сандхьяванданам – это более ранняя, архаическая троица, существовавшая еще до  индуизма. Хотя некоторые утверждают, что троицу  природных сил солнце-вода-огонь (Митра-Варуна-Агни)  породил творец Брахма. Как тут не вспомнить теорию Платона о божественной триаде демиургов: Зевс-Посейдон-Плутон. Зевс был царём небес, Посейдон – царём морей, Плутон – царь подземного мира. Все они по Платону являлись единой монадой. В своё время Зевс породил новую триаду титанов, она состояла из Гелиоса (солнца, когда оно на небе), Аполлона (солнца, видимого в человеческом мире) и Диониса (бога мистерий и солнца подземного мира). Как это похоже на божественную троицу Тримурти. Может Платон знал об индийской практике Сандхьяванданам и изложил её грекам в доступном их пониманию варианте? Или Платону удалось познакомиться с принципом тройственности, который был у синдов?  Остается только гадать.
 
Известный французский лингвист Жорж Дюмезиль предположил в своей трёх функциональной гипотезе, что тройственность идёт со времен древних индоевропейцев. Их общество было структурировано вокруг трёх видов деятельности: поклонения, войны и тяжелого физического труда. В 1970 году Дюмезиль предположил, что некоторые древние богини имеют троичную природу, так как представляют эти три качества как свои разные аспекты. Исследуя различные женские божества с троичной природой, такие как Дану у кельтов, Морричан у ирландцев, Геката и Мойры у греков, Тридеви у индийцев, Норны у скандинавов, Дюмезиль пришёл к выводу, что женское божество у всех древних народов имело три лика. К трехликим богиням он относил также иранскую Анахиту и римскую Юнону. Однако трёх функциональная гипотеза Дюмезиля оказалась спорной. Многие учёные до сих пор рассматривают её как современное навязывание индоевропейской религии.
            
Венгерская исследовательница В. Петерска,  продолжая исследования Дюмезиля, пришла к выводу, что мифы, включающие божественные триады в Европе, описывают лишь богинь и мифических существ женского пола, что показывает особое почитание женщин в древних земледельческих культурах Центральной и Восточной Европы. Лингвист М.Л. Уэст подтверждает её гипотезу, что все божественные троицы образовывали женские божества, что является отголоском влияния доиндоевропейского культа богини-матери, а божества троичной женской природы встречаются по всей Европе эпохи бронзового века. Это отголоски древнего матриархата.
 
Каких тройственных богинь мы ещё не упомянули? Это, прежде всего римская богиня Диана, которая почиталась с конца VI века до н.э. как diva triformis (богиня трёх форм), как троичное единство богини охоты, богини Луны и богини нижнего мира, по сути функции у неё были те же, что и у Гекаты. В древней кельтской традиции помимо Дану присутствовали Матроны (Matronae), они ассоциировались с материнством и плодородием и обычно были представлены группой из трёх женщин. Подписи к Матронам и их скульптурные изображения были найдены в Галлии, Испании, Италии, Рейнской области и Великобритании. Исследовательница М. Грин отмечает, что тройственность – это способ выражения божественного, а не представления конкретных типов богов. Она пишет: «Триады или тройственные женские божества повсеместно присутствуют в валлийских и ирландских мифах. Взять, к примеру, ирландских боевых фурий, Маху и Бригиту. Но наиболее распространенным тройственным изображением является образ богини-матери. Вместе с тем, в случае с ирландской богиней Бригитой не всегда ясно – это одна богиня или три сестры, всех которых одинаково зовут. Также и  Морриган (имя богини Дану у ирландцев) предстает, то, как одна богиня, то, как три сестры».
 
А что же у синдов Северного Причерноморья, каким божествам они поклонялись? Исследователь М.Е. Бондаренко в своей монографии “Синды” пишет: «Многие учёные склоняются к мысли, что верховным синдским божеством было божество плодородия, выступавшее в роли Великой богини матери-земли». Хотя ранних изображений великой богини-матери не сохранилось, но имя её до сих пор живёт в названии местностей. Самая известная в Анапском районе – это Девин гора, гора великой богини, высотой 212 метров, она величественно возвышается над кипарисовым озером в Сукко, по своим очертаниям напоминая древнюю пирамиду. В древности эта гора называлась не иначе как Великий храм, где местные племена молились великой богине-матери. Значит, как и в Индии, великую богиню синдов Северного Причерноморья тоже звали Деви.
 
Была ли эта богиня троичной? Нам известны лишь поздние варианты её изображений в виде терракотовых статуэток, получивших имя Афродиты Апатуры, так как эллинизированные синды и даже греки поклонялись этой богине в святилище Апатура вблизи Фанагории. Более ста лет назад известный археолог М.И.Ростовцев выдвинул гипотезу, о том, что “на Азиатском Боспоре культ местной Великой синдо-меотской богини слился с культом греческой Афродиты Апатуры в результате синкретизма религиозных понятий греков и верований синдов”. По его гипотезе, следы чисто синдской богини нужно искать глубже на материке, подальше от побережья, на территориях, не подвергшихся столь сильному влиянию греческой культуры. Следуя этой теории, многие отечественные исследователи стали утверждать, что на золотой треугольной пластине (IV века до н.э.) от женского головного убора из знаменитого кургана Карагодеуашх под Крымском, изображена великая синдо-меотская богиня. Вот как выглядит её изображение: «В нижней, наиболее широкой части этой золотой пластины, представлена сидящая в кресле, в спокойной торжественной позе женщина в высоком, конусообразно сужающемся кверху головном уборе, поверх которого наброшено покрывало, спускающееся на спину и плечи. Она одета в длинный рукавной хитон, поверх которого надета верхняя тяжелая одежда, спускающаяся прямыми складками. За спиною у неё видны две женские фигуры, закутанные в покрывала». Таким образом, здесь, хоть и не богиня с тремя ликами, но женских фигур тоже три. Как три сестры Бригиты или Морриган. И посмотрите на описание одежды богини и её спутниц, они одеты в длинные платья, голову закрывает накидка или капюшон. Ну чем вам не кельтская богиня Дану? Сравните изображения Дану с богиней Карагодеуашха и даже более поздним вариантом Афродиты-Апатуры, вы найдёте общий стиль оформления одежды, это никак не греческие или римские богини.
 
Не удивительно, что символ богини Дану, сохраняется до наших дней как национальный орнамент у черкесов, именно с этого мы и начали эту главу. В заключении хочется сказать, что все образы божественной троицы изначально имели женские лица, все они являлись проявлением троичности великой богини-матери синдов, о которой, мы увы, пока так мало знаем. Но кто ищет, тот всегда найдёт.