2. Когда боги жили на земле

 

  Верования древних литовцев

С давних пор человек создавал вокруг себя то, чему нет аналогов в природном мире – мир человеческой культуры. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нём, человек понимал, что его окружает не хаос, а упорядоченное пространство. Люди каким-то образом чувствовали, что, кроме зримой части мира, существует незримая его составляющая. Страх перед грозными стихиями и гневом таинственных сил заставлял человека задабривать богов жертвоприношениями. Свидетели давних событий рассказывали о тех временах, когда боги жили на земле вместе с людьми, обучали их ремёслам, помогали им, или наказывали.
Немецкие авторы в своих работах писали, что балты обожествляли весь окружающий мир: солнце, луну, звёзды, гром, птиц, животных и даже жаб. У них были священные леса, поля, воды.
Краткие известия писателей о почитании божеств до конца XIII века отличаются своими сведениями от выработанных систем протестантов и реформаторов-иезуитов в XVI и XVII веках, поэтому выделение одних или других божеств является проблематичным. Известно, что на территории Литвы, у латышей и в Пруссии каждая область имела своего отдельного бога, который только в ней считался самым высшим, но в отношении к целому народу сравнительно с племенными богами он являлся подчинённым божеством.
М. О. Коялович* видел в литовской мифологии следы древности и обособленности. Она, по его мнению, совмещает в себе высшие отвлечённые понятия древнейших религий и выработанную, законченную форму греко-римского язычества.
В этой главе пойдёт речь о представителях пантеона божеств, почитаемых народами, проживавшими на территориях древней Литвы, а также представлены предания и легенды, рассказывающие о сосуществовании богов и людей. 
 
*Михаил Осипович Коялович – (1828 – 1891); – российский историк, публицист и издатель.

  Боги, богини и другие сущности

Диевас – (Dievas лит.) – бог ясного неба. Меж всеми богами и богинями наиболее почитаемым был Диевас. Это бог небесного света, покровитель дня, мира и договоров. В старинных поговорках он упоминается как справедливый судья. Также его называют (Dievas senelis лит. – Бог-старик), (Dangaus Dievas лит. – Бог небес); – верховный бог неба.  Имя Диевас используется в христианстве как имя Бога.
Перкунас – (Perk;nas лит.) – бог грома; у него много имён, он ещё называется Дундулисом, Брузгулисом, Диевайтисом, Грумутисом.  Он тесно связан с другими богами грома во многих индоевропейских мифологиях. Перкунас – помощник и исполнитель воли Диеваса. Он также ассоциируется с дубом. Считалось, что каждую весну земля должна быть пропитана Перкунасом – небесным дождём и громом. Перкунас (atrakina лит. – открывает) Землю. До первого раската грома было запрещено пахать или сеять, так как земля была бы бесплодной.
Главными богинями, дарующими жизнь и лишающими её, считались три: Лайма – (Laima лит.), Рагана – (Ragana лит.) и Жемина – (;emyna лит.). Рождение и долгая счастливая жизнь зависели от богини Лаймы. Она знала всё: сколько лет суждено прожить человеку, когда он умрёт. Жизнь человека прядётся как нитка: его тело представлялось веретеном, на которое наматывалась эта нить. Когда веретено наполняется и накручено до конца, нить обрывается, и человек умирает. Предсказывая судьбу, Лайма оборачивается кукушкой и, кукуя, предсказывает счастье или несчастье.
Второе воплощение Лаймы – богиня смерти, Гильтине – (Giltin; лит.). Она часто скачет с Лаймой на одном коне. Эта смерть изображалась в женском обличье, с длинным языком, полным смертельного яда. В некоторых источниках наряду с Лаймой упоминаются Декла и Карта – (D;kla, Karta лит. – Декла, Карта). Этих богинь связывали с судьбой.
Важную роль в жизни балтийских народов играла богиня смерти и возрождения – Рагана. Её имя ассоциируется со словом reg;ti (лит. – видеть, предвидеть, знать). Рагана может являться в обличье змеи, птицы или даже человека. Рагана в образе человека необычайно красива или же необыкновенно уродлива: существо со спутанными волосами и длинными когтями. Она может свести человека с ума, превратить его в животное, отнять у коров молоко и натворить множество других бед.
Жямина, Жемина – (;emyna, ;em;, ;emel;, ;emyn;l;) – богиня земли и плодородия. В разных местностях богиней урожая называли Жеминеле, Жяме, а Жемина считалась матерью богов. Жеминеле – ласковое обращение к Жемине. Эти богини, дающие жизнь, побуждающие рост растений и плодородие. И человек, и растение рождаются из земли и возвращаются в неё. Земля – свята, чиста, справедлива. Виновных Жяме карает, проглатывая их.  Пишут, что в древности она также считалась богиней справедливости. Эта богиня представлялась в образе горсти земли, камня, реки, озера, гор, деревьев. В связи с этим в священных реках было запрещено ловить рыбу, а в священные леса запрещалось вступать чужеземцам.
Милда – (Milda лит.) – богиня любви, литовская Венера. Имя Милды связано с литовским глаголом myl;ti, milti – «любить», (pa)milti – «влюбиться», «(по)любить». По древним повериям, Милда облетает весь мир на воздушной повозке, запряжённой белыми, как снег, голубями. Сведения про богиню Милду встречаются в работах историков, фольклористов, Милда упоминается в произведениях композиторов, поэтов, писателей.
Габия также известна как Габиета; (Gab;ta, Matergabija, Pelengabija) – дух или богиня огня, персонифицированный огонь. Её имя происходит от литовского: gaubti – покрывать, защищать. Габия является защитницей семейного очага и семьи. До сих пор известны молитвы, обращённые к огню.   Никому не разрешалось наступать на дрова, поскольку они считались пищей богини огня.
Жверине – (;verin;), Жворуна – (;vor;na), Жворуне, (;vor;n;) – так называли богиню охоты и лесных животных.
Медейна – (Medeina); это имя упоминается в других источниках. Медейна – богиня лесной живности, богиня леса и охоты. Исследователи предполагают, что ей и Жворуне, возможно, поклонялись как одной и той же богине.
Андажус – (Anda;as, Ando;as); – упоминался в хрониках как самый могущественный и высший бог литовцев. Литовцы выкрикивали его имя в битве. Возможно, это просто эпитет верховного бога – Диеваса.
Ашвеняй – (A;vieniai, A;v;niai); – Диево сунеляй – (Dievo s;neliai лит. – сыновья Диеваса), везущие повозку Сауле. Они связаны с древне-литовским a;va, имеющим общее значение «кобыла».
Вельняс, Велс, Вяльняс – (V;las, V;linas) – бог загробного мира, покровитель скота, связан с культом мёртвых. Корень слова тот же, что и v;l;; (v;l; лит. – душа умершего). После введения христианства его приравняли к злу, и название Velnias стало литовским именем дьявола.
Хтонические божества олицетворяли собой силы подземного мира. Его представителями среди животных являются пресмыкающиеся. У литовцев – это ужи. Они присутствуют во многих легендах, преданиях, сказках.
Совий – основатель традиции сожжения трупов, проводник в загробный мир.
Жемепатис – (;em;patis); – бог земли, урожая, собственности, приусадебных участков. Имя происходит от литовского – ;em; – «земля» и p;ts – «самостоятельный»; – бог, принимающий решения, правитель или «Супруг земли».
Жвайгждукас – (;vaig;dukas); Жвайгждистис, Жвайгждикис, Швайстикас – бог звёзд, могущественный бог света, который обеспечивал светом посевы, траву и животных. Йотвингцы называли его Свайкстикасом – (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix).
Бангпутис – (Bangp;tis); – бог моря, ветра, волн и шторма. Имя бога образовано от литовского: banga – «волна» и p;sti – «дуть». Ему поклонялись рыбаки и моряки.
Телявелис – (Teliav;lis), Калвелис – (Kalvelis); – бог-кузнец, он же бог дорог. Впервые упоминается в 1262 году в копии Хронографии Иоанна Малаласа под именем Телявелиса. В литовских сказках часто встречается противопоставление: kalvis – «кузнец» и velnias – «дьявол».
Каукас – (Kaukas); – добрый дух дома, аналог домового.
Дейве – (Deiv;); – Дейве и Лауме также в некоторых преданиях предстают как благожелательные людям женские духи, покровительницы рожениц, зерновых культур, скота.  Иногда Дейвы считаются пряхами.
Айтварас – (Aitvaras); – летучий дух, чаще являющийся в образе яркого огненного всполоха. Он – хранитель атмосферы, воды, особенно облаков, имеющий связь с Землёй и её богатствами. Это существо, которое приносит материальные блага.
Вилкайтис – (Vilkaitis); – волк-оборотень.
Визунас – (Viz;nas); – в поверье в западной Литве, дракон, пожирающий умерших, которые пытаются взобраться на гору, но срываются с неё.
 
Рассказывают
  Месяц Милды

В письменных источниках XVI века, месяц апрель называется «месяцем Милды». В календарях древних литовцев, во времена Гедиминаса, знак спирали обозначал первый мифологический месяц апрель, посвящённый богине Милде.
По сведениям историка Теодора Нарбута*, имя богини в первый раз упомянуто 3 августа 1315 года в документе, в котором указывается река Милда. Учёный предполагал, что, богиня Милда изображена на статуэтке, найденной в 1840 году на горе Гедиминаса. По сведениям историка, похожая статуэтка, изображающая женщину с букетом цветов в руках, была найдена в 1782 году в Каунасе, замурованная в стену дома, построенного перед 1400 годом. Но священник Мингайла, увидев статуэтку голой женщины, разбил её.
Нарбут сравнивал богиню Милду с греческой Афродитой и римской Венерой. По утверждению историка, день Милды назывался Праздником Любви. Указывается, что в языческий период существовали четыре святилища Милды. Одно – в Вильнюсе, ещё одно святилище, посвящённое богине, находилось в Свирбигале (нынешний Алексотас), другое недалеко от слияния рек Неман и Нерис. Также упоминается, что в Седе, близ Мажейкяй находилось ещё одно святилище Милды. Об этом рассказывается в книге Кристофа Харткноха «Alt-und neues Preussen» (Старая и Новая Пруссия), 1684. (http)

*Теодор Нарбут – (лит. Teodoras Narbutas, 1784 – 1864); – военный инженер, историк, исследователь литовской мифологии.

 Перкунас

Перкунас, Пяркунас, Перкун – бог правды. Он прямолинейный, нетерпеливый, неумолимый. Перкунас считался самым могущественным богом. Он наказывал воров, обманщиков, завистников. Его не только почитали, но и боялись. Даже имя его имели право произносить только люди старшего возраста, называя его ласково – Перкунелисом. Перкунаса изображали крепким, молодым мужчиной с медной бородой и топором в руке. Он несётся по небесным горам в огненной колеснице, из-под колёс которой летят искры. У Перкунаса язычники просили помощи, готовясь к борьбе с врагами, обращались к нему с просьбой о хорошей погоде, просили богатого урожая. Думали, что, когда гремит гром – это Перкунас разговаривает. Услышав гром, люди обращались к нему: «Dieve Perk;ne, apsaugok mus!» (лит. – Боже Перкунас, сохрани нас!) Они понимали, что первый гром весной пробуждает землю.
Люди верили, что в дубе таится священный огонь Перкунаса. Священный огонь, за которым присматривали священнослужители – вайдилы* и жрецы, постоянно горел в честь богов. Если огонь гас, его следовало зажечь от дуба, потерев дерево серыми камнями Перкунаса.
В течение нескольких столетий литовцы защищали свои верования. И даже приняв христианство, потомки сохранили благородные черты языческой культуры.
*Vaidila лит. – священник древней религии балтов.

 Дерево Перкунаса

Во многих преданиях упоминается, что особым уважением и любовью пользовались дубы. Дуб древние литовцы посвятили богу Перкунасу. Когда гроза полыхала молниями, балтийским предкам казалось, что бог посылает на землю огонь. Когда кто-то пытался рубить твёрдый ствол дуба, высекались искры и показывался огонь. Поэтому Перкунаса и дуб люди связывали с огнём. Дубы литовцы почитали как пристанище богов. Вблизи их устраивались святилища, жертвенники со священным огнём, под их кронами приносились жертвы богам. По названиям местностей можно судить о том, насколько в былые времена край славился дубовыми рощами. Названия говорят сами за себя: Ажуоленай, Ажуолайчяй, Ажуолине, Ажуолу Буда, Паажуоле. Дуб часто упоминается в литовских народных песнях, сказках и преданиях.
Почитали литовцы и другие деревья: липу, клён, берёзу. Древние люди посвящали красивые липы богине судьбы Лайме и богине любви Милде. Под липами в ночь накануне праздника Йонинес, равнозначного славянскому Ивана Купалы, литовские жители жгли костры, плясали вокруг них и славили бога весны и веселья. (http)

 Подарок Перкунаса

Однажды пошёл охотник поохотиться. Он заметил, что приближается буря и спрятался в лесу. Поднялся такой сильный ветер, что деревья к земле гнулись. А Перкунас беспрестанно ударяет в то же самое место. Стал приглядываться охотник и увидел, как из-под дёрна вылезает что-то коричнево-рыжее, хвостом кверху. Как только хвост появляется, так Перкунас и бьёт в него. Так продолжалось долгое время. Надоело охотнику наблюдать за такими действиями. Взял он ружьё, зарядил и ждёт, когда хвост покажется. Как только из-под дёрна появился рыжий хвост, охотник и выстрелил. Глядит, что же дальше будет.
И видит – идёт сильный, крепко сложённый мужчина. И говорит он охотнику:
— Спасибо тебе, что убил его, он меня больше не будет раздражать.
Охотник застыл на месте. А мужчина продолжает:
— Я – Перкунас, а тот, кого ты застрелил – чёрт. Дай своё ружьё, я тебе его заряжу, и ты сможешь стрелять из него всю жизнь. Только не хвались и никому о нашей встрече не рассказывай.
Много лет прожил охотник, все удивлялись, что ему на охоте всегда везло. Один раз предстояла важная охота. Как и всегда, охотнику удалось настрелять дичи больше всех. Когда вернулись с охоты, его все хвалили, а пан угощал. Охотники хвастались своими ружьями и стали во дворе показывать своё искусство в стрельбе. Не выдержал тут наш охотник:
— Дурни, вы, дурни! Щепки ваши ружья! Вот моё ружьё может стрелять без конца, а я могу стрелять даже не целясь.
И стал он стрелять. Выстрелил три раза, и как он ни пытался ещё произвести выстрелы, его ружьё больше не стреляло. Все удивились. А охотник испугался, он вспомнил, что обещал не хвастаться подарком Перкунаса. (24)

 Забота и доброта Жемины

Когда-то бог грозы Перкунас с богом подземного мира Пикулем совершили совместное путешествие по земным просторам. Они хотели убедиться, хорошо ли хранится огонь. Они прибыли в жилище Жемины, она приветливо приняла знатных гостей, сердечно привечала и хорошо угощала. В благодарность за радушный приём Перкунас одарил Жемину вечной молодостью, а Пикуль подарил ей семейство святых дев, которые по ночам выполняли работу за людей, чествующих богиню.
Жемунеле заботилась о том, чтобы всё цвело и росло, чтобы вырастал и собирался богатый урожай. Но вот однажды к ней пришла несчастная девушка с Пакальниса. (Пакальнис – название местности.) О девушке заботиться некому, она – сиротка. Давно умерли её отец, мать и бабушка, и жили они высоко на облачках.  Жемунеле посоветовала бедняжке на высоком холме у моря посадить розу.
Из куста розы выросло большое дерево, ветвями достигающее облаков. Сиротка взобралась на розу и по веткам добралась до тучки. Там девочка пожаловалась родным на свою тяжкую долюшку. (13)

Уж – хранитель дома

Об ужах и их помощи людям сложено много сказок и сказаний, которые нам помогают лучше понять верования древних литовцев, их любовь и уважение к природе. В сказаниях передаётся, что в древности литовцы особенно почитали ужей, заботливо опекали их и никому не разрешали их обижать. Держали люди ужей в доме. Люди считали, что ужи придают человеку сил, здоровья, смелости и мудрости, оберегают от опасностей. В древности верили, что если кто-то обидит или убьёт ужа, то с ним может случиться большое несчастье или даже смерть. Чаще такому человеку мстят другие ужи: они поджигают дом, приносят болезни обидевшим их людям и их животным. Хороших людей ужи опекают и оказывают им помощь.
Если в доме нет ужа, то его приводит вайдила. В таком случае совершается церемония: на земле расстилают белое полотенце, на стол ставят угощение. Вайдила приглашает ужа зайти в этот дом, угоститься и остаться. Если уж соглашается остаться в этом доме, он ползёт по белому полотенцу и притрагивается к пище. После этого все садились за стол. Вайдила благодарил ужа. Верили, что весь год в этом доме будет счастье.
Ужи считались и хранителями воды, они были посланниками Перкунаса. У ужей люди просили дождя и урожая. (23)

Уж – на счастье

Люди так рассказывают об ужах. Давным-давно их держали в избах, как сейчас держат морских свинок, кошек, ежей и других животных. Зимой ужей держали под печью, а летом выпускали в огород, туда, где росла капуста и другие овощи.
Считалось, что у кого было больше ужей, у того было больше и счастья. У того человека всё получалось, и печали в жизни было меньше. Если сосед убивал ужа, рассердившись, ему говорили: «Ты хочешь навлечь на меня несчастье!» (24)

Опекун животных

Раньше зажиточные крестьяне, у которых было большое хозяйство, держали ужей. И вот однажды на хутор к одному хозяину зашёл лесоруб и попросил принять его на ночлег. Его положили во дворе под навесом. Лесоруб, увидев возле лежанки ужа, ничего не подумав, убил его.
Утром, когда хозяин пришёл и увидел убитого ужа, он быстро побежал в хлев. Там он увидел – лежит неживой бык. Рассердился хозяин и стал ругаться.
Известно, что в те времена каждая скотина имела опекуна – ужа. Если уж погибал, то должно было сдохнуть и животное. (23)

Спасённый хозяин

Во дворе уж отложил яички. А хозяин с молодым работником развозил навоз на поля. Работник нашёл яички и разбил их. А уж всё видел.
В избе стоял кувшин с водой. Уж влез в кувшин и отравил воду, так он хотел рассчитаться с работником.
Когда хозяин закончил работу, он пришёл в избу напиться. А уж подполз к кувшину первым и пролил воду. Хозяин поднял перевёрнутый кувшин, заглянул в него, а воды в нём нет. Не знал человек, что, опрокинув кувшин, уж его спас. Уж хотел отравить работника за его злые дела, а не хозяина. (24)

Домовые и ведьмы

Верили литовцы, что на свете существуют домовые и ведьмы, которые несут людям богатство, но иногда и несчастье.
Домовой появлялся в виде птицы: петуха, ворона, галки, кукушки или как уж. Считали, что он выкатывался из яйца, которое снёс старый чёрный петух. Домовой приносит всякое благо: зерно, деньги. Если ему не угодишь, с домом может случиться большое несчастье – возникнуть пожар, прийти смерть. Люди боялись домового.
По их понятиям, ведьмы – это красивые девушки, с длинными распущенными волосами. Они умеют прясть, ткать, стирать. После захода солнца можно слышать, как они у озера стирают полотно. У девушки, которой помогает ведьма, работа спорится. Но если кто-то не повинуется ведьме – не научится ни прясть, ни ткать.
Ведьма имеет власть над водой. Она может собрать воду из озёр, болот, морей. Летом, когда язычники видели радугу во время дождя, они считали, что радуга – это ведьмин пояс, который она повесила на небе. (http)

Домовой зерна

Один работник рассказывал.
— Однажды осенью мы шли вдвоём мимо гумна. Было уже почти темно. Только вдруг просветлело что-то над нашими головами. Оно было как полотенце и улеглось в амбаре.
Друг сказал:
— Это домовой зерно носит, видишь, какой светлый.
Видим, выбежала хозяйка с полотенцем, повесила один конец на дверь амбара и убежала.
Когда пришли домой, мы притворились, что ничего не видели. На другой день я случайно зашёл в амбар. Смотрю – пять закромов пшеницы насыпаны, светятся, словно золото. А в том году хозяева пшеницу не засевали.
На следующий год меня опять оставляют здесь работать, и зарплату больше дают. Но как же я там останусь? Я и говорю хозяйке: «Спасибо, хозяйка, но я больше не останусь. Зачем с чертями жить, вдруг и ко мне чёрт пристанет». (24)

Путь духов

Когда-то в нашей деревне старик рассказывал такой случай. Когда был молодым, он ходил в ночное. Лёг спать, уже начал дремать, только кто-то стаскивает сермягу с головы до шеи. Он поправил и продолжает дремать. Но только опять кто-то стаскивает с него сермягу уже до пояса. Он поднялся, посмотрел – никого нет. Подумал, что может кто из знакомых его пугает. Вновь улёгся, поправил сермягу, закрыл голову и заснул. И вдруг кто-то так дёрнул его одёжку, что она отлетела от него на пару метров. Рассердившись, он встал и перешёл на другое место. Когда уснул, ему приснился совет: «Человек, не лежи на пути, где все ходят».  Оказывается, по тому пути ночью души ходили, там живому нельзя лежать. (24)

Борьба князя с Лаймой

Когда литовские семьи ещё поклонялись творениям природы и знакам природы, когда духи ещё зажигали священный огонь, люди верили во многих богов. Они верили, что одни боги сопровождают человека на войне, другие охраняют поля, третьи разными способами помогают или мешают человеку. Среди этих богов были и женщины. Их называли богинями.
Особенно почитали люди богиню счастья – Лайму. Девочки молились ей, чтобы найти хорошего мужа и стать счастливой, юноши обращались к ней за помощью в поисках добродетельной и доброй жены, матери просили детей и молили о счастье для своих младенцев. Все приносили ей жертвы. Но Лайма внимала молитвам тех людей, которые искренне просили её, и посылала детей только бедным, потому что сама хотела получить наследство богатых. Лайма жила в Неринге, на месте, где когда-то была деревня Карвайчяй.
Рядом жил очень праведный и богатый князь, которого любил народ за его доброту и справедливость. У князя было много имений и красивая жена, но не было детей. Тень печали омрачила его лицо, когда он понял, что Лайма желает забрать его богатство после его смерти. И князь, и его жена часто приносили дорогие жертвы и со слезами на глазах умоляли Лайму смилостивиться над ними и подарить им хотя бы одного младенца. Но тщетно.
Богиня оставалась глуха к их молитвам. Долго ждала княгиня сына, долго страдала и плакала, пока разгневанная богиня не послала ей смерть вместо ребёнка. Хозяйка умерла. Муж остался один. Он долго не мог успокоиться, и некому было его утешить. Князь прекрасно знал, что у него не будет детей и что все его богатства достанутся богине. Князь плакал три дня и три ночи и всё думал о том, как бы отомстить Лайме. Наконец он решился просить верховного бога Перкунаса, чтобы тот защитил его и помог доказать людям, что Лайма творит зло. Сами боги тоже были возмущены несправедливостью богини, поэтому Перкунас охотно выслушал просьбу князя.
На следующий день князь соорудил из деревьев плот, на нём переправился на другой берег лагуны, и решил бороться с богиней. Сначала он пошёл к богатому человеку, у которого тоже не было детей, и подробно рассказал ему о злых действиях Лаймы. Богач сначала не хотел слушать, но потом поверил князю и дал ему приручённого волка для защиты от нападений.
Князь ходил семь дней ко всем, у кого не было детей, и продолжал рассказывать людям о зле, которое Лайма приносит людям. Все жители Поморья были возмущены несправедливостью богини. Лайма очень рассердилась. Она убила бы своего врага на месте. Но коза и капуста, полученные им от людей, накормили князя. Волк спас его от нападения. А Перкунас защищал, чтобы богиня его не убила.
Увидев, что ей не победить князя, Лайма испугалась и попросила его вернуться в дюны. Она пообещала исполнить все его пожелания. Правитель не сдавался. «Обещай, — сказал он, — что ты воскресишь мою умершую жену, наградишь нас детьми и удвоишь моё состояние». Понимая, что нет другого выхода, богиня пообещала, что всё исполнит.
  Князь возвращался в имение пешком, встречаясь с людьми, рассказывал им о злой Лайме. По дороге он увидел большой луг, где люди сгребали сено. Он стал говорить с ними, раскрывая подлость богини. Но эти люди не верили князю, издевались над ним и считали его безбожником. Лайма была счастлива, что ей по-прежнему доверяют. Она хотела наградить народ, но Перкунас очень рассердился на то, что люди не слушают правды князя, и сурово наказал их. Он наслал на них потоп. Все утонули, выжил только князь. Эта вода есть и по сей день. Люди называют это место Кроку Ланка*.
 Князь отправился дальше. Он счастливо добрался до лагуны и нашёл плот, на котором приплыл. Но плот был мал, он никак не мог увезти одновременно и волка, и козу, и капусту. Он мог взять с собой только одного. Если бы он первым взял волка, коза съела бы капусту, а если бы он взял капусту, волк съел бы козу. Он долго думал, не знал, что делать.
Наконец волка и капусту оставил на берегу, а козу увёз. Но что перевезти позже? Если бы он взял волка и оставил его с козой, волк съел бы козу, если бы оставил капусту, то коза съела бы капусту. Князь повёз волка и вернул козу. Оставив её на берегу, он перевёз капусту. Потом вернулся и взял козу. В последний раз, когда князь переправлялся, Лайма хотела его утопить. Она разверзла бездну лагуны. Но было поздно: князь уже преодолел это место и остался в живых. Это страшное место видно и сегодня. Оно расположено посреди лагуны, недалеко от Юодкранте, и называется Кяулес Нугара (Kiaul;s Nugara лит. – Спина Свиньи)
Когда князь вернулся, богиня должна была выполнить свои обещания. Она воскресила жену правителя, наградила его детьми и удвоила его богатство. Счастье и радость вернулись в княжеский дворец. Толпы народа собирались, чтобы выразить любовь к своему правителю, во дворец съезжались короли из других стран, чтобы поприветствовать его.
Люди благодарили богов. И когда жертва сгорала на жертвеннике в честь богов, боги радовались. Тогда Перкунас сказал правителю: «Ты боролся за справедливость, так проси меня о чём пожелаешь, я выполню твою просьбу». Обрадованный князь ответил: «Могучий Громовержец! Бросьте Лайму в море!». И Перкунас столкнул Лайму с дюны и бросил её в лагуну у Вентского Рога. По сей день она пытается выбраться из лагуны, вызывая огромные волны и угрожая людям смертью. Если что-то случается на Вентском роге, вы сами это увидите. (http)

*Krok; Lanka – единственное озеро морского происхождения в Литве. Оно расположено в региональном парке дельты Нямунаса на берегу Балтийского моря недалеко от дельты Нямунаса и мыса Вента.

О гибели Райгорода

Между Ратничясом и Пярвалкасом находится усадьба Швяндубре. Рядом с усадьбой простираются луга, которые люди называют лугами Кубельничи, потому что через них протекает ручей Кубельничи; тот луг называется Райгородским лугом. В древности здесь был большой город Райгрод. В том городе жили очень развратные люди, настолько развратные, что даже сам господин Диевас их боялся. И не только народ развратился, но и священники: все испились, и не соблюдали ни постов, ни праздников. В том городе жил сын какого-то великого царя, а некоторые говорят, что он сам и был царём. Он был таким же развратником, как и все остальные.
Одной весной люди стали грешить ещё больше, чем когда-либо, а царь был зачинщиком разврата. Он хотел показать, что он такой же могущественный, как Бог. Когда весной был пост, он велел посыпать землю солью, привязал книги к саням и таким образом таскал их по городам.
Бог, видя, как он упивался, велел святому Илие идти в тот город и сообщить людям, что Он накажет их всех, если они продолжат упиваться и грешить. Святой Илиосий приказал ветрам гнать над городом тёмные тучи, сбросил их с неба на землю, запряг своих белых коней, сел в огненную колесницу и поехал. Пока он ехал, его колесница, конечно, загрохотала, тучи разорвались, засверкали молнии, и огонь спустился на страну. Царь приказал вооружённым людям встать и стрелять в небо. Воины начали стрелять, направляя пули в тучи, пока святой Илиосий не убоялся. Он стал гнать коней и вернулся на небо к Господу Богу.
— Я не могу, — говорит Илия, — не гони, злые люди меня убьют, мне придётся умереть, прежде чем я доживу до печального дня. Как тогда исполнить твои святые слова?
Диевулис слушал и качал головой.
— Подожди, — говорит, — я им покажу. Они ещё пожалеют о том, что не захотели принять нравственные законы.
А царь, предупреждённый из облаков святым Илиосием, не убоялся посланника Бога. Он очень обрадовался, что силён, и задумал устроить для своих людей ещё более богатые пиры. Царь не хотел замечать, что наступил Великий пост и следует молиться, и каяться. Они зарезали много коров, овец, волов, зарезали много свиней, наполнили котлы мясом и сварили множество кур, птиц, наполнили чаны вином, горелкой, пивом и заказали хлеб для всего народа. На праздник стекались все: и господа, и попы, и бедняки, и представители земледельцев, крестьян, слесарей, плотников. Было много нищих и даже попрошаек. Все пили, ели мясо, шумели, не замечая, что это была большая Вечеря. Все напились.
Наступила Пасха, а люди: и священники, и господа, забыли о том, что наступил такой великий праздник. Другие, возможно, заметили, но кого это волнует! В церквях не звонили, священники не славили Воскресение, не ходили к обедне. Никто не думал о дьяволе. Один старый-старый священник, забытый и презираемый, сходил в церковь, совершил обряд, помолился и пошёл обратно. А люди забыли о Боге.
Настал вечер. Старый священник чувствует, что кто-то будит его ото сна и велит бежать из города. Он проснулся, встал, сел, перекрестился и снова лёг, повернувшись на другой бок. Священник заснул опять и услышал, как кто-то снова разбудил его и велел как можно скорее бежать из города. Он снова сел, решил послушаться и даже оделся. Но ему так хотелось спать, что он снова лёг и, уткнувшись головой в подушку, заснул. Спит и слышит, что кто-то снова поднимает его и велит бежать из города как можно скорее, если он не хочет, чтобы с ним случилось то же, что со всеми.
Священник встал и побежал так быстро, как только мог, словно за ним гналась сотня собак. Он бежит, а на улицах видит ужасное зрелище. Люди находятся словно в агонии: извиваются, брыкаются ногами, катаются, блюют и пачкаются. Опомнился священник только тогда, когда находился так далеко за городом, что не было видно даже церковных башен. Он остановился, чтобы вздохнуть и прийти в себя. Потом сел и отдышался, и тут вспомнил, что забыл свои священные книги.
Ему показалось странным, что он повиновался сну и из-за сна, как дурак или не в своём уме, бродит по полям ночью. Он решил вернуться. Священник встал и пошёл в город. Смотрит, а города нигде не видно. Он огляделся – все предметы указывают, что рядом должен быть город, но он его нигде не видит. Жрец протёр глаза, и снова посмотрел — города нет.
В том месте, где раньше был город, зияет огромная дыра. И даже края её не видно. Тут священник понял, кто разбудил его ночью: это был его ангел-хранитель. Жрец встал на колени и стал молиться и благодарить Бога. И тут он видит, что на краю дыры стоит стол и его книги лежат на алтаре. Так исчез весь город.
(Papasakojo Alena Milu;iut; i; Jo;i;n; sod;iaus – Рассказала Алена Милучюте из Йочюнской усадьбы) (28)

Долина Райгардаса

Легенда гласит, что на месте долины когда-то находился богатый город Райгардас, жители которого устраивали слишком много празднеств и постоянно пировали, рассердив тем самым бога Перкунаса. В наказание за это город был разрушен и провалился сквозь землю. С того времени из-под земли иногда раздаются звуки колокола проклятых людей, которые ищут выход из подземного мира. Но этот выход находится на краю долины Швяндубре. Он завален Чёртовым камнем. А солёные воды Друскининкая, согласно легенде – это слёзы обреченных. (http)

Мяджёкальнис

Рядом с Кражяй, на левом берегу Кражанте, находится возвышенность Мяджёкальнис. Холм покрыт лиственным лесом, а из дубового пня на его вершине вытекает родник. Это место тесно связано с древним литовским религиозным культом. Согласно старинным преданиям, рассказываемым многими людьми, здесь жила богиня охоты Медейна. По имеющимся данным, на Мяджёкальнисе был алтарь в честь Медейны. Сама богиня ходила одетая в медвежью шкуру, с луком и стрелами в руке. Вокруг алтаря рос священный лес – в основном дубы. Медейна являлась людям и в XIX веке. Она была очень расстроена. Сбросив с себя медвежью шкуру, без лука и стрел, со слезами на глазах она укоризненно говорила встречным: «Литва располагается в лесу. Леса вырубишь — Литвы не будет». Вокруг Мяджёкальниса рос священный лес, в который могли войти только феи.
(Papasakojo Edvardas Dirmeikis, Kra;iai лит. – Рассказал Эдвардас Дирмейкис, Кражяй) (12)

Ужи и змеи
Ужи и змеи отнесены к сверхъестественным существам. Считалось, что это разумные бессмертные существа. Сияющая кожа змеи, её вид, внушающий страх, и то, что она выходит из кожи, вызывали уважение человека. Культ змеиного тотема выжил даже тогда, когда в нём обитали призраки. С возникновением культа земли и воды змеям были присвоены некоторые атрибуты Земли и Солнца. Их стали считать властителями подземелий, животными-целителями, дающими жизнь из земли. Кроме того, змеи были символом растительной силы и плодородия. Змеи всё знали и заботились о благополучии людей и домов. Поэтому люди держали змей дома, кормили их, приносили им в жертву петухов и кур. В более поздние времена появился и Рагис, главное божество змей. Змеи были тесно связаны с водой. Поскольку они ползали под дождём, люди считали, что змеи связаны с процессом разлива рек. 
В фольклоре фигурируют король и королева змей, увенчанные золотой короной и алмазным рогом. Бог Патримпас изображается в виде змеи с человеческой головой, на которой возложена корона.
Змеи – символ жизни, энергии и бессмертия. S символизирует ужа или змею. (http)