Цюрих, Базель и Швейцарская Реформация

ЦЮРИХ, БАЗЕЛЬ И ШВЕЙЦАРСКАЯ РЕФОРМАЦИЯ
Эми Нельсон Бернетт (2009)

 Одним из важнейших достижений в изучении Реформации за последнее поколение стало растущее понимание различных влияний, которые внесли вклад в создание Реформаторской традиции. Полвека назад американский историк Джон Т. Макнил смог написать книгу «История и характер кальвинизма», в которой Реформация в Цюрихе рассматривалась лишь как прелюдия к гораздо более важным событиям в Женеве и за ее пределами. Для сравнения, в своей недавней книге «Christ's Churches Purely Reformed» Филипп Бенедикт избегает термина «кальвинизм», если только он не касается конкретно на женевского реформатора, и уделяет гораздо больше внимания не только Ульриху Цвингли, но и Генриху Буллингеру и другим реформаторам южной Германии и Швейцарии, внесшим вклад в реформатскую традицию.1
Во многом это изменение акцентов обусловлено инициативами Института истории швейцарской Реформации при Цюрихском университете, который спонсировал публикацию критических изданий и поддерживал исследования немецкоязычной швейцарской реформатской традиции. Теперь мы знаем гораздо больше, например, о развитии церкви в Цюрихе в годы после смерти Цвингли и о влиянии Буллингера на всю Европу.2 Аналогичным образом, тома конференций и переводы ясно показали важную роль, которую сыграли соратники Буллингера, особенно Петр Мартир Вермилий, в развитии «цюрихской школы реформатского богословия» как дополнения к «женевской школе».3
По понятным причинам большая часть этого исследования была сосредоточена на Цюрихе,4 но Цюрих - это не вся немецкоязычная Швейцария, и события в Цюрихе не могут быть использованы для интерпретации или оценки событий в других протестантских областях Швейцарской Конфедерации без некоторой адаптации. Одна из первых вещей, которую узнают иностранцы, посещая Швейцарию, заключается в том, что стандартный ответ на любой вопрос о том, как все делается в этой стране, в том, что «она разная в разных кантонах». Это разнообразие справедливо как для швейцарской Реформации, так и для всего остального; поэтому в этой статье будет рассмотрено, как и почему Реформация в Базеле отличалась от Реформации в Цюрихе.
Развитие Базельской Реформации относительно хорошо известно, но обычно ее игнорируют как нетипичную из-за ее предположительно «лютеранской» интермедии под руководством Симона Зульцера, пастора собора с 1553 года до своей смерти в 1585 году.5 Вместо этого я предлагаю показать что Базель продемонстрировал, что Реформация в Швейцарии могла принимать различные формы, и мы не должны предполагать, что события в Цюрихе были нормативными для всей немецкоязычной Швейцарии.
На первый взгляд, сходства между Цюрихом и Базелем в первые годы Реформации, кажется, перевешивают их различия. Оба города в целом вписываются в модель городской Реформации, типичную для юга Германии и Швейцарской Конфедерации. Реформация как в Цюрихе, так и в Базеле была народным движением, возглавляемым хорошо образованными проповедниками, которые мобилизовали своих последователей, чтобы оказать давление на совет с целью проведения широкомасштабных реформ. Между Ульрихом Цвингли и Иоганном Эколампадиусом, реформаторами двух городов, существовали тесные связи, о чем свидетельствует их частая переписка. С момента возникновения евхаристического спора в конце 1524 года эти двое работали рука об руку, чтобы защищать и распространять свое общее понимание Вечери Господней. Оба были озабочены образованием нынешних и будущих пасторов и ввели ежедневные лекции по Библии, либо как нечто совершенно новое, как это было в случае с Prophezei в Цюрихе, либо как реформу существующих структур, как это было в случае с теологическим факультетом Базеля. Сходство продолжается даже в том, что, что оба реформатора умерли с разницей в несколько недель осенью 1531 года.6
Однако эти поверхностные сходства скрывают более важные и более фундаментальные различия между двумя городами-республиками. Возможно, самое важное то, что статус Базеля как члена Швейцарской конфедерации существовал всего два десятилетия. В 1520-х годах город на Рейне имел гораздо более обширные экономические и культурные связи со Священной Римской империей, чем с остальной частью Швейцарской конфедерации. Хотя его университет был небольшим, он был интегрирован в региональную сеть, которая привлекала студентов и профессоров со всей южной Германии. Его печатная промышленность была важна для передачи итальянского гуманизма в Северную Европу, а книжная торговля создавала выгодные международные связи и культурный космополитизм, который отличал Базель от его собратьев-швейцарских конфедератов.7 В течение бурного первого десятилетия Реформации эти различия были скрыты, но они всплыли в 1530-х годах и заставили Реформацию Базеля развиваться в ином направлении, чем Реформация Цюриха. Это изменение направления не было очевидным, и вовлеченные в него даже не осознавали его по-настоящему, но оно имело значительные последствия для Базеля к середине века.
Первое расхождение произошло после смерти Цвингли и Эколампадия. Цюриху повезло успешно призвать талантливого и энергичного молодого Генриха Буллингера на место Цвингли. Для сравнения, выбор Базелем Освальда Микония на должность пастора собора кажется почти случайным. По всем параметрам Миконий не подходил для этой работы 8 - он был не священником, а школьным учителем. У него было относительно небольшое университетское образование и не было формальной подготовки в области теологии; он приобрел свои знания Библии, участвуя в Prophezei и читая лекции своим студентам по Новому Завету. Он был связан с великими людьми - сначала с кружком Эразма в Базеле, а затем с Цвингли в Цюрихе - но в отличие от Буллингера, у него не было ни харизматической личности, ни интеллектуальных дарований, чтобы самому стать великим человеком. Я говорю это не с пренебрежением; судя по автобиографии Томаса Платтера , Миконий был любим и уважаем своими учениками, и именно его мастерство проповедника позволило ему получить первую пасторскую должность в Базеле в дни после смерти Цвингли.9 Базель пытался привлечь как Буллингера, так и реформатора из Страсбурга Мартина Буцера на место Эколампадия . Когда эти попытки потерпели неудачу, пришлось выбирать из числа пасторов, уже находившихся в городе, и у Микония было подходящее сочетание возраста, опыта и проповеднических способностей, чтобы занять самую важную должность в городской церкви.
Слабости Микония стали очевидны, когда в 1534 году в Базель переехал другой, более квалифицированный человек, Андреас Боденштейн фон Карлштадт. Карлштадт был всем, чем не был Миконий: рукоположенный священник с докторскими степенями по теологии и праву, опытный профессор университета, который также, по-видимому, был очень популярный проповедник, человек  уверенный в себе, напористый по характеру который нелегко подчинялся другим.10 Хотя Карлштадт, возможно, смягчился за годы, прошедшие после его конфликта с Лютером и его первого изгнания из Саксонии, он вряд ли подчинился авторитету более скромного Микония. Почти неизбежным результатом стал конфликт между ними по поводу руководства Базельской церковью во второй половине 1530-х годов.
Переезд Карлштадта в Базель указывает на еще одно важное отличие от Цюриха: наличие устоявшегося университета. Карлштадт приехал в Базель, чтобы занять должность профессора Ветхого Завета, и в своей роли профессора теологии он стал ключевой фигурой в конфликте, который потряс Базельскую церковь и университет в конце 1530-х годов. В то время как факультет теологии и в меньшей степени факультет искусств могли быть переопределены для соответствия новой задаче обучения нынешних и будущих пасторов, факультеты права и медицины были менее склонны отказываться от традиционных процедур и предпосылок. Две стороны столкнулись в 1538 году, когда комитет во главе с юристом Бонифацием Амербахом предложил реформу университетских уставов, которая потребовала бы от всех пасторов города поступить на факультет теологии, а от двух профессоров теологии иметь докторские степени по этой дисциплине. Карлштадт поддержал эти реформы; Миконий этого не сделал.11
В ходе спора сторонники Карлштадта убедили ратушу изменить рабочие отношения между пасторами города: вместо того, чтобы председательствовать настоятелем собора, еженедельные собрания духовенства должны были проводиться каждым из четырех приходских пасторов по очереди. Хотя пастор собора Миконий по-прежнему был самым заметным членом духовенства Базеля за пределами города, это процедурное изменение дало Карлштадту, который также был пастором собора Св. Петра, те же полномочия в руководстве города, что и Миконию. Карлштадт умер в 1541 году, что положило конец немедленной борьбе, но это оставило городскую церковь с коллегиальной, а не иерархической структурой, тем самым ослабив ее позицию по отношению к магистрату. В отличие от ситуации в Цюрихе, в Базельской церкви не было и не будет лидера, чей авторитет был бы официально признан, пока Иоганн Якоб Гринеус не попросил городской совет предоставить ему эту власть в начале его пребывания в должности в 1586 году.
Однако потенциально наиболее существенное расхождение с Цюрихом было не структурным, а доктринальным. Корни этого расхождения восходят к усилиям Мартина Бусера по достижению евхаристического согласия между Лютером и швейцарцами. В то время как Эколампадий был открыт для деятельности Буцера, Цвингли отверг ее в резком письме Бусеру, написанном в феврале 1531 года.12 Смерть и Цвингли, и Эколампадия в конце того же года поставила два города в несколько разные положения. Как преемник Цвингли, Буллингер был обязан поддерживать честь и ортодоксальность Цвингли и цюрихской церкви в целом против фактического приговора Лютера об отлучении. Хотя Базель был тесно связан с Цюрихом и Цвингли, у него не было таких же обязательств. Миконий долгое время был близким соратником Цвингли, но его склонная к примирению натура сделала его открытым для согласия с Виттенбергом. Готовность Эколампадия поддержать усилия Бусера дала базельцам возможность, которая не была доступна цюрихцам, и Бусер проницательно использовал собственные слова Эколампадия, чтобы привлечь базальцев на свою сторону. Его усилия также приветствовала политическая элита Базеля, чьи интересы по-прежнему лежали как в плоскости империи, так и в плоскости Швейцарской конфедерации. В результате Буцер получил поддержку доминирующих фигур в базельской церкви - не только Микония, но и Карлштадта и греческого профессора Симона Гринеуса - для Виттенбергского соглашения. Проповеди Микония и другие работы 1540-х годов показывают, что это одобрение было не только на бумаге; его евхаристическое богословие было верным отражением того, что было сформулировано Буцером и содержалось в Виттенбергском согласии.13
Чтобы правильно интерпретировать последующие события в Базеле, важно понимать как содержание, так и цель Виттенбергского соглашения 1530-х и 1540-х годов. Соглашение не было исповеданием веры, с которым согласились обе стороны, а скорее резюме понимания Вечери Господней, которому учили церкви южной Германии, которое виттенбергцы были готовы признать ортодоксальным. Буллингер отверг его, потому что оно делало слишком много терминологических уступок лютеранам, но не полностью поддерживало теологию Лютера. Самое главное, оно избегало вопросов устного повеления и повсеместности тела Христа, и, используя термин indigni вместо impii, оно позволяло своим подписавшим отрицать, что неверующие принимали тело Христа в таинстве. Евхаристическое богословие самого Бусера иллюстрирует важность этих упущений и двусмысленностей. Он отверг как устное повеление, так и принятие тела Христа неверующими, позиции, которых придерживались швейцарцы с самого начала евхаристического спора. Однако в вопросе христологии Бусер отклонился от взглядов Цвингли. Его основная позиция заключалась в том, что присутствие тела Христа в Вечере было тайной, непостижимой человеческим разумом, но он также соглашался с Лютером в том, что «десницу Отца» следует понимать как метафору величия Бога и что тело Христа не было локально ограничено на небесах.14
Таким образом, Виттенбергское соглашение допускало существование пониманий Вечери Господней, которые отличались от пониманий Лютера или Цвингли. Однако Соглашение было важно не как определение доктрины, а скорее как определение ортодоксальности. Во время его составления Виттенбергское соглашение определило основные пункты, по которым, по мнению Лютера, должно было быть согласие, если Виттенберг должен был установить общение с церквями Южной Германии и Швейцарии. Приняв Соглашение, Лютер и его последователи признали, что его подписавшие не были еретиками, даже если они явно не одобряли manducatio oralis et impiorum или не разделяли того же понимания свойств человеческого тела Христа. Таким образом, Соглашение лучше всего понимать как отмену фактического приговора об отлучении, который Лютер наложил, когда заявил, что не может иметь общения с Цвингли и его последователями.
Бусер и базельцы делали все возможное, чтобы продвигать Виттенбергское соглашение вплоть до весны 1538 года, когда стойкое противодействие Цюриха положило конец дальнейшим переговорам с Лютером. Это означало, конечно, что «отпущение грехов» Лютера не распространялось на Цюрих. Как в опубликованных работах, так и в письмах начала 1540-х годов Лютер отождествлял Цвингли с ересью, заставив Буллингера и его коллег ответить своим Истинным Исповеданием служителей Церкви Цюриха, опубликованным в 1545 году. В следующем году церковь Цюриха сообщила своим стипендиатам в Страсбурге, что они не должны принимать Вечерю Господню в этом городе, что было точной копией разрыва общения, провозглашенного Лютером в отношении Цюриха.15
Однако Миконий не считал, что его принятие евхаристического богословия Буцера или поддержка его церковью Виттенбергского консенсуса является отвержением Цюриха. Он оставался в хороших отношениях как с Буцером, так и с Буллингером, даже когда отношения между церквями Цюриха и Страсбурга охладились в первой половине 1540-х годов. К концу десятилетия его поддержал Симон Зульцер, изгнанный из Берна в 1548 году, когда эта церковь решительно отвергла линию Бусера, которой она следовала в течение предыдущего десятилетия, и вместо этого повернулась к Цюриху. Хотя его противники осуждали его как лютеранина, понимание Зульцером Вечери Господней было точным воспроизведением понимания его наставника Мартина Буцера.16 Избранный в качестве преемника Микония на посту пастора собора в 1553 году, Зульцер приложил все свои силы, чтобы удержать Базельскую церковь на теологии Виттенбергского согласия в течение следующих двух десятилетий.17
Богословская ориентация Зульцера имела смысл для Базеля в 1550-х годах. Принятие Виттенбергского соглашения позволило ему поддерживать хорошие отношения с соседними церквями в империи и активно участвовать в Реформации маркграфства Бадена с 1556 года. Однако, ввиду слабой структуры руководства церкви Базеля, Зульцер не мог проводить политику согласия с немецкими церквями в одиночку, и, фактически, на протяжении 1550-х годов его поддерживали его коллеги по служению. Только в самом конце десятилетия появились признаки разногласий среди пасторов Базеля.
В течение 1560-х годов эти разногласия усилились из-за нескольких факторов. Наиболее важным из них был новый спор, возникший между Иоганном Бренцом и цюрихскими теологами относительно вездесущности тела Христа.18 Виттенбергское соглашение могло поддерживать согласие между двумя сторонами только до тех пор, пока христология не была центральным вопросом в евхаристическом споре. Это действительно имело место в 1550-х годах, поскольку базельские пасторы, похоже, не следили за беседами между Кальвином и Вестфалем. Обе стороны были довольно далеки, концептуально или географически, от интересов Базеля, но конфликт между Вюртембергом и Цюрихом был близок, и он явно имел последствия в Базеле.
За новыми христологическими дебатами в Базеле, скорее всего, следили студенты, готовившиеся к служению, и новые пасторы, которые только что завершили богословское обучение. Судя по скудным данным о богословском обучении в университете в этот период, кажется, что Зульцер пытался избежать расширенного рассмотрения тех аспектов христологии, по которым лютеране и реформаты расходились во мнениях, и вместо этого сосредоточился на тех областях, в которых обе протестантские церкви отличались от католицизма. Это, однако, не мешало учащимся получать и читать аргументы как Бренца, так и цюрихцев и делать собственные выводы относительно христологии. Более того, было несколько пасторов старшего возраста, которые выступили против Зульцера по разным причинам - как теологическим, так и личным. Они служили столпом, вокруг которого собирались молодые люди, увлеченные цюрихским богословием. В результате пастырский корпус Базеля постепенно разделился на две фракции: старую, которая все еще поддерживала Зульцера, и более молодую, которая явно поддерживала реформатскую позицию.
Из-за коллегиального руководства Базельской церковью Зульцер не мог навязывать свою волю церкви в целом. Доминирование старшей фракции на протяжении 1560-х годов было обусловлено двумя факторами. Во-первых, Зульцера поддержали другие влиятельные пасторы; включая двух из трех других старших пасторов города и недавно созданного благочинного сельского духовенства. Зульцер и его зять Ульрих Кох также занимали эти две должности профессоров богословия с начала 1560-х годов. Действуя сообща, эти люди смогли подавить открытое инакомыслие и поддержать политику конфессиональной открытости Базеля.
Во-вторых, фракция Зульцера поддерживалась влиятельным кругом внутри интеллектуальной и политической элиты города. Эта партия была сосредоточена в Кляйнбазеле, части города на правом берегу Рейна, и ее члены, занимавшие влиятельные посты как в университете, так и в Сенате, были связаны узами брака и дружбы. Расширенная семья Амербахов играла ключевую роль: Бонифаций Амербах, его сын Базилиус и его зять Ганс Ульрих Изелин занимали кафедры на юридическом факультете. Их связи распространялись на Сенат через племянника Бонифация Амербаха, Франца Рехбергера, который стал одним из четырех «голов», коллективных лидеров города, в 1566 году.19 Другими важными сенаторами были печатник Генрих Петри; будущий зять Петри и будущий оберццунфтмейстер Бернхард Бранд; два зятя Зульцера, Ульрих и Теодор Мериан; и городской канцлер Генрих Фалькнер.
Многие из этих людей много путешествовали за пределами Швейцарии, будь то в качестве студентов или по делам, что давало им международную и космополитическую перспективу, которая сформировала их отношение к религиозным спорам 1560-х годов. Хотя они считали себя наследниками реформаторов Базеля, они не желали принимать реформаторскую позицию, которая повредила бы их связям с другими протестантскими церквями. Поскольку Deputaten, три человека, отвечающие за церковь и школы города, происходили из этого круга, они имели непропорционально большое влияние на церковную и образовательную политику города. Фракция Бусера в церкви могла, таким образом, рассчитывать на поддержку сенаторов, поскольку она проводила политику конфессионального нейтралитета.
Однако к 1570-м годам эту политику становилось все труднее поддерживать. 1560-е годы стали решающим десятилетием для роста и консолидации Реформатской Церкви, о чем свидетельствуют более тесные связи между Женевой и Цюрихом, обращение Пфальца и составление нескольких влиятельных Реформатских исповеданий веры. Начало религиозной войны как во Франции, так и в Нидерландах заставило Реформатские Церкви обратиться к единоверцам за пределами своих границ. Результатом стала более сильная, более единая и самосознательная международная Реформатская идентичность. В то же время лютеранские церкви в империи также двигались к более точному определению своих убеждений. Эти усилия по достижению лютеранского согласия в конечном итоге маргинализировали филиппистов, которые занимали относительно открытую позицию по отношению к Реформатам, аналогичную позиции Базеля по отношению к лютеранам.
Ситуация в Базеле также кардинально изменилась с назначением Иоганна Якоба Гринеуса на факультет теологии в 1575 году. Ключевая роль Гринеуса в Базеле давно признана, но, как и теологическое направление Базеля в целом, его собственная эволюция была неправильно понята. Его отец, Томас, был близким соратником Симона Зульцера, который разделял бусеровское богословие Зульцера. Получив образование в Базеле в 1550-х годах, Иоганн Якоб служил пастором в маркграфстве Баден, к северу от Рейна от Базеля, пока его не отправили в Тюбинген для получения докторской степени по теологии. Как и следовало ожидать, его учеба там превратила его из умеренного бусерианца в ярого лютеранина и защитника всеобщей христологии Бренца.
Гринеус вернулся в Баден в 1564 году, где он стал преемником своего отца на посту суперинтенданта округа Рютельн. Поощряемый своим шурином Томасом Эрастусом, он начал переписываться с Цюрихом. К 1573 году он отверг не только христологию Бренца, но и manducatio oralis et impiorum. «Обращение» Гринеуса не было полным отказом от его прошлого, а скорее возвращением к теологической традиции, господствовавшей в Базеле в середине века, - с одним важным отличием. Поддерживая реформаторскую позицию относительно местонахождения человеческого тела Христа, Гринеус принял понимание Вечери Господней, которое было полностью реформатским, а не тем, которое находилось между двумя полюсами лютеранства и реформатства.
Обращение Гринеуса было облегчено тем фактом, что за прошедшие десятилетия связи между Цюрихом и Женевой укрепились как теологически, так и лично. В 1540-х годах Буллингер с подозрением относился к Кальвину из-за его связи с Буцером, но Consensus Tigurinus и начало второго евхаристического спора поставили две церкви рядом друг с другом и по разные стороны водораздела, определенного Вестфалем и другими гнесиолютеранами.20 Переписка между Буллингером и Теодором Безой демонстрирует растущее чувство союза между двумя церквями.21 Таким образом, хотя евхаристическое богословие Гринеуса приближало его к Женеве, чем к Цюриху, оно было явно реформатским, в отличие от позиции Бусера в 1540-х годах.
Самое важное, что в Базеле время изменило баланс, поскольку старшее поколение пасторов умерло или ослабло из-за возраста и было заменено более молодым, более явно реформаторским поколением. Объединение как лютеранской, так и реформаторской церквей вокруг доктринальных позиций, которые были взаимоисключающими, не оставило места посередине для Зульцера и Базельской церкви. Так же, как лютеранская конфессионализация в цвинглианских городах южной Германии была обусловлена как политическими обстоятельствами после 1555 года, так и все более образованным и сознательно лютеранским духовенством, так и окончательное принятие Базелем явно реформаторской идентичности было обусловлено его членством в Швейцарской Конфедерации и идентификацией его молодого духовенства с Цюрихом и Женевой.22
В течение своего первого десятилетия в Базеле Гринеус воспитал когорту молодых пасторов, которые были явно реформаторскими в своих обязательствах, и эти молодые люди были назначены на приходские должности в течение первой половины 1580-х годов. Гриней, конечно, возмущался сопротивлением Зульцера, которое было одной из причин его переезда в Гейдельберг в 1584 году, но к началу 1580-х годов Зульцер потерял слишком много сторонников из-за возраста и плохого здоровья, чтобы иметь возможность эффективно руководить церковью. Он мог отсрочить, но не предотвратить неизбежное, и после его смерти в 1585 году и избрания Гринеуса его преемником церковь Базеля очень быстро и относительно легко перешла в лоно реформаторов.
Это краткое изложение конфессиональной истории Базеля имеет несколько последствий для интерпретации хода Реформации не только в Базеле, но и в Швейцарской Конфедерации в целом. Во-первых, оно подчеркивает важность знания местных обстоятельств для правильной интерпретации долгосрочных событий. Независимый курс Базеля был сформирован его политической, культурной и интеллектуальной ситуацией: его давними связями с империей; его сетью экономических интересов за пределами Швейцарской Конфедерации, особенно печатной промышленностью, продукция которой приобреталась и продавалась по всей Европе; а также существованием университета с собственными давними традициями. Конечно, не является новым пониманием важность небогословских факторов в развитии Реформации, но случай Базеля иллюстрирует важность определения того, какими были эти факторы в каждом из мест, где Реформация утвердилась в Швейцарской Конфедерации.
Во-вторых, одним из теологических факторов, который до сих пор почти полностью игнорировался при изучении швейцарской Реформации, является влияние Мартина Бусера. Его сторонники, как в Берне в 1540-х годах, так и в Базеле в 1550-х и 1560-х годах, были названы «лютеранами» уже в XVI веке. В результате разделения внутри ранней реформатской традиции были затушеваны, а доминирование Цюриха преувеличено. Разногласия среди швейцарских реформатских церквей были, безусловно, умеренными по сравнению с разделениями среди лютеран во второй половине XVI  века. Однако есть интересные параллели между двумя конфессиями, поскольку каждая из них столкнулась с проблемой сохранения наследия первого поколения реформаторов. Эти параллели заслуживают дальнейшего изучения.
В-третьих, случай Базеля показывает важность рассмотрения не только формулировки, но и передачи и восприятия реформатского богословия. В отличие от Цюриха или Женевы, на протяжении большей части XVI  века лидеры церкви Базеля не были творческими богословами, которые внесли свой вклад в формирование реформатского учения. Вместо этого они были учителями, которые выбирали из конкурирующих позиций, исходящих из Цюриха, Страсбурга и, в конечном итоге, Женевы.23 То же самое можно сказать и о пасторах в других реформатских областях Швейцарской Конфедерации. В то время как богословы справедливо сосредоточились на ключевых фигурах в развитии реформатского богословия, историки также интересуются их последователями: пасторами и учителями, которые работали в церквях и школах за пределами центров Цюриха и Женевы. Нам нужно спросить, где эти люди учились и чему они научились. Это тем более важно, что ранняя реформатская традиция отнюдь не была единодушной. Были и продолжают существовать разногласия не только по поводу точного определения Вечери Господней, но и относительно доктрины предопределения и отношений между церковью и государством (упомянув только самые важные
вопросы). Мы должны рассматривать не только биографии пасторов, учителей и студентов, но также академические программы и институциональные структуры каждой церкви, чтобы понять, как, почему и когда определенные позиции и практики стали приняты в качестве нормативных в рамках Реформатской традиции.
Это подводит меня к моему последнему пункту. Швейцарская Реформация не закончилась со смертью Цвингли и Эколампадия, двух ее самых важных ранних лидеров, или с политическим урегулированием после поражения при Каппеле. Это было продолжающееся развитие, связанное с распространением и консолидацией Реформатской теологии и с формированием новых практик и церковных структур в течение XVI  века. Хотя мы, безусловно, можем различить общие закономерности и тенденции, точный курс, который  принимала Реформа, был обусловлен как местными факторами, так и событиями на международной арене. Вместо того, чтобы рассматривать Цюрих как нормативный и видеть другие города как отклоняющиеся от этого образца, пришло время признать богатое разнообразие в швейцарской Реформации. Как и все остальное в Швейцарии, ход Реформации отличался от кантона к кантону.

 John T. McNeill, The History and Character of Calvinism (New York: Oxford University Press, 1954); Philip Benedict, Christ’s Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism (New Haven: Yale University Press, 2002).
2: Ознакомьтесь, в частности, со статьями, представленными в двухтомнике, подготовленном по итогам Международного конгресса Буллингера в 2004 году Emidio Campi and Peter Opitz, ed., Heinrich Bullinger: Life, Thought, Influence. Zurich, August 25-29, 2004. International Congress Heinrich Bullinger (1504–1575), Z;rcher Beitr;ge zur Reformationsgeschichte, vol. 24 (Zurich: Theologischer Verlag Zurich, 2007).
3 Emilio Campi, et al., eds., Peter Martyr Vermigli: Humanism, Republicanism, Reformation
Travaux d’Humanisme et Renaissance, vol. 365 (Geneva: Droz, 2002); Frank A. James III, ed., Peter Martyr Vermigli and the European Reformations, Studies in the History of Christian Traditions, vol. 115 (Leiden: Brill, 2004). Vermigli’s works in translation are appearing in the Peter Martyr Library, published by Truman State University Press.
4: Хотя это ни в коем случае не ограничивается Цюрихом, в недавнем обзоре Брюса Гордона подчеркивается важность Цюриха Bruce Gordon, The Swiss Reformation, New Frontiers in History (Manchester and New York: Palgrave, 2002). The same is true of the clas¬sic work on the Swiss Reformation in German, Gottfried W. Locher, Die zwinglische Reformation im Rahmen der europ;ischen Kirchengeschichte (G;ttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1979).
5 The standard work in English is Hans R. Guggisberg, Basel in the Sixteenth Century: Aspects of the City Republic before, during, and after the Reformation (St. Louis: Center for Reformation Research, 1982).
6 События в каждом городе и связи между двумя реформаторами описаны в биографиях обоих: G. R. Potter, Zwingli (Cambridge: Cambridge University Press, 1976), and Ernst Staehelin, Das theologische Lebenswerk Johannes Oekolampads, Quellen und Forschungen zur Reformationsgeschichte (Leipzig: Heinsius, 1939). For a recent brief survey of Oecolampadius’ life and significance in English, see Thomas R. Fudge, “Icarus of Basel? Oecolampadius and the Early Swiss Reformation,” Journal of Religious History 21 (1997): 268–84.
7 Amy Nelson Burnett, Teaching the Reformation: Ministers and Their Message in Basel, 1529–1629, Oxford Studies in Historical Theology (New York: Oxford University Press, 2006), 20–32. On Basel’s entrance into the Swiss Confederation, Edgar Bonjour and Albert Bruckner, Basel und die Eidgenossen. Geschichte ihrer Beziehungen: Zur Erinnerung an Basels Eintritt in den Schweizerbund, 1501 (Basel: Birkh;user, 1951). Basel’s continued ties to the empire are described by Julia Gauss, “Basels politisches Dilemma in der Reformationszeit,” Zwingliana 15 (1982): 509–48.
8 For a brief biography, see Peter Bietenholz, ed., Contemporaries of Erasmus: A Biographical Register of the Renaissance and Reformation (Toronto: University of Toronto Press, 1985–1987), 2.475.
9 Платтер был учеником Микониуса в Цюрихе, и он смотрел на старшего человека как на отца. Он также был ответственен за привлечение Микониуса к служению в Базеле осенью 1531 года; Emmanuel Le Roy Ladurie, The Beggar and the Professor: A Sixteenth-century Family Saga (Chicago: University of Chicago Press, 1997), 29–30; 40–42; 58–60.
10 The best work on Karlstadt in English, which focuses on his early years in Wittenberg, is Ronald J. Sider, Andreas Bodenstein von Karlstadt: The Development of His Thought, 1517–1525, Studies in Medieval and Reformation Thought, vol. 11 (Leiden: Brill, 1974).
11 Amy Nelson Burnett, “ ‘Kilchen ist uff dem Radthus’? Conflicting Views of Magistrate and Ministry in Early Reformation Basel,” in Debatten ;ber die Legitimation von Herrschaft: Politische Sprachen in der Fr;hen Neuzeit, ed. Luise Schorn-Sch;tte and Sven Tode (Berlin: Akademie Verlag, 2006), 49–65.
12 Jean Rott, et al., Correspondance de Martin Bucer, Martini Buceri Opera Omnia Series 3 (Leiden: Brill, 1979), 5.261–66.
13 Amy Nelson Burnett, “Basel and the Wittenberg Concord,” Archiv f;r Reformationsgeschichte 96 (2005): 33–56.
14 An account of the negotiations that resulted in the Wittenberg Concord, the text of the Concord, and Bucer’s interpretation of it is in David F. Wright, ed., Common Places of Martin Bucer, Courtenay Library of Reformation Classics (Appleford, UK: Sutton Courtenay Press, 1972), 355–79; see also James M. Kittelson and Ken Schurb, “The Curious Histories of the Wittenberg Concord,” Concordia Theological Quarterly 50 (1986): 119–3
15 Kurt Jakob R;etschi, “Bucer und Bullinger in ihren pers;nlichen Beziehungen,” in Martin Bucer and Sixteenth Century Europe: Actes du colloque de Strasbourg, 28-31 ao;t 1991, ed. Christian Krieger and Marc Lienhard (Leiden: Brill, 1993), 429–39.
16 Amy Nelson Burnett, “The Myth of the Swiss Lutherans: Martin Bucer and the Eucharistic Controversy in Bern,” Zwingliana 32 (2005): 45–70.
17 For a more detailed account of what follows, Amy Nelson Burnett, “Bucers letzter J;nger: Simon Sulzer und Basels konfessionelle Identit;t zwischen 1550 und 1570,” Basler Zeitschrift f;r Geschichte und Altertumskunde 107 (2007): 137–72.
18 The controversy is described in Hans Christian Brandy, Die sp;te Christologie des Johannes Brenz, Beitr;ge zur historischen Theologie, vol. 80 (T;bingen: Paul Siebeck, 1991), 13–70.
19 The H;upter or heads were the B;rgermeister and Oberstzunftmeister of the current year’s Senate along with the B;rgermeister and Oberstzunftmeister from the Senate of the previous year; Guggisberg, Basel, 6–7.
20 Alasdair I. C. Heron, “Calvin and Bullinger 1536–1549,” in Profile des reformierten Protestantismus aus vier Jahrhunderten: Vortr;ge der ersten Emder Tagung zur Geschichte des reformi¬erten Protestantismus, Emder Beitr;ge zum reformierten Protestantismus, vol. 1, ed. Matthias Freudenberg (Wuppertal: Foedus, 1999), 49–69.
21 Emidio Campi, “Beza und Bullinger im Lichte ihrer Korrespondenz,” in Th;odore de B;ze (1519–1605): Actes du Colloque de Gen;ve (septembre 2005), ed. Irena Backus (Geneva: Droz, 2007), 131–44.
22 Пер Фри; описывает значительную роль, которую сыграли политические силы в развитии лютеранской конфессиональной идентичности в южногерманских городах, которые были цвинглианскими в период ранней Реформации, “Lutherische Konfessionalisierung in den Reichst;dten Oberschwabens,” in Konfessionalisierung und Region, ed. Peer Frie; and Rolf Kie;ling (Constance: Universit;tsverlag Konstanz, 1999), 71–97
23 Burnett, Teaching the Reformation, 127–54.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn