Техногенез в техносфере. 1982 год
Раздел 300
1982 год (11)
Психология
Труд С. Грофа "За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция"
В этой книге излагается холическая философия как интуитивное представление о триединой реальности, требующее нейтральности в оценке физического и «метафизического» явлений мира.
(ранее см. раздел 226, подрадел "Голо-тропия (методика и практика особого ритма "холотропного" дыхания в трансперсональной психологии, с 1967 г. у С. Грофа, затем возникает холотропная терапия)", раздел 269, подраздел "Дидлайн развития трансперсональной психологии С. Грофа и его практика холотропного дыхания - модель унифицированного управления над агрегатом машин в двуединой реальности человеческого тела", раздел 279, подраздел "Четверичная топология "бессознательного", как её строит С. Гроф на основе своего опыта психолитической терапии с помощью ЛСД")
Как известно, психолог, изучавший необычные состояния сознания и прибегавший для этого даже к наркотическим средствам, создал не только трансперсональную психологию, но позднее и философию трансцендентности всего сущего, лежащую в основе и физической вселенной, и "духовной" реальности сознания, которую он гипостазирует, подозревая между тем и другим единую основу (тем выступая против дихотомии картезианства)
С. Гроф пишет об искажении религиозных взглядов Ньютона и Декарта их последователями, создавшими механическую ньютоно-картезианскую «парадигму» мира. Под «парадигмой», в традиции Куна, им понимается та директивная при её рекапитуляции структура архетипов описательной реальности науки и культуры этносов, которую мы, в традициях Фуко, называем «эпистемой».
Ньютон и Декарт (а позднее и Дарвин), чью веру в Бога мы не отрицаем (а для их последователей-атеистов это уже не играет никакой роли) есть в науке деисты, осуществившие разрыв между религиозной верой (на которой базируются знания о Боге и его роли в бытии мира) и научными знаниями (познаниями человечества в его научном опыте). Тем эти фундаторы естествознания богоборческой цивилизации осуществили постепенный переход к атеизму на той стадии религиозной философии и науки, ей еще подчиненной, когда прямое богоборчество в науке было еще невозможно, но деизм пришел на помощь новой научной философии.
Модель «невмешательства» некого Деуса (в древнегреческом материализме это "демиург"), в начале сотворившего мир, в его дальнейшее бытие, была конечно слаба концептуально, в основах знания, и в дальнейшем легко была отброшена атеистами, которые уже «не нуждаются в гипотезе Бога» (как точно сформулировал Лаплас), так как не веруют.
Более того, позднее позитивисты, усвоившие аксиому объективизма знаний, утверждают, что прогресс науки якобы в том и состоял, чтобы веру в Бога заменить научным познанием человека (и тем совершенствовать познание)
В науке деизм стал «вежливой формой атеизма»: признание сотворённости всего сущего по форме и атеизм по существу, потому что такая концепция и отвергает диалогичность бытия Бога и человека, что важно для религий откровения, и определяет ложные пути богоборческой науки даже и тех ученых, который и веруют в бытие Божие, но в науке эта вера не находит себе действенного применения (как и у Лапласа)
Такая наука богоборческой цивилизации есть по сути своей удаление от истины в самой сердцевине познания мира, которое можно считать научным, а это означает:
Соединяющем методами религии и философии в научном опыте человеческую практику и теорию, которая входит в сердцевину понятийности научного языка, так что интерпретацию факта идеями уже нельзя разорвать с фактом как результатом "чистого" эксперимента.
Да полная "чистота" такой независимости практики от теории становится невозможной, а без этого доказуемость теории практикой может быть сведена к замкнутом "кругу доказательств". И это есть судьба большинства экспериментов техногенной науки, якобы блестяще доказывающих ранее созданные гипотезы самости мира, но доказательство было уже заложено в самые технологии проведения экспериментов, в их технику.
Этот разрыв между наукой о Боге (которая в техноцивилизации ограничивается ортодоксальным богословием религий Откровения, а значит целиком ориентирована к консервативной концепции, смысл которой в вере религиозной, а не в знаниях науки) есть гибельная слабость техноцивилизации.
Новая посттехногенная цивилизация, которая на Земле придет на смену цивилизации техногенной, жизненно нуждается в такой богопринимающей науке, в которой знание о Боге и научно-философское знание людей не только тесно и непротиворечиво были связаны между собой, но и были бы по сути одно целое, и при этом философия науки и философия религии нашли бы себе единство в теле цельной философии.
Таким образом, для новой цивилизации должна возникнуть универсальная дисциплина знания: религия-философия-наука – и не как простое соединение того, что прежде было отдельно религией, философией и наукой (а точнее сказать, множеством таких моделей познания), а как цельное познание истории всего сущего и языка человеческого познания о всем сущем, из которого концепции философии, религии и науки могли быть отображены.
В этой цельной и универсальной дисциплине познания и науки должны выступать в единстве с религиозной верой и в отсутствии противоречий между ними. И в науках точных, естественных, гуманитарных или общественных, без примата какого бы то ни было «царя» или «царицы» наук, так как науке количественных мер - математике, которая у атеистов и материалистов в техноцивилизации претендовала так же на измерение качества, в такой дисциплине знания указано своё место: не столько как науке всеобщей о мире во всем своде наук о различных проявлениях мира, сколько как науки над языком религиозной науки (метаязыками к ней являются христианство и даосизм, как это заметно в нашей модели)
Отчего это становится возможным после того, как исчезает техноцивилизация, и научное знание эпистем перестаёт быть богоборческим?
Потому что новая универсальная дисциплина как некое Откровение указывает на соотношение между познанием науки и его научным языком интерпретации фактов, как на то указывает соотношение между противоречивым знанием от людей и непреложно знаемым от Бога (различая то и другое), мерилом чему и является истина.
В ХХ веке и позднее было множество попыток создать такую "теорию всего", в том числе и с несколько мистическим уклоном, так как с канонами материализма можно обойтись вольно, но вот базис богоборчества оставался неизменным.
Такова и холическая философия С. Грофа, который пытался под дихотомию двух независимых явлений Декарта (протяженное физическое вещество и непротяженное сознание), подвергаемую им критике, воздвигнуть некий фундамент трансцендентальной реальности - цельной.
Это уже весьма близко нашей модели управляемого (Богом) триединства телесности: цельная причинная реальность Дао управляет над конгломератом физической вещественной и материальной вещной реальностями, способными образовать управляемое двуединство.
И если классический материализм "усовершенствует", то есть нивелирует, эту дихотомию картезианства идеей "примата" физического над духовным, именно так стремясь к концепции якобы единой реальности, то Гроф, как и его предшественники, которых он в своей книге перечисляет, решают поступить с этим фундаментальной дихотомией иначе: не превращая её в "диалектический материализм", в котором нет места метафизике, а есть только расширение и усложнение физики.
Заметим, что как раз в "диалектическом материализме" подлинная диалектика: тезиса дискретного физического вещества и антитезиса перманентной полевой материи исчезает, и в марксистском анализе мировой истории произошло то же самое: предсказанный коммунизм означает отсутствие социальной диалектики.
С трансцедентальной философией С. Грофа в его метафизическом "антиматериализме" произошло то же самое, так как он решительно остался на атеистическом базисе - несмотря на свои попытки концептуализовать "духовную реальность" и все свои сравнения с эзотерическими верованиями и древними религиями Востока.
И то же самое происходило со множеством других мыслителей-холистов, ставивших перед собой масштабные онтологические цели пересмотра европейской философии Ньютона и Декарта в духе азиатского холизма и пытавшимися даже использовать религиозный базис. Но не монотеизм, не религии Откровения, не христианство.
В отдельных чертах философии С. Грофа можно разглядеть попытки увидеть иерархию трёх реальностей, но ему чуждо триединство. Автор модели стремится к той же недостижимой цели что у его предшественников-материалистов: создать модель цельной единой реальности, вне метрики отдельных реальностей (это теория Декарта, который впрочем был далек от идеи двуединства)
Попытку Грофа можно назвать моделью нейтрального кода информации, но самого по себе, тогда как код нейтральной информации лежит в основе информационного триединства, составляя управляющий базис над двуединством физической информации пространства и материальной информации времени.
Каков же результат философских начинаний С. Грофа? Такой же как и Шелдрейка, называемого им своим предшественником и учителем, такой же, как и у целого ряда других мыслителей: критика механических теорий своих предшественников, но динамика новой теории также вырождается к механизму.
Дискретная модель уровня научных знаний от Ньюэлла, одного из создателей теории "искусственного интеллекта"
( ранее см. раздел 273, подраздел "II. Гипотеза Ньюэлла-Саймона", раздел 274, подразделы "Этапы совместной работы Г. Саймона и А. Ньюэлла", "1973 г., начало фазы динамики нейтрального кода информации, модели "искусственного интеллекта")
Первоначальное рассуждение автора модели об иерархии двух уровней познаваемого: символическое представление и само знание.
Американский учёный в области когнитивной психологии и искусственного интеллекта А. Ньюэлл посвятил свою научную деятельность не просто кибернетике как науке о счетных машинах, но как науке о роботах и таких системах управления системами жизнеобеспечения человечества, которые постепенно принимают на себя в цивилизации функции людей. То есть он занимался проблемами искусственного интеллекта как фундаментальными.
Поэтому в его поле зрения входили такие мировоззренческие (более чем научные и даже более чем научно-философские, но и онтологические) вопросы как соотношение между принятыми в его время понятиями информации (а мы уже знаем, что его научная карьера охватила период первого и второго поколения кибернетики) и знания.
Кибернетика и её расширение: информатика богоборческой техноцивилизации не могли включать в себя онтологию различий между этими двумя феноменами: информацией и знанием, которые были рассмотрены как дуальность знака, расширенного в знаковую систему (основа информации и информационного продукта) и символа (понимаемого в кибернетике и информатике как основа человеческого знания), поэтому различие между ними формулировалось практически и функционально.
Ньюэлл традиционно для атеизма и материализма полагает, что знанием обладают и люди, и также информационные системы.
Ему принадлежит развитие в теории искусственного интеллекта (как отображение неких интеллектуальных законов мироздания) идей прагматизма, рассматривающего познания мира людьми, их понимание взаимосвязи мировых явлений, и фиксацию их систематизированного опыта в научных, системно структурированных мировоззрениях как знаний о развитии мира во времени. То есть от события прошлого в причинно-следственной связи с будущим.
Мы теперь говорим, что такие связи принадлежит директивным программам архетипов двуединой реальности. Это понятые людьми знания о бытии в прошлом, вошедшим в память, которые при явлении циклов периодически возвращаются в настоящее универсума как наличное действующее бытие веществ и вещей в событиях жизни людей. Истинное же бытие — универсум движимых веществ и действующих вещей происходит в открытые длящиеся моменты настоящего «сейчас», модулированные закрытыми моментами бытия циклов.
И вот понимание: явление смысла человеку в универсуме момента «сейчас» — важнейшая функция смысла даваемая разуму человека (разделяющему уму) есть явление смысла происходящего в настоящий момент времени, между прошлым и будущим.
Причем такая задача знаний в отношении к пониманию (связующем звену причинно-следственных отношений между событиями) именно с функционально, прагматической точки зрения есть следствие практических задач людей как средств прежде всего выживания сейчас, а затем и эффективизации отношения к миру, заботы о будущем человечества.
Таким образом, по воззрения прагматизма, сама форма эволюционирующего научного познания, находящая себе адекватное отображение в директивных формах научного языка (которые Кун назвал парадигмами) есть на каждом этапе развития науки и её языка, несущего в себе понятийность, целеполагание в духе практических задач, стоящих перед людьми на каждой эпохе развития научной мысли. Понятия в языке, формируемым речью, эквивалентны значимостям с той лишь разницей, что понятия возникают в связи с описываемым в живой речи референтом в момент настоящего, а значимость закрепляет смысл понятия в мировоззренческой системе значимостей языка как архетипа.
Вот тот критерий, который Ньюэлл придал знанию, чтобы отличить от информации. Но информацию также нельзя развести с теми её функциями, которые явно относятся к формам знания.
Виду этого Ньюэлл изобрел иерархию двух уровней знания: придал форме передачи знаний, а это в его понимании структура символов (подуровней, которые и лежат в основе схем вычислительного процесса компьютеров), понятие нижележащего уровня, а выше его положил "уровень знаний" в том человеческом измерении, которое определяется практическими потребностями и целевой деятельностью человека.
"Уровень знаний" в этой двойной схеме адекватен истине, принципиально доступен и компьютерам, если развитие их опирается на принципы искусственного интеллекта, и никаких иных представлений об истине в модели Ньюэлла не требуется.
Так богоборческая техноцивилизация с верой материализма в якобы единую реальность, на стадии освоение кода нейтральной информации, используемого в инструментарии технологического управления мира, "потеряла" в философском познании (отказавшись от религиозной философии в пользу философии атеистической науки) представление о человеке как живом чувствующем и воспринимающем субъекте, представление об истине. И человек в таких моделях бытия деградирован сперва к животному в живой среде, потом к роботизированному, то есть управляемому собственной программой, животному и наконец, к управляемому роботу.
Говоря иначе, именно "уровень знаний", по Ньюэллу, можно назвать собственно знаниями, а нижележащий уровень символов есть область представления знаний, возникшая в результате обработки некоторой структуры данных определёнными процедурами по некоторым критериям. Это информация.
Интеллект в его представлении связывает то и другое. Компьютер же как раз и оперирует представлениями, а представления репрезентуют собой вещные знания людей.
Информация (а мы уже знаем, что в теории искусственного интеллекта последней трети ХХ века уже произошел переход от понятий физической, то бинарной информации пространства к нейтральной информации, математически пригодной для нормирования и пространства, и времени) прагматически и не без проницательности рассматривалась специалистами как логико-математический базис архектоники "харда" и "зофта" компьютеров и их сетей. А в "зофте" как базис для формализованных языков программирования, но также и естественных языков человечества, обладающих семантической структурой, несущих языковые значения и смысл (семы) во времени и пространстве, то есть в фонемах и графемах языковой действительности, объединяемых признаками морфем как результат исторической эволюции и культурогенеза этносов.
Для нас онтологическое различение между информацией и вещным знанием таково, что базисом вещных человеческих знаний, положенным в основы феноменов времени-пространства и пространства-времени в управляемой двуединой реальности Земли является информация: триединство информационной структуры архетипа триединой реальности, информационного (скалярного) поля: информация нейтральная-материальная информация времени-физическая информация пространства.
Но указанные два феномена, которые в двуединой реальности проявлены как две статические матрицы с противоположными динамическими метриками являются лишь двуединством презентации двух важнейших форм (нуменов) бытия управляющей цельной реальности Дао: абсолютного времени и абсолютного пространства. На две неразрывные сущности Творцом мира, для которого единая реальность Дао является инструментом управления эволюцией Земли, биоэволюцией и эволюцией человечества, накладывается определенная дискретность мер.
Как видим, принципиальное положение этой онтологической установки в том, что изначальная модель мира находит себе отображение в иерархической структуре информационного кода.
Так и знания человека, будучи образом и подобием знаемого, отображают в себе знаемое. Такое отображение и есть истина. Но для этого понимания необходима модель иерархии триединой реальности: управляемая Творцом единая, неразрывная и причинная реальность посредством информационного поля и его полной машины управляет над двуединством подчиненных реальностей, агрегатом двух ее машин управления, формирующих две противоположные реальности: физических веществ и материальных вещей.
Идея триединства чужда атеистической науке и вере материализма в квазиединую реальность, чуждо представление о двух видах энергии и двух видах информации (которым соответствует знаковый базис третьего вида - нейтрального)
Поэтому научной философии и науке богоборческой техноцивилизации чуждо и понимание вещи человеческого знания: единства формы и содержания, где формой является априорная идея, данная от Творца всего сущего (а он содержит в себе форму я-восприятия отождествляемую с субъектом), а содержанием вещи знания является материальная энергия времени, энергии человеческого тела-сознания: эмоциональная и чувствующая.
Более того, система вещных знаний, заключаемая в форме мировоззрения, есть продукта процесса производства и потребления вещей - теономики, есть объект аналитической и синтетической деятельности живого чувствующего, познающего и оценивающего мира субъекта (созданного Творцом по его образу и подобию)
Средой производственной теономической деятельности субъекта является живая материя: тело-сознание человека, где вещи и мировоззрения производятся и среда коллективного (и общественного) тела-сознания, где вещи потребляются.
Мир создан Живым Богом и для живых людей. А для живых знаний человека информация служит лишь мёртвой формой.
Итак, мы не сказали бы о знаниях человека ничего, если бы не упомянули тот компонент истины, который и превращает в знания вещи и системы вещей, заряженные энергией человеческих живых эмоций и чувств при оценке мира (такие энергии заряжают собой формы рационального знания)
Святой апостол Павел сказал о Любви (а это любовь от Бога), что человек ничто, если в нём нет любви (ибо именно она, не ищущая "своего", наполняет светом бытия всё живущее: ничто и никто не живет только для себя, начиная с Творца всего сущего, которого мы познаём по тому, что он творит мир и как Он его творит), мы то же самое скажем о вещи человеческого знания.
Она есть ничто, она только объект потребления представлений о мире, если посредством истины не соизмерена с цельным субъектом, уникально познающим целенаправленный мир, сопоставленный с уникальностью самого себя и своей жизненной цели, в истории своего бытия на Земле как нравственной школе народов:
В морали человека и нравственности общества, подвергаемым постоянным кризисам знания добра и зла (то есть выборе морального пути добра и свободы при наличии более простой альтернативы зла и рабства) и его, требующей безжалостной рефлексии к самому себе, грешному (а не идеалу себя) нравственной оценке себя и других, себя и мира, заключен центр, порождающий критерии истины как сущности, вещью (описанием) которой является знание человека как вещь.
И такой критерии Истины неразрывен с критериями Любви, данными людям в Откровениях от Бога.
И в этом описании легко узнать мотивы ортодоксального христианства, впервые в области религиозной философии совершившего революцию знаний в понимании Бога как Единосущного. но при этом Триединого.
Эту чисто религиозную и отнесенную к бытию Божию, концепцию мы ставим в основу религиозно-научной философии
Иерархическая структура "уровня знаний"
"Уровень знаний", по Ньюэллу, состоит из четверицы элементов, построенной, как мы это представим в привычной для нас концепции, на базе диалектики пространства (парадигма раскрывается как синтагма, двойственность как четверица)
Покажем, что эта схема, которую мы представим как таксономию, вполне соответствует нашей модели двуединой реальности (физической и материальной), описываемых единым нейтральным кодом, составляющим триединство информационного кода нейтральный - физическая информация пространства-материальная информация времени:
I. Подлинная реальность веществ и движений
Физическая матрица пространства-времени (пространство-время архетипа)и материальная метрика времени-пространства (время-пространство универсум)
I.1 (тезис статики) структура среды веществ, которая должна быть обработана,
I.2 (антитезис динамики) компонентов движения, обеспечивающих обработку
II. Описательная реальность вещей и действий
Физическая метрика пространства-времени (кластеры пространств-мест архетипов вещей)и материальная матрица времени-пространства (универсум взаимодействующих вещей)
II. 1 (тезис статики) законов композиции, позволяющих объединять компоненты в системы (кластеры), и
II. 2 (антитезис динамики) законов поведения, определяющих, как системное поведение зависит от поведения компонентов и структуры системы (физической метрики)
Действие нейтрального кода информации на двуединство кодов физической и материальной информации как ортогональная проекция вертикальных и горизонтальных составляющих каждого кода (принцип ортогональной проекции в прапространстве скалярного - информационного поля)
Такая трактовка "четверицы Ньюэлла" позволяет усмотреть генетическую связь элементов статических в обоих реальностях, которая обеспечивается двумя формами нейтрального кода информации, взаимно коррегирующими. То есть вертикальная составляющая каждого подуровня (диахрональная) определяет горизонтальную (синхрональную) составляющую противоположного:
Первый подуровень связи нейтрального кода (пространство-время, меры физической информации пространства)
- I.1 Подлинная реальность веществ и движений
горизонтально-синхрональная составляющая) физическая идеографическая матрица пространства-времени подлинной реальности веществ (дискретная структура локальных своим хроносом пространств-мест)
II.1 Описательная реальность вещей и действий
вертикально-диахрональная составляющая) физическая номотетическая метрика пространства-времени описательной реальности (перманентная структура мест-пространств с осным хроносом — архетипа вещей описательной реальности)
Второй подуровень связи нейтрального кода (время-пространство, меры материальной информации времени)
- I.2 Подлинная реальность веществ и движений
вертикально-диахрональная составляющая) материальная метрика времени-пространства универсума (динамический элемент, интегрирующий единые пространства-места физической матрицы веществ, рекапитулирующей в универсум)
- II.2 Описательная реальность вещей и действий
горизонтально-синхрональная составляющая) материальная матрица универсума времени-пространства вещей (статический элемент единого хроноса, который диффернцируем физической метрикой пространства-времени - контейнерной структурой мест-пространств, где единый хронос действует как осный)
Заметим, как в этой системе взаимного коррегирования действует единый принцип ортогональной проекции горизонтальных-синхрональных и вертикальных-диахрональных составляющих: горизонтальному уровню I.1 соответствует вертикальный уровень I.2, и наоборот, вертикальному уровню II.1 соответствует горизонтальный уровень II.2
Эта двойная диффузия мер времени-пространства и пространства-времени, отображаемая в двух иерархиях парадигма двойного кода управления полной машины показывает, что поле нейтральной информации даёт базис единых знаковых мер двум абсолютным факторам онтологии единой цельной реальности Дао: её чистому времени и чистому пространству:
Чистое время (вертикальный уровень бытия)
- мера материальной информации потенциального времени
- мера физической информации пространства
Чистое пространство (горизонтальный уровень бытия)
- мера физической информации пространства
- мера материальной информации потенциального времени
А эта четверица комплементарная строению двуединой реальности, отображающей таким образом две уровня единой реальности (её презентующих) в двух состояниях парадигмы
I.Отображение времени
I.1. Материальная матрица времени-пространства описательной реальности вещей с физической метрикой пространства-времени архетипа
I.2. Физическая матрица архетипа пространства-времени подлинной реальности веществ с универсумом - материальной метрикой времени-пространства
II.Отображение пространства
II.1. Физическая матрица архетипа пространства-времени подлинной реальности веществ с материальной метрикой времени-пространства универсума
II.2. Материальная матрица времени-пространства описательной реальности веществ с физической метрикой пространства-времени архетипа
Как видим, приведенный выше анализ со всей простотой показывает что четверица мер информации (логический базис знаний) соответствует онтологической структуре триединой реальности.
Это даёт нам возможность понять, как знания отображаются знаемым - у них единый базис истины.
Более того, нам важен применить к приведенной выше структуре принцип асимметрии истины, который применительно к двум онтологическим базисам бытия мира во времени и пространстве заключается в том, что пространство-есть вещь времени, а время не есть вещь.
Отсюда следуют два важнейших вывода относительно природы квалитативной (в событиях параллельного управления от причинного тела) и квантитативной (в интервалах обратной связи последовательной от причинного тела, в двух квантитативных модификациях: последовательное негэнтропическое управление либо над физической машиной, либо над материальной) эволюции:
Так как именно описательная реальность (тонкая материя) является отображением сущности (времени) единой реальности Дао, приведём те факты, которые нами уже отмечались и ранее (но теперь находят толкование в модели триединства кода информационного управления нейтрально-материально-физической):
- квалитативная параллельная эволюция есть одномоментное управление полной машины над агрегатом двух машин двуединой реальности
- квантитативная последовательная эволюция рассматривается двух видов:
- предшествующая квалитативной эволюции (эволюционноподобная): управление над физической машиной, в интервале физическая машина управляет над материальной (рекапитуляция архетипа, обратная перекодировка)
- предшествующая инволюции (инволюционноподобная): управление над материальной машиной, в интервале материальная машин управляет над физической (запись архетипа, прямая перекодировка)
Естествознание
Открытие каталитической активности РНК С. Ольтменом и Т. Чеком и роль этой теории в создании модели ранних стадий биоэволюции "Мир РНК"
(до пересечения жизнью "дарвиновского порога", то есть до появления устойчивых биологических видов, эволюционирующих на основе высшей биотаксономии)
Так как это открытие (ранее считалось, что ферментами для катализа генетических процедур, в том числе синтеза белков могут быть только белки) связано напрямую с гипотезой ранней жизни - до появления белков и до возникновения ДНК, жизни РНК-организмов, умеющих катализировать создание собственных копий, нам нужно сначала проследить за развитием гипотезы так называемого "РНК-мира"
Создание и эволюция модели "мир РНК"
(ранее см. раздел 102, подраздел "Этапы биологической эволюции от протовироидов до растений")
Отметим для начала, что речь идёт об истории зарождения органической жизни на Земле в следующей хрональной последовательности с промежуточными "порогами" (то есть революционными скачками качества):
I. Довидовая (и допопуляционная) организация и эволюция биоса
клеточные тела-РНК
("белковый порог")
клеточные тела-РНК и белковые оболочки
II. Видовая и популяционная (а также с высшими таксонами) организация и эволюция биоса
("дарвиновский порог")
особи с клетками, содержащими ДНК, РНК, белки и другие сложные органические соединения (жиры и углеводы)
Как мы гипостазировали ранее, с сотворением ДНК как постоянной "памяти" видов (то есть и физической матрицы как структуры нуклеотидов в подлинной реальности веществ, и физической метрики вещей описательной реальности ДНК на основе "скачка" качества причинного тела) связан непосредственно и "дарвиновский порог" (макро- и микромира) эволюции биоса, то есть появление (а это значит: появление самого феномена эволюционного видообразования) устойчивых видов жизни с "вертикальным" (диахрональным) переносом видового генотипа от поколения к поколению популяций вида.
До "дарвиновского порога" в биоэволюции существовали лишь однотипные РНК-тела биоса, обладавшие только способностью к самокопированию и автокатализации. Фактором их эволюции при быстром мутировании был только "горизонтальный" (синхрональный) перенос генов от особи к особи популяции данного поколения биовида.
Отметим несколько этапов развития этой модели:
Первая фаза статики нейтрального кода информации
1967 год. Выдающийся американский микробиолог К. Вёзе, открыватель архей (1977) и будущий создатель трёхдоменной вершины биотаксономии (1985) формулирует гипотезу "мира РНК". Ему же принадлежит термин "дарвиновский порог".
К. Вёзе и его коллеги с предельной точностью сформулировали проблему ранних живых тел биоса, чей аппарат воспроизводства был вооружен только РНК, но не ДНК: их возможность к синтезу белков была крайне ограничена, белки транслировались с большими неточностями и ошибками из-за "зашумления канала связи"
Отметим это характерное выражение в терминах кибернетики как синоним критически высокого уровня суммарной энтропии материальной информации живого тела.
В результате первые живые тела гипостазированного "мира РНК" научились синтезировать только самые простые белки (не белки ферменты с гораздо большей мерой негэнтропии, это станет возможным только с появлением самого диахронального принципа ДНК после пересечения биосом "дарвиновского порога")
РНК-тела были способны автокатализировать реакцию дублицирования самих себя. Также и сохранили позднее эту способность при дальней эволюции путем эндосимбиоза, как выяснили в текущем году открытия Т. Чека и С. Ольтмена, так как рибосомы современных клеток и есть таинственные "рибозимы" - РНК с каталитической активностью.
Из сказанного выше мы делаем тот вывод о «мире РНК» с точки зрения нашей модели триединой реальности, что матрица причинного тела особи биоса - программа дубликации тела с отсутствием вертикального (диахронального) переноса постоянного генотипа вида (видо-популяционной организации биоса еще не существовало) обеспечивала эволюцию биоса пока только "горизонтальным" переносом генов, и эта синхрональность (изменчивость только в пределах одного поколения особей биоса) вполне понятна и необходима:
При этом перенос генов особи популяции из одного пространства-места распространения и обживания биоса в геопространстве-времени на другое при рекапитуляции мест в универсум, прямо связан с тем, что крупные этапы геохимической-геофизической-ландшафтной-климатической эволюции Земли вынуждали столь же медленную квантитативную эволюцию биоса, тогда целиком зависимую от среды обитания.
Это свойственно начальной этапу развития биоса, порождавшему малую изменчивость и скромное разнообразие однотипной биоты. Позднее достаточно сложный и негэнтропичный биос, управляя своими абиотическими средами Земли, ускорил их квантитативную эволюцию, "подгоняя" путем синхронизации кругооборотов веществ и в биотически-абиотических оборотах живого и косного вещества, под необходимые ему скорости метаболизма.
А материальная матрица РНК, чья физическая машина управляла над материальной формообразующей машиной физического вещества живого теле особи биоса в квантитативные эволюционноподобные интервалы, обеспечивала в момент деления тела-РНК (в том числе на стадии появления первых белковых соединений) пока нулевую суммарную энтропию материальной информации времени.
Только ДНК (сохраняющая в своем коде и код различных по своим функциям РНК) в машинах управления над воспроизводством вида в его поколениях могла обеспечить такое управление системы систем над системой при изменении поколений вида (вертикальный перенос генов), когда в момент квалитативной эволюции суммарная негэнтропия систем живого тела особи больше нуля и растёт в моменты усложнения атомно-молекулярных структур и биохимических связей живого вещества клеточных тканей.
Синтез белков и других сложных органических соединений, полипептидов, взаимодействие между такими структурами на нескольких уровнях сложности структурирования живого вещества, то есть перехода от кодовых языков к метаязыкам и обратно — это квалитативное усложнение нового вида есть прямое следствие его творения — как причинного тела живой реальности Дао (причинное тело биоса)
Таков принцип: новая живая плоть (двуединство вещества и материи) для тела новой сущности или существа - особи биоса (или тела человека)
В очередном скачке квалитативной эволюции (акте творения новой формы биоса: популяционно-видовой, что К. Вёзе и назвал "дарвиновским порогом") было сотворено причинное тело ДНК.
Оно возникло не случайно в ходе хаотических мутаций и не возникло закономерно в результате действия самопроизвольно себя породившей программы (теории атеистов-материалистов)
Это целенаправленный акт творения новой, не существовавшей нигде и никогда ранее физической метрики материального тела биоса: структуры контейнерной метрики с осным хронсом "исторических слоёв", фиксирующих последовательность эволюционных этапов (то есть с хрональной иерархией контейнеров пространства-времени, позволяющей диахрональный перенос мер негэнтропии от более негэнтропического "исторического слоя" будущего в архетипе к менее негэнтропическому слою в прошлом)
Итак, в этом и заключается принципиальное отличие материальной матрицы ДНК от матрицы РНК: физическая метрика "живой материи" ДНК обретает знакомый нам характер контейнерного пространства-времени с осным хроносом (т.е. структуру "исторических слоёв") То есть содержит в себе программу передачи свойств вида от особи одного поколения популяции к особи следующего поколения.
А вид биоса в его теле-сознании, отображенный в теле-сознании популяции вида (как социум в теле-сознании этноса, чья эволюция соотнесена с его ролью в этногенезе) это и есть динамический диахрональный образ собственной, уникальной своей особой ролью в эволюции биоса, сюжетно и функционально соотнесенной с ролью других видов в популяциях ареала выживания)
Значит, эволюционная история вида отображается в телах-сознаниях популяций вида, телах-сознаниях сообществ, производственных социумов, особей в популяциях и сообществах.
1968-1970 гг.
Британский химик и микробиолог Л. Орджел, экспериментируя с каталитическими активностями РНК, разработал модель "мир РНК" и предсказал доминацию возможности ферментативной добелковой активности РНК самокопирующихся особей на тех стадиях ранней жизни Земли, когда еще не было ДНК.
Ему же принадлежит та попытка применить принцип естественного отбора по Дарвину к автокаталитическим реакциям вообще, а именно, добиотическим реакциям, которую мы критически оцениваем ниже.
Вторая статическая фаза нейтрального кода информации
1982 год. Американские микробиологи и генетики Т. Чек и С. Ольтмен открывают предсказанные в гипотезах "мира РНК" каталитические активные РНК и называют их "рибозимами" (рибонуклеиновыми энзимами)
Раздел 301
Теория самопроизвольного происхождения жизни и роль в этом программ РНК и затем ДНК.
Цитата:
"Самопроизвольное усложнение систем, как считалось раньше, противоречит второму началу термодинамики — закону роста энтропии физической энергии в закрытой системе (самопроизвольно растет только хаос такой систем, но не организованность).
Известный физик и химик, один из основоположников термодинамики неравновесных систем и нобелевский лауреат И. Р. Пригожин утверждал, что в определенных условиях (в открытых неравновесных системах с постоянным поступлением вещества и энергии извне) возможна самоорганизация — образование «порядка из хаоса», т. е. прогресс в том понимании, который принят в этой статье. Примером может служить образование правильных шестиугольных конвективных ячеек при нагревании некоторых вязких жидкостей"
Комментарий
Вопрос бытия всего мира, вселенной упирается в принципиальное расхождение атеистической и религиозной науки. Основное положение атеистической науки в том, что мир есть принципиально закрытая система, ибо вне мира «ничего нет» и никто и никто не может управлять миром. В принципиальном положении религиозной науки мир есть открытия система, которой управляет создавший её трансцендентный (не имманентный миру Бог) Такой открытый мир может избежать «тепловой смерти» (судьбы, приписываемой миру некоторыми атеистами), так как извне внутренняя энтропия мира компенсируется.
Итак, основные положения Пригожина религиозная науки делает принципиально ложными: открытая система может становиться организованной именно потому что открытость даёт возможность управлять её извне, компенсировать энтропию, выключая действие второго закона термодинамики. Потому открытая организующаяся система не есть самоорганизующаяся.
Более того. Религиозная наука еще более углубляет проблему, утверждая, что в триедином управляемом циклично-линейном квалитативно эволюционирующем жизненном мире с квантитативными интервалами (циклами), происходит постоянный обмен психофизических реальностей: подлинной реальности универсума (настоящее время) и вспомогательной реальности- программ архетипа (причинно-следственные связи закреплены в в событиях прошлого и будущего) Поэтому в жизненном мире возникает еще одна проблема энтропии, а именно: энтропии материальной информации времени в архетипах, которая может быть компенсирована в универсуме только мерами материальной энергии времени настоящего (энергии жизни)
Сотворённый мир существует потому что им управляет Бог (гипотеза перманентного творения-управления мира в религиозном естествознании)
Системы с "неравновесной термодинамикой", изученные Пригожиным и его единомышленниками, которые увеличивают меры своей упорядоченности (меры материальной информации в двойном коде управления) - есть системы с неравновесным динамичным состоянием метаболизма материальной информации. Они получают негэнтропию материальной энергии настоящего времени извне, которой компенсируется внутрення энтропия материальной информации прошлого от рекпитулирующих в универсум архетипов, с образованием нулевой и более чем нулевой суммарной неэнтропии управляемых систем.
Это поступление материальной энергии в момент настоящего времени есть целенаправленное управление над системой, так что повторяем: о самопроизвольности упорядочения процессов в системах мира ( и жизненного мира Земли) речь идти не может.
Более того: сама система не может активно потреблять негэнтропию внешнего источника (как человек, который ищет источники жидкости, когда испытывает жажду), ведь энтропия материальной информации (подобно энтропии физической энергии, описываемой в началах термодинамики) протекает от более негэнтропичных систем к менее негэнтропичным (от менее энтропичных к более энтропичным)
Кроме того, при негэнтропическом управлении и управляемая система, и управляющая система над ней, всегда есть части управляющей системы систем.
Таким образом, все организующиеся системы мира качественно (негэнтропически, что компенсирует внутреннюю энтропию, порождая суммарный эффект) взаимоуправляемы целенаправлено в иерархии сверху-вниз, по цепочке "система систем-системы" вплоть до целой мир-системы, которая негэнтропически управляема извне себя от Бога.
Извне же себя мир-система может быть управляема только её Творцом, который не есть её часть.
Цитата из работы советского биолога С. Ястребова: "Семь порогов в истории жизни":
"Жак Моно считал, что раз жизнь (насколько нам известно) уникальна, то нет никакой необходимости объяснять ее появление чем-то иным, кроме игры слепого случая.
В конце концов, Вселенная настолько огромна, что где-то на её просторах вполне может один раз произойти любое сколь угодно маловероятное событие — достаточно, чтобы вероятность такого события не была строго нулевой. Это не причина принимать случайность за закономерность.
«Вселенная не была чревата жизнью, как и биосфера не была чревата человеком, — писал Моно. — Нам просто выпал счастливый шанс в рулетке, как тому, кто только что выиграл миллион в казино».
Де Дюв, наоборот, считал, что появление жизни — закономерный процесс, готовый реализоваться на любой планете с подходящими физико-химическими условиями.
Возражая Моно, он говорил, что Вселенная как раз «чревата жизнью», и приводил два довода, которые с тех пор стали только сильнее
Во-первых, химические «строительные блоки», пригодные для создания живых систем, легко синтезируются в космосе.
Известно, что они входят в состав метеоритов и комет. Де Дюв пользуется здесь труднопереводимым выражением «vital dust» — «жизнетворная пыль». По его словам, «жизнетворная пыль» пронизывает всю Вселенную и образует своего рода "семена жизни", готовые взойти на любом подходящем небесном теле (комментарий: такова модель "космической панспермии")
В самом деле, сейчас мы точно знаем, что в метеоритах есть аминокислоты, сахара, азотистые основания, жирные кислоты, многоатомные спирты и другие углеродные соединения, причем все они там довольно разнообразны. Похоже, что их синтез не требует никаких особенно редких условий."
Комментарий
Факт нахождения в метеоритах этих "семян жизни": органических соединений углерода - точнее сказать, не семян, а форм для жизни, можно в религиозно-совместимом научном естествознании трактовать иначе.
Форма жизни, программа жизни - ещё не есть жизнь, это инструментарий для жизни. А значит, физическая форма - не есть и семя жизни.
В особенности приходишь к такому выводу, если гипостазировать двойственность энергий пространства и времени (которой предшествует абсолютное время и абсолютное пространство единой причинной реальности Дао), а также двойственность информации пространства и времени, мерности квантитативной и квалитативной.
Явную адекватность этой модели всем открытиям концептуальной науки, если избавить её от богоборчества и веры материализма, мы и доказываем в теме философии техносферы, в модели триединой реальности Дао-Земли (управляемой двуединой реальности Земли)
Из этого простого предположения прямо следует, что даже самая простая формула химического соединения, важного для жизни (не говоря уже о сложных и сложносоставных по своей физике и химии формах органики) например, воздуха (смесь жизнетворных газов) и воды (гидроксид водорода), есть целостное (а потому качественно молекула воды не соединяет в себе ни свойства составляющих её дискретную сумму атомов кислорода и водорода, ни водорода и кислорода как природных элементов) отображение лишь количественных аспектов расположения атомов в молекуле, выраженных химической формулой, то есть меру физической информации пространства.
Но молекулы воды жизненного мира Земли, участвуя в постоянно обновляемом метаболизме живого биоса внутри него и с его абиотической средой (и так земная вода как средство жизни становится более или менее "живой"), обладают еще и "тонкой настройкой" своей структуры во времени-пространстве, которую смело можно назвать мерой "виталической энергии" хрональных связей (мерой материальной информации времени: энергии времени прошлого)
И эта мера зависит от тех круговоротов, которые прошла молекула (или кластер молекул) не только абиотических, но и в составе живого организма Земли - биоса, который пронизывает собой, своей микроорганизменной средой, всех сферы Земли, от подземных до надземных в атмосфере (в каждом таком обороте энергий материальная информация времени прошлого вещества воды, насыщается жизнетворной энергией времени настоящего)
Таким образом, заряжаемая или разряжаемая мерами "витальной" - материальной энергии времени молекула воды в жизни биоса и динамическом гомеостазе каждого ареала микроорганизмов, растений и животных биоса: соразмеренности в скоростях воспроизводства ресурсов биоса с абиотическими средами (соразмеренности локальных хроносов отдельных пространств-мест экологических систем и геобиоценозов на уровне "экологических ниш"), есть результат экологического производства жизненной силы, необходимой биосу (на уровне физической метрики мест-пространств в описательной реальности: теле-сознании биоса, "живой материи")
И в этом экологическая суть процесса жизни, подобная теономической сути, проявленной в производительной экономике людей, а это линейно-цикличная эволюция со скачками (порогами) качества в оборотах ценностей отдельных производств:
Согласно модели теономики (производство и потребление вещей) в деятельности людей соразмеренной с экономикой (производство и потребление веществ и соотношений между ними) только те деньги теономики (и атрибуты денег экономики), которые вышли из конкретного производства продукта, обладающего определённой ценностью, обусловленной мерой труда производителей, по своей оптимальной скорости оборота ценностей (оборот включает потребление продукта потребителями) способны в это же производство и возвращаться (инвестироваться) с прибылью качества.
Энергия жизни (материальная энергия настоящего времени) есть "валюта" в производствах жизни. А потому палеонтологическая история экологии в экологических системах океана и геобиоценозах суши, то есть история биоса, подобно истории человечества, есть история диалектических кризисов: прохождения "порогов" эволюции, которые сопровождались грандиозными отмиранием старых форм жизни, накопивших предельную меру энтропии материальной информации времени, и не менее быстрым и пышным возникновением новых форм (ибо это процесс непосредственных негэнтропических актов творения жизни)
А именно приведенный выше факт можно трактовать как квалитативную эволюцию Земли, сопровождаемую инволюциями и промежуточными квантитативными эволюциями: абиотический замысел Создателя вселенной, обязательно предшествующий замыслу жизни, для чего вселенная и сотворена.
А соответственно и созданы программы сбора таких форм (инструменты творения) в дискретном физическом веществе и перманентной полевой материи (матрицах двух реальностей), образующих управляемое двуединство динамических машин вещества и материи (плоти)
О символической реабилитации геоцентрической системы
Для правильной интерпретации этой виталоцентричной гипотезы (естественной в понимании того, что Живой Бог создаёт мир для существования живой тварности и существования людей) полезно ограничиться в понимании вселенной только Солнечной системой (СС), геоцентричной не в физическом смысле, как это буквально понималось в древности, то есть не в физической матрице СС с её распределением мер физической энергии (матрицы веществ и движений), но в материальной — описательной реальности СС (то есть матрице вещей и действий)
Планета Земля, где Бог творит жизнь в управляемой триединой реальности Земля-Дао, есть центр мироздания не в том смысле, что вокруг её физического тела обращаются физические тела СС (кроме спутника Луны), но она центр порождения качества в организации СС, то есть центр производства материальной энергии времени, на который замкнуты взаимосвязи хронального метаболизма: обмена мерами этой энергии между участниками космического действия в СС.
Цитата:
"Во-вторых, возникновение жизни — процесс, по своей сути, биохимический. Все информационные аспекты здесь вторичны; истинные действующие лица — это нуклеиновые кислоты, углеводы, липиды и другие молекулы.
А уж химию-то мы знаем хорошо — и можем точно сказать, что все химические процессы в большой мере детерминичны, то есть дают при одних и тех же условиях один и тот же результат.
Здесь участвует статистика (поскольку молекул очень много), но в итоге на волю случая почти ничего не остается. Применительно к нашей задаче это должно означать, что если на какой-нибудь планете сложатся такие же условия, какие были на Земле примерно 4 миллиарда лет назад, то вероятность возникновения жизни там будет близка к единице"
Комментарий
Проблема таких рассуждений в том, что наблюдаемые и толкуемые учеными-атеистами технологии (программы) управления над процессами организации химических и физических систем признаны самодостаточными, хотя они есть инструменты.
Тем более, квалитативному процессу возникновения и развития жизни на планете, в абиотической среде, то есть в жизненном мире Земли, необходим Живой Творец.
Он задумал и реализовал мир (постоянно реализует с интервалами инволюций) в материале вселенской самости (вестник грядущего)
Именно Его акты творения жизненного мира Земли - нового в моменты настоящего времени, в которых компенсируется энтропия материальной информации прошлого в комплексной эволюции жизненного мира Земли (а не только биоэволюции)
А точнее говоря, в эволюции Земли (управляемой двуединой реальности) действуют не только законы физики и химии, но и точнее сказать: физической химии и химической физики в двух противоположных действах двуединой реальности (подлинной физической вещества и описательной реальности вещей):
- управление полной машины квалитативное и параллельное над агрегатом машин двуединства и
- квантитативной последовательной эволюцией двух видов:
- эволюционноподобной: последовательное управления физической машиной описательной реальности над материальной машиной подлинной реальности (химическая физика) и
- инволюционноподобной: последовательное управление полной машины над материальной машиной подлинной реальности, управления материальной машиной над физической (физическая химия)
Цитата:
"Роль РНК в происхождении жизни
Первичной автокаталитической системой, с которой началась жизнь на Земле, скорее всего, могла оказаться короткая молекула РНК, способная катализировать синтез собственных копий. Возникшая автокаталитическая система должна была сразу вбирать в себя и другие абиогенно синтезированные молекулы РНК — такая РНК (с полимеразной активностью) будет синтезировать не только свои собственные копии, но и копии других «соседних» РНК, которые тем самым становятся материалом для отбора. И здесь вполне уместно отметить, что, как показано в лабораторных экспериментах, отбор и даже борьба за существование ярко проявляются уже в простейших автокаталитических циклах — наиболее «удачные» (эффективные) каталитические циклы быстро «разрастаются» и «вытесняют» своих менее эффективных «соперников»"
Комментарий
Это ложная попытка абиотизировать теорию биоэволюции Дарвина с целью её спасти (а других теорий происхождения жизни у научного атеизма в естествознании нет) так как в естествознании на уровне развития микробиологии до стадии понимания технологий нейтрального кода управления над плотью (двуединство вещества и материи в телах) и её энергиями, стало слишком очевидно следующее.
Эволюции подвержено вещество Солнечной системы вообще и Земли, в частности, до того, как можно говорить о появлении и действии жизни.
Качественно же эволюционирует именно планета Земля (в "малом космосе" управляемая "своим двойником" - Дао) в её еще абиотическом равновесии мировых процессов (теперь мы не говорим об эволюции "мира звёзд", которая носит черты квантитативных изменений)
И Земля тем более эволюционирует качественно, когда живые особи биоса, от бактерий до животных, тела живых людей, действующих осознанно и целенаправленно, уже начинают принимать деятельное участие в развитии технологий процессов управления, в их усложнении, синхронизации их, в установлении динамических равновесий на различных стадиях прогресса всех уровней линейно-циклического (замкнутых круговоротов разрушения и созидания с заметным линейным прогрессом) взаимодействия веществ на Земле.
Почему "естественный отбор", и не сам по себе, но имеющий целью адаптацию особей к условиям среды (воспроизводства её ресурсов, а такова биотическая среда, черпающая свои ресурсы в абиотических средах и метаболирующая с ними совместно) имеет смысл, только когда речь идет о живых существах?
Именно потому, что естественный отбор особей это такая борьба за ресурсы среды, при которой выживает не только и не столько особь и даже не столько целое сообщество и целая популяция, но выживает вид, сохраняющий себя в поколениях своих разбросанных по ареалам популяций. Планетарный организм биос - как земной представитель жизни вечной имеет своё особое негэнтропическое управление (нумен жизни)
А биологический вид есть основная форма жизни, проявленная и в подлинной реальности как живая биота, и в описательной реальности как живое тело-сознания популяции и вида (помимо того что вид в описательной реальности входит в такосномию биоса от вида вплоть до царства и домена)
Жизнь любого вида как тела (дискретного в физической матрице подлинной реальности: биоты - совокупности организмов-тел и перманентного в материальной матрице описательной реальности: тел-сознаний) есть составная часть живого мирового организма биоса, внутри которого метаболируют энергии: материальная, это есть энергия настоящего времени качеств, и физическая энергия пространства.
Живой биос Земли, таким образом, сочетает в своем обособленном телесном двуединстве универсума живое вещество биоты и живую материю тела-сознания (управляемых плотью биоса: его причинным телом в единой реальности Дао)
Это живое двуединство биоса обладает программой описательной реальности (закрепляющей таксономию) так же как и двуединство косного вещества, но программы биоса всегда негэнтропически управляются, то есть спонсируются материальной энергией моментов настоящего времени (биос Земли творится Живым Творцом в присущих квалитативной эволюции моменты настоящего времени, а программы косного вещества (в том числе и автокаталитических реакций) накапливают в архетипах энтропический продукт материальной информации прошлого, реализуемый в подлинной реальности при рекапитуляции таких архетипов (действии таких программ) в унитарных мерах механического процесса: мерах циклов динамики пространстваю
Отбор "удачных" участников естественного отбора осуществляется от живого причинного эволюционирующего тела биоса и Земли, управляемого инструмента творения. А значит, речь идёт о событиях эволюции Земли целенаправленной, где грядущее определяет своё прошлое, чему в живом биосе соответствуют между событиями прямого управления квантитативные интервалы отсева тех особей, которые "устарели", то есть достигли критического уровня энтропии материальной информации прошлого.
Так живой биос в соразмернности рождений и смертей своих особей возвращает в абиотическую среду свой предельно энтропичный продукт материальной информации времени прошлого как балласт.
Итак, корректно говорить об естественном отборе и отсеве автокаталических реакций (когда более удачные разрастаются и вытесняют "соперников") не самих по себе, а только тех, которые являются частью биоса, его эволюционирующей биоты как "живого вещества" и его эволюционирующей "живой материи" тела-сознания.
В чем принципиальное отличие биоэволюции от абиотической эволюции жизненного мира Земли?
Абиотическая эволюция Земли (часть абиотической эволюции Солнечной системы) квантитативна до того момента, когда ею не начинает управлять живой биос (а земная жизнь есть в универсуме феномен моментов настоящего времени единой реальности Дао, и вот почему материальная энергия времени настоящего есть энергия жизни биоса и человечества) для средств жизни.
Биос Земли подвержен в моменты творения квалитативному эволюционированию (параллельному, компенсирующему в обоих матрицах-реальностях Земли и энтропию материальной информации времени, и также энтропию физической энергии пространства)
Значит, в моменты управления над своими средами биос "делится" с ними мерами негэнтропии. А человечество, украшающее "цветник вселенной" Землю в событиях квалитативной эволюции, делиться своей особой негэнтропией и с биосом, и с абиотическими средами, тогда как в событиях инволюции оно эти среды разрушает.
Разветвления "цифровой физики" ("мир-программа") в периоды освоения нейтрального кода информации
(ранее см. раздел 254, "Структура дидлайнов в теории квантовой информации и квантовой информатики в техногенезе науки последней трети ХХ века, выстраивающей техносферу человеческой цивилизации на Земле - физическая метрика пространства-времени (мера дискретной физической информации)", раздел 265, подраздел "Действие кода нейтральной информации в среде тройственного кода архетипа триединой реальности и отображения этой модели в статьях советского физика-информатика А. Холево и американского физика Ч. Беннетта")
I. Математическая физика становится "цифровой" (информационная физика) в рамках панкомпьютеризма
(тема Д. Гиббса ранее см. раздел 84, подраздел "О химической термодинамике Гиббса - модели пространства-времени физической метрики материальной матрицы времени-пространства", раздел 140, подраздел "Хронология и предмет статистической физики (раздел механики)", "Эпоха" химической термодинамики Гиббса(США) и Гельмгольца (Германия)", раздел 144, подраздел "I. Тезисы о влиянии научного развития структуры знаний на развитие общества ", раздел 211, раздел " Энергия Гиббса", раздел 288, подраздел "Принцип устойчивости систем Ле-Шателье-Гиббса в применении к неустойчивым, нелинейным средам - критерий эволюции системы по Гленсдорфу-Пригожину"
(тема К. Шеннона ранее см.раздел 80, подраздел Принцип физической машины языком двоичной системы, то есть математической (булевой) логики, раздел 114, подраздел "правляемые социумы в США и полные машины компьютерной коммуникацинной связи в моделях К. Шеннона и В. Буша", раздел 139, подраздел "Теория Шеннона: законы физической информации - модель физической машины в материальной матрице, теория информационной энтропии - модель материальной машины в физической матрице", раздел 143, подраздел "Математики в США К. Шеннон и У. Уивер - создатели теории полной машины в коммуникации", раздел 164, подраздел "Статья Шеннона о мере применимости теории количественной информации в науке" ,раздел 198, подраздел "О становлении двух теорий информации: количественно-мерной физической и качественной-мерной материальной.")
Основы информационной физики ("цифровой", а это в критериях количества уже нечто совершенно иное чем математическая физика, так как математика заключает в себе операции с мерами и количества, и качества, оцененного в кодах) заключены в концепте мер информации, который уже можно считать кодом, пригодным для квантования и дискретного пространства-времени, и перманентного времени-пространства (то есть базиса двуединой реальности)
Это и дало повод в физике зрелой техноцивилизации для панкомпьютеризма и мировоззрения "мир-компьютерная программа", количественно-вероятностно-вычислимый мир, повторяющий атеистический детерминизм Лапласа на новых принципах, свойственных вероятностному подходу квантовой физики ХХ века.
Основа статико-динамичного подхода к феномену пространства-времени, заметим, психофизическому двуединству архетипов: физической матрицы веществ подлинной реальности и физической метрики вещей описательной реальности, заложена еще в уравновешенной механике Гиббса, принципы которой мы рассматривали подробно.
В модели механики, которую Гиббс создал в начале ХХ века, применительно к архетипам веществ и вещей: идеографическому пространству-времени физической матрицы подлинной реальности и номотетической материальной метрике времени-пространства (этой статике архетипа вещей предшествовала динамика действия в оценке дифференирующей физической машины пространства-времени описательной реальности в универсуме) равновесие статической системы является результатом процесса уравновешивания системы, склонной к неравновесным состояниям.
Это статика контура пространства-времени с динамикой времени-пространства внутренней (в физической метрике вещей описательной реальности) или внешней (в физической матрице веществ подлинной реальности)
Дальнейшее развитие таких моделей стало возможным в ХХ технократическом веке с появлением концепций кибернетики и информатики, а также квантовой механики. В результате, в последней трети века возникает синтез: квантовая информатика и квантовая криптография, о которых мы уже упоминали, и расскажем ниже.
Это произошло в революционных работах К. Шеннона, опередивших своё время кибернетики первого поколения, о количественных мерах информации, где внедрена идея энтропии потоков информации.
А это значит, в такой модели термодинамика физических процессов отождествлена с аналогичной динамикой мер материальной информации потенциального времени в архетипе, которая подвержена энтропии. И это уже фактически модель не бинарной информации пространства, а информации нейтральной, дающей представление о законах энтропии материальной информации времени, технологически близких термодинамике (науке об энтропии физической энергии), так как оба вида энтропии (физической энергии в пространстве и материальной информации времени и в пространствоподобии архетипа) основаны на одинаковых онтологических принципах противостояния вселенской самости (хаоса) управляющему действию Творца мира (отграниченного своими контурами от бесконечной самости в пространстве)
Очередная революция этого физического подхода к информационному коду машин управления миром, а это значит, информационного подхода (модели обработки кодов информации) к фундаментальной физике как воззрению на устройство мира, состоялась в 1957 году, то есть на третьей теоретической стадии полной машины, в двух статьях американского физика Э.Т. Джейнса, который обосновал приближенный к законам термодинамики принцип максимума информационной энтропии. Он тем самым, как пишут современники "показал фундаментальную связь между теорией информации, статистической термодинамикой и квантовой механикой, что в дальнейшем привело к появлению понятия цифровая физика".
Что же на самом деле произошло на стадии зрелого теоретического осмысления технологий полной машины управления, когда гений Джейнса переформулировал проблему механики Гиббса, затронутую Шенноном по практическим причинам (он создавал кибернетику компьютерной связи, то есть информатику коммуникационных компьютерных сетей для общения между людьми) на языке информационных технологий?
Это поистине проблема энтропии материальной информации времени, которая в первой половине ХХ века оставалась неявной концепцией, скрытой за феноменом распределения вероятностей в "неравновесной системе"
А именно та эволюционирующая система, где в двойном коде управления процессами растёт мера материальной информации вместе с мерами физической информации пространства (а значит, растёт мера негэнтропии материальной энергии в системе, передающей взаимодействие по мере передачи негэнтропии от этой системы к системе управляемой), что и свойственно квалитативному процессу в универсуме.
Э. Джейнс эту проблему противоречия между снижением энтропии управляемой системы и ростом её в управляющей (в результате некомпенсированной отдачи негэнтропии), "решил" в математическом выражении, применив баесовскую модель распределения вероятностей для анализа информационного кода.
А это есть градуальная модель вероятностного распределения физической метрики контейнеров пространства-времени в описательной реальности перманентного времени-пространства. Это создаёт при обратной перекодировке феномен интегрирующей, синхронизирующий локальные хроносы, материальной метрики времени-пространства для динамической среды пространств-мест дискретной физической матрицы подлинной реальности, рекапитулировавшей для изменений в универсум.
Баесовская модель отлично "работает" в эпистемологии: градуально оценивая верифицируемость ценностного подхода людей к истинности знаний как подхода сугубо энергетического и перманентного.
Материальная матрица тела-сознания человечества (описательная реальность) квантована дискретными мерами физической метрики пространства-времени, и в модели баесовской эпистемологии новые поступления информации позволяют надстраивать очередные градуальные единицы над предыдущими, создавая очередной уровень порядка (сложности) во времени.
На этом принципе машинного управления, свойственном языковой действительности (метаязык над языками), и основано действие архетипов эпистем. Потому только эта модель и оказалась вполне уместной в таком анализе физики, предметом которого становится уже не физическая реальность, но сама реальность описания, в двуединстве отождествленная с реальностью физической, подлинной.
То есть Джейнс решил проблему мнимой энтропии Физическая информация энтропии не подвержена, но каналы информационной связи, как отмечал Шеннон, подвергаются "зашумлению", то есть разупорядочению прохождения информационных сигналов, что требует внешней компенсации внутренней энтропии материальной информации времени каналов связи при рекапитуляции архетипов в универсум.
Тем он проторил дорогу информационному подходу к физике как модели управляемых неравновесных (квалитативно эволюционирующих) процессов, но как феномен альтерверса описательной реальности.
Вот что сообщает учебник своего времени об открытии Джейнса:
"1).Принцип максимума энтропии утверждает, что наиболее характерными распределениями вероятностей состояний неопределенной среды (комментарий: научнее называть такую среду неравновесной) являются такие распределения, которые максимизируют выбранную меру неопределенности при заданной информации о «поведении» среды.
2). Впервые подобный подход использовал Д. Гиббс для нахождения экстремальных функций распределений физических ансамблей частиц.
3). Впоследствии Э. Джейнсом был предложен формализм восстановления неизвестных законов распределения случайных величин при наличии ограничений из условий максимума энтропии Шеннона"
Комментарий к пункам 1) и 3):
1. С точки зрения модели триединой реальности неравномерные (и притом баесовские системы) есть, говоря онтологически, процессы эволюции физической метрики пространства-времени — архетипа вещей описательной реальности, при своем усложнении подвергаемым энтропии материальной информации прошлого.
И такая энтропия при рекапитуляции архетипов в универсум нуждается в компенсации мер материальной энергии времени настоящего (а для архетипов прошлого это есть энергия грядущего)
Меры энергии грядущего есть как раз меры материальной энергии настоящего, которая при управлении неравновесными системами негэнтропически внедряется именно в места-пространства с максимальной энтропией материальной информации (а в физической матрице, при рекапитуляции архетипов и обратной перекодировке, им соответствуют формируемые динамикой материальной метрики пространства-места)
Эта максимальная неопределенность вероятностной информации при распределении в пространстве-времени мест с различной степенью энтропии, между которыми осуществляются негэнтропические потоки от меньшей энтропии к большей - характерная черта квантовой физики, ограниченной законом Гёделя, и подчиненная законами термодинамики.
Формально это отличает математический детерминизм модели вычисляемого "мир-программы" от лапласовского детерминизма, где нет места неопределённостям, так как Лаплас оперировал в своей модели с мерами пространства, а значит и мерами физической информации пространства, энтропии не подверженной, но не мерами пространства-времени, присущими архетипам двуединой реальности.
Такой формализм программы и её языка присущ альтерверсу описательной реальности в теле-сознании человечества, но не универсуму, на анализ которого претендует.
3) В том и проблема таких моделей якобы единой реальности от материализма, что здесь управляющая программа признается самодостаточной, и такая программа есть механизм перераспределения информации от прошлого к будущему (на этом и основан "формализм восстановления неизвестных законов распределения случайных величин")
И это есть ни что иное как применение законов инволюционного процесса для оценки процесса онтологически противоположного: квалитативно эволюционного, у которого диаметрально в хроносе иной, то есть абсолютно индетерминированный, неформализуемый принцип управления настоящим из будущего (присущий Творцу мира)
Плодотворная модель информационной энтропии системы и компенсирующей негэнтропии, то есть технологии кода нейтральной информации (модель управляемой вселенной, которая в материалистических теориях отождествляет инструмент программного управления с источником) открыла "шлюз" целого потока технократических научных и философских утопий на тему цифровой квазикомпьютерной физики.
Версии научного мировоззрения на вселенную как гигантский компьютер:
Технологический панкомпьютеризм представлен в научном мировоззрении следующими именами и теориями
Модель инженера-компьютерщика и программиста К. Цузе (1969, на первой фазе статики нейтрального кода информации) в книге "Вычислительное пространство", где "устройство вселенной похоже на сеть взаимосвязанных компьютеров или же клеточный автомат, а физические процессы — суть вычисления".
Английский физик и математик, информатик С. Вольфрам, который в середине 80-х работал над моделированием физических процессов (таких как турбулентный поток жидкости) с помощью клеточных автоматов на машине связи вместе с Фейнманом.
Позднее он стал создателем математической модели матрицы, где вселенная с действующими законами физики является частью компьютерного кода, модель сформулирована в работе 2002 г. "Новый вид науки".
Как пишет о своей работе сам автор:"Представлен класс информационных моделей, призванных быть по возможности минимальными и бесструктурными. Даже в случаях с простыми правилами обнаруживается богатое и сложное поведение, и видны поразительные соответствия некоторым важным основным известным особенностям фундаментальной физики, предполагая возможность того, что модели могут обеспечить новый подход к поиску фундаментальной теории физики".
С. Вольфрам приходит к выводу, что Вселенная дискретна по своей природе и подчиняется фундаментальным законам, которые можно описать как простые программы.
Немецкий физик и информатик Ю. Шмидхубер - негэнтропическая модель вселенной "машина Гёделя": "Формальная спецификация, описывающая рекурсивный протокол самоидентфикации, который переписывает свой собственный код, когда может доказать, что новый код обеспечивает оптимальную стратегию".
Квантовая версия цифровой физики представлена сперва работами Э. Фредкина, Т. Тоффоли и, затем разработана в трудах С. Ллойда, Д. Дойча и П. Цицци (теория полевой квантовой гравитации)
Из остальных теоретиков информационного двуединства вселенной упомянем:
Д. Уилер - панкомпьютеральная теория "вещества из информации"
М. Тегмарк - гипотеза "математической вселенной", "конечного ансамбля"("физическая" модель альтерверса, фактически защищающая идею описательной реальности)
Т. Тоффоли - гипотеза "программируемой материи"
К-Ф. фон Вайцзеккер - "теория протоальтернатив", впервые опубликованная в 1971 году (на первой фазе статики нейтрального кода информации)
О неоплатонизме в квантовой космологии К. Вайцзеккера
(далее см. раздел 328, подраздел "Модель эволюционного эпистемолога, квантового физика-философа К. Вайцзеккера, соединившего идеи квантового сознания и "теорию всего" в философию двуединой реальности - "психофизической")
Немецкий ученый К. Вайцзеккер, выдающийся квантовый физик, ставший философом и создавший "философию всего", а для этого объединит модели микро- и макромира (квантовую физику и космологию), в своей поясняющей работе "Физика и философия" 1984 года прежде всего объявил:
Ещё в юности он в поисках универсального языка науки пришел к выводу, что основой современного ему атеистического научного мировоззрения является базис материализма, заложенный в античности работами Платона и Аристотеля, который были и физиками, и философами, в традициях того времени.
В особенности, Вайцзеккеру оказался близок Платон и его первичный, во многом еще мистический материализм, сохранивший черты древнегреческого политеизма, за которым античный материализм естественно следовал в истории верований на пути познания мира и для того человечества, познания человека (эту необходимую рефлексию Платон унаследовал у своего учителя Сократа)
Действительно, Вайцзеккер моделирует вселенную как информационный мир, основанный на альтерверсе "первоначальных альтернатив", то есть бинарности мер времени и пространства.
Вайцзеккер создал, таким образом, нечто вроде неоплатонизма, прибегая к образу платоновских эйдосов как рациональной информационной основе своей мировой модели.
В этой модели отсутствует субъект, которому даются объекты. С точки зрения макромира таким субъектом является Творец, он же создатель, и пользователь мировой программы.
Это значит, что в философском плане Вайцзеккер, этот современный космолог-атеист и материалист, задумавший создать картину мира дискретных элементов на основе идеи мира как целого, сталкивается с теми же трудностями, что и античный философ-атеист Платон, создавший для европейской философии и богословия образ мира эйдосов.
И поскольку эйдосы Платона «материальны», то именно Платона можно считать первым научным материалистом, который описал если не основу того, как мир создан и как управляется, то сформировал важное для своего времени, весьма реалистичное представление о том, как знания (правда, для Платона истинные знания - алетейа, то есть сущности, даны именно в виде рациональных идей, и у Канта по платоновской традиции, именно идеи названы нуменами: вещами-в-себе) положены и в основу мира (знаемого), и в основу понимания людей с их вещным знанием.
Эйдос же, сугубо рациональный, есть априорная форма в апостериорной, заряженной в практическом использовании энергиями субъективной оценки (по ценностно-антиценностной моральной шкале добра и зла), вещи языка (по Канту, феномене), даваемой человеку в его теле-сознании и людям в групповом теле-сознании при полноте осуществляемого чувственного опыта человека (теория и практика) и группы (в совмещении пространств понимания людей единым календарём времени нравственной оценки).
Итак, эйдосы - платоновские сугубо рациональные, доязыковые образы (по Канту, нумены, вещи в себе), в нашей модели причинные тела Дао («Безымянное» у Лао Цзе) то есть идеи в чистом виде не даются познанию я-отождествлений путем вербального языка, это формы вещей (по Канту, вещей тела-сознания для нас, Это феномены языка, формы которых - я-идеи схватываются я-отождествлениями субъекта и способны схватывать сами я-отождестления при рекапитуляции вещей архетипов в универсум (литературно-исторический дискурс)
Но познанию субъекта в организме-теле человека, при его трансцендентальной апперцепции (рефлексии субъекта к цельному себе, а не к я-отождествлению с разрывом бытия) доязыковые образы доступны. Недоступны они я-отождествлениям и соответственно сетям их ролевых коммуникаций: групповым телам-сознаниям, способным к коммуникации только средствами языка на уровне желтой и голубой зон комплекса личности человека.
Как мы уже не раз упоминали, у Лао Цзе языковая действительность есть «мать всех вещей» и «обладающее именем» (поименованное). И так как вещи языка первого и второго рода заряжены живыми оценочными энергиями эмоций или чувств, Лао Цзе сообщает, что «обладающий страстями» воспринимает чудесную тайну Дао « в конечной форме» (то есть в вещной)
Вот почему Вайцзеккеру не даёт покоя символический миф Платона о пещере, согласно которому сущности есть знаемое, видное человеку на свету, когда он вышел из "пещеры" обычного вещного знания в чувственном опыте людей (там, в пещере чувственного восприятия, по Платону, светлые идеи "алетейи" видны лишь как тени на стене)
Цитата:
"К.Ф. фон Вайцзеккер часто приводил в пример миф о пещере Платона. Здесь особо проявляются два сюжета - выход из пещеры и возращение обратно в пещеру.
В выходе из пещеры кроется познание, его символический образ – солнце. У Платона солнце представляет собой образ блага в целом. Но почему же после выхода из пещеры нужно обратно в неё спуститься?
В первую очередь из этических мотивов. После выхода из пещеры узник хочет сообщить остальным, что он приблизился к знанию, и намеренно спускается обратно.
Там он сталкивается с разочарованием, ведь невежды, привыкшие к темноте пещеры, не верят ему, они не понимают его. Это и есть сущность мифа о пещере.
Оригинальный подход К.Ф. фон Вайцзеккера состоит в попытке истолковать вторую часть мифа о пещере в целом как продолжающееся духовное развитие.
В мире темноты пещеры тоже можно получить знание о реальности. Нужно попытаться лучше понять этот мир, если размышлять прагматично, то это и есть наша реальность"
Комментарий
К.Ф. фон Вайцзеккер сказал, что спуск в пещеру, в символике мифа Платона, это и есть естествознание.
Отчего это так?
В пещере человек познаёт не знаемое, а знание, описываемое своим символическим языком и функционально от прагматической эволюции такого языка в чувственном опыте, зависимое (а символ в вещном познании есть лишь отображающее зеркало для того света, который несет доязыковый образ, в символах знания отображаемый)
Покинув пещеру, при свете солнца, оказавшись со своим опытом вещей, за пределами пещеры он познаёт само знание - сущности (по Платону, эйдосы). Заметим: очень важно, что человек к этому моменту прозрения уже обладает познанием мира вещей, ведь теперь он может сравнить их (по Платону, лишь смутные тени от сущностей) со светлыми образами сущностей.
Для нас этот миф Платона имеет особое значение, так как мы знаем, что сущности познания (цельные образы, от образов Дао отображенные) есть продукты познавательной деятельности субъекта в комплексе личности тела-сознания человека, предшествующие производству вещей я-отождествлениями субъекта в их зонах:
- в желтой земной — социальной, где производятся заряженные эмоциональной энергией описательные вещи первого рода, и
- в голубой небесной зоне символических смыслоносных вещей второго рода, заряженных энергией чувств
Возвращаясь назад в пещеру со своим уникальным опытом в мир научного познания, где царствуют лишь вещи (по Платону, лишь смутные тени сущностей), автор мифа тем оживляет мир вещей, привнося в них образы знаемого и организуя знаний по форме сущностей.
Итак, лишь тот, кто был сперва внутри, а потом вовне пещеры на свету и знаемое непосредственно (вне отображающего языка, который и формирует тени на стене пещеры) видел истину сущностей в своём опыте непосредственного восприятия, то есть получил духовное доязыковое образное откровение о знаемом (назовём его доязыковым гнозисом, языком образов), может совместить его со знанием вещным и научным - но для этого ему нужно после выхода из пещеры, вернутся в неё обратно!
Что значит: обратно в пещеру? Это значит, вернуться к описанию истины в знаниях, изложенных вербальным естественным языком, но при этом в тексте дисциплины знания нового типа (соединяющего рациональное с чувственным), максимально насыщенным мерой истины.
А таковым может быть лишь такое знание гнозиса, которое изначально есть и религиозная вера Творцу, и философия, и наука.
Разумеется К. Вайцзеккер, крупнейший представитель эпистемического знания богоборческой науки техноцивилизации, не мог и приблизиться к такому знанию.
Знание людей есть вещное (скажем проще - образно-символическое: это знание религиозное и поэтическое, и знако-символьное: это знание научное, включая конечно и словесное), то есть и рациональное и эмоционально-чувственное, оценочное описание знаемого, и есть функция от своего языка, от его эволюции в этно- и культурогенезисе и познания мира практического (меняющего мир) и теоретического, то есть религиозного, философского, научного.
Эти аспекты бытия (знаемого) и его вещного знания тесно взаимосвязаны в истории бытия людей и истории их веры и знаний.
Ведь познания человека, людей на Земле — нравственное (школа народов) и предметное, познание, описывающее жизнь и даже её гениально обогащающее в художественном творчестве людей, есть в обществе своего рода цель бытия и эволюции человека в масштабах его жизни и человечества на Земле. Причем макрокосмом является именно бытие и жизнь человека, а мерилом бытию, критерием эволюции людей становятся моральные отношения между человеком, соратником и сотрудником Богу, и его Творцом. И та мера любви, которую человек, созданный по образу и подобию Творца, проявляет к себе, Богу, другому человеку, миру, где способен трудиться, творить ко благу, бороться со злом, страдать ради блага других.
Именно с любви начинается и отсчет мира, созданного Богом, частью которого является человек, и создаваемого человеком внутреннего мира.
Теперь вернёмся к мифу Платона и его трактовкам. Миф есть красивое концептуальное описание мира, а в мире мы знаем, что когда эпистемические знания от прошлого людей приводят и бытие цивилизации, и сами знания в состояние непреодолимого кризиса, Бог спасает мир знанием от грядущего — гнозиса, даваемого избранным.
Итак, причину возврата повидавшего свет истины в пещеру к непросвещенным людям: дать людям новое знание грядущего: гнозис (а новому знанию уже требуется новый опыт, как новому вину новые мехи) можно назвать и этической. Людям необходимо постоянное обновление их вещных знаний в эпистемах, преодолевающее периоды накопления энтропии, кризисы познания, в противоречии между знаниями прошлого и знаемым дня сегодняшнего, связанного со знаемым дня грядущего новым видом знания, знания от Того, кому ведомо знаемое.
Назовём архетипы знаний прошлого, хранящиеся в описательной реальности тела-сознания человечества (его эпистемах) актуализируемыми в настоящем с образованием циклов, эпистемическими. Они составляют эпистемы "исторической" памяти- чувствилища, заряженные позитивными и негативными энергиями добра и зла.
И нам ясно, что такие знания периодически требуют творческого обновления в эпистемах вещных знаний, именно потому, что мир не есть программа, но вдохновенно и в "обратной связи" с миром, управляем живым Творцом.
И управление Бога над жизненным миром Земли есть его постоянное обновление, усложнение, улучшение (линейная квалитативная эволюция) — творение. Правда, линейная эволюция жизненного мира Земли и человеческой истории сопровождается циклами повторения событий добра и зла.
И так вещные знания человечества Творцом периодически актуализуются, наполняясь истиной, посредством гнозиса (таковы моменты Творения как управление познанием человечества)
И снова мы возвращаемся к мифу Платона.
Выход учителя мира, которому преподаёт Учитель учителей, из пещеры и возврат в неё - вот так и происходит обогащение эпистем знаний прошлого, гнозисом (знанием грядущего) Это знание, высказанное уже новым языком, новой понятийностью, оказывается затем знанием грядущего. Оно позднее входит составной частью в язык науки эпистем, расширяется, конкретизируется, даёт свои ростки и плоды, давая новое качество человеческого бытия.
Миф Платона о мире эйдосов - это философское пострелигиозное, на острие кризиса политеизма, обобщение атеиста и древнего античного материалиста (когда наука еще не была отделена от философии), который лишен возможности прямо сказать, Кто является источником истины, и что является источником вещного знания, формами которого становятся априорные рациональные идеи, вмененные вещественному миру (но также и телу-сознанию людей, коль скоро человек сотворён по образу и подобию Создателя мир и его идей из ничего)
Таким образом, увиденное носителем гнозиса за пределами пещеры, при свете солнца истины, есть образное знаемое, вслед за чем возникает вещное знание, когда познающий возвращается в пещеру.
Знаемое есть доязыковая (триединая) реальность, с которой человек (как познающий субъект) един в своем материальном теле-сознании, включающем в себя "живую материю" мира микроорганизмов, животных и растений.
Своим физическим организмом-телом человек един со знаемым в физической подлинной реальности.
Своей плотью тела (тело физическое и материальное) человек двуедин с управляемым жизненным миром Земли
Знание же есть реальность описательная в теле-сознании человек и человечества, то есть описанная средствами вещей языка на двух уровнях тела-сознания (вещей универсума, это земные зоны и небесные, и вещей в архетипах: альтерверсальных, а также в мультиверсе ложного познания, это зоны небесные)
Символизм знания, основанный на знаковой системе и обращенный к цельным образам мира познаваемого (солнце - есть такой образ) - есть, в символике платоновского мифа, очерк теней в темноте пещеры.
Именно в "пещере", где видимы лишь смутные тени сущностей (тени - эти и есть вещи: эмоционально-рациональные вещи первого рода или рационально-чувственные вещи второго рода) люди познают в групповом теле-сознании, где коммуницируют вещные знания естественного языка, основанного на культурогенезе познания людей в эмоционально-рациональном и рационально-чувственном коллективном опыте (научный же язык лишь отражает средствами естественного эволюционирующего языка, выходя за пределы его расхожести, эволюцию религиозно-философского и философски-научного познания мира.
Но этот опыт, заметим мы, возражая технофилософии Вайцзеккера, завершает свой путь практики в техноцивилизации, где теория не столько уже из практики исходит, чтобы осуществить полноту верифицирующего научного опыта, сколько её собой определяет. И опыт науки в техноцивилизации уже опосредствуют технические устройства и технологии, в которых определённый род процессов заложен их создателями, что в значительной мере определяет результат их деятельности (приборы, не сверхперцептивные, но сверхрецептивные) заменяют чувственный перцептивный опыт механической рецепцией и вычисляемой математической моделью.
А уж затем ученые и целые научные социумы техноцивилизации, не только создающие программы, но програмой-техносубъектом уже и управляемые, отождествляют вычисляемости и математическую непротиворечивость богоборческого мультверса и реальностью универсума. Так и происходит в "цифровой физике", парадоксе торжествующего материализма.
Знаемое есть сущность в духовном свете истинности, знание есть символический язык в темноте вещных знаний. Но истина не есть само знаемое, она есть соотношение между знаемым (сущностью) и той вещьностью описания мира, которая субъективно даётся человеку, людям.
И вот почему она уникально субъективна: Бог есть субъект, и субъект есть сотворенный Богом человек по Его образу и подобию. Для субъекта даны объекты его вещного знания.
То, что во времена Платона для потребностей религиозной философии, которой не хватало научности, было силой и преимуществом (а потому имело большое грядущее), то стало слабостью на последнем этапе техногенного познания ХХ века, когда научной философии недостаёт религиозного опыта.
Такой опыт, даваемый не только отдельным личностям, но и порой переживаемый в коллективном теле-сознании, часто становится мистическим, в особенности при отрыве человека от ортодоксии в его вере, когда одолевает материализм.
Но техноутопиям богоборческой цивилизации ХХ и первой половины ХХI века мистика и магия уже не грозит всерьёз (хотя порой и проявляется при рекапитуляции архетипов, но уже не имеет плодородной для себя почвы), им грозит противоположное: засилие материализма в знаниях.
Последователи Платона, невзирая на глубокий анализ вещного познания, данный Кантом (но от критики Канта они шарахаются как от "идеализма", взяв на вооружение только идею о нуменах и феноменах) стремятся отделить некий рациональный идеал "чистого знания" (как "объективного") от эмоционального и чувственного опыта человека, якобы создающего только мешающий истинному познанию субъективизм, от нравственных и когнитивных основ естественных и даже научных языков, созданных в историческом опыте экономического развития и культурогенеза гибнущей техноцивилизации.
Они порицают как раз прагматически понимаемую функциональность научного языка, базирующегося именно на чувственном опыте людей. Таков принцип объективации истины в научном атеизме и материализме техногенной цивилизации.
Иная картина открывается нам в постижении субъективной истины, если принять, что и мир, и жизнь на Земле в мире, и человечество созданы Живым Богом, субъектом познания, который есть и Любовь, и Истина, и для живых.
Более того, объективизм есть свойство предельно рационального познания как раз в самом естественном языке, эволюция которого происходила в чувственном опыте людей, соединявшем практику и теорию, апостериорность вещей-феноменов с априорностью идей-нуменов (в языковой действительности моделируется и субъект, и объект в субъект-объектных отношениях, которые можно рассмотреть как агенты производства, коммуникации, хранения и потребления вещных знаний)
Атеисты-материалисты морально-оценочную составляющую вещных знаний считают лишней в познании и даже вредящей, якобы искажающей истину. Но это не всегда так, хотя избыток энергии тела-сознания, его "быстрый продукт" есть то превышение меры вещей, которое есть зло. Более того: познание добра и зла по их плодам - и есть цель как бытия так и познания людей на Земле как "нравственной школы народов".
Именно эта основа основ человеческой онтологии как истории взаимоотношений между Богом и сотворённым им человеком, испытавшим грехопадение и тем уже вынудившим мир преходящей жизни на Земле, отделённый от мира жизни вечной, эта-то основа, повторяем, которая предшествует всякому естествознанию людей на Земле, теряется в атеистической материалистической цивилизации с её богоборчеством, с её отделением якобы объективных познаний наук от веры, и прежде всего веры религиозной (она в радикальных ответвлениях атеистической науки, насыщенных негативной энергией богоборчества, признаётся сугубо ложной и вредной)
Цитата:
"К.Ф. фон Вайцзеккер многократно обращался к мифу Платона о пещере, интерпретируя его в морально-политическом, физико-математическом и мистическом аспектах.
К.Ф. фон Вайцзеккер ставил под сомнение трактовку, в которой идеи полностью отображают тени. Разумеется, идея не материальный объект, который можно потрогать. То, что Платон понимает под эйдосом – это математические образы.
Существуют ли в мышлении несовершенные круги, которые очень похожи на математический, совершенный образ, однако при этом его не достигают?
В размышлениях Платона реальные круги уже обладают чем-то от идеального круга.
Если выразить это по-другому, то идея круга – это обобщение бесконечного множества
несовершенных нарисованных человеческой рукой кругов"
Комментарий
Это материалистическая (примат материи над идеей) инверсия причинности.
Наоборот: люди начали изображать круги, формировать из физического вещества круги, более того, они начали в окружающем мире замечать окружности и круги только благодаря априорности образа круга, который уже вменен субъекту восприятия, а потому субъект и способен его воспринять извне апостериори.
Априорность идеи - есть знаемое. Идея же - есть форма вещи знания, где форма и содержание (энергетическое чувственное наполнение формы) составляют единство отображения от цельного образа. А обобщение множества нарисованных кругов - есть архетип в эпистеме знаний, описательной реальности, возникший в результате отражения универсума подлинной реальности в описательную.
Человек-субъект в индивидуальном теле-сознании продуцирует вещь и помещает её в архетип тела-сознания, наполняя априорную идею апостериорным содержанием отношения человека к априорной идее.
И вот почему в априорной идее: форме любой вещи знания, заключена идея "я": "я" есть отождествление человека-субъекта в момент производства вещи (и "я" есть чувственное ощущение от взгляда, центрированного субъектом восприятия, отделяющим себя от "не-я", взгляда на "не-я")
Потому идея как форма вещного знания в теле-сознании человека несёт в себе чувственное восприятие "я познаю". Потому и вещь знаний другого (вещь, задепонированная в архетипе и оттуда проникающая в тело-сознание при рекапитуляции архетипа, то это есть потребляемая) и способна захватывать я-отождествление человека-клиента, создавая у него такое ощущение, что это есть его собственная вещь, продукт его сознания и разума (а это значит, что эмоции или чувства, позитивные или негативные, которые несёт в себе такая вещь первого или второго рода как энергозаряд, человеком присваиваются)
Итак, вербальные вещи тела-сознания не только продуцируются субъектом для производства собственного мировоззрения человека (под человеком мы теперь понимаем эмприческое самосознание субъекта посредством апперцептивно-рефлективной "игры" его я-отождествлений в тройном комплексе личности) человеком.
Они в коммуникации и хранении, а затем рекапитуляции (возврате энергий эмоций или чувств людей прошлого в оборот настоящего) также потребляются серверами и клиентами (на уровне сервер-клиентской коммуникации земных зон синхронально, и диахронально на уровне сервер-серверной коммуникации небесных зон)
Именно производство и потребление вещей (в определённом на каждом этапе эволюции со-отношении производителей и потребителей групповых тел-сознаний) и составляет замкнутые теономические циклы производства ценностей (обороты материальной энергии тела-сознания) которые дополняют собой обороты стоимостей в экономических системах человечества, по мере того как совмещаются факторы этики и экологии, этики и экономики.
Вещи индивидуального тела-сознания производимые и вещи в групповом теле-сознании потребляемые
Я-свойство априорной идеи как формы (нумена) в вещи тела-сознания, где формы заряжаются энергией оценочного опыта, для человека, испытывающего эмоции или чувства при оценке события, становясь апостериорными, приводит к тому, что когда вещи тела-сознания (где идея есть ей форма, и эта форма обретает статус "я" как владельца мировоззрения) уже обратно от архетипа рекапитулирует в подлинную реальность группового тела-сознания, а затем распределяются среди индивидуальных тел-сознаний (внедряясь в в комплекс личности человека), то есть возвращается позднее в универсум подлинной реальности (частью коммуникационных групповых сетей на двух уровнях: земном - вещи первого рода, и небесном - вещи второго рода является тело-сознание человека индивидуальное)
Собственный - эмоциональный и/или чувственный опыт человека совмещается с групповым как синхронально, когда эмоции и чувства передаются в момент настоящего времени от одного человека к другому, так и диахронально, при посредстве архетипов-"чувствилищ", когда человек в историческом дискурсе обращаясь к описательной реальности обращаясь к архетипам, от их рекапитуляции и захвата его я-отождествления идеями - формами транслируемых вещей, испытывает эмоции или чувства людей прошлого.
Тогда слово "чу-в-ство" можно расшифровать как анаграмму выражения: "чужое в собственном".
И в этом проблема соотношения между личной моралью и общественной нравственностью общества, разделенного по этническим, социальным (на отдельные производственные социумы и социальные страты), гендерным, элитарным и неэлитарным, имеющим большее или меньшее отношение к власти государственного социума управления, и множеству других, более или менее фундаментальных критериев и страт профессиональной занятости людей.
Таким образом диахронально действует историческое "чувствилище" культуры, свойственное для вещей второго рода, насыщенных энергией чувств, на уровне небесных зон общественного тела-сознания, где люди выступают потребителями диахрональных общественных культур.
Это осуществляется при рекапитуляции архетипов описательной реальности в универсум. Вещи архетипов внедряются в комплекс личности тела-сознания человека, транслируемые сюжетами архетипа, захватывают я-культурное отождествление человека (потребителя вещи), так что человек-реципиент воспринимает как свои рациональные идеи и чувства другого (других), заключенные в этой вещи как единице, как "монаде" мировоззрения (исходящего из центра "я", которое отделяет себя от "не-я")
Более того: это мировоззрение других людей в прошлом, которые ранее заряжали оценочной энергией чувств или эмоций вещи второго рода или в настоящем заряжают эмоциями вещи первого рода, входящие в состав мировоззрения, энергией своего эмоционального или чувственного отношения к миру (позитивно или негативно)
Итак, мировоззрение включает системы вещей, то есть вещь тела-сознания вещь, если он человеком не производится, а потребляется часть системы вещей, значит, она ведёт того человека, чьё я-отождествление в комплексе личности тела-сознания уже захватило, в глубину архетипов, эпистем описательной реальности тела-сознания человечества, хранящих следы прошлых мировоззрений, энергетически заряженных оценкой зла или добра.
И так, на уровне диахрональных чувств в вещах второго рода происходит зарядка и разрядка мощных зарядов энергий тела-сознания (как позитивных так и негативных) передаваемых во времени в связи поколений социумов и этносов.
Это передача самих взглядов на мир, из прошлое в будущее при действии мистического дискурса - рационального идейного содержания, так и чувственного отношения к миру (а чувства есть морально-оценочная энерги осознающего существа человека)
Да - это архетип директивный: когда уже есть, он рекапитулирует в тело-сознание людей, в тело-сознание человека и своей вещью оккупирует его я-отождествление, и так внушает свою идею - форму вещи (и достаточный заряд эмоций способен заряжать тела-сознания множества людей в коллективных телах-сознаниях социальных или общественных групп, передаваясь в пространстве, а чувственный заряд в вещах второго рода может сохраняться столетиями и тысячелетиями, передаваясь во времени.
Итак, такие архетипы возникают не сами по себе, они невозможны без априорных идей, которые Творец вменил создаваемому Им миру, вменил телу-сознанию человечества.
С помощью априорных идей люди своим энергетичным отношением к миру - негативным отношением зла или позитивным отношением добра, создавая апостериорные вещи (наполнением энергетическим эмоциональным в вещах первого рода или чувственным содержанием вещей второго рода формы-идеи с их отождествлением "я", то есть воззрением на мир со стороны "я"-идентификации субъекта воспринимающего) и потребляя вещи (которые своей формой-идеей захватывают я-отождествления субъекта в теле-сознании человека), посредством архетипов описательной реальности.
Именно так в "морально-нравственной школе народов" на Земле познают добро и зло по их плодам:
Кто создает и/или заряжает насыщенный негативной энергией архетип зла, тот тем самым засевает зло, энергию нелюбви, которое при рекапитуляции таких архетипов возвратится на Землю, а засевающий и заряжающий добро, энергию любви, даёт возможность добрых, плодоносных, несущих ценности жизни, всходов новым поколениям этноса.
Так зло и добро в архетипах описательной реальности (в их базисе: накапливаемых иерархиях ценностей-императивов и антиценностей-запретов) выживают, чтобы распространяться диахронально в исторических циклах некоторого постоянства событийных сюжетов (такова в сюжетах архетипов нравственная цепочка ролевых действий от завязки к кульминации)
А вот архетипы линейной квалитативной эволюции заложены в причинном теле единой реальности Дао - инструменте Творения и управления Богом живым миром Земли. И эта же реальность является источником нового знания гнозиса для человечества, и это есть передача знаний от будущего к настоящему, где будущее архетипа становится грядущим подлинной реальности, а затем и новым её настоящим.
Итак, в циклах диахронального (в хрональной связи нравственности в поколениях этносов) прорастния плодов добра и зла, в зависимости от того, что в предыдущих поколениях засевалось: созидание в плодах добра или уничтожение в плодах зла (и в социальных группах людей на уровне земных зон, при синхрональной коммуникации между серверами, между серверами и клиентами делятся и вещами зла, и вещами добра, и вещами, производимыми ими, и вещами ими потребляемыми), зависит выживаемость и отдельных этносов, и всего человечества.
Конечно, Бог управляет своей "школой народов" на Земле и так обучает, и направляет людей в поколениях этносов, чтобы минимизировать их зло, чтобы человечество нравственно эволюционировало, подготавливая людей к жизни вечной (вот основа эсхатологии и сотериологии), а это и значит: школа человечества должна выживать на Земле.
Раздел 302
II. Анализ проблем энтропии материальной информации в квантовой информатике (дидлайн 1982 г.)
II.1 "Цифровая философия" Э. Фредкина.
Э. Фредкин - это смелый американский программист и мыслитель в области информатики (без законченного высшего образования, но полностью компенсировавший этот недостаток величиной таланта), который вместе со своими единомышленниками вторгся в пределы квантовой физики со свой цифровой моделью "мир-компьютер".
Парадокс "закона алгоритма"в модели мир-программа
Цитата:
"Существует парадокс, который появляется каждый раз, когда речь идет о возникновении Вселенной. С одной стороны, у неё должно быть начало. В конце концов, у всех вещей есть какое-нибудь начало. Кроме того, космологические свидетельства говорят, что такое начало действительно существовало в виде Большого взрыва.
Но с другой стороны, наука утверждает, что невозможно появление чего-то из ничего; физические законы не допускают никакого изменения количества массы и энергии во Вселенной. Как объяснить тогда, что, может быть, было время, когда не существовало никакой массы и энергии — не существовало самой Вселенной? Фредкин преодолевает этот парадокс без особых трудностей. Хорошо, говорит он, законы нашей Вселенной не допускают появление чего-нибудь из ничего. Но он может представить себе законы, которые допустили бы подобную вещь. Фредкин представляет их себе как алгоритмические законы"
Комментарий
Но тут автор упирается в замкнутый круг доказательств, не замечая этого, как человек убежденный, так как пребывает в мультиверсе ложных фантазийных реальностей:
Алгоритмические законы не могут допускать возникновения чего-то из ничего, так как они сами могли возникнуть в этом атеистическом мировоззрении только из ничего. Они не могут вытекать сами из себя. Без предположения креативного "законодателя" аргументация к законам креативизма не функционирует.
Мир - это программа с неким компьютером, но…без создателя компьютера и без программиста? Компьютер и программы к нему, адекватно управляющие миром, возникшие..сами по себе или существующие вечно, но в любом случае, никогда и никем не создаваемые, притом сами себя усложняющие (ведь они уже действовали в мире до появления людей)?
Скажем прямо: эта мысль при все её атеизме и материализме далеко не всегда кажется Фредкину очевидной, так как он сам специалист и программист творческого плана. Обратимся к одному из его интервью.
Цитата:
"Предположим, говорит Фредкин, что существует один всемогущий Бог. “Он задумал сотворить эту Вселенную. Решил совершить всю работу за семь дней — все это, конечно, аллегория. Хорошо, если он такой всемогущий, он мог бы сказать — ‘Давай посмотрим, нужно ли действительно терять столько времени? Я могу сотворить Вселенную, а могу просто подумать о ней одну минуту и посмотреть, что произойдет из всей этой работы, не слишком себя утруждая’. Традиционная физика говорит, что если есть такой всемогущий Бог, он, вероятно, мог бы поступить этим способом. Но я говорю — и это очень интересно — что меня не интересует, насколько всемогущ этот Бог; Он не мог бы узнать, как выглядела бы Вселенная, прежде чем сотворить ее. Он может сделать это разными способами, но чтобы увидеть окончательный результат, нужно совершить всю работу шаг за шагом, не пропуская ни одного из составляющих эту Вселенную элементов”
В этом случае первоначальный контекст включал Фредкина в роли мыслителя-иконоборца, который верит, что у времени и пространства дискретный характер, что законы Вселенной есть алгоритмы и что Вселенная функционирует по принципу компьютера (именно эти выражения Фредкин употребляет, когда говорит более рассудительно).
В новом контексте Фредкин утверждает, что Вселенная есть компьютер в буквальном смысле этого слова и что этот компьютер используется кем-то (или чем-то) для решения какой-нибудь задачи. Все это начинает звучать как анекдот о “хорошей новости — плохой новости”: хорошая новость заключается в том, что у нашей жизни есть цель и смысл, а плохая — что смысл нашей жизни сводится единственно к тому, чтобы помочь какому-нибудь далекому программисту определить с почти бесконечной точностью величину какой-то физической константы"
Комментарий:
Креационизм Фредкина здесь подходит вплотную к идее религиозной двайты, но лишь с учетом, что у компьютера вселенной и его программы управления есть живой Творец, имеющий дело с материалом творения, косным и Ему противоположным - бесконечным хаосом, в пределах которого и возникает творимый мир:
Бог творит вселенную не вполне из ничего (хотя сама идейность творения мира, его чистая теория, могла быть сотворена только из ничего), но практически из такого "материала" (мы называем его традиционно хаосом предвечным) который в самом себе теоретически непредсказуем как процесс (самость мира, отделенная от мирового Творца), и сотворяемый мир занимает некоторое отграниченное от самости пространство. Но самость хаоса пронизывает и этот мировой контур, её действие является энтропией, противоборствующей любому усложнению мира -системы (её созданию Творцом)
В творимом мире начинает течь время качеств, отмеряющее открытые моменты роста качества, сложности (сложность не есть синоним качества, но улучшающийся качественно мир достигает это за счет сложности состава и управления в системах и подсистемах)
Это проявление в мире материальной энергии времени, энергии Творца от жизни вечной.
Кроме мер материальной энергии времени, Творец придаёт миру также меры нейтральной информации, порождая равномерные длительности закрытых моментов механических процессов (косный хронос)
Так в мире возникает пространство: его статика и динамика. Далее возникает абсолютная причинная управляющая и реальность и управляемое двуединство физической вещественной и материальной вещной реальностей. А в нём две психофизические реальности: истинная реальность двуединого универсума (время-пространство) и вспомогательная реальность мировых программ — двуединство архетипов - веществ в физической реальности и вещей в материальной реальности (пространство-время)
В триедином универсуме начинает действовать триединство машин управления: полной машины управления и агрегата управляемых машин (машинных энерго-информационных технологий управления): физическая дифференцирующая машина описательной реальности (пространство-время) и материальная интегрирующая машина подлинной реальности (время-пространство)
Пронизывая свой материал и в контуре мира, где он подверается организации, первозданный хаос в этом пространстве мира, где Бог накладывает созданные им в мире время и пространство, а с ними меры ограничения, упорядочения, присутствует в двух процессах возвращения себе самостью части у неё отторгнутого в актах творения мира:
- энтропии энергии пространства (физической) и энтропии мер хроноса прошлого в архетипах, и это энтропия материальной информации времени прошлого.
Архетип пространства-времени(веществ подлинной реальности и это физическая матрица, и вещей описательной реальности и это физическая метрика), план есть совокупность мер прошлого и будущего, которые при реализации плана совмещаются с моментами вечного настоящего (причинной реальности)
Кроме того, мы отмечаем что психофизические реальности универсума и архетипа (альтерверса) постоянно перетекают друг в друга в квантитативные моменты: архетип программ события прошлого и будущего, связанных сюжетом причинно-следственной связи фиксируется в памяти, из памяти в универсум событий настоящего времени архетипы рекапитулируют свои содержания (так возникают циклы и равномерный циклический хронос динамики пространства)
В жизненном мире Земли, планеты выделенной в мире звезд Солнечной системы при помощи причинной реальности Дао Бог творит квалитативную эволюцию мира жизни. Здесь возникает живой освоивший планету организма биоса и человечество.
Универсум жизненного мира есть линейная эволюция, модулированная циклами (с фазами созидания и разрушения), её хронос, таким образом, линейно-циклический.
Это первое условие бытия жизни на таких основаниях "гибкой энтропичности" первоначального материала актуально бесконечной самости. И чем он сложнее, тем выше его энтропия, которую приходится компенсировать снова, на последующем цикле бытия.
Итак, чтобы существовать на основе такого хаоса в некоторых его динамически расширяющихся границах в пространстве и существовать вечно (выходя от вечной потенциальности к актуальной вечности Бога), необходимо эти границы постоянно расширять, и существующий мир есть мир, если только он есть жизненный мир постепенно - эволюционно усложняющийся.
А это значит, кроме всего прочего: некогда сотворенный в самости мир, в моментах вечного настоящего постоянно Творцом негэнтропически управляемый: перманентно, вечно творимый.
Обратимся далее к описанию интервью, которое Фредкин дал на своём одиноком острове Р. Райту, своему единомышленнику:
Цитата:
"В новом контексте Фредкин утверждает, что Вселенная есть компьютер в буквальном смысле этого слова и что этот компьютер используется кем-то (или чем-то) для решения какой-нибудь задачи. Все это начинает звучать как анекдот о “хорошей новости — плохой новости”: хорошая новость заключается в том, что у нашей жизни есть цель и смысл, а плохая — что смысл нашей жизни сводится единственно к тому, чтобы помочь какому-нибудь далекому программисту определить с почти бесконечной точностью величину какой-то физической константы.
Комментарий
Э. Фредкин приходит к тому же, что и множество религиозных и нерелигиозных мыслителей до него, пытаясь познать Бога вне тех Откровений, о которых упоминает религиозная ортодоксия, а таких откровения Боге никогда не говорит о себе самом, но всегда о своём отношении к миру, к проблемам мира и человека, Бога и людей. Это и есть важнейшая область религиозных Откровений, и это есть та область фундаментального познания мира от его основ, благодаря которой человек, созданный по образу и подобию Бога, понимает своего создателя.
Хотя опыт его жизни (а категории опыта и есть снова понятийности) ограничен земным бытием, у которого есть своя цель. И эта цель достичь зрелости опыта познания добра и зла, прежде чем срывать плоды с древа, где они растут и созревают, подразумевается в начале библейской книги Бытие, где описан эпизод грехопадения.
Пытающийся же познать волю Бога на Земле вне этой благой цели и глубокого морального смысла приходит, и неизбежно приходит, ввиду самого характера своей понятийности, лишь к тому, что он негативно или в лучшем случае нейтрально судит о создателе мира и его мотивах по самому себе, своему характеру, отношению к миру и постановке жизненных целей...
Это мы видим на примере и Э. Фредкина. Но что означает в данном случае эта мыслительная процедура? Лишь одно: богоборческая техноцивилизация неизбежно от техноутопической концепции "человек есть робот" приходит к концепции "мир есть программа". А это, в свою очередь, есть ни что иное как мультиверсальная идея: "Бог есть робот".
Так знания техноцивилизации извращают религиозную мысль о богоподобии человека. Ведь понимание того, что же есть это богоподобие (при том, что Творец никогда не тождествен сотворенному им) теряется вне религии - причем не столько её рационального богословия, сколько той её сути (бескорыстной любви), которой является религиозная вера человека, не требующая доказательств, ибо её чувственная основа искренней рефлексии человека к основам самого себя уже предъявляет непреложные доказательства Божия бытия.
Отчего это так? Оттого что субъект восприятия в теле-сознании человек есть разумный и чувствующее существо, созданное по образу и подобию Бога, и этот цельный субъект чувствует бытие своего цельного Создателя еще до того, как им овладевают эмоции и чувства я-отождествлений, порожденные восприятием окружающего мира и других людей в чисто человеческом опыте жизни на Земле, посредством органов восприятия своего тела и путем групповой коммуникации.
Субъект же этот, то есть человек, не есть его земное тело, он есть порождение иной, вечной реальности, он "не от мира сего". А вот его тело-животное, прошедшее эволюции Земли, заложившие следы в его архетипах вещества и материи, есть как раз "от мира сего".
Древнее "бог из машины" и технократическое "Бог-машина"
(далее см. раздел 316, подраздел "Теория мирового дизайна (искусственности якобы кем-то или чем-то изобретенного мира природы и человека) у эстествознателя (микробиолога)-философа М. Дентона")
Античное понятие "бог из машины" имеет два смысла. Первый относится к физическому действию, которое происходило на сценах древних театров: для того, чтобы решить многочисленные и запутанные проблемы персонажей-людей, сюжету требовался персонаж-бог из обычного политеического антеона. Его также конечно играл актёр, но так как этот персонаж не мог появиться на сцене обычным путем, его доставляло по воздуху специальное устройство на тросах и блоках.
Это самое простое и расхожее толкование фразы: "божественность" некоторых событий, решающих проблемы, объясняется просто их технологической необычностью. Но такие технологии типичны, и человек их может применить для своих нужд, как он применяет всякие технологии и всякие машины.
Второй смысл выражения относится уже не к физическому воплощению, а самому замыслу: технологии становятся машинами и управляют действиями людей, заменяя даже творчество. Потому автору сюжета, использующему уже готовые технологии, придуманные древними сценаристами, нечего мудрить о том, как персонажи его произведения сами могут решать свои сложные задачи, устранить свои проблемы по всем законам природы и общества, он поступает по античному стереотипу, придумывая чудо, благодаря которому всё решается само собой.
Таким образом, у древних философов-материалистов рождается мнение о языческих богах как авторах сюжетов мирового действа. А ведь даже сюжет, придуманный человеком, может быть и в лучшем случае является творчеством (хотя и нередко творчество заменяется машинным копированием давно известных сюжетных стереотипов)
Чем же для прагматичного философа, которому знание естества важнее веры, такой "бог", который законов природы не нарушает, а только кажется чудесным, отличается от человека, естественного существа?
Атеисты язычества в результате своего глубокого и небезболезненного разочарования в религии пополняли собой ряды философов-ученых с верой материалистов, для которых место богов в картине мироздания заполнялось представлениями о механических "законах материи". И вот что для них такое "бог из машины".
Присущее религиозной вере многобожников понятие о единстве всех аспектов деятельности богов, выражавших собой силы природы, заменяется у первых материалистов убеждением в цельности и единстве той реальности естества, которая выражается множеством аспектов и великим разнообразием законов природы.
В монотеизме, который пришел на смену языческому многобожию (потому языческому, что сколько племен, столько и языков, то есть описаний мира, и сколько языков, столько и "богов") все природные силы подчинены единому Творцу мира.
А в первом материализме, который был присущ именно научному взгляду на мир без богов и Бога, то есть научному атеизму с верой материаоистов соответствовало революционное представление науки о том, что все разнообразие природных законов должно быть проявлением законов единой реальности. И отсюда их неистовое познание к созданию непротиворечивой "теории всего на свете".
Но вот первый монотеизм иудейства сменился монотеизмом христианства, впервые объявившем миру о Боге как Троице, о триединстве. Чем для нас важно новозаветное христианское понятие о Боге как триединстве ипостасей, хотя Бог есть Единосущный?
Тем, что Бог познаваем людьми на Земле по Его отношению к миру, живой природе Земли и человеку, и это отношение характеризуется словом «Любовь». И как Единый Бог проявляется в управлении миром как Троица, так же единая реальность(инструмент Творца) проявляет себя в бытии людей на Земле посредством законом реальности триединой (где единая реальность управляет над двуединой).
И оттого Единосущный проявляет себя, своё управление миром, посредством законов триединой реальности (в ней и сам виден как Троица)
Таким образом, гипотетическая реальность мировой модели материализма, не усматривающего разницы между физическим веществом и материей (то есть не конципирующего двуединства) становится модель квазиединой реальности.
К чему это приводит, легко увидеть на примере картезианства, которое двуединство превратило в дихотомию двух миров, ничем не похожих друг на друга (протяженный мир и мыслимый), так как у Декарта исчез связующий третий элемент, для которого две этих реальности есть лишь её презентации Естественно, управляемое двуединство Земли не имеет смысла без управляемого триединстваДао-Земли, частью которого является.
Концепция Декарта, имеющая великий смысл в своё время, когда мистика не желала усматривать разницы между той и другой реальностью, то есть имеющая практический смысл для символического знания своего времени (вспомним также призыв Ломоносова к тому, что богословы и математики не вмешивались в профессиональные области знания друг друга), оказалась тупиком материализма в конце техногенной цивилизации.
В технократическом ХХ веке представления о Боге у философов и ученых-богоборцев, которые готовы обсуждать эту тему, сводится к авторству компьютерных программ, этих "богов из машины", по командам которых, согласно алгоритмам которых совершается некое таинство расчетов мира.
Таким образом, проблема самопроизвольного, по концепции атеизма, возникновения и существования мира, сводится у них по существу к произвольности появления, совершенствования и действия мировых программ (до тех пор, пока не появились сами люди-программисты)
В ХХ технократическом веке смысл древнего понятия "бог из машины" приобретает еще один, и при том зловещий оттенок: на машины (ЭВМ, компьютер) начинают полагаться, образно говоря, как на Бога с великими сверхчеловеческими возможностями, обеспечивающими людей благами. И структуре таких компьютеров техноцивилизация поручает решение задач промышленного жизнеобеспечения людей перенаселенной урбанистической цивилизации, требующих такой сложности и быстроты, такой безошибочности при этом, на которую люди уже не способны. При этом теономическая основа всякой экономики (производство разовое или массовое, сохранение, распространение и потребление материальных вещей в теле-сознании) остаётся вне познания техноцивилизации.
Более того, в звене управления "люди-компьютеры (программы)" всю большую долю управления и создания самих программ для управления обретают компьютеры. И это еще можно считать прогрессом, исходя из того, что "есть много вещей, которые компьютеры делают лучше чем люди".
Проблема богоборческой техноцивилизации однако в том, что директивная программа - техносубъект, вменяющая групповым телам-сознаниям технологии мышления и мировоззрения людей, становится управляющей на тонком уровне многослойного иерархически-уровневого тела-сознания человечества.
И чем меньше люди, конформно подчиняясь доминантам богоборчества своей цивилизации, готовы подчиниться законам Бога на Земле, а это законы морали личности и нравственности общества, тем быстрее и тем полнее они становятся жертвами мировой программы-техносубъекта, осуществляя бытие техноцивилизации к смерти.
И вот что является основой кризиса этики (формализованной морали), экологии и экономики накануне техногенной катастрофы ХХI века.
Внушение людям этого века мыслей "Мир есть программа" и "Бог есть компьютер" (в понимании, конечно, под Богом не разумную живую Личность, сотворившую мир, а просто способ бытия мира-программы) естественно, если учесть, что в зрелой цивилизации влияние программы-техносубъекта на человечество уже весьма существенно.
Так неужели же программа-техносубъект, не имеющая личности, не обладающая разумом и не имеющая целей, а лишь выполняющая собственные команды, заложенные в неё алгоритмы, может заставить человека считать её Богом?
Разумеется, это не совсем так, хотя подобное человеческое, и чаще всего эгоическое побуждение (иногда вынужденное искренним заблуждением, а искренности свойственно пробуждать энергию веры) встречалось в истории человеческих социумов не раз (особенно в многобожии и сектантстве монотеизма): пробудить в других людях веру в своё богоподобие. А человеческие побуждения вполне могут становиться программой архетипов.
Но по сути речь идёт о том первоначальном факте грехопадения, который как раз и есть причина попыток возвышения человеком себя к Богу (об этом нам говорит и эпизод грехопадения, описанный в Библии)
В данном случае речь идёт о том, что под влиянием программы-техносубъекта, захватившей своими вещами я-отождествления в комплексах личности людей, своих адептов (ранее мы уже гипостазировали программу таких я-отождествлений в теле-сознании человечества, и назвали её Янусом) люди совершают очередную, и на этот раз уже конечную стадию грехопадения, в богоборческой цивилизации считая Богом человека. Но конечно уже человека не как божие создание, а как случайное или же не случайное порождение богоборческой среды, якобы способное к реализации своей власти над другими её порождениями.
Это картина механического, себя порождающего мира, стремление к механическому бытию. Но механическое бытие есть бытие к смерти в мире жизни, основа которого: принципиально немеханическое управление извне мира всеми его процессами. Таким принципиальным не-механизмом, обращенным к грядущему мира, управлением является только творение мира Богом.
Итак, мы приходим к тому, что посредником между идеалом человека-робота и человеко-бога (совсем не то, что религиозный образ богочеловека Христа: Бога, принявшего человеческий облик в человеческом теле, и обладающего, таким образом, двумя природами: творящей и сотворенной), который становится образом "бога-робота" является мир как цифровая программа.
Это модель мира-программы в таких мерах нейтральной информации, которые позволяют отобразить существенные алгоритмы процесса и его результата, динамики и статики обмена мерами информации между некими первоначальными агентами.
Такой моделью становятся теории мира-информации, предшествующие моделям квантового компьютинга (в том числе и примененного к мировой онтологии)
Проблема обратимости компьютерных вычислений
Логика двух американских физиков-информатиков Э. Фредкина и его коллеги Т. Тиффоли, будущего автора модели "программируемой материи" завораживает: от модели идеальных шаров на плоскости к модели галактик и звезд, от законов бильярда, рассмотренных как обмен информацией между шарами, к законам программируемой вселенной.
Но эта модель идеальна, она применима, как мы покажем далее, лишь к описательной реальности, а претендует на описание универсума физической реальности.
Применимость таких моделей (далее закономерно возникают модели квантового компьютинга) зависит от тех факторов и законов двуединой реальности, которые стали актуальны при эксплуатации компьютеров и были замечены учеными.
Дело в том, что модель мир-программа или мир-компьютер требуют модели обратимых вычислений, а все существующие, то есть созданные "в железе" компьютеры и их сети, обладают свойством вычислительной необратимости.
Необратимое вычисление не оставляет следов в памяти компьютера, который вынужден стирать лишнюю промежуточную информацию, ибо в процессе вычислений рост её становится уже экспоненциальным, и есть рост энтропии.
Этот закон был опытным путем установлен в 1962 году Ландауэром и получил его имя. Таким образом был установлено правило, запрещающее компьютерам обратимые вычисления.
Но мир-компьютер должен быть обратимой машиной, так как в его программа оставляет все следы предыдущих эволюций, и воссоздание процессов по этим следам есть циклическое (рекуррентное) функционирование вселенной.
Э. Фредкин, его единомышленник Т. Тиффоли, Ч. Беннет, пионер квантовой информатики и криптографии, и многие другие принадлежали к числу мыслителей-революционеров новой эпохи техногенного мышления, которые желали доказать, что компьютер с обратимыми вычислениями возможен и что, если он будет создан, то станет эффективной моделью мира.
Начнём с общей темы, предшествующей непосредственному описанию и толкованию модели
Принцип Ландауэра и проблема обратимости вычислений компьютера
Цитата учебника:
"В 1961 году Р. Ландауэр из исследовательского центра им. Томаса Д. Уотсона при IBM устанавливает, что это отбрасывание информации — единственная часть вычислительного процесса, которая всегда сопровождается излучением энергии. Другими словами, компьютеру требуются усилия, чтобы “забывать”, в отличие от исполнения остальных своих функции. По этой причине, вопрос о том, возможно ли в принципе создать универсальный компьютер, который не рассеивает энергию в виде тепла, равнозначен вопросу, возможно ли создать логически обратимый универсальный компьютер, процесс вычисления которого всегда может быть восстановлен. Ландауер, как и почти все остальные, считают, что создание такого компьютера невозможно; все прежние компьютерные архитектуры всегда уничтожали использованную информацию"
Комментарий:
С точки зрения модели триединой реальности принцип Ландауэра устанавливает, как мы уже отмечали ранее, для квантитативного процесса:
1)прямую пропорциональность между энтропией физической энергии и материальной информации
2) и в то же время возникает обратно пропорциональная связь между мерой материальной информации и мерой физической информации для квантитативного процесса
Поэтому в вычислительном устройстве, в коде управления которого уменьшается мера физической информации пространства (например, ЭВМ в необратимом процессе вычисления стирает ненужную больше информацию) соответственно повышается мера материальной информации времени (1), а согласно принципу (2) в системе повышается мера энтропии физической энергии, расходующейся на нагревание устройства.
Соединение правил 1) и 2) для квантитативного процесса показывает в результате прямо пропорциональное соотношение между мерой физический информации и физической энергии в пространстве-времени вычислительного устройства как программной системы, преобразующей путем упорядочения меры физической информации пространства согласно обратному преобразованию мер материальной информации времени, их разупорядочению (нормальная машина квантитативного процесса) что соответствует онтологической аксиоматике в пространстве-времени физической матрицы подлинной реальности, где и действует компьютерный «хард» совместно с «зофтом».
Итак, создаваемые техноцивилизацией компьютеры и их сети являются, согласно нашей модели, носителями квантитативных процессов. Поэтому их вычисления необратимы.
Но полная машина, управляющая квалитативно эволюционирующим жизненным миром в Земли события-актах творения, является как раз процессом квалитативным, а потому такой "компьютер" и должен быть обратимым в своих вычислениях (говоря иначе, и энтропия физической энергии и энтропия материальной информации в них должны быть негэнтропически компенсированы)
И в этом научная интуиция не подвела ученых информатиков.
Дело однако в том, что науке техноцивилизации неизвестны причины мировой негэнтропии, и тем более нет оснований считать её целевой доминанту управляющей системы, всегда компенсирующей внутреннюю энтропию управляемых систем мира (о причинах же энтропии можно если не догадываться, то по крайней мере изучить условия её действия)
Но законы энтропии физической энергии пространства сформулированы в классической термодинамике, и затем уточнены в термодинамике неравновесных систем, то есть возмещение внутренней энтропии физической энергии системы извне её, конципировано, это и есть негэнтропия внешней физической энергии пространства, которая в открытой системе учитывается в суперпозиции с её внутренней энтропией (так и происходит компенсация)
А энтропия материальной информации времени прошлого в архетипах (где потенциальный хроос пространствоподобен) и, тем более, внешняя, компенсирующая её в системе негэнтропия материальной энергии времени настоящего, остаются вне пределов науки техноцивилизации (учитываются в "алгебре процессов" лишь косвенно, как действие некоторых коэффициентов во времени процесса)
В идее квантового компьютинга эта технология понимается формально, как и сами принципы кода нейтральной информации, разрешимые неформально не в самих кодах, но в действии физической и материальной информации.
Так сформулировали «антипринцип Ландауэра»: в квантовом компьютере с обратимым вычислением нет стирания информации, и такая машина теоретически не только не нагревается, но и наоборот: она охлаждается.
Можно показать, что такой принцип соответствует процессу квалитативно эволюционирующей системы, где действует принцип прямой пропорциональности кода физической и материальной информации.
Этот принцип соответствует квалитативной биоэволюции жизненного мира Земли, негэнтропически управляемого извне мерами материальной энергии времени.
Никакой информатик техноцивилизации не может, да и на захочет проектировать такую модель "компьютера". Ведь это и не компьютер вовсе. Это деятельность живого разумного Творца.
Двуединая реальность в модели "клеточного автомата"
(ранее см. раздел 135, подраздел "Клеточный автомат Винера-Розенблюта 1946 года", раздел 251, подраздел " Мировой клеточный автомат как модель физической мерности пространства-времени в физической матрице подлинной реальности и в физической метрике материальной матрицы описательной реальности", раздел 254, подраздел " Клеточный автомат Д. Конвея "Жизнь" как модель универсального управления кода нейтральной информации в тройном коде архетипа триединой реальности над процессами проявления жизни на Земле", далее: раздел 321, подраздел "Гипотеза самоорганизованной критичности (СОК) Визенфельда-Бака-Танга, использующая модель клеточного автомата")
Хотя мир нам не следует отождествлять с компьютером, однако не только мир звёзд, но и тем более творимый и управляемый Творцом, квалитативно эволюционирующий жизненный мир Земли использует технологии управления, построенные по определённым принципам программ и вполне конкретным алгоритмам, и содержит в своей истории квантитативные циклы событий.
Понятию управляемой программы соответствует модель, впервые продемонстрированная фон Немайном под названием "клеточный автомат" (понятию "автомат" в этом смысле в нашей модели соответствует технологий управления энерго-информационной машины.
Мир-программа по Фредкину есть "клеточный автомат" именно как технология управления клеточным автоматом по "окрестности" его пространства, согласно фон Нейману.
Откровению "квантового компьютинга" предшествовали идеалистические теории описательной реальности "мирового компьютера" (мультиверса), одну из которых и презентует приведенная ниже модель "клеточного автомата".
Приведем две цитаты из учебника и статьи своего времени для краткой характеристики модели:
О структуре физической информации пространства в "клеточном автомате"
1."Клеточный автомат — дискретная модель, изучаемая в математике, теории вычислимости, физике, теоретической биологии и микромеханике. Включает регулярную решётку ячеек, каждая из которых может находиться в одном из конечного множества состояний, таких как 1 и 0. Решетка может быть любой размерности. Для каждой ячейки определено множество ячеек, называемых окрестностью. К примеру, окрестность может быть определена как все ячейки на расстоянии не более 2 от текущей (окрестность фон Неймана ранга
2). Для работы клеточного автомата требуется задание начального состояния всех ячеек и правил перехода ячеек из одного состояния в другое. На каждой итерации ("шаге" автомата: моменте времени состемы), используя правила перехода и состояния соседних ячеек, определяется новое состояние каждой ячейки. Обычно правила перехода одинаковы для всех ячеек и применяются сразу ко всей решётке"
О действии в его конфигурациях материальной информации времени
2."Но какие бы “окрестности” и правила не программировались для компьютера, для клеточных автоматов всегда важны две вещи: все клетки руководствуются одним и тем же правилом, которое определяет их будущее поведение на основе прошлого поведения окрестности; все клетки подчиняются правилу одновременно и неизменно столько раз, сколько они приведены в действие"
Комментарий
1.Как "клеточный автомат" может быть описано действие автоматическое, по некоторой программе (это алгоритм автомата, его программа) пространства-времени дискретной физической матрицы ("клетки" есть её части), формируемое материальной метрикой времени-пространства, которая отображает физическую метрику пространства-времени в материальной матрице.
Материальная же матрица мира (универсум вещей) вмещена в физическую-архетип веществ, и функционирование автомата двуединой реальности в том, что действие физической метрики на материальную (перекодировка и рекапитуляция), в результате чего материальная метрика формирует наполненность клеток информацией пространства. Клетка с информацией пространства приобретает состояние 1)
Итак, в прстранствоподобный контур физической матрицы пространства-времени вмещен другой "клеточный" контур Назовём его контуром материальной матрицы: времени-пространства, и этот контур есть уже некоторая постоянная конфигурация соседних клеток, которую мы назовем физической метрикой пространства-времени.
Как только материальная матрица времени-пространства вмещена в физическую матрицу пространства-времени (например, так образуется атом из иона: в нём формируется такое ядро, совокупный электрический заряд которого равен и противоположен заряду электронной оболочки) происходит рекапитуляция тех осцилляций времени-пространства от материальной матрицы, которая в обратной перекодировке (это уже свойство двуединой реальности, где согласовано действие обоих машин в матрицах) приводит к реализации пространственно-временной структуры физической матрицы по её программе "клеточного автомата".
2. Эту реализацию в подлинной реальности мы называем материальной формирующей (интегрирующей) метрики времени-пространства. Эта времяподобие - хронос состоит из отдельных моментов, в двуединстве реальностей повторяющих физическую метрику описательной рельности. А в ней закодирован потенциальный хронос, называемый нами осным.
Таким образом, в физической матрице веществ с каждый шагом формируется новая конфигурация её дискретности: сочетание пространств вмещающего хороса (заполняемое топосом вмещаемых веществ в моменты рекапитуляции в универсум)
Каждое пространство-место физической матрицы — архетипа веществ (новая конфигурация) хороса, формируемое материальной машиной времени-пространства в универсуме, и это место соответственно обретает свой локальный хронос. На каждом шаге такого автомата интегрируется соединение клеток, которые можно считать "окрестностями" первоначальной конфигурации.
Последующие конфигурации такой растущей по мере рекапитуляций архетипов физической метрики материальной матрицы посредством материальной метрики в физическую матрицу подлинной реальности повторяют структуру осного хроноса физической метрики (при этом потенциальный осный хронос становится актуальным), то есть взаимно-вмещенных моментов управляемости (осевых, момент снижения внутренней энтропии) и управления (неосевых, момент роста энтропии материальной информации)
При заполнении ёмкостей хороса топосом веществ возникает конфигурация дискретного пространства-времени архетипа физической матрицы веществ, которую мы можем назвать геопространством-временем. Ведь это модель ландшафтного архетипа, с его морфологической тектоникой (порождавшей впадины морей и низин, и выпуклости гор)
Архетип веществ пространства, как и архетип вещей времени, состоит из некоторых "исторических следов", то есть иерархической структуры архетипа: таких пространств-мест каждый со своим локальным хроносом, где посредством нейтрального кода зашифрована последовательности мер физической информации пространства и мер материальной информации времени прошлого: периоды накопления энтропии материальной информации времени в некоторой последовательности перемежаются периодами сброса энтропии (неосевые моменты роста суммарной энтропии сменяются осевыми моментами её снижения)
В этом архетипе геопространства-времени, где в иерархической структуре осного хроноса закодирована, вновь ставшая потенциальной, материальная метрика времени-пространства, некогда формировавшая последовательность пространств-места, конфигурация клеток описывается мерой физической информации, не подверженной энтропии и строго подчиненный законам архетипа, то есть программе самого клеточного автомата. Там каждая последующая конфигурация, возникающая в последовательности "шагов", формируется из «окрестностей» предыдущей конфигурации по законам размещения физической информации, принятым в автомате.
Законам строгим и неизменным, так как физическая информация не подвержена энтропии.
Таков абстрактный клеточный автомат фон Неймана, принятый во всех учебниках, в то числе и автомат, моделирующий мир двуединой реальности. Такова и физическая формула вещества, в которой однако скрыта, не учитываемая наукой "тонкая настройка" мер материальной информации времени прошлого, чья энтропия, если её не компенсировать негэнтропическими мерами материальной энергии настоящего, возрастает в моментах времени (но именно в мерах времени изменения качеств, а не в мерах унитарной динамики пространства)
Таким образом, возрастание мер энтропии материальной информации есть свойство именно моментов квалитативной эволюции.
Именно для таких процессов законы "клеточного автомата" уже мало адекватны поведению неравновесной системы.
Фон Нейман построил такую модель клеточного автомата, где некая конфигурация клеток на каждом шаге системы (ее абсолютном времени, её системе хрональных координат, относительно которого и выстраивается "матрёшечное" пространство вмещающих и вмещаемых моментов осного хроноса) меняется по одной программе, где на каждом шаге следующая конфигурация определяется "окрестностями" предыдущей, что весьма похоже на некоторые древние игры азиатских народов, который в свое время возможно были созданы философами.
Но, как мы видим, адекватность такой модели строению и действию двуединой реальности, если применять её к процессам в универсуме, причем как к физическом, так и материальном, где проявляется особенности структур осного хроноса и потенциальной энтропии, которая становится актуальной (в описательной же реальности альтерверса такой "автомат" работает безукоризненно) приближена к реальности только для процессов инволюции, которым предшествуют подобные инволюции квантитативные процессы.
С процессами же квалитативной эволюции в универсуме всё обстоит менее предсказуемо, так как в усложненной системе, если конечно её суммарная энтропия материальной информации извне не компенсирована, возрастает энтропия материальной информации прошлого.
А это значит, применительно к архетипу физической матрицы геопространства-времени, проявляются все особенности "тонкой настройки" тех исторических слоёв, в которых соответственно актуализуют в момент настоящего времени исторически закодированные меры энтропии материальной информации прошлого.
Отметим, что когда речь идет о людях, то актуализация энтропии материальной информации проявляется в двуединой реальности как в физической матрице организмов-тел, так и в материальной матрице группового тела-сознании, куда архетипы описательной реальности рекапитулируют заряды энтропической энергии своих "исторических слоёв" (и так завершается диахрональный цикл материальной информации времени-прошлого во время настоящее, когда отдаются "долги" прошлого)
О модели Фредкина-Тиффоли, конципированной в текущем году.
Как мы уже отмечали, вопрос обратимости вычислений связан с отсутствием потерь на нагрев вычислительного устройства, где происходит обработка информации. В компьютере с необратимыми вычислениями, и таковы созданные человеком ЭВМ, согласно принципу Ландауэра лишняя информация, а такова вся информация о ходе вычисления, сбрасывается, что вызывает потери физической энергии устройства на энтропию.
Но квантовая система вещества, насколько о ней известно в квантовой физике, действует в обратимых процессах, и включает в себя теоретически все вероятные квантовые состояния этой системы.
Таким образом, механическая модель мир-компьютер, если таковую применять к движению «элементарных частиц» и преобразованию полей, должна быть моделью без потери на трение отдельных элементов
В одном из учебников своего времени мы находим следующий пассаж:
"Фредкин вместе с Т. Тоффоли и другими специалистами из МТИ показали (комментарий: в своей модели "бильярдного компьютинга", имитирующего процесс переработки физической информации пространства) что трение не является необходимым атрибутом вычислительного процесса"
Комментарий
На самом деле ничего подобного они не показали, потому что их идеальная модель для своего воплощения в физическом веществе требует идеальных, то есть невозможных условий для отсутствия трения.
Эти условия вроде: абсолютной шарообразность движущихся форм, абсолютной твердости материала, абсолютной упругости сталкивающихся тел, исключающая тепловые потери.
В подлинной реальности это невозможно, как невозможен и вечный двигатель, ввиду потерь физического вещества в движении на энтропию физической энергии (мы уже не говорим в этом случае и об энтропии материальной информации, которая свойственна системам, эволюционирующим квалитативно)
Эта модель есть мультиверс идеалистического описания реальности, которая только в описательной реальности и функционирует, и моделировать способна только соответственно процессы в мультиверсе физической метрики материальной матрицы описательной реальности, а не в универсуме двуединой реальности.
Но если применять эту модель к живой материи тела-сознания, то есть к архетипу описательной реальности в теле-сознании биоса или человечества, то и в этом случае эта механическая модель имеет смысл только для квантитативных процессов, так как в квалитативных начинают действовать другие законы, а именно: энтропии материальной информации времени, компенсируемой извне.
Цитата:
“Компьютер бильярдного типа
Если бы была возможность построить его, он бы состоял из абсолютно твёрдых бильярдных шариков, рикошетирующих при взаимных столкновениях в лабиринте из “зеркал”, иногда выходящих наружу через двери, которые также пропускают снаружи новые шарики.
Чтобы получить данные из этой машины, её надо накрыть снаружи сеткой, а наличие или отсутствие шарика в определенной точке в определенный момент времени будет являться информацией. Как демонстрирует Фредкин, такая машина есть ни что иное, как универсальный компьютер; она могла бы делать все, что делают обычные компьютеры. Но в отличие от них, она была бы вполне обратимой; единственное, что было бы необходимо, чтобы проследить “историю” процесса в ней, остановить ее и запустить в обратную сторону.
Компьютер бильярдного типа никогда не будет создан, потому что представляет собой умозрительное устройство, существующее только в сфере идеала. Его шарики должны быть идеально круглыми и абсолютно твердыми, а элементы конструкции — идеально ровными и абсолютно жесткими. Между шариками и каркасом не должно существовать трения, а при столкновении шариков не должно быть потерь энергии"
Комментарий
Таким "компьютером" является квантитативный процесс в материальной матрице описательной реальности, где энтропия физической энергии равна нулю, а потому нет энтропии материальной информации времени, так как это архетип описательной реальности со статическим, то есть потенциальным хроносом контура времени-пространства.
Осный хронос здесь потенциален, он становится актуальным только при рекапитуляции архетипа описательной реальности в универсум с длящимся временем настоящего.
Однако, когда в материальной матрице теле-сознания человека происходит квантитативный процесс массового производства вещей, потребляются вещи из архетипов и возникает энтропия материальной информации времени, которая требует соответствующей компенсации извне.
И конечно такой "компьютер" не может быть построен в физическом веществе, где обмену мер физической энергии всегда соответствует её энтропия.
Вычислительный процесс подобного "компьютера", где происходит обработка мер физической информации, является, конечно же, обратимым, именно потому что архетип всегда хранит в себе все этапы своей же эволюции. Это исключительная особенность материального "компьютера" в описательной реальности (таковым и является тело-сознание человека, живая материя, негэнтропически управляемая извне)
Итак, квантитативный компьютинг в материальной матрице описательной реальности, где физическая метрика контейнерного пространства-времени то есть метрика архетипа квантована, а в квалитативных процессах тела-сознания человечества квантуются и меры материальной энергии времени, и есть квантовый компьютинг, оперирующий кубитами с тремя элементами, где возможна обратимость хроноса между нулем и нейтральностью, между нейтральностью и единицей. Основой такого счисления является базис мер нейтральной информации.
Обратимость вычислений и свойственна только квантовому компьютеру.
Характерно, что в 1973 году возможность теоретической обратимости вычислений вслед за Фредкиным и Тоффоли доказал также Ч. Беннет, один из теоретиков квантовой информатики (и квантовой криптографии)
Модель Фредкина-Тоффоли как структура обратимых универсально-логических "вентилей"
В кибернетике существует множество механических моделей управляемого счетного процесса, в которых продукт физической информации пространства (меры времени рассматриваются как функциональные и производные от этого продукта производства) является производимым в результате управления одних процессов над другими.
Эти модели, производящие информацию, являются базисом кибернетики уже потому, что их основная задача: отобразить в себе технологии управления миром.
В ХХ технократическом веке, кибернетику породившем вслед за квантовой физикой и теорией относительности, мы знаем, что самой универсальной моделью, и конечно теоретической (то есть моделью в реальности описания) явилась машина Тьюринга. Собственно, к её первоначальной технологии сводятся множество других моделей устройств по производству информации.
Машину Тьюринга, которая была еще моделью необратимых вычислений, можно назвать универсально-логическим "вентилем", понимая под этим термином логическую модель (устройство) управления любыми процессами переработки и производства количественных мер физической информации пространства. В основе работы таких устройств, к которым принадлежит и "клеточный автомат", лежат найденные учеными алгоритмы логико-математического счисления.
Самой же удобной, экономичной формой представления физической информации пространств и её продукт является, как известно, двоичная система счисления. На основе этого кода был установлена и единица количества физической информации пространства "бит" (в последующем квантовом исчислении, квантовом, её сменит тройной "квантовый вбит" - кубит)
Но конечно всем умозрительным моделям логических "вентилей" ХХ века предшествовали механические модели как умозрительные, так и воплощенные в веществе (механические вычислители).
"Вентиль" моделирует в переработке и производстве информации основополагающие логико-математические алгоритмы, и поэтому можно показать, что любой процесс производства информации как в построении логических схем, так и в процессе математических вычислений, можно моделировать работой взаимодействующих вентилей (технологий управления процессом обработки информации)
Специфика вентилей для обратимых вычислений, которые можно не только описать теоретически, но и воплотить в веществе, как машин управления заключается в том, что на их выходе информация с ростом качества по сравнению с той, что была на входе, но с потерей количества: лишняя информация погашена, на выходе нет данных о том, что было на входе, процесс исчисления неповторим, и такую машину нельзя запустить в обратном хрональном направлении.
В обратимых машинах счисления (управляемый мир должен быть именно такой машиной, управляемой мерами негэнтропии) в информации на выходе вентиля должен быть рост не только качества (безразличного самому устройству, это для людей), но и количества, так как выход содержит и данные о входе, которые в понятиях необратимого вычисления можно условно назвать "информационным мусором" (иначе этот "мусор" мы называем термином "архетип"), но для обратимых исчислений это не "мусор", а исходные данные для запуска машины в обратном направлении.
Принцип Ландауэра, о котором мы писали выше, свойствен особенностям управляемой двуединой реальности, где соизмерены в коде нейтральной информации меры физической информации пространства и материальной информации времени, а также соизмерены меры негэнтропии физической энергии и меры негэнтропии материальной энергии Физическая информация как и материальной энергия времени настоящего, привносимые Творцом в мир извне его, не подвержены энтропии, так как это сущности не от творимого мира на основе самости — хаоса.
Принцип Ландауэра в той формулировке, которая соответствовала технологиям своего времени, когда не был сформулирован принцип сохранения информации, и вместо него оперировали правилами термодинамики, то есть законами сохранения и коммуникаций мер физической энергии, подверженной энтропии, не различая онтологии двух видов информации с мерами количественными в физической информации пространства и мерами качественными в энергии времени настоящего показал принципиальную возможность воплотить в веществе обратимые машины вычисления.
Это якобы возможно на некотором пределе уменьшения энтропии, так как фактически, работа, необходимая для стирания информации, пропорциональна термодинамической энтропии системы. Такой компьютер, работая на подобном пределе, способен действовать фактически без информационного "мусора".
Но такие процессы трудно получить на практике, так как рукотворные компьютеры не достигают границ энтропии материальной информации времени. Такой эффект представим только в системе систем человек-компьютер.
Почему это связано с особенностью компьютера терять тепловую энергию при погашении лишнего "мусора" информации?
Потому что в архетипе пространства-времени матрицы физического вещества с помощью регуляторов только физической энергии, за счет её отвода от перегретой системы (а не материальной информации времени, негэнтропическая компенсация которой лежит вне компетенции технических наук) никакой "вентиль" не позволяет накапливать в архетипе вещества по мере управления сложными процессами, где происходит оборот информации, ту самую "мусорную" информацию времени, которая постоянно образуется в ходе вычислительных процессов и рост её экспоненциален. И так как создаваемый в веществе людьми компьютинг есть процесс квантитативный (без внешней компенсации негэнтропии материальной информации мерами материальной энергии, таким свойством обладает только живой мир), в нём уменьшение энтропии материальной информации от рекапитулирующих архетипов (а при росте сложности вычислений её энтропия растет) соответствует рост энтропии физической энергии.
Это делает достаточно сложные вычислительные процессы в веществе необратимыми и накладывает ограничения на вычислительный процесс в физическом веществе.
Некогда Лаплас, автор модели полностью вычисляемой механической вселенной, утверждал принцип абсолютного архетипа, где будущее всегда есть следствии от причины прошлого. Но с учетом понимании атеистами и материалистами того, что есть вселенная, даже если бы она в самом деле была механически детерминируемой (а мы знаем, что это не так по двум основополагающими причинам: непредсказуемости хаоса, мировой основы, и трудной предсказуемости разумного управления миром), то её полное вычисление требовало бы энергии выпускаемого продукта, сопоставимого с энергий самой вселенной.
Иное дело - умозрительные теории, имитирующие не двуединую реальность, а реальность описательную, как её представляют себе атеисты-материалисты (то есть альтерверс архетипов).
В ХХ веке модели механических вентилей и их воплощения пополнились электро-механическими и затем электронными. Но лишь в начале 80-х годов, то есть на второй фазе статики нейтрального кода информации появились идеальные умозрительные модели обратимого вентиля.
Два таких вентиля изобрели коллеги по МТИ Фредкин и Тоффоли прежде чем они создали "бильярдную" модель обратимых вычислений в рамках модели "мир-компьютер". Собственно, эта модель и заключается в действии таких вентилей, для описания которых вернулись к древней как научный мир техноцивилизации теории механических процессов вычисления.
Универсальные логические вентили Фредкина и Тоффоли уже построены по принципу кубита, а не двоичного счислителя, то есть в метрике диалектики времени, а не диалектики пространства.
К двум каналам информации в них добавляется третий канал управления. На выходе такого вентиля больше количества информации чем на входе, так как он сохраняет промежуточный путь исчисления (потому и может быть запущен в обратном направлении, вычисления обратимы)
Модель этих вентилей как и "бильярдная модель" вычисления, приписываемая веществу вселенной как якобы гигантской программы, не нарушает законов термодинамики, и потому признается реальной, как и последующие модели квантового компьютинга. Но она нарушает тот закона сохранения информации на фоне действия информационной энтропии, который в явном виде техногенной цивилизацией не мог быть сформулирован вне концепции материальной энергии времени, мерность которой он как раз и описывает.
Кончено, наличие такого закона постулировалось отдельными мыслителями техногенной эры скорее интуитивно, так как для связи подобного закона с другими мировыми законами физики нет концептуальной базы.
II.2 Модель информационной негэнтропии Ч. Беннета, одного из создателей квантовой криптографии
Проблема "демонизма" машин вселенной по Максвеллу
(ранее см. раздел 139, подраздел "Кратко о демонах Максвелла")
Мы уже отмечали, что с точки зрения нашей полионтологической теории, модель демонов Максвелла (упорядоченных процессов в квантовом микромире) нарушает закон сохранения информации, присущий управляемой двуединой реальности.
В модели некие демоны увеличивают упорядоченность атомарной системы, сортируя атомы по скорости, то есть уменьшают энтропию материальной информации, возникающую в качественно усложняющейся в системе, где соответственно растёт эта энтропия.
Ведь меняющаяся атомарная система есть архетип физической матрицы вещества, рекапитулирующий в универсум открытых моментов настоящего времени.
Естественно, что в количественной теории информации, которую только и мог применить Максвелл, энтропия приравнивается к недостаточной информации, а тогда новая информация становится негэнтропией и нет принципиальной разницы между энтропией физической энергии и той энтропией, которую называют информационной. Но как мы знаем, информационная энтропия присуща отнюдь не физической информации пространства, которая соизмеренная с мерами физической энергии в системе, а энтропии материальной информации прошлого, которая сохраняется как потенциальная форма осного хроноса в архетипе пространства-времени, будь это архетип физической метрики в материальной матрице или архетип геопространства-времен физической матрицы.
Но такая теория не учитывает, что "демон" увеличивает негэнтропию материальной информации усложняющейся в результате его сепарации атомов среды, будучи сам управляем, то есть составляет в универсуме единую систему с тем миром атомов, которым он управляет, и в этой системе он делится со средой атомов мерами своей негэнтропии (мерами материальной энергии времени), которую должен получать от кого-то извне: открытой системы систем (управляемой), иначе его труд вообще невозможен.
Закон сохранения информации приводит к тому, что мере упорядочивания среды, разупорядочивается сам "демон". Негэнтропия стремится от менее энтропичной системы - управляющей к более энтропичной-управляемой и управляющая система таким образом отдаёт свою негэнтропию. Чтобы осуществлять свою деятельность во времени, она должна некие моменты управляемости сама получать негэнтропию от другой системы, составляя с ней систему систем.
Итак, "демон Максвелла" - это... вообще не демон, так как он управляем, и отнюдь не хаосом, этой "демонической стихией" (хаос не управляет, а наоборот: разрушает любое управления в системе)
И наконец, этот управляемый извне системы «демон» в системе управляет сам.
Почему же Максвелл сравнил с демоном процессы упорядочивания структур вещества как системы?
Именно потому, что модель качественно управляемого мира, если её отождествлять с количественным упорядочиванием, присуща атеистической-материалистической модели мира-механизма, где порядок возникает как некий в конечном счете случайный продукт мировой динамики.
Если допустить, а к этому наука техногенной цивилизации и приходит, что миром якобы разумно управляет программа (и атеист только тем отличается от деиста, что считает эту программу возникшей самопроизвольно), то проблема возникновения такой, к тому же усложняющейся, программы приводит к ложной идее о якобы способности хаоса производить порядок из себя самого И к тому же, производить не разово, один раз навсегда, как в концепции деизма, а системно, в квалитативной эволюции проявляя свои существенные свойства, по мере эволюционирования мира, этой эволюцией управляя.
Полагаться на самоорганизацию хаоса - значит приписывать среде вселенского хаоса свойство Творца, творящей и организующей деятельности которого в мире как раз и противостоит самость вселенной.
Способность управлять не только в системах мира не возникает сама по себе, но она убыточна (из-за действия среды хаоса на любые уровни мировых систем и подсистем) когда передаётся от системе к подсистемам, в результате чего управляемая система усложняется. Способность управлять придается управляемому миру-системе систем и его системным процессам от источника мирового негэнтропического управления, которым является деятельность Творца по перманентному творению-управлению созданного им мира.
Вследствие использования ресурса негэнтропии, её уменьшающего, происходит упрощение управляющей системы, уменьшающее её способность к управлению. Но если управляющая система и сама негэнтропически управляема, ей внутренняя энтропия возникающая вследствие передачи негэнтропии управляющим системам, негэнтропически компенсируется извне - в иерархической системе управления более высокого уровня.
Мир-система систем как технология управления системами и подсистемами есть иерархия таких уровней (и подуровней)
Управляет управляемый, как утверждает религиозная наука (в системе разделения моментов управляемости и управления, присущей бинарному осному хроносу)- вот принцип квалитативно извне усложняемого мира как системы систем. В мировой иерархии самый высший уровень: мир как система. И такой мир может существовать только если он управляем извне себя самого. То есть управляем своим Творцом, трансцендентным по отношению к творимому миру.
Раздел 303
О том, как мыслители эры нейтральной информации Ландауэр и Беннет (в текущем году) предложили "демонам Максвелла" (на самом деле конечно: ученым, планирующим и осуществляющим процессы управления над такими системами мира, которые они считают "демоническими" именно в максвелловском смысле) технологию обратимого вычисления, якобы способную компенсировать их собственную энтропию информации при уменьшении ими энтропии физической энергии среды.
Для нас очевидно, что в двуединой реальности и законы сохранения физической энергии в условиях действия изначальной энтропии физической энергии пространства (описанные термодинамикой), и закон сохранения материальной информации времени (описанные в энерго-информатике модели триединой реальности) есть закон постоянства мер, которые могут быть применимы к двум видам информации, оценивающей процессы изменения бытия, проявленного во времени и пространстве мира (информация пространства или времени это процесс изменения мер, накладываемых на пространство или время при их упорядочении)
Поэтому в управляемом Творцом мире, созданном в стихиях самости, проявляющей себя в мире энтропией (упорядочиваемом в процессе перманентного творения, то есть компенсирующей энтропию и более чем только компенсирующем: превышающем, отчего и происходит квалитативная эволюция, бытию мира необходимая) должно быть мерное соотношение между суммарной энтропией физической энергии пространства систем и суммарной энтропией материальной информации времени.
Суммарное, значит с учетом внешней негэнтропической компенсации внутренней энтропии систем, передаваемой системам в процессе управления ими, когда меры негэнтропии переходят от менее энтропичных (управляющих) более энтропичным (управляемым) и в этом случае обе системы - управляющая и управляемая есть: либо одна система, энтропически управляющая своими подсистемами, или система систем, негэнтропически управляющая над системами.
Но мы говорим о том, что физическая информация - количественная мера пространства, не присущая самости мира (хотя эта самость есть прапространство), потому и не подвержена энтропии, хотя подвержена энтропии физическая энергия пространства (ибо пространство мира есть особая функция прапространства, отграниченная контуром мира в абсолютной бесконечности вселенского хаоса)
И материальная энергия времени не есть свойство самости, время привнесено Творцом в контур мира извне самости мира.
Но в управляемом двуедином мире, его архетипах подлинной и описательной реальности (которые есть противоположные матрицы), пространство - есть вещь времени, проявленная в феноменах мерного пространства-времени и времени-пространства.
Здесь возникает феномен хроноса: длимости процессов, проявленных в двух его видах: динамики неунитарного, не стандартизованного по длительности времени настоящего (это моменты подлинного времени изменения качеств) и динамики пространства унитарного хроноса архетипов, которая из потенциальной форме в архетипе при его рекапитуляции переходит в активную форму времени-пространства
Так мы говорим об управляемой двуединой реальности как об управляемом агрегате
машин в двуединстве реальностей (физической вещественной и материальной вещной):
Материальная интегрирующая машина динамического времени-пространства действует в динамической среде пространства-времени физического универсума подлинной реальности, а дифференцирующая физическая машина пространства-времени действует в универсуме статической матрицы времени- пространства описательной реальности.
Мы гипостазируем вспомогательную психофизическую реальность: это два вида архетипа с феноменом потенциального хроноса (веществ и вещей):
1 вещей) физическая метрика номотетического пространства-времени описательной реальности (включая языковую действительность тела-сознания человечества, где действуют вещи вербального языка)
2 веществ) физическая матрица, ландшафтный архетип идеографического геопространства-времени (включая живые тела особей биоса и людей)
Потенциальный вид хроноса в архетипах есть феномен материальной информации времени прошлого, овременённое пространство архетипа, подверженное энтропии.
Отчего энтропии, то есть нивелирующему действию самости мира, в этом случае подвержена не сама сущность энергии времени настоящего (как в случае с физической энергией пространства, свойственного самости мира), а именно её мерам?
Именно потому, что это пространствоподобные меры, возникающие в архетипах, потенциальный хронос которых соответственно составляет бинарность прошлого-будущего.
Итак, в архетипах, где хронос вещей или веществ потенциален (как в архетипе описательной, так и в ландшафтном архетипе подлинной реальности) нет настоящего, присущего лишь актуальному хроносу, то есть динамике времени настоящего.
В открытые моменты времени настоящего длимости события творения нового уникальны по длительности, они длятся до окончания длящегося события, не детерминированы от источника (как закрытые моменты квантитативных циклических процессов от рекапитулирующих в универсум архетипов)
Этот потенциальный хронос архетипов есть энтропичный продукт материальной информации времени прошлого. При рекапитуляции такого хроноса, его перехода в актуальность универсума настоящего времени, возникают циклы динамики пространства (детерминированные моменты пространствоподобия, унитарные по длительности)
Настоящее присуще лишь подлинному времени Дао, которое проявляется на Земле лишь в актах творения-управления, в моменты квалитативной эволюции.
Тройственность времени (прошлое, настоящее, будущее) есть описание в историческом дискурсе, данном человеку, соединение того и другого: динамики времени квалитативной эволюции и динамики пространства цикличной квантитативной эволюции от рекапитулирующих архетипов обоих матриц, при модуляции основной (от прямого квалитативного управления Дао) линейной волны хроноса циклами в универсуме приводят к эффекту линейновекторного-циклического хроноса.
Итак, мы различаем в триединой реальности Дао-Земля два вида эволюционных процессов, то есть процессов усложнения мер пространства и времени в двух психофизических континумах: пространства-времени (архетип) и времени-пространства (универсум) - квантитативный и квалитативный, и два вида энтропии: физической энергии (но не физической информации пространства) и материальной информации времени (но не материальной энергии времени)
В чем же тогда состоит парадокс демона Максвелла, а этот демон есть описание парадокса микромира вещества и материи (энтропия физической энергии пространства происходит в веществе, а энтропия материальной информации времени в материи), где странным образом, но с точки зрения материалистов, естественным, из хаоса якобы возникает порядок и этот порядок в якобы самом хасе эволюционно усложняется, несмотря на энтропию?
Мы знаем, что это невозможно, и что такая теория принадлежит мультиверсу ложных знаний о мире.
Парадокс не в том, что "демон" якобы нарушает второе начало термодинамики, эту сложность легко обошли кибернетики, объявив энтропию физической энергии вообще (ибо не разделяли её) противоположной информации свойством системы атомы-демон.
И очевидно, извне этой системы получающий энергию и производящий информацию "демон" потому и противостоит энтропии селектируемых им в пространстве атомов.
Парадокс, впрочем легко снимаемый, в том законе сохранения информации, который начали подозревать в мире на стадии кибернетики второго поколения и освоения нейтрального кода информации.
По такому закону, который однако не для открытых систем (а потому и нет парадокса), демоны Максвелла могли уменьшать энтропию материальной информации среды в своей системе с атомами, которая есть физическая матрица — архетип вещества, то есть упорядочивать её в универсуме (куда рекапитулирует при упорядочении архетип), только за счет роста собственной энтропии материальной информации. Но ничто не мешает нам предположить, что негэнтропию — материальную энергию упорядочения, компенсирующую внутреннюю энтропию материальной информации, демоны получают в универсуме извне своей системы с атомами (система открыта), так как система селектируемых атомов - это еще не вся жизнь демонов, а только то место универсума, куда они приходят на работу.
Закономерность взаимоотношения между мерами энтропии физической энергии пространства и мерами энтропии материальной информации времени прошлого (от актуализации архетипа) в двух видах эволюции.
Энергетический парадокс демонов Максвелла в том, что в результате их деятельности система атомов нагревается, хотя якобы нет подвода к ним физической энергии. Объяснение своего времени именно в этом «якобы». Атомы и демоны есть одна система, подвод физической энергии к которой есть - а именно к демонам, иначе они и работать не смогут. Вот и возникает привычная картина превращения физической энергии из одного вида (механическая энергия движения демонов) в другой (тепловой)
При таком толковании нет необходимости в том, чтобы вводить в объяснения понятие материальной энергии времени, присущей упорядочению, и связать её с физической энергией действием того, что мы называем машинной энерго-информационной технологией управления, в природе присущей действию живых существ.
Так с процессами управления существ над веществом и материей в универсуме и происходит. Правда, с управлением отнюдь не сами демонов-исполнителей над селектируемыми атомами. Это как раз действие механизмов — исполнителей. Такую работу могут проделать не только существа, но и произведенные разумными существами механизмы.
Работа демонов целенаправленно управляема, это и есть компенсация их энтропии материальной информации от рекапитулирующих в систему атомы-демоны архетипов вещества (меры материальной энергии жизни в энерготехнологии, которая в составе машинной технологии управляет над исполнительными механизмами)
Налицо машинная технология управления над тепловым упорядочением атомов в пространстве универсума.
Происходит это не так, как думают мыслители-материалисты последней трети ХХ века, а именно Ландауэр и Беннет, сформулировавшие в текущем 1982 году новую интерпретацию "демонов Максвелла".
Это интерпретация допускает "демонический" характер среды, которая якобы "не нуждается" во внешнем разумном, негэнтропическом управлении Творца, а управляет сама собой и усложняет саму себя путём обратимых вычислений, как не нуждался в "гипотезе Бога" сам гипотетический "демон Лапласа", обладавший якобы способностью рассчитывать все события квазидетерминированной вселенной.
И хотя в ХХ были уже гипостазированы и даже формализованы неизвестные в свое время Лапласу законы принципиальной непредсказуемости, которыми хаос проявляет себя в упорядочиваемом мире, но математический мультиверс техногенной науки богоборческой техноцивилизации вышел из этой проблемы самым элегантным способом согласно концепции "Бог-машина", приписав среде вселенской самости (а это и есть мир без Бога) те негэнтропические качества и те функции, которые в универсуме присущи обладающему волей и целями разумному Творцу, чьё творение и чье управление усложняющимся миром самости вселенной как раз противостоит.
Парадокс, отнюдь не разрешенный Ландауэром и Беннетом, в том, что энтропии подвержены меры материальной информации времени в архетипе (после его рекапитуляции в универсум), наукой не конципированной, но проявляющей себя очевидно (действие некомпенсированной энтропии материальной информации разупорядочивает систему), так что эти свойства энтропии приписали известно уже физической информации пространства, а той как раз энтропия не свойственна!
Физическая информация даёт меры физической энергии.
Как установлено творцом концепции количества информации Шенноном (приписавшем энтропию материальной информации якобы энтропии информации физической), взаимоотношение между мерами энтропии физической энергии пространства и материальной информации времени (определяющей упорядоченность процессов) зависит от онтологического характера процесса изменения качества к росту или снижению (эволюция квантитативно-квалитативная или квантитативно-инволюционный процесс)
Что, если считать в мысленном эксперименте Максвелла работу демонов, сортирующих атомы на контейнеры с медленными-холодными и горячими-быстрыми, чисто количественным процессом, то есть квантитативной эволюцией вещества?
"Демон" в таком случае есть механический процесс, результат действия формообразующей метрики времени-пространства.
Именно из количественного характера процесса при селекции разнокачественных атомов (или молекул) в мысленном эксперименте Максвелла исходят ученые материалисты-атеисты.
Ведь в их модели качество, и сам его рост, есть не более чем якобы присущая миру автоматически функция достижения веществом определённых количественных "пределов". И в этом смысл "предела Ландауэра" как якобы такого предела, гипостазируемого в материализме, который автоматически в природе порождает скачок качества при достижении определенной критической величины количественных показателей.
В квантитативных процессах, как мы знаем, меры физической информации пространства обратно пропорциональны мерам материальной информации времени (в двойном коде управления полной машины над агрегатом машин двуединой реальности), соответственно и энтропия физической энергии обратна пропорциональна энтропии материальной информации.
"Демон" своим упорядочиванием атомарной среды, часть которой в итоге нагревается, увеличивает в ней меры физической информации пространства, сам же снижает меру собственной разупорядоченности, то есть повышает меру энтропии материальной информации времени своей внутренней среды. Если он продолжает работать, то значит, эту потерю ему извне компенсируют в действии машинной технологии управления.
Если не усматривать разницы между видами энтропии и считать энтропию физической энергии обратной негэнтропии той информации, которая упорядочивает системы (она по ложному определению материалистов и есть физическая информация времени) тогда в мысленном эксперименте Максвелла с соблюдением второго закона термодинамики всё в порядке, но... как отмечает Беннет, "не в порядке" с самим "демоном", действующим по принципу необратимого исчисления, уничтожающего информационный "мусор", который порождаем его же деятельностью (а это крайне усложняет расчеты)
Итак, желание "улучшить" природу привело сперва Ландауэра и затем Беннета, конкретно воплотившего идею, к "безмусорной" технологии необратимых вычислений, где и качество обработки информации повышается, достигая теоретически технологичности мировых процессов, которым свойственна обратимость во времени, и потери на энтропию физической энергии минимизируются.
Так по идее должны моделироваться квалитативные мировые процессы в веществе, где действует прямая пропорциональность между энтропией физической энергии пространства и материальной информации времени прошлого, а значит, когда снижается одно, то снижается и второе.
Это законы машин негэнтропического управления в модели триединой реальности.
Кардинальная проблема однако состоит в том, чью негэнтропию иметь в виду. В понимании техногенной материалистической науки речь идет об абстрактной информации, которую якобы можно компенсировать путем "информационной накачки".
Однако в мире квалитативная эволюция осуществляется только в жизненном мире Земли (двуединстве живого веществ и живой матери — живой плоти в косной среде ).
И поэтому негэнтропическая компенсация энтропии материальной информации времени прошлого в архетипе, рекапитулировавшем в настоящее время универсум (долг энергии), мерами материальной энергии настоящего времени есть процесс, онтологически гораздо более сложный (хотя с точки зрения история мирового познания простой), чем могут представить себе физики техногенной эры, и более того: выходящий за пределы обычного естествознания.
Потому мы и утверждаем, что модель Ландауэра-Беннета (как и последовавшая модель квантового компьютинга) есть утопический мультиверс, описывающий саму описательную реальность мультиверса, но не реальность универсума.
Матричная модель рекуррентной нейронной сети Д. Хопфилда
( нейронные сети ранее см. раздел 100, подраздел "Математическая модель нейрона и нейронной сети Маккалока-Питтса как фактор цефалоцентризма: модель полной машины на основе представлений об обработке физической информации мозгом (нейроинформатика)", раздел 142, подраздел "Теория канадского психолога Д. Хебба о научаемых нейронных сетях как модель управления полной машиной над физической машиной материальной матрицы и физической машины над материальной машиной физической матрицы ",раздел 199, подраздел "Модель нейронных ансамблей и 1955 г. - вторая практическая фаза: модель "обучающихся нейронных ансамблей" Д. Хебба"
перцептроны ранее см. раздел 199, подраздел "Теория искусственных рекуррентных нейронных сетей и на её основе создание нейрокомпьютеров.Модель "перцептрона" Ф. Розенблатта ", раздел см.251, подраздел "Критика перцептронов Ф. Розенблатта (реализации моделей нейронных цепей))
О рекуррентных функциях и нейронных сетях
(с использованием цитат из нашей работы)
В году 1905 году (завершение первой фазы механизации сознания) появился труд работавшего в области голоморфной динамики (то есть динамики неразрывных образов) французского математика П. Фату, посвященный анализу описывающих рекурсивные процессы рекуррентных рядов комплексных чисел.
Динамика рекуррентных рядов последовательно обращает каждый новый член ряда как бы "на себя", то есть на логику предыдущей математической последовательности.
Таков и ряд "числа Фиббоначи", которым пользовался Р. Эллиотт. Это значит, что каждый член рекуррентного ряда, как и в схеме исторического дискурса, строится в центре, в пересечении двух динамик: ретроспективной и перспективной рекурсий, являющихся для него ковариантными.
Голоморфная динамика рекуррентных рядов Фату (концептуализованная позднее как "множество Мандельброта"), переводит рядовые последовательности в идеографические модели - орбиты точек графика рекуррентной функции, а сама технология находится, таким образом, на грани между номотетической (дискретной) и идеографической (перманентной) математикой.
В 1938 году, на первой теоретической фазе полной машины, появилась книга Р. Элиотта и Ч. Коллинза «Закон волн» ("The Wave Principle"), которая открыла миру мировую волновую модель Элиотта, демонстрировавшего действие постоянных циклов в различных мировых процессах. В её первой главе говорится:
"Весьма далеко идущее исследование в области человеческой деятельности показало, что практически весь ход развития, который является результатом нашей социально-экономической жизнедеятельности, следует некому закону, который заставляет результаты повторяться в виде схожих и неизменно рекуррентных последовательностей определенного набора волн или импульсов установленной формы."
Рекуррентным мы назовем агрегат (функцию) управления, в котором, кроме прямой связи - от логически менее удаленного элемента к более удаленному, имеются также обратные связи (рекурсии). При этом под обратной связью (рекурсией) подразумевается (векторно противоположная прямой) связь от логически более удалённого элемента к менее удалённому (понимая под логикой причинно-следственную связь двух событий, находящихся между собой в векторном соотношении "смыслового" времени от прошлого к будущему)
Далее мы обратим внимание на то, чем является принцип рекуррентной функции для модели мира как системы или как результат действия управляющих программ.
Под миром мы подразумеваем триединую реальность Земли, но для авторов рекуррентных функций и рекуррентных моделей нейронных сетей мир есть квазиединая реальность, отраженная в сложных процессах и сложных дискретных структурах нейронов головного мозга высокоразвитого существа (животного или человека, в подобных моделях между ними не усматривается качественного онтологического различия)
Рекуррентные модели нейронных сетей
В 1958 году, на третьей теоретической фазе полной году появилась статья Ф. Розенблатта о перцептронах: компьютерных машинах, якобы способных благодаря обратным связям ассоциативных процессов в действии своих программ моделировать восприятие и память человека, и к тому же якобы способных к "обучению". Вскоре, через два гогда, модель была смоделирована на компьютере.
Это была первая модель рекуррентной нейронной сети, с помощью которой рецепция дискретных элементов изображения некоторых объектов, зашифрованная в единую матрицу, анализировалась компьютерами на сочетания простых элементов в сложные, описывающие фигуры неких идеографических знаков
А это давало возможность сравнения изображений стандартных с фактическими для нахождения подобий.
Так в дискретной среде с помощью стратегии анализа информационного кода компьютерами в модели обучения (исправления ошибок) моделировалась способность человека распознавать цельные образы (перцепция), отождествляя эту цельность с пространственно-временной структурой дискретных элементов изображения (дискретной структуры единиц изображения - пикселей)
Эта модель имела большое будущее в техногенезе компьютерной техники и программирования, создавшем модели рецептивного восприятия сканерами и обработки информации компьютерными программами, сравнивающими пространственно-временную основу одних знаковых систем с другими.
Такая технология получит широкое распространение в конце ХХ - начале ХХI века, так как ею математически имитируется знаковая подоплека кода нейтральной информации, вмененная миру информационным полем архетипа триединой реальности, дающий кодовый базис как меры физической информации пространства, так и пространствоподобные меры материальной энергии времени в аппарате управления полной машины над агрегатом машин двуединой реальности Земли.
В управлении квалитативной эволюцией Земли (потоки материальной энергии времени и физической информации пространства, регулируемые "вентилем" полной машины), перемежаемой квантитативными эволюциями и инволюциями, можно говорить об эволюции символов (отображений - от образов)
А это значит, речь и идёт также об эволюции знаковых систем, дающим для отображения от цельных образов в символах дискретно-знаковую структуру, усложняющую в эволюции идеографические формы контуров физической матрицы подлинной реальности Земли (материальных вещей, запечатленных в формах физического вещества) и номотетических форм вещей: программ управления в описательной реальности Земли.
Уже в перцептроне Розенблатта (1957-1962) смоделирован принцип визуального анализа составных знаковых систем, и этот принцип базируется на создании энергоинформационных структур, в которых сигнал обрабатывающейся информации распределен на уровни абстрактизации, где сложную форму расположения дискретных элементов можно представить как матричную сумму простых форм, скомбинированных в пространстве между собой по мере действия матричного хроноса - моментов итераций знаковой системы.
Такая система есть своего рода мир-программа от мира компьютера, а нейронные сети в такой модели есть система устройств (и затем система таких систем, вплоть до результата на выходе, который является максимумом абстрактизации визуальных дискретных элементов) потому сравнивается с идеальным образцами фигур - компьютерными "эйдосами".
Это метод распознавания дискретной структуры сложных знаковых элементов, которая создавалась в эволюции знаковых систем, то есть по принципу абстрактизации дискретных элементов поэтапно. В упрощенной модели диахронального действия материальной формообразующей метрики времени-пространства, формирующих структур пространств-мест, это выглядит примерно так.
Заметим, что предлагаемая ниже модель формирования физической матрицы геопространства-времени строится, согласно принципам управляемой (событиями творения-управления) двуединой реальности Земли, по модели линейной эволюции качеств, которая при этом в квантитативные интервалы модулируется циклами от усложняющейся физической-номотетической метрики в описательной реальности (где в структуре контейнерного пространства-времени с зашифрованным потенциальным - осным хроносм) и формируется матрица универсалий.
И такая матрица единого статического хроноса с метрикой архетипов описательной реальности есть выстроенная в порядке хрональной иерархии квалитативной эволюции последовательность заряженных материальной информацией времени прошлого "исторических слоев" эволюции. То есть это запечатленная в полевом архетипе описательной реальности история квалитативной эволюции универсума (и выполняет эту функцию в теле-сознании биоса и теле-сознании человечества на энерго-информационном уровне земных зон)
На первом этапе (итерации) эволюции качества динамического формирующего "образа", которая сопровождается квантитативной эволюцией в структуре дискретных элементов знаковой системы идеографической матрицы, создается простейшая пространственная структура из примитивных элементов (для "компьютерного зрения" применяется дискретная структура фотоэлементов или дискретных анализаторов изображения от телекамеры)
На следующем этапе (первый качественный уровень абстрактизации, появлении первой универсалии) из структур такого класса создаётся структура структур (универсалия универсалий)
Она, в свою очередь, на следующей итерации (этапе квалитативной эволюции системы, в новом "слое") становится базисом для построения еще более сложных абстрактных моделей (возникает иерархия универсалий)
И вся такая конструкция эволюционирующего пространства-времени знаковой системы, состоящая из отдельных диахрональных слоёв (где временем являются моменты её качественного усложнения, называемые итерациями) содержит в себе иерархию усложняющихся знаковых универсалий, по причинному управляющему образу которой и совершается вся эта постепенная эволюция дискретных знаковых систем в двуединой реальности.
Такой принцип "слоистой" эволюции дискретных знаковых систем на базисе единого кода нейтральной информации, который был назван фрактальным, един для любых идеографических дискретных форм, в некоторый момент времени показывающий устойчивую статическую структуру изображения, возникшую в результате морфогенеза: рассмотрим ли мы визуальную форму живого тела, камня, очерка побережья, или форму буквы (либо иероглифа), либо аудиоформы морфологии звуков (а также и "язык" других реализованных знаковых систем, перцептируемых людьми), или формы грамматических структур языка.
Мофрогенетическая структура пространства-времени, переходящая от потенциальности в вещах описательной (где априорная идея является формой) к реализуемости в контурах физического вещества подлинной реальности (воплощенных вещах) есть всегда своего рода рекуррентный процесс - то есть процесс возврата производимой вещи или вещества к образцу.
Другое дело - что есть образец:
от антиархетипа (линейная квалитативная эволюция)
- динамический образ единой причинной реальности Дао (образ квалитативной линейной эволюции, то есть усложнения, при котором внутренняя энтропия управляемых систем негэнтропически компенсируется извне них), действующий в неунифицированные моменты настоящего времени: события творения-управления миров, так как цельная реальность-антиархетип Дао есть инструмент Творца
от архетипов двуединства (вещества и вещей), квантитативные эволюции, динамика пространства циклического хроноса (в интервалах как к моментам квалитивной эволюции, так и к моментам периодических неизбежных инволюции)
- квантитативный код, реализованный в интервалах между описанными выше событиями, при рекапитуляциях потенциального хроноса от архетипов описательной реальности, который модулирует своими циклами унитарной динамики пространства хрональную волну линейной эволюции, порождаемую в моменты настоящего времени ( в событиях квалитативной эволюции)
Живые существа используют информационный код для вызова и специфических отображений в живом теле-сознании образов причинной ральности Дао.
Архетип геопространства-времени физической матрицы — архетипа веществ подлинной реальности универсума Земли (а составной частью такого архетипа является и биота, и физические тела людей и геопространство-время их обитания), в строении контуров вещества запечатлевает все моменты эволюции квалитативной, а также в интервалах между ними квантитативных эволюций и отдельных инволюций.
Как видим, сам процесс рекурренции скрывает величайшую онтологическую сложность - при величайшей простоте цельной причинной реальности Дао (единого неразрывного образа качественно эволюционирующего мира Земли), которая осуществляет управление (в событиях прямого квалитативного управления параллельное, в квантитативных интервалах последовательное) над эволюциями всех элементов этой сложности (и слаженности) в двуединстве реальностей Земле.
Модель рекуррентных нейтронных сетей благодаря свой энерготехнологии имитирует энерго-информационную систему физической матрицы, периодически рекапитулирующую в универсум, где действуют машинные технологии управления: в каждой машине (физической, материалньой) энерготехнология управляет над информационными технологиями исполнительных механизмов, как и конципирует наша модель управления техногенеза.
Но мы уже видим всю ограниченность модели рекуррентных нейтронных сетей .
В этой модели нейрон (а также группа нейронов) коры головного мозга живого существа активируются к деятельности только после того, как суммарный сигнал на входе достигнет некоторого критического значения энергии (это материальная энергия времени), называемого «весом», и такие контрольные «веса», которыми и сами нейроны, и нейронные сети управляются, имеют как единичные нейроны, так и простые, таки сложные их "ансамбли", которыми "режиссирует" интегрирующая материальная метрика времени-пространства в пространствах-местах активации как отдельных нейронов, так простых и сложных групп
А сложная группа физической матрицы есть слаженная группа групп, то есть соединенная в результате синхронального действия формирующей материальной метрики времени-пространства, где пространства-места характеризуются синхронностью локальных хроносов тех элементов дискретной среды физической матрицы, которые объединены действием цельного образа на систему дискретных элементов.
Как видим, действие материальной метрики времени-пространства может быть сложносоставным по хрональному действию, самой иерархии моментов неосевых управления и осевых моментов управляемости.
Метрика и является таким действием, иерархически структурированных схем осевых и неосевых моментов (управляемости и управления), так как эта метрика (переход осного хроноса из потенциальной формы описательной реальности архетипа в актуальную форму моментов настоящего времени подлинной реальности универсума) является в знаковой основе ни чем иным как перекодировкой контейнерной физической метрики (архетипа вещей описательной реальности) с осным хроносом (а осный хронос как знаковая матрица есть "матрёшечное "пространство взаимно вмещаемых моментов времени)
В 1969 году после обоснованной критики перцептроны, для концепта которых использовалась модель кода физической бинарной информации, поэтому их процесс сравнения распознания знаковых структур был основан на ряде последовательных бинарных операций с символами, потеряли свою привлекательность. Перцепция, в которой действует материальная энергия времени, присуща лишь живой плоти, а компьютеры могут называться рецептронами (рецепция есть восприятие сигнала физической информации пространства техническим устройством)
Но разработка моделей рекуррентных нейронных сетей получила "новое дыхание" в 70-х годах с появлением кибернетики второго поколения, давшей математикам-программистам мощное оружие дискретного анализа: технологии кода нейтральной информации.
В 1974 году, на второй фазе динамики нейтрального кода информации появляется статья американского математика У. Литтла "Существование постоянных состояний в мозге", предложившего использование счисления материальных матриц для создания рекуррентных нейронных сетей.
Автор использовал описательную "модель Изинга", в которой принцип собирания данных о структуре пространства-времени построен на собирании матриц дискретных элементов (мест) среды в единую комплексную энерго-информационную матрицу путем транспонирования, умножения и сложения матриц-образцов, где таким образом зашифрован нейтральный код о формах дискретных объектов, заключённых в базу данных результирующей матрицы W (её статическая структура и есть, по Литтлу, "постоянное состояние в мозге")
На этом принципе "алгоритма Литтла" и основано гипотетическое свойство нейронных сетей "Хопфилда" - в результате "обучения" образцами распознавать их даже в искаженных ("зашумленных" информационным мусором) объектах. Об этом автор одного и учебников своего времени сообщает так:
"Нейронная сеть Хопфилда как машина устроена так, что её отклик на запомненные m эталонных «образов» составляют сами эти объекты, а если объект немного исказить и подать на вход машины, он будет восстановлен и в виде отклика будет получен оригинальный объект, соответствующий имеющимся образцам. Таким образом, сеть Хопфилда осуществляет коррекцию ошибок и помех предъявляемых ей объектов благодаря наличию у неё объектов безошибочных"
Итак, алгорим Литтла - это только математическое моделирование рекуррентной нейронной сети с использованием матричного кода нейтральной информации, базового для энерго-информационной "прокладки" физической матрицы подлинной реальности, хотя и примененное математиком к живым структурам.
Мыслители техногенной эры верили в то, что действия нейронных сетей (ансамблей, взаимно-организованных комплексов дискретных ячеек, "клеточный автомат") в головном мозгу высших животных и человека в самом деле подобно работе компьютера.
И это естественно, так как понятие виталической энергии признанно в рамках техногенной эпистемы антинаучным, и в мировоззрении квазиединства, присущем материализму, представления об энергии, энтропии и информации ограничиваются концепциями физической энергии, энтропии и информации пространства.
Только на второй фазе статики кода нейтральной информации появилась возможность создать средствами информатики и кибернетики рекуррентную модель нейронной сети, где обоснована технология матричного кодирования.
Идеографическая физическая матрица пространства-времени подлинной реальности воспринимается субъектом в теле-сознании человека перцептивно-цельно как неразрывные образы.
Эти образы в динамике моментов настоящего времени универсума человеческого восприятия в двуедином теле отображаются в "пиксельной" структуре дискретных элементов.
Итак, архетип пространства-времени физической матрицы веществ подлинной реальности несёт в себе шифр потенциального "опространствованного хроноса" ("времени-пространства", её сформировавшего)
Так в текущем 1982 году Х. Хопфилд и его единомышленники из знаменитого МТИ создают первую, пока еще математическую модель комплексно рекуррентной, то есть матричной энерго-информационной нейронной сети, которая для синхронизации всех элементов использует энергетически-пороговый принцип "перцептрона".
Речь идёт об активации нейрона определенным критическим "весом", как обозначается мера материальной информации времени, а хронос такой системы это моменты её итерации.
Но модель рекуррентной сети в отличие от "перцептронной" технологии, создаёт полную матрицу всех возможных состояний системы, заключенную в физическую метрику памяти (это модель коммуникации между действующей сетью и её памятью, где заложены образцы для сравнения)
Такую матрицу мозгоцентристы конечно сравнивают с человеческой памятью, которой свойствен ассоциативный принцип хранения и поиска информации.
Ввиду единства комплексной системы здесь "всё связано со всем", так как ассоциативные связи энерго-информационной структуры физической матрицы пространства-времени человеческой и коллективной памяти-"чувствилища", возникают динамически по следам, которые между информационными структурами проложены энергетическими каналами между категориями, оставленными той материальной формирующей метрикой времени-пространства, которая в архетипе памяти некогда создавала связи языковых значений (сформированная эпистемами языковой действительности)
Однако рекуррентная модель физической энерго-информационной матрицы, приписываемая нейронным сетям головного мозга, в лучшем случае способна имитировать только дискретные процессы двуединой реальности человеческого тела, но именно и только в физическом организме-теле.
Подоплёкой такого процесса является продуктивная и потребительская деятельность тела-сознания по распространению и реализации вещей (в полевой материальной матрицы времени-пространства описательной реальности), где действует коммуникация вещей на трёх уровнях комплекса личности:
- земном энерго-информационном - желтая социальная зона (заряженные эмоциональной энергией описательные вещи первого рода)
- небесном инфо-энергетическом- голубая зона символических знаний (заряженные энергией чувств смыслоносные вещи второго рода)
и цельно воспринимающего субъекта в теле-сознании человека в центре комплекса личности.
А полная модель негэнтропии управления требует расширить модель управляемого двуединства реальностей Земли до триединства, так как сами реальности презентуют единую реальность Дао.
Итак, модель рекуррентной нейтронной сети Хопфилда называют ассоциативной. Добавим, что эта модель относится к классу так называемой простой автоассоциативной "памяти" с элементами гетероассоциативной, с которой находится в процессе обмена мерами физической информации (обмены между универсумом и архетипом описательной реальности), так что активно действующая сеть рекуррентна к собственной метрике - базе данных.
Уже следующая модель нейронных сетей Коско имитирует принцип подключения к другим каналам связи, она уже будет названа двунаправленной и широко гетероассоциативной.
В ней группы нейронов функциональны таким образом, что к одной такой группе поступает сигнал, после чего идет либо на обработку в собственной сети и далее на выход к конечному потребителю, либо после переработки передаётся по коммуникативным сетям дальше, так так гетероассоциативная "память" может быть частью сети гораздо бОльших масштабов "групповой памяти" (задействующей ресурсы физической метрики как "памяти" крупных ресурсов группового тела-сознания)
Так начинается эпоха матричного, то есть квазицельного моделирования контуров пространства-времени на базе математики кода нейтральной информации.
Цифровая "революция" квантовой физики продолжается концептуализацией квантового компьютинга в статье Фейнмана "Моделирование физики на компьютерах"
Американский квантовый физик Р. Фейнман - один из "титанов" этой науки, значительно расширившим её сверх квантовой механики, один из фундаторов "квантовой электродинамики".
Рассматривая его статью текущего года как известное предчувствие грядущего "квантового компьютинга", прежде всего рассмотрим одну из его величайших достижений в квантовой философии науки (больше чем науки).
Это концепция квантовой системы, где проявляется бинарность частицы и волны (в частности, так им объяснена интерференция "частиц", присущая волнам, на двух щелях)
И названа эта парадоксальная с точки зрения классической физики (да и просто здравого смысла, привыкшего к восприятию единственной реальности) концепция "путь частицы как сумма предисторий" (всех возможных путей), присущая и квантовой электродинамике. Мы же понимаем «сумму предисторий» как сумму директивных сюжетов архетипых, готовых к рекапитуляции к двуединый универсум. Там реализуются сюжеты антиархетипа (линейная квалитативная эволюция и периодические инволдции) а в результате дополнительных циклов (квантитативные события) вещественные (подлинная реальность) сюжеты реализуются в веществах и движениях подлинной реальности, по мере того как вещи реализуются в материальном универсуме вещей и действий (линейно-циклический хронос управляемой двуединой реальности)
"Фейнмановская сумма предысторий" хорошо сочетается с грядущей квантовой механики (а этим грядущим стало расширение механических информационных технологий к машинным энерго-информационным технологиям), но не сочетается с предыдущей физикой, и главное: с физикой Ньютона.
Эту физику в ХХ технократическом веке объявили условной, а квантовую физику приближением к истине. Но вопрос в том: что является символически условным: физика Ньютона с её моделью абсолютного пространства и абсолютного времени или же квантовая механика и теория относительности?
В чем смысл этой "суммы предысторий", почему частицы направляются двумя траекториями — непонятно.
Хокинг гениально заметил, что это требует концепции "мнимого времени".
Но что это такое?
Замечания Хокинга, что эта модель "математически проработана" есть ссылка на феноменологическую модель без учета онтологической основы.
В концепции управляемой двуединой реальности "мнимое время" Хокинга есть потенциальный хронос архетипа описательной реальности", "сумма предисторий", то есть связь "всего со всем", описывающая гипотетические пути "частицы" есть альтерверс вероятностей описательной реальности- он связан в "историей" универсума, где путь частицы-волны можно изобразить вектором, направленным из точки А (источник потока частиц-волн) к точке Б (цель потока)
Далее в квантитативной процессе архетип описательной реальности рекапитулирует в универсум и так в подлинной реальности появляется поток частиц-волн. Материальная метрика пространства-времени, формирует в универсуме динамическую картину архетипа веществ геопространства-времени как совокупности геопространств-мест со своими локальными хроносами.
Это и есть точки А и Б, а путь между ними есть хрональная волна метрики времени-пространства
Два волны, исходя из двух источников, интерферируют как и положено волнам, а если волну разделить, то исходные волны интерферируют между собой.
Но..причем тут частица?
Дело в том, что понятие частицы-волны (как и волны-частицы) нельзя концептуализовать в модели квазиединой реальности. "Нечто, что ведет себя в одних случаях как волна, а в других как частица" - такое определение вносит лишь новую загадку в загадочность сочетания двух, казалось бы, непримиримых свойств физической реальности. "Волна-пилот" де Бройля - ближе, но в концепцию квазиединой реальности также не вписывается.
Ситуация изменится, если концептуализовать управляемость из единого источника (с абсолютным временем и абсолютным пространством "по Ньютону") двуединства реальностей (подлинной и описательной), взаимодействующих между собой квалитативно, в событиях прямого параллельного управления, и квантитативно в интервалах между этими событиями при управлении последовательном от полной единой реальности над физической машиной описательной реальности или полной машины от единой реальности над материальной машиной подлинной реальности.
Итак, "парадоксальная", но математически непротиворечивая модель "сумма предысторий" есть готовая концепция архетипа альтерверса описательной реальности (с суммой исторических слоёв архетипа), которая своим действием вмешивается в реальность универсума (при переходе психофизической реальности архетипа в другую реальность — истинную реальность: универсум)
А для квазиединой модели в науке эта модель Фейнмана - как была так и остаётся экстравагантной и красивой моделью, но онтологичемки не вписывающейся в тот фантастический мультиверс описания мира, которым стала Стандартная модель (вписывающейся в лучшем случае только математически, то есть условно)
Как понять иначе чем в динамике модели проявляемой двуединой реальности такое понятие как частица-волна.
Вот поток таких "частиц", проходя через две щели, за ними интерферирует.
Заметим: интерферирует именно поток "частиц", а не каждая частица "по отдельности". У физиков всегда будет поток, пусть даже самый кратковременным.
Этот поток есть волна хронального поля материальной метрики времени пространства в физической матрице пространства-времени. Интерферируют две такие волны по законам волнового взаимодействия, которые люди обнаружили опытным путем.
Подобные волны можно назвать и "волнами-пилотами", так как они "пилотируют" (управляют, как пилот управляет самолетом) фиксацию тех пространств-мест, которые динамически возникают в физической матрице по мере действий супперпозции всех хрональных волн: материальной метрике времени-пространства, и эти пространства-места принято называть "элементарными частицами"
Итак, частица-волна есть по её свойствам в матрице физического вещества подлинной реальности "частица" геопространства-времени физической матрицы подлинной реальности, то есть пространство-место (или же "частица" как отдельное место-пространство в пространстве-времени физической метрики материальной матрицы)
Но более того, ноуменальное толкование феноменов частицы-волны и волны-частицы может дать только концепция триединой реальности Земля-Дао, а в ней концепция единой причинной реальности Дао. Для неё управляемое двуединство реальностей есть презентация, а это значит, в двуединстве каждая реальность (подлинная или описательная) презентует другую в том, чем та не является в управлении над ней единой реальности (таков принцип онтологической дополнительности в модели триединой реальности)
Частица-волна, представляющая нормальное явление для физического универсума подлинной реальности дискретных веществ (частиц вещества) и метаморфное явление для материальной матрицы описательной реальности вещей (волн материального поля), есть, презентация дискретных мер абсолютного пространства.
В обоих реальностях Земли абсолютное пространство и абсолютное время Дао представлены континумами мер психофизических реальностей:
- времени-пространства двуединого универсума (реальность волн настоящего, «опространствованного времени», то есть времени с пространствоподобными количественно унифицированными мерами длительности) и
- пространства-времени двуединого архетипа (реальность частиц «овременённого» пространства, описывающего события во времени, то есть пространства архетипа с потенциальным осным хроносом, и это пространство с описывающими длительность момента мерами длин, они времяподобны, но и пространствоподобны по природе, так что при рекапитуляции архетипов возникают закрытые моменты динамики пространства унифицированной длины)
Потому частичность как мера абсолютного пространства в архетипе сопоставлена с мерой действия волны хронального поля (абсолютного времени)
Итак, частицы-волны (как правило, фермионы, но иногда бозоны) движутся только в физическом универсуме вещества, а волны-частицы (как правило, бозоны, но иногда фермионы) действуют только в материальном универсуме вещей.
Частица-волна, движущаяся в физическом универсуме (рассмотрим её, как правило, фермионность или реже бозонность) есть онтологически:
- фермионность) частица вещества, в физическом универсуме веществ и движений заполняющего полость хороса с унитарной дискретной мерой организованного пространства, и тогда это фермион (носитель вещества, как считает Стандартная модель) в составе иона или нейтрального атома с более высокой мерой организации системы чем ион. Взаимное действие-движение фермионов в квантовой системе иона или тем более атома объясняет фундаментальные свойства фермиона (частичность спина и запрет Паули)
- бозонность) как в фотоэффекте где фотоны (то есть бозоны) действуют как частицы-волны. Это не значит, что бозоны (частицы взаимодействия по Стандартной модели) с их целочисленным спином взаимодействуют с обладающим массой веществом (топосом, заполняющим ёмкости хороса, дающего формы предметам)
Это значит, что бозоны взаимодействуют с материальной метрикой, формирующей хорос. В фотоэффекте бозоны (фотоны электромагнитного излучения) так передают свою материальную энергию времени хоросу, и она преобразуется в физическую энергию пространства веществ топоса (передаётся электронам - фермионам)
Такие трансформации энергии времени в тепловую физическую энергию пространства возможны (и происходят), но обратная трансформация невозможна, потому что пространство есть вещь времени, получающая энергию извне, а время не есть вещь, его энергия первозданна.
Единая причинная реальность Дао есть прареальность описания, но не архетип в двуединой реальности Земли, так как архетип есть функция времени прошлого, но антиархетип Дао, инструмент Творца, есть функция времени грядущего (с точки зрения процессов настоящего в универсуме на Земле)
Волна-частица, действующая в материальном универсуме (рассмотрим её, как правило, бозонность или, как исключение, фермионность) есть онтологически:
Волна-частица есть мера абсолютного времени, описанная в материальном универсуме Земли мерами пространственных взаимоотношений между эффектами действия физической машины пространства-времени в поле моментов времени материальной матрицы.
Это предшественник архетипа физической метрики: структура мест-пространств. Так в теле-созании человека (живой материальной матрице, душе) действуют семь зон (мест-пространств), названных у древних индусских риши чакрами, что на санскрите означает «колёсами». Вокруг них вихрится энергия тела-сознания, совершающая обороты, если рассматривать тело человека, стоящего вертикально, снизу вверх и сверху вниз (соответственно направление вращения энергии чакр в данный момент действия генеральных циклов)
Бозонность
Чаще всего волна-частица есть бозон, так как бозоном в Стандартной модели называется мера переносчика взаимодействия, то есть это мера материальной реальности описания Фермионность волны-частицы, действующей в материальном универсуме.
Отчего фермион может быть и частицей-волной (например, атомарный электрон) и волной-частицей (например, релятивистский электрон)?
Фермион есть свойство пространства (а бозон - свойство времени), потому у фермиона есть две онтологических формы:
- в физическом универсуме, как частица-волна, и таков электрон, как мы уже говорили, в электронной оболочке атома или иона, разделенной на дискретные энергетические орбитали. В этой случае электрон, и электронная орбиталь, где действуют электроны одинаковой меры материальной энергии времени, как частица-волна есть дискретная мера частичности пространства, определяемая динамикой той хрональной метрики, которой является электронное "облако", и эта материальная метрика согласована с осцилляциями материальной матрицы ядра атома или иона.
Тогда нейтральный атом от заряженного иона отличается мерой этой согласованности: в нейтральном атоме обе волны: материальной матрицы ядра и материальной метрики электронного облака действуют в одной фазе, а в ионе, заряженном положительно или отрицательно, в двух видах противофазы.
Заряд иона положителен или отрицателен в зависимости от соотношения зарядов ядра и электронного "облака". Например, если заряд ядра выше чем заряд электронного облака, то возникает положительно заряженный катион, а если наоборот, тот отрицательно заряженный анион.
Но такая оценка является только количественной, если использовать бинарную шкалу оценки (в мерах физической информации пространства, то есть рассматривать только взаимное влияние двух источников противоположных зарядов: положительного заряженного ядра и отрицательно заряженного электронного "облака")
В применении тройственных мер с помощью нейтрального кода информации "катионность" или "анионность" кроме своего количественного смысла (при сравнении величин двух электрических зарядов), приобретает качественный смысл:
Ионность вообще есть свойство измененного атома при расхождения фаз волновых колебаний ядра и электронной оболочки.
Но при этом катионность (именно поэтому заряд ядра выше чем электронной оболочки) есть превышение колебаний материальной энергии времени ядра над энергией электронной оболочки, анионность же наоборот.
И эта оценка уже не в сравнении энергии ядра и энергии оболочек, а относительно единой шкалы хроноса - в моменты настоящего времени единой причинной реальности Дао, которая именно в такие моменты излучает несущую волновую функцию времени универсума подлинной реальности.
Это значит, онтологически и технологически, что взаимодействие между ядром и электронной оболочкой можно рассматривать как влияние одной доминанты над другой (ядерной доминанты и или же электронной, доминанты сильного или слабого взаимодействия) в зависимости от того, как осуществляется доминанта единого квалитативного управления над агрегатом машин двух реальностей: над материальной матрицей ядра или над физической матрицей всего атома.
В физической структуре мест-пространств пространства-времени описательной реальности фермион как волна-частица (например, релятивистский электрон) есть мера непрерывного хронального поля, но рассмотренная в действии на дискретную физическую матрицу, где пространства-места выстраиваются при рекапитуляции архетипа при посредничестве материальной метрики в такой последовательности, как и структура мест-пространств физической метрики.
Как видим, в динамичном двуединстве архетипов вещей и веществ квантитативная трансформация архетипа веществ начинается с формирования структуры мест-пространств в описательной реальности в её материальном универсуме.
Это и есть взаимодействие волн-частиц, в которой фермионы принимают своё участие, неся присущие фермионам свойства частичности спина и запрета Паули.
Презентацией этого явления и является классическая интерференция электронов на двух щелях, то есть интерференция "пилотирующих волн".
Потому контур пространства-времени мишени после нанесения на нее картинки интерференции представляет собой "черно-белые" полосы, изображающие периоды спада и подъёма энергии потока в суперпозиции волн, и на момент спада приходится место отсутствия "попадания" "частиц" (черный участок), а на момент подъема - место концентрации "попадания "частиц" (белый участок)
Идея "квантового компьютинга" прямо вытекает из модели мир-компьютер и фейнмановского представления о квантомеханической системе как расчете множественного количества возможных квантовых состояний системы, чтобы определить их суперпозицию, то есть из альтерверса вычислить оптимальный универсум, из "суммы предысторий" - историю. И это чисто лапласовское представление о механическом детерминированном мире, где вектор усложнения систем направлен из прошлого в будущее.
Такому детерминизму в новой вероятностной модели мира, описываемого квантовой механикой, соответствует мысль о том, что расчет всех квантовых состояний настолько сложен, что он сам требует сложного квантомеханического процесса, в котором все состояния мира как бы моделируются.
Это, говоря языком научной философии, тот же "демон Лапласа", равный самому миру по сложности. Но это конечно уже не классический "демон" - посланник хаоса в мире (роль подобного "демона" в мире играет как раз разрушительная энтропия, которой "демон" упорядочения противостоит созиданием мира), а такая атеистически-материалистическая модель мира, где творящая, постоянно управляющая-созидающая роль в мире, которая присуща только Богу, приписана самости мира, способной в мире только разрушать.
И мудрость Бога в том, что Он в актах творения, которое есть на Земле эволюция, налагая на самость мира системные ограничения, побуждает к реактивности её силы, его упорядочивающей деятельности в мире противостоящие.
То есть в Творении мира хаос, пронизывающий мир, вынужден действовать против своей первоначальной природы, так что разрушения самости в мире направлены на разрушение его старых форм.
А это способствует созданию в эволюции новых, более сложных форм бытия мира во времени и пространстве Неизбежно квантитативные процессы и даже процессы инволюционные на Земле сопровождают квалитативные Акт творения.
Причем, заметим, что роль Творца атеистами приписана принципиально нетворческой самости мира в механической модели, где программа реализуется в хрональном векторе от прошлого к будущего, то есть уже идёт о модели мировой творец-компьютер.
Но как мы гипостазируем, Творение живого чувствующего Бога в мире триединой реальности Дао-Земли, осуществляющееся разумно, эволюционно и по плану, и ко благу мира, жизни и человечества, есть управление из грядущего, то есть управление антиархетипическое.
Действие его направлено против мировой самости, которая в творении мира, возникающего в её недрах, противостоит как постоянная энтропия во времени. И продукт её деятельности в двух видах архетипов управляемой двуединой реальности Земли содержит в себе потенциально энтропический продукт физической энергии и материальной информации времени прошлого.
Это архетип пространства-времени физической метрики материальной матрицы вещей описательной реальности и ландшафтный архетип веществ геопространства-времени физической матрицы подлинной реальности.
В универсуме Земли действуют неунитарные открытые моменты квалитативной эволюции - подлинного времени единой причинной реальности Дао. И это несущая волна линейного немеханического хроноса (динамического времени), которую мы технологически описываем как полную машину триединой реальности.
И эту несущую волну хронального поля модулируют циклы динамики пространства от рекапитулирующих архетипов.
Это "искривленный" хронос
, с унитарными моментами длительности, и такая цикличность допускает два хрональных вектора: от простого прошлого к сложному будущему - и это модель мировой эволюции, а кроме того обратный вектор хроноса (а значит, и причинно-следственных связей), от простого будущего к сложному прошлому - и это модель мирового замысла.
Итак, в линейно-циклическом хроносе мира действуют два противоположно направленных вектора (их "встреча" отображена в символе первого монотеизма - иудейской "звезде Давида")
Но при этом творящая, управляющая квалитативной эволюцией Земли сила, исходящая из инструмента Творца - причинной реальности Дао, этого антиархетипа, есть вектор, направленный от грядущего к настоящему мира Земли.
Вот та модель машинного и притом инструментально-машинного а не само-машинного управления миром (машина сама по себе, то есть действующая лишь по собственной программе, не управляемая извне Творцом, деградирует в механизм), с которой мы сравниваем модель "квантового компьютинга", порождённую неизбежным "научно-техническим прогрессом" человеческой цивилизации в её техногенезе, осуществляемом в техносфере с побочным управляющим действием механизма мировой программы-техносубъекта.
Аналитик своего времени М. Демер так пишет о работе Фейнмана:
"Фейнман в своей работе "Моделирование физики на компьютерах" в 1982 году обратил внимание на то, что моделирование даже простейших физических систем на обычном классическом компьютере требует невероятного объёма вычислительных ресурсов, что делает задачу неразрешимой. Добавление одного электрона в молекулу усложняет решение уравнения Шрёдингера для этой молекулы более чем в два раза, что делает практически невозможным точное моделирование систем, содержащих более чем 30 электронов. На сегодняшний день даже моделирование атома лития является архисложной задачей, хотя все необходимые уравнения для нахождения волновой функции уже давно известны"
Что для математической физики, а квантовая физика есть наука по преимуществу математическая, означает "моделирование атома", причем именно как квантомеханическую систему чрезвычайной сложности?
Это означает сведение к единой матрице всех возможных состояний данного атома, которые тот способен принимать в любых процессах физической или химической трансформации мира.
Для этого атом нужно представить как математическую прежде всего систему, то есть свести эту систему к состоянию неких математических величин, соотношение между которыми детерминировано.
Принципы неопределенности мира (учитывающие хаотическое действие самости, проявленное в мире), сфомулированные в ХХ веке, покончили с детерминизмом физических величин, но в вероятностной по существу квантовой механике на смену ему пришел детерминизм математических величин при использовании кода нейтральной информации. И вот с ним богоборческая наука техноцивилизации не то что не могла справится, но и не собиралась, ибо для науки самопроизвольного мира вычислимость его основных доминант есть естественная и необходимая задача.
Но дело в том, что в этом смысле "вычисление" даже атома не имеет смысла для понимания мира и движимых им доминант, тем более что: если столь сложно вычисление самого простейшего атома - элемента лития, занимающего второй номер в таблице элементов, а далее сложность начинает расти, то какова должна быть сложность расчета атомных и молекулярных соединений, все более усложняющихся?
И вычисление детерминант всей этой непомерной сложности мира совершенно бессмысленно, если в итоге не даст объяснения не то что феномену "Лунной сонаты" или "Моны Лизы" или простейшего стихотворения, но даже и простому объяснению формы и цвета крыла бабочки.
Итак, несмотря на то, что подобные идеи были высказаны Ю. Маниным два года назад, можно сказать, что научной основой квантового компьютинга стали: программный доклад в Калифорнийском технологическом институте в 1981 году, где Фейнман предложил идею компьютера, который мог бы действовать как квантово-механический симулятор, и по следам этого доклада статья 1982 года "Моделирование физики на компьютерах".
И вот в идее "квантового компьютинга" мы видим чисто человеческий, то есть творческий подход к этой проблеме (иногда, с учётом статьи текущего года, её называют "задачей Фейнмана") столь сложно и мучительно познаваемого мира, который можно выразить фразой того же Демера:
"Можно поставить физический эксперимент с квантомеханической системой и получить искомый результат"
Говоря иначе: если исследуемую квантомеханическую систему ввиду экспоненциально нарастающих сложностей счетного процесса нельзя вычислить на обычном компьютере, то вероятно её можно смоделировать на квантовом компьютере, который математически имитирует в себе самом квантомеханический процесс заданной сложности.
Фейнман сравнительно просто доказывает, что цифровое моделирование вероятностей квантовых систем обычным компьютером приводит к экспоненциальному росту сложности вычислений
Но у него есть в проекте другая технология вычислений: моделировать с помощью компьютера, который сам по себе является вероятностным.
Что в квантовой механике является принципами вероятностного процесса? Это два "кита":
а)принцип когерентной суперпозиции взаимо-исключающих состояний квантовой системы (которые переходит в единое состояние только в момент измерения, и в этом-то парадокс "кота Шрёдингера", в котором для макросистем предложили этот принцип
б) принцип квантовой "спутанности" двух пространство-временно разделенных "частиц", между которыми существует мгновенная когеренция. Этот принцип, действие которого в ХХI веке будет подтверждено экспериментально, доказывает управляющее действие на дискретность мер квантовой системы некоторой целостной причинной системы, для которой дискретное понятие пространства (как и пространства-времени) теряет свой смысл: здесь действие одного места-пространства есть действие другого места-пространства.
С точки зрения нашей модели триединой реальности нам уже нетрудно дать определение этим двум формулировкам феномена времени-пространства (так в техногенной науке и прямо не конципированного, хотя многократно в связи с иными терминами конципированного косвенно):
а) действие интегрирующей материальной машины времени-пространства в универсуме подлинной реальности, устанавливающей в мерах абсолютного времени причинной реальности (постоянная система хрональных координат) структур пространств-мест с локальными хроносами
б) действие времени-пространства материальной матрицы - универсума описательной реальности, в которой действие определяется физической машиной - функцией контейнерного пространства-времени с осным хроносом ("матрёшечной" пространствоподобностью вмещенности осевых моментов управляемости в неосевые моменты управления вышерасположенных контейнеров структуры)
Именно места-пространства единой контейнерной структуры пространства-времени "спутаны" между собой (исторически)в единой материальной матрице времени-пространства.
"Спутанность" квантовых "частиц" это явление статического хроноса материальной матрицы, явно непривычное для классического понимания физиками хроноса как времени-пространства материальной метрики физического универсума, где имеет смысл движение, скорость тел в котором теория относительности ограничивает скоростью света.
Но в материальной матрице описательной реальности движение не имеет никакого смысла, здесь материальная энергия времени реализуется посредством такого феномена как действие, в движение не переходящее (кстати, вспомним античных философов-"неподвижников")
Знаковой альтернативой этого двуединства принципов двуединой реальности является то усовершенствование классического "бита" - унитарности бинарной физической информации пространства моделью "квантового компьютинга", которое превращает обычный бит количественной информации в "квантовый бит" ("кубит"), вмещающий в себя модель вероятностной суперпозиции двух бинарных противоположных состояний квантовой системы.
Кубит есть тройственная модель единичности некоторой абстрактной, но также количественной информации (мы называем её нейтральной), то есть уже не бинарной физической информации пространства, но единичности пространства-времени именно в смысле квантовой механики.
У кубита три возможных состояния, как бы пародирующих известные состояния квантовой системы, о которых именно в качественном смысле (что начисто отсутствует у классического кубита) можно сказать:
1 - стабильное состояние квалитативно эволюционирующей системы (суммарная энтропия материальной информации времени системы меньше нуля)
0 - нестабильное состояние инволюционирующей системы (суммарная энтропия материальной информации времени системы больше нуля) и наконец,
квантитативная суперпозиция между 0 и 1, это метастабильное, переходное состояние системы (суммарная энтропия материальной информации времени системы равна нулю) двух видов, присущих квантитативному изменению: 0->1 (к эволюции квалитативной, к созиданию) и 1->0 (к инволюции, к разрушению)
Итак, только такая, а именно качественная оценка "кубита" имеет смысл в мире (и она включает мерность материальной информации времени, в модели квантовой механики не имеющей никакого смысла), а не абстрактная формулировка "квантового компьютинга".
Кроме того, форма нейтральной информации предполагает инвариантность обоих состояний квантового перехода, где математически любая вариантность квантового перехода от одного основного состояния кубита как единичной квантовой системы, к другому одинакова.
И где знаки 0 и 1, обозначающие крайние состояния информационной динамической матрицы, не имеют онтологически-противоположного смысла (а имеют смысл лишь количественно-нейтральный), там его не имеет и квантовые переход (суперпозиции состояний между ними двух качественно различных видов 0->1 и 1->0)
И потому гипотетически "кот Шрёдингера" в квантовой суперпозиции состояний жив-мёртв, хотя мир устроен иначе, и не только на уровне макромира, где обитают животные и люди, но и на уровне микровещества, изучаемого квантовой физикой.
Качественно противоположные переходы от 0 к 1 (ценность) и от 1 к 0 (антиценность) метастабильного (квантитативного) состояния системы есть, как мы уже гипостазировали выше, два онтологически противоположных процесса (квалитативная эволюция - бытие к жизни, и инволюция - бытие к смерти), но в логике "квантового компьютинга", которая идеологически подчинена программе богоборческой техноцивилизации, они равновероятны и равноценны.
Но в квантовой триединой реальности, где реальность Земли двуедина, она управляется образом единой причинной реальности Дао, задающей изначальную "суперпозицию" управляемым реальностям Земли.
Их двуединство есть динамичный образ мировых изменений, образ динамики неразрывный.
Для материалиста, у которого модель мира - дискретное мировоззрение и притом механическое, и притом с объективированной истиной квазиединой реальности, "стакан наполовину полон" и "стакан наполовину пуст" есть примеры идентичности состояния системы, которое неправомерно разделяет человеческая оценочность.
И совсем другая оценка этих противоположных состояний системы в суперпозции процессов: "стакан наполовину полон" есть состояние процесса наполнения стакана водой, а "стакан наполовину пуст" есть состояние процесса опорожнения. Оба процесса достигли серединных фаз. И здесь зло кажется добром, опустошение похоже на наполнение, и только развитие процесса в плодах действий показывает, где созидание, а где разрушение мира.
Первое - модель квалитативной эволюции, второе - инволюции.
Однако такие соображения динамики есть ничто для механического мировоззрения атеиста-материалиста, объективирующего истину якобы самопроизвольного мира. Он может предположить либо механичность циклического наполнения и опорожнения стакана, или случайную спонтанность таких процессов. Таково же у него отношение и к мировой эволюции.
Для "чтойной" (где нет живой личности, там нет ценностей и антиценностей, а есть только информационная программа) мировой самости бытие или небытие такого феномена как творимый мир (а значит, жизнь и смерть) равновероятны и равноценны. Хотя она направлена к небытию мира, но лишь в стремлении к своему исходному состоянию, в момент начала бытия мира Творцом нарушенному.
Эта нейтральность как раз и даёт живому Творцу-Личности возможность обращать вопреки исходному состоянию самости её же энтропические силы, упорядочивая их действие, что хаотическому бытию самости противоположно, так что самость вселенной отступает у самых границ творимого мира - космоса, который она окружает своей актуальной бесконечностью хаоса ("свет во тьме светит" так, что "тьма не охватила его")
Неравноценна наполняемость или опустошаемость жизни на Земле только для живого Творца. Его ценность - бытие мира и жизнь.
Проблема утопической идеи равноценности добра и зла, объединенных в цикл земной школы народов, состоит именно в ограниченности богоборческой картины мира, породившего, и другого пути конечно у человеческой науки на неизбежной стадии богоборчества не существует, в ХХ технократическом веке сам научный язык квантовой механики.
Между тем, её математические средства явно недостаточны для адекватного описания физикой жизненного мира Земли, по сути своей не являющегося механическим (но разумно управляемым)
То, что имитирует и рассчитывает квантомеханический процесс, есть преобразования кодовых систем нейтрального кода информации. Но ведь никакое, самое глубокое и исчерпывающее исследование морфогенеза букв и генезиса форм русского языка не объяснит феномен даже простых фразы: "Я помню чудное мгновенье" или «Мороз и солнце. День чудесный»: за этими феноменами стоит живой нумен творимого мира, не подверженный математическому анализу.
Раздел 304
Модель дробного квантового эффекта Холла
(ранее см. раздел 296, подраздел "Модель целочисленного квантомеханического "эффекта Холла" с точки зрения кода нейтральной информации, проявленного в управлении над агрегатом машин двуединой реальности")
В 1980 году, то есть на второй фазе статики нейтрального кода информации, группой квантовых физиков был открыт так называемый "квантовый эффект Холла (КЭХ) с целочисленным фактором заполнения "уровней Ландау", описанный нами в примечания к соответствующему году.
Цитата нашего текста с некоторыми изменениями:
"При КЭХ на графике , где по горизонтали откладывается магнитная индукция поля во времени, а по вертикали поперечное сопротивление, возникающее в контуре электронного "газа", наблюдаются лестницеподобные (то есть циклические) горизонтальные и вертикальные участки определенной длительности (называемые "плато", что является свойством метастабильности квантовой системы), показывающие на данные отрезки длительности неизменное поперечное сопротивление, перемежаемое стабильностью величины магнитной индукции.
Алгебраически установленную зависимость поперечного сопротивления от важнейшего квантомеханического фактора системы, физики выразили квантомеханической формулой, согласно которой величина поперечного электрического сопротивления, возникающего при КЭХ, прямо пропорциональна постоянной Планка и обратно пропорциональна произведению величины заряда электрона в квадрате, умноженной на коэффициент, называемый фактором заполнения частицами-волнами - нерелятивистскими электронами в магнитном поле энергетических "уровней Ландау"
"Уровни Ландау" в интерпретации нашей модели - это энергозаряженные "исторические слои" физической метрики пространства-времени в описательной реальности времени-пространства, а также энергетические уровни магнитного поля, возникающие вследствие управляющего воздействия электромагнитного поля, чьей презентацией в материальной матрице является поле магнитное.
Таким образом, КЭХ, с точки зрения нашей модели триединой реальности есть квантитативное действие целостного электромагнитного поля в двумерной матрице вырожденного "электронного газа"(ДЭГ) при максимально сниженной температуре реакции, то есть минимуме физической информации, которому в двойном коде управления полной машины должен соответствовать максимум материальной информации времени (по закону минимакса для квантитативных процессов)
ДЭГ - это такая среда фермионов, которая проявляет свои фундаментальные, в описании физиков квантомеханические (но это свойства машинной технологии управления) именно в материальной матрице времени-пространства при квантовании физической метрики пространства-времени в контейнерном пространстве-времени с осным хроносом.
Отметим принципиальную онтологическую разницу между ДЭГ (двумерным контуром вырожденного "электронного газа") и "электронным облаком" (обладающим энергозаряженными орбиталями) в составе атома или иона, где нейтральный атом есть продукт квалитативного, параллельного управления полной машины, а заряженный ион - квантитативного, последовательного (соответственно мы рассматриваем два вида ионной динамики - квантитативного процесса: негэнтропический - эволюции и энтропический - к инволюции)
ДЭГ в воздействии на него инфо-энергетики "уровней Ландау" поперечного магнитного поля упорядочивает "плато" постоянного электросопротивления, и такие участки стабильности на шкале абсолютного времени, перемежаемые участками метастабильности, есть физическая метрика мест-пространств, то есть такие мест в пространствоподобном контуре материальной матрицы времени-пространства описательной реальности, где статический хронос всех мест постоянен и неизменен (и потому осный хронос есть единая хрональная система, а рекапитуляция такого архетипа в подлинную реальность сопровождается квантованием тех мест-пространств, которые соответствуют построению универсума)
Напротив, в матрице атома (или же иона) - этой монаде вещества в физической матрице подлинной реальности, то есть атом или ион вещества - это физической матрица (в которую вмещена материальная матрица положительно заряженного ядра) структура "электронного облака" с его энергетическими орбиталями есть структура дискретных пространств-мест. Каждое из них обладает локальным хроносом, и такие места в окончательной трактовке атома элемента есть результаты интеграционной деятельности материальной метрики времени-пространства при синхронизации хроносов единичных структур таких мест по определенному плану-программе, которая уже квантована энергетическими уровнями-орбиталями (такой программой является причинное тело атома, его динамичный управляющий образ, в единой реальности Дао)
В действии электромагнитного поля архетипа триединой реальности и его полной машины управления происходит упорядочение в ДЭГ слоёв электрического сопротивления на "окраинах" энергетических максимумов и минимумов материальной информации времени.
Это структура "исторических слоев" физической метрики материальной матрицы как архетипа, в зависимости от заполнения силовых уровней поперечного магнитного поля, где силовые "уровни Ландау" и есть эта градация "слоёв" материальной информации построенной на базисе кода не подверженной энтропии физической информации пространства.
Эта квантитативная реакция производит максимум энтропии физической энергии в регионе реакции (таков эффект "магнитосопротивления"), чему соответствует минимум энтропии материальной информации
Вот в чем состоит квантовый эффект Холла, математически описываемый моделями кода нейтральной информации.
Но если при реализации КЭХ основные события происходят в управляемой физической метрике мест-пространств материальной матрицы ДЭГ в зависимости от заполнения "уровней Ландау" магнитного поля, то почему коэффициенты заполнения в 1980 были определены как целочисленные, а в 1982 году появилась модель дробного заполнения "уровней Ландау", каков в этом онтологический смысл?
Смысл в том, что этот процесс точнее рассматривать не как локально протекающий в материальной матрице ДЭГ, но как действие причинного тела реакции ДЭГ, которое путём полной машины управляет над агрегатом машин двуединства физической и материальной реальностей в реакции КЭХ. То есть как процесс в управляемой двуединой реальности, которая благодаря внешнему прямому управлению, обретает также в интервалы между событиями такого управления свойство внутренней управляемости.
Как мы уже знаем, последовательное управление полной машины над физической машиной в описательной реальности даёт ей возможность в интервалы между событиями управления управлять над материальной машиной физической матрицы подлинной реальности (эволюционноподобный квантитативный процесс, предшествующий квалитативной эволюции)
Возможность такого измерения, результат которому - не целочисленные, а дробные коэффициенты заполнения "уровней Ландау" при КЭХ, зависит от метода, цели и точности процесса построения эксперимента, а также наблюдения и расчета.
Итак, при реакции КЭХ в интервалы между прямым управлением полной машины над физической машиной в материальной матрице ДЭГ осуществляется управление физической машины при рекапитуляции архетипа описательной реальности в универсум, над материальной машиной времени-пространства, результатом чему является обратная перекодировка, то есть преображение кода физической метрики пространства-времени с осным хроносом в материальную метрику времени-пространства. Она модулирует метрикой осного хроноса несущую хрональную волну подлинной реальности при построении пространств-мест физической матрицы ДЭГ.
Феномен такой модуляции порождает эффект дробности энергетических уровней Ландау, так как здесь целочисленные меры количества физической информации искажены тем "информационным шумом", который и есть факт модуляции хрональных волн.
Доказательство верности нелокальности волновой функции квантовой механики по сравнению с теорий локальной функции скрытых переменных, в экспериментах группы А. Аспе
Хрональная метрика открытий
Вторая стадия автоматизации 1926-1927 г.
Возникает базис квантовой механики: теория волновой функции с вероятностной интерпретацией Шрёдингера-Борна, принцип неопределённости Гейзенберга и Копенгагенская (статистически-вероятностная) интерпретация волновой функции в квантовой механики Бора и Гейзенберга
Но в 1927 году и де Бройль обнародовал и первую теорию "волны-пилота", созданную в рамках несколько иного мировоззрения (перманентно-дискретного, синтетического)
(ранее см. раздел 55, подраздел "О Копенгагенской интерпретации квантовой механики", раздел 258, подраздел "1927, вторая стадия автоматизации сознания. Копенгагенская интерпретация квантовой механики Бора и Гейзенберга")
О волновой функции Шрёдингера-Борна
Шрёдингер и Борн, авторы матричной динамики, на фазе автоматизации дают квантовой физике первый и основной столп для статистически-вероятностной интерпретации величин в материальном поле.
Таково перманентное мировоззрение на квантомеханические процессы поля, допускающие суперпозицию противоположных квантовых состояний поля как системы, где противоположные состояния исчисляются как вероятности.
А квантовое поле, описываемое волновыми функциями, как мы знаем, есть поле хрональное, поле материальной матрицы времени-пространства, отображаемое в материальной метрике физической матрицы, где несущая волна линейного хроноса (от единой реальности Дао) модулируется хрональными волнами циклов от рекапитулирующих архетипов.
И при обратной перекодировке, которой сопровождаются рекапитуляции архетипов описательной реальности в универсум, коды физической метрики пространства-времени описательной реальности с осным хроносом вмодулируются в код материальной метрики времени-пространства в физическом универсуме как хрональные осцилляции.
В повседневной жизни людей этот парадокс становится обыденной реальностью в технике записи звуковых колебаний, у которых волновая природа, на стабильный носитель и последующего воспроизведения звука. Это и есть воплощение в физическом веществе носителя звука фиксирования и последующей рекапитуляции архетипа (происходит воспроизведение ранее записанных звуков)
Правда в этом случае мы непосредственно имеем дело с архетипом геопространства-времени физической матрицы подлинной реальности (это носитель записи звука), но мы уже знаем, что такие явления нужно рассматривать в двуединстве, то есть физической матрице носителя звука соответствует физическая метрика пространства-времени в материальной матрице носителя, которая вмещена физической матрицей.
Математически энергетика хронального поля, таким образом, и есть "волновая функция Шрёдингера", приведенная Борном к стройной статистической форме.
А в материальном поле описательной реальности, чья физическая метрика есть контейнерная структура пространства-времени (структура мест-пространств) с осным потенциальным хроносом, описывается в перманентном мировоззрением как действие в поле (а не движение в физической матрице), и такое действие в материальном поле времени-пространства нелокально. Ведь локальность (и это локальность хроноса) порождается в дискретности физической матрицы пространства-времени подлинной реальности веществ с её пространствами-местами.
В физической же метрике пространства-времени описательной реальности, время моментов структуры мест-пространств едино и статично (пространство-время закрытых моментов потенциального хроноса в архетипе), так и проявляется, как динамика пространства, и в действиях при актуализации в рекапитуляции.
Вот он - онтологический базис нелокальности квантовой физики, поясняющий явление "спутанности" квантовых частиц. В такой модели действие передается мгновенно во всем контуре поля, не имея ограничений движения.
Но в подоплеке управления ему предшествует, как мы гипостазируем в модели триединой реальности, явление уже "метафизического плана", которое и стремится описать Д. Бом - единая реальность Дао (динамический образ, антиархетип), где время и пространство абсолютны, как и моделируется в макрофизике Ньютона.
О принципе неопределённости Гейзенберга
Вторым "столпом" квантовой механики как перманентного описания матрицы нелокального взаимодействия величин, на стадии автоматизации становится принцип неопределённости Гейзенберга, о котором учебник сообщает:
"Это фундаментальное неравенство (соотношение неопределённостей), устанавливающее предел точности одновременного определения пары характеризующих систему квантовых наблюдаемых, описываемых некоммутирующими операторами (например, координаты и импульса, тока и напряжения, электрического и магнитного поля).
Соотношение неопределённостей задаёт нижний предел для произведения среднеквадратичных отклонений пары квантовых наблюдаемых"
Итак, в квантовой системе можно замерить точно либо импульс частицы, либо её координаты, но не одномоментно, потому что изменение импульса (а измерение в квантовой системе, как поясняет Копенгагенская интерпретация, есть кардинальное изменение) меняет координаты вычисляемой частицы, и наоборот. В нашей религиозной полионтологической модели это прямое следствие взаимозависимости дополняющих величин, характеристик тела, во взаимной зависимости двух его реальностей.
Так, координаты частицы есть свойство длины в подлинной реальности, а её импульс есть свойство взаимодействия между местами-пространствами описательной реальности.
Принцип неопределённости Гейзенберга, таким образом, присущ квантовой механике двуединой реальности, её физико-математическому анализу и её вероятностной статистике (и на фундаментальном принципе технологии управления механизма он сформулирован и обоснован), а не самим квантовым системы. Это так именно потому что способ описания, в квантовой механике принятый - механика, то есть математика квантитативного процесса как информационной технологии механизма, действующего по собственной программе (или же управляемого постоянной программой, когда управляющая машина мутирует к механизму)
Онтологической основой феномену, постулированному Гейзенбергом (принципу неопределённости), является принцип минимакса для квантитативных процессов: минимуму физической информации пространства в двойном коде управления полной машины соответствует максимум материальной информации времени.
Именно это есть принцип неполноты внешней информации о квантитативно управляемой квантовой системе: здесь существует противоречие между методами измерения меры пространства или меры времени в матрицах двуединства:
Матрица пространственных координат в подлинной реальности есть пространствоподобный архетип физических веществ (пространство-время), а хрональная матрица, дающая меры импульсу, есть описательная реальность.
В физике техноцивилизации это же толкуют несколько иначе:
Либо внешний наблюдатель, измеряя, получает информацию о хроносе объекта (импульс), происходит говоря языком квантовой физики, коллапс волновой функции, то есть информация проясняется квантитативно, но тогда его информация о пространственном расположении сводится к минимуму, либо наоборот: измеряет координаты, и тогда к минимуму (то есть максимуму энтропии материальной информации) сводится его возможность точно измерить импульс.
То же самое соображение касается любых смежных понятий для продукта информации о времени и пространстве в контуре двуединой реальности, описываемых для квантовой механики принципом неопределенности Гейзенберга.
Например, о мере информации, которой осуществляется управление над электрическим и магнитным полями.
Так как их сфера действия разнесена по двум реальностям (электрическим называется мобильное поле хроноса - материальной метрики времени-пространства в физической матрице подлинной реальности, магнитным - статическое поле в действии на физическую метрику материальной матрицы времени-пространства), соответственно квантитативное управление электромагнитного поля над этими полями осуществляется в противоположных состояниях кода нейтральной информации, базиса для двойного кода полной машины управления над агрегатом машин в двуедином универсуме.
О Копенгагенской интерпретации квантовой механики Бора и Гейзенберга
Переходим теперь, с новых позиций, еще раз к краткому анализу Копенгагенской интерпретации квантовой механики.
(ранее см. 1927, подраздел «Принцип дополнительности Бора и Копенгагенская интерпретация квантовой механики Бора и Гейзенберга»)
Н. Бор и В. Гейзенберг склонялись к тому, что квантовая физика описывает не сами физические сущности, но есть статистическая форма описания как бы двух единых реальностей: квантовых систем микромира и измерителей квантовых систем в макромире.
При этом, по их мысли, квантовые системы преимущественно нелокальны и описываются волновой функцией Шрёдингера-Борна с принципом неопределённости Гейзенберга. То есть для квантовой системы свойственна статистическая суперпозиция крайних состояний, факт же измерения квантовой системы приводит к коллапсу волновой функции, суперпозиция прерывается и только в этот момент квантовая система переходит в одно из устойчивых состояний, которое можно численно локализовать.
Более того, говоря об измерении людьми квантовой системы как о факте решающего вмешательства в квантовую систему, которое ее кардинально меняет, приводя к коллапсу волновой функции, Бор и Гейзенберг фактически говорят вообще о наблюдении квантовой системы людьми, так как объекты микромира людям нельзя иначе наблюдать как путём измерения их квантовых систем с привлечением соответствующих приборов. А наблюдение за такими системами есть факт науки, в которой теория должна базироваться на практике.
Таким образом, научные эксперименты квантовой механики: наблюдения, они же измерения состояния квантовых систем, по Бору и Гейзенбергу, есть факт взаимодействия людей и их приборов с квантовыми системами, есть факт управления над ними, то есть факт некоторого причинно-следственного единства с ними.
Итак, Копенгагенская интерпретация квантовой механики, это уже не только наука, но и онтология своего рода, привносит в материализм науки, черты будущего мировоззрения (уже не материалистического), устанавливая единство между макромиром и микромиром. Хотя физические законы макромира исчерпывающе описывается количественными закономерностями классической физики, онтологические принципы которой так непохожи на принципы квантовой физики.
Некоторые комментаторы таких достижений квантовой физики обладают настолько богатым воображениям, что они вспоминают в этой связи теорию синхроничности К.-Г. Юнга, дошедшего в своей антикартезианской философии до того, что он предположил:
"Поскольку психика и материя содержатся в одном и том же мире и, более того, постоянно соприкасаются друг с другом, и, в конечном счете, основываются на непредставимых трансцендентных факторах, не только возможно, но даже вполне вероятно, что психика и материя — это два разных аспекта одной и той же вещи".
Заметим, что это фактически гипотеза двуединой реальности физического вещества и волновой материи, и причем именно управляемой как презентации единой реальности (к описанию которой материализм и стремится, но негодными средствами атеизма)
Мы постулируем, что тело-сознание биоса или человечества есть живая материя. Но если при этом придавать свойство тела-сознания всей материи, в том числе и косной, это вносит уже в модель элемент мистики, некогда присущий и гилозоизму (теоретической витализации и даже одушевлению всякого бытия, в том числе и косного)
Но мистике в науке нет места, зато именно Копенгагенская интерпретация даёт нам понять следующее: микроуровень исследования, как и предельный макроуровень (исследование вселенной) основан уже на такой науке, которая в своих экспериментах, доказывающих или опровергающих разнообразные теории, опирается на базис приборов, полностью заменяющих чувственное восприятие, возможное для наблюдения нормально макромировых процессов, описываемых классической физикой. И опирается, как мы покажем ниже, на уже известные теории как догмы.
Кроме того, сам процесс наблюдения-измерения в квантовой физике есть уже управляющее вмешательства людей в исследуемые квантовые системы.
И этого неожиданно следует субъективация самих возможностей людей путем подобных экспериментов доказывать или опровергать основополагающие теории, в борьбе за такой сущностный фактор вещного научного познания как истина. Почему?
Потому что в сами условия экспериментов: строение и функционирование приборов, в их отладку, настройку и организацию их совместных действий во времени эксперимента, состоящего из серии последовательных, между собой согласованных фаз: инжектирования фотонов из разных, взаимно не коррелирующих (чтобы исключить посторонний аналог спутанности), источников, их поляризации и последующего детектирования, порядок экспериментов, в математическую обработку полученных корреляций, в их интерпретацию, ученые технократической эпохи уже закладывают определённые, причем желаемые ими результаты.
Это результаты, таким образом, в некотором смысле вытекали из уже ранее признанных истинными научных мировоззрений (а эпистемы науки носят директивный характер, что значит: они способны осуществлять управление своими вещами над коллективным телом-сознанием научных социумов)
Это создает "замкнутый круг" доказательств, при котором ученые в полностью техногенных экспериментах, а в квантовой физике они вынуждены, призванных с определённой степенью статистической верификации научно подтвердить ту или иную гипотезу или опровергнуть, практически получают именно тот результат, к которому стремилась избранная ими гипотеза, так что способность практики приближать научную теорию к истине, уточняя её в экспериментах, может быть поставлена под сомнение.
Теорема Белла и основанные на её базисе результаты экспериментов французского физика А. Аспе, а также и последующих экспериментов нелокальность квантовой механики несомненно доказали, о чем мы ещё напишем ниже.
Но вопрос в том, насколько описывающие знания о нелокальности (обусловленные нелокальностью квантовой механики как науки, директивной в научных социумах) в этом случае адекватны описываемому знаемому.
Бог и Гейзенберг были в этом убеждены, так как исходили из мировоззренческого базиса единого мира, а мы настаиваем только на частичной применимости подобных взглядов на природу триединого мира.
Философское содержание научного мировоззрения Бор и Гейзенберга, с нашей точки зрения, отчасти ставит под сомнение и те эксперименты, в которых доказывается правота их же собственного воззрения на квантовую физику. Это касается всех опытов, включая и эксперименты группы А. Аспе в 1980-1982 году, о которых мы рассказываем ниже, показывающих якобы неправоту теории о локальных скрытых переменных.
С другой же стороны, Бор и Гейзенберг совершили в науке, пусть только в квантовой физике (прежде всего, конечно, в научной философии), своего рода онтологическую революцию, пошатнув материалистический принцип объективации истины, чего не смог сделать Эйнштейн, и ранее даже Кант, хотя подходил к этому в своем критицизме «чистой» единичности весьма близко.
Мистицизм Юнга науке не предлагая, они в то же время заявили о квантовой физике как о функции научного языка, как операциях с понятийностью (вещами), а не прямыми описаниями якобы объективной действительности (сущностями).
В их интерпретации квантовая механика есть описание описания, со всеми условностями символического языка.
Правда, в этом они продолжили стремится к объективизму методов описания, не подозревая, что реальность, будучи сотворенной Богом, структурирована и субъективирована несравненно глубже чем в их мировоззрении.
Первая теоретическая стадия полной машины управления
1935 год.
Парадокс Эйнштейна-Подольского-Розена (ЭПР)
(ранее см. раздел 69, подраздел "Модель Эйнштейна: реальность физической метрики в материальной матрице тела-сознания как физический универс")
Эйнштейн, принципиально несогласный с вероятностно-статистической интерпретацией квантовой механики, вместе со своими единомышленниками, предложил мысленный эксперимент, в котором якобы нарушался принцип неопределенности Гейзенберга для двух частиц, полученных от распада одной частицы, и у полученных частиц в мысленном эксперименте измеряют импульс (только косвенно, а не прямо) и координаты.
Так ставилась под сомнение полнота квантовой механики, описанной Гейзенбергом и Бором, утверждаемая в принципе неопределённости Гейзенберга.
Начался заочный спор Эйнштейна и Бора, каждый из которых публиковал статьи в защиту своего мировоззрения. Из этого спора следовало несогласие двух корифеев физики во взглядах на фундаментальные свойства вероятностной, то есть нелокальной, квантовой механики адекватно описывать квантовые системы.
Эйнштейн был уверен, что квантовые системы локальны и определены, как и в классической физике, будучи единой реальностью, потому вероятно-статистическая интерпретация квантовой механики по Бору и Гейзенбергу по крайней мере неполна («нужда, выданная за добродетель»)
А с точки зрения мировоззрении Бора и Гейзенберга парадокс ЭПР существует только в воображении авторов этого мысленного эксперимента, но не в реальности. Это доказывал затем Гейзенберг, утверждавший, что частицы в мысленном эксперимента ЭПР спутаны. И поскольку, согласно Копенгагенской интерпретации, нельзя измерить состояние квантовой частицы, не изменив его (измерение приводит к коллапсу волновой функции Шрёдингера), это в данном случае значит: изменить импульс и второй частицы, которая "спутана" с первой.
А потому, в тот момент эксперимента когда у второй частицы измерят координату, её импульс будет уже другим, так что запрет на одновременное измерение импульса и координаты частицы не нарушается.
Вторая теоретическая стадия полной машины управления
1946 год. Неравенства Белла
(ранее см. раздел 218, подраздел "Теорема с неравенствами Дж. Белла как модель полной машины управления над агрегатом двух машин в обеих матрицах-реальностях Земли")
Теорема (неравенства) Белла с количественными условиями для теории локальности скрытых переменных
Теорема Белла, где вычислена вероятность ошибок в предсказании поведения частиц в квантовой системе для модели со скрытыми локальными переменными прежде всего важна тем, что такой показатель в будущем эксперименте можно сравнить с аналогичным теоретическим показателем, вычисленным в теории квантовой механики с её аксиомой нелокальности, вытекающей из основных положений Копенгагенской интерпретации Бора и Гейзенберга, ставших догмой квантовой механики.
Именно численным показателем этой статистической погрешности, меньшим чем 2/4 в теории скрытых переменных и большим чем 3/4 в квантовой физике (интервал погрешностей от 2/4 до 3/4) Белл показал несовместимость между двумя этими моделями, а именно тот факт, что в квантовой механике система может быть только принципиально нелокальной.
Но верен ли этот вывод, зависит от будущего эксперимента, в котором критериями количественного сравнения выступают два численных порога вероятностей для обоих систем (локальной и нелокальной), которые нигде не сходятся и между которым существует математический интервал погрешностей.
Более того, Белл точно описал условия эксперимента, где его неравенства могли быть проверены, с целью доказательства верности только одной из двух моделей квантовой механики.
Вторая практическая стадия полной машины
1952 год. Причинная интерпретация квантовой механики Д. Бома и обоснование Э. Шрёдингером явления мгновенной "квантовой спутанности"
(ранее см. раздел 154, подраздел "Квантовая теория Д. Бома - "причинная интерпретация со скрытыми локальными переменными" как теория управления полной машины единой реальности Дао над агрегатом машин двух матриц Земли", раздел 293, подраздел "Концепция единой цельной реальности в модели Д. Бома, требующая обоснования в коде нейтральной информации (модель статики, таящей в себе скрытую динамику, далее см. раздел 322, подраздел "Модель "активной информации" Бома-Хайли. "Активная информация" есть код нейтральной информации")
Возникает в нескольких научных статьях причинная интерпретация квантовой механики Д. Бома - модель квантовой физики, противоположная уже установившейся статистически-вероятностной интерпретации нелокальной волной функции Бора-Гейзенберга, а именно квантовой теорией с локальными скрытыми переменными, о которой комментатор пишет так:
"Эта была первая теоретическая манифестация его глубокой, почти мистической веры в то, что за всеми случайностями феноменального мира стоит некая скрытая, более тонкая, гармонизирующая целое Вселенной реальность. И над этой идеей в тех или иных вариантах он продолжал работать до конца своей жизни.
Отвергая индетерминизм ортодоксальной квантовой теории, Бом полагал, что элементарные частицы двигаются по вполне однозначным траекториям, но определяемым не только обычными физическими законами, но и тем, что он назвал "квантовым потенциалом", управляющим движением частицы посредством так называемой "активной (или действующей) информации" обо всем окружении данной частицы, т.е. о Вселенной в целом. Бом сравнивал такое движение с кораблем, ведомым с помощью радара"
Заметим, что таким образом Бом противопоставляет дискретное мировоззрение тому перманентному принципу волновой функции, на котором основана вся квантовая физика, и потому "преимущественно нелокальная"
В своем интуитивном стремлении к высшей реальности, управляющей над и микромиром и макромиром, Бом был конечно близок мировоззрению Эйнштейна. Заметим, что именно скептицизм Эйнштейна в отношении к полноте статистически-вероятностной квантовой механике, его стремление к локальной картине микромира и побудило Белла к построению его теории неравенств, затем уже проверяемых экспериментами.
Д. Бом сформулировал свою модель причинной интерпретации уже после трудов Белла, вопреки его заметному скептицизму в отношении локальной модели квантовой физики, и в тот же год, когда Шрёдингер обосновал модель квантовой спутанности, мгновенную независимо от расстояния между объектами.
Эту модель, которая как раз хорошо объясняется в теории нелокальности (а нелокальность есть перманентное действие поля материальной матрицы в структуре мест-пространств физической метрики), Бом сравнивал с двумя телеэкранами, на которых видны одинаковые изображения рыбки: действие одного изображения якобы мгновенно "передаётся" другому (так что они "спутаны"), но это лишь потому, что на двух экранах одновременно транслируется бытие той единственной реальности, где и живет рыбка.
Этой логикой он близок модели триединой реальности, но не пониманию онтологической (образно-описательной) природы причинной реальности Дао и её отображающему воздействию на те феномены двуединых («спутанных») реальностей (перманентной и дискретной), которыми она презентуется. Ведь изображение на телеэкраны передаётся всё-таки не мгновенно, и время передачи зависит от расстояния приемников телесигнала до его источника.
Этот пример демонстрирует движение в физической матрице подлинной реальности, но не действие образа описательной реальности.
Д. Бому в рамках материалистического мировоззрения следовало установить нелокальное взаимоотношение между локальной высшей реальностью и феноменами наблюдаемого людьми мира
Такой попыткой становится модель "волны-пилота", которую Бом позаимствовал у де Бройля. Это модель уже нелокальна, её базисом остаётся волновая функция Шрёдингера (аналогичные идеи есть и у Эйнштейна)
Первая фаза статики нейтрального кода информации
1969-1972 гг. От теории эксперимента до первого экспериментального доказательства верности нелокальности квантовой механики.
Физики из Университета Беркли Д. Клаузер и С. Фридман показали, что неравенства Белла, сформулированные для системы с локальными переменными, действительно нарушаются, и поэтому принцип нелокальности квантовой механики реабилитирован, а модель локальности скрытых переменных неверна.
Но это доказательство в слишком продолжительном и нестабильном эксперименте, как и последовавшие за ним, хотя в них время эксперимента существенно сократилось, ввиду неточности условий не выглядели достаточно убедительными.
Технологически этот опыт на первой фазе статики нейтрального кода информации не был подготовлен, так как ещё не удалось получить надежный и достаточно быстрый источник спутанных частиц (именно на них, соответственно замыслу парадокса ЭПР, предполагалось в квантовой измерять данные "частиц" согласно принципу неопределенности Гейзенберга - импульс и координаты), и в этих экспериментах слишком высока была вероятность посторонних корреляций, чтобы точно измерить показатели корреляций (меры энтропии материальной информации системы), необходимые для применения неравенств Белла.
Исследователями отмечается, что источники поляризованных фотонов во всех опытах, проводимых по схеме самого Белла, автора идеи экспериментальной проверки нелокальности, до экспериментов Аспе были одноканальными.
Это значит, ими регистрировалась только случаи совпадения расчетных результатов с реальными, а точное количество несовпадений не регистрировалось, что вносило слишком большой элемент случайности в измерительный процесс, и не исключало взаимного влияния двух источников спутанных фотонов.
Первая фаза динамики нейтрального кода информации
1975 год. А. Аспе приводит теоретическое описание надёжного эксперимента для использования теоремы Бела с безукоризненным и быстрым источником спутанных фотонов, применяя метод двухканальных поляризаторов исходных фотонов с технологией подстраивания детекторов
Вторая фаза статики нейтрального кода информации
1980-1982 гг. Фундаментальное доказательство нелокальности волновой функции было получено в экспериментах группы ученых под руководством А. Аспе.
С точки зрения принципа Бома-Гейзенберга, объединяющего макросистему измерителей (как управляющего действия людей, так и управляющего действия приборов в эксперименте) с квантовой наблюдаемой микросистемой, точнее сказать, с точки зрения модели управляемой двуединой реальности, мы вправе сказать, что внешняя негэнтропическая компенсация внутренней энтропии экспериментов для проверки локальности или нелокальности в квантовой механике, вплоть до 1982 года была еще недостаточной для точного проведения опыта, задуманного Беллом.
Максимальное приближение к идеальной схеме Белла, с максимумом точности и минимумом погрешностей на энтропию материальной информации было достигнуто лишь в текущем году.
Прежде всего отметим, что серия экспериментов Аспе протекала последовательно в течение двух лет, от простых ко всё более сложным, учитывающим опыт предыдущих. Так была отстроена аппаратура с целью исключения посторонних эффектов между двумя источниками поляризации фотонов, и совершенствовалась технология подстраивания датчиков при полноте двухканального регистрирования корреляций в поведении спутанных фотонов согласно замыслу Белла, заложенному в его неравенствах.
Статистически все корреляции лежали в пределах, теоретически предсказанных нелокальной квантовой механикой.
Самый точный и полный из всех экспериментов приходится как раз на текущий 1982 год. Его результат опубликован А. Аспе и его соавторами в статье "Экспериментальная проверка неравенств Белла с использованием настраиваемых во времени детекторов", в журнале "Physical Review Letters".
В результате, как пишет исследователь:
"Эксперименты группы А. Аспе однозначно подтвердили нарушение неравенств Белла, следующее из копенгагенской интерпретации квантовой механики, тем самым опровергнув локальное реалистическое видение А. Эйнштейном квантовой механики и сценариев локальных скрытых переменных, позднее предсказанных Д. Бомом.
Мало того, что было подтверждено нарушение, оно также было подтверждено точно так, как предсказано квантовой механикой, со статистическим согласием до 40 стандартных отклонений.
Учитывая техническое качество эксперимента, заботу об избежании экспериментальных артефактов и почти идеальное статистическое согласие с вероятностной теорией нелокальной квантовой механики, этот эксперимент в значительной степени убедил научное сообщество в реальности нарушения неравенств Белла квантовой физикой и следовательно, в реальности квантовой нелокальности."
И более того, мы знаем, что целенаправленные эксперименты с той же целью, продолжались вплоть до 1998 года, постепенно улучшая точность условий и аппаратуру, чтобы избежать случайных корреляций. Результат будет всё тот же.
И в самом конце ХХ века на пределе возможной точности этот опыт с тем же результатом и с использованием самых современных технологий был проведен в зоне Женевского эксперимента.
У техногенной науки нет сомнений в чистоте экспериментов по схеме Белла и нет сомнений в нелокальности квантовой механики согласно Копенгагенской интерпретации, так как именно это замышлялось Беллом и было заложено в сами технологические условия опыта, где Белл задумал "проверить" парадокс ЭПР на практике.
Напомним, что в 1946 году еще не была сформулирована модель Бома с причинной интерпретацией квантовой механики, до 1951 года Бом был еще сторонником классической концепции квантовой механики.
Эксперименты Белла (теория)-Аспе (практика) и последующие по той же схеме, подтверждали Копенгагенскую интерпретацию квантовой механики. Но если не сама эта интерпретация, то во всяком случае её философское обоснование, поставило ограничения на право квантовой механики, созданной людьми, адекватно описывать поведение квантовых систем технологией квантомеханических процессов.
Философски говоря, речь идет о том соотношении знаемого и знаний, построенных языком экспериментально-теоретической науки, которое мы называем истиной.
Речь, как ни парадоксально, идёт о том, насколько нелокальность самой квантовой механики совместима с локальностью или нелокальностью той реальности, которую физика, и в частности, квантовая механика пытается описать своими средствами (а эта реальность есть и микромир, и макромир в единстве онтологических оснований)
Эти средства, с точки зрения технологии управления процессами, есть механизмы. А управляемый в машинных технологиях жизненный мир Земли (в том числе и микромир, изучаемый квантовой физикой) не есть механизм.
И как бы точны ни были условия эксперимента, задуманные Беллом для проверки действия его теоремы и для проверки верности одной из двух версий: локальности и нелокальности,, в которых люди управляют технологическими механизмами (и проявляется единство в двойственности измерителя и измеряемой системы по Копенгагенской интерпретации, так и свойства квантовой "спутанности", а также условия неопределенности Гейзенберга), вопрос вот в чем:
Как идея механичности процессов в реальности, ставшая директивной парадигмой в эпистеме квантовой физики, управляла в момент экспериментов групповыми телами-сознаниями научных социумов, проводивших соответствующие эксперименты в течении почти тридцати лет ХХ века.
Но эта же эпистема недостаточно довлела над Эйнштейном и Бомом в связи с уникальностью их научных мировоззрений, выходящих за рамки эпистемической философии квантовой механики (и отображающими в себе грядущее науки)
То есть они пытались математическими методами квантовой механики описать немеханические процессы управления между реальностями. Это равносильно попытке расширить физику в метафизические основания.
Однако у них не было выбора, так как знания будущего этих мыслителей (перспективная рекурсия), опережавших своё время, не имели оснований в онтологии мира, не имели опоры в религиозной вере
Таким образом, Д. Бом был неправ в том (но у него не было выбора), что он пытался своей причинной интерпретацией скорректировать квантовую механику, так как его модель онтологически выходит за пределы нелокальной квантовой механики, описанные Бором и Гейзенбергом, и вполне подтвержденные экспериментом группы Аспе.
А. Эйнштейн настойчиво и последовательно спорил с Н. Бором не потому, что у кого-то из этих титанов физики своего века было какое-то научное непонимание реальности, но непонимание Эйнштейном принципа вероятностной описательности в квантовой механике Бога и Гейзенберга, возникло главным образом вследствие того обстоятельства, что предметом научного анализа и понимания Эйнштейна, Подольского и Розена, с одной стороны, и Бора и Гейзенберга, с другой, были разные реальности в триединстве.
При этом обе стороны, с разных мировоззренческих позиций подходивших к материализму, подразумевали только единственную реальность, иное же не имело для них ни философского, ни научного смысла.
Таким образом, если мы назовём классическую модель нелокальности квантовой механики, тезисом, а причинную интерпретацию Бома и предвидения Эйнштейна антитезисом, то каким же в диалектике познания неизбежно должен стать синтез?
Модель триединой реальности как управляемой двуединой реальности, которая обе эти модели в себе без противоречий сочетает. В этой модели важен тот способ отображения и тот принцип кодирования нейтральной информации, с помощью которого осуществляется разумное управление причинной реальности Дао (локальность) над двуединством реальностей квалитативно эволюционирующей Земли (нелокальность)
Книга Ф. Капры "Поворотный момент" как нейтральный анализ кризиса техногенной цивилизации
(ранее см. раздел 270, подраздел "Книга Ф. Капры "Дао физики" с точки зрения теории триединой реальности")
Прежде чем мы перейдем к глубоко философской теме, поднятой Капрой, о кризисе человечества, об историческом "повороте" наставшего исторического момента, нам следует уточнить онтологические основы исторического бытия человечества на Земле.
И это рассуждения преимущественно в русле религиозной философии.
Автор не понимает кризис человечества как именно и по сути техногенный, но именно техногенные последствия его для самого кризиса восприятия мира человеком, для кризиса познания мира, как познания духовного, он и анализирует.
Эмпирический человек и перспективы истории бытия человечества на Земле
Эмпирический человек или исторический себя познающий человек на Земле или человек-в земном теле есть образ того, как человек воспринимает себя в опыте истории своей жизни, начиная с самых ранних воспоминаний детства, в контексте всех его чувственных восприятий как себя в теле.
Полнота своего опыта (соединение практики и теории) возникает в рефлексивном отождествлении человека (и в этом опыт человека эмпирического есть часть группового эмпирического опыта, зафиксированного в эпистемах знаний) с чувственной и соответственно знаниям человека разумно-теоретической и научно-философской телесностью понимания себя и мира, и себя-в-мире, включенном в контекст взаимоотношения мира и человечества, роли человечества в природе и мире вообще, роли человека в обществе, природе и мире.
Это значит, что эмпирический человек уже своим, преимущественно групповым бытием и знаниями, включен в телесность человечества и всего мира, то есть со всей суммой знаний (накопленных в групповом опыте прошлого, хотя не всякое знание таково по своему происхождению в прошлом, ибо есть знание от Бога, знание грядущего) и понимания себя не просто в молчаливой рефлексии, но в апелляции к образу самого себя-в-земном теле.
Земное же физическое тело примата, как известно в науке естествознания, в эволюционной биологии, досталось человеку от животного мира. Только не следует забывать, что тело примата — есть он сам, а человек сотворенный по образу и подобию Бога не есть его земное тело.
Человек, как известно, в религиозном монотеизме, особенно в христианстве и иудаизме, не есть его тело, сотворенное из праха. Физическое организм-тело человека рождено и состоит из живого вещества, а тело-сознание порождено из живой материи.
Человек же как дух, человек-субъект, сотворён по образу и подобию Бога-Творца мира и помещен в тело-сознание (душу)
Значит, человек как цельное существо сотворён в своем некотором первоначальном теле, отличном от земного физического тела и материальной земной души.
Это значит, что фаза библейского Шестоднева (начала Торы) о том, что Бог поместил людей, совершивших грехопадение, на Землю, одев их в одежды кожаные, означает, что человек помещен им в тело земного, проэволюционировавшего животного. Таково "происхождение от обезьяны" - правда, не собственно человека, которого можно назвать телом духовным, а человека-в-земном теле
Эту проблематику человеческих тел можно обнаружить у св. апостола Павла, который говорит о "теле душевном" и "теле духовном".
Духовное тело есть человек, сотворенный по образу и подобию Творца (по Шестодневу, вдохнувшего богоподобие в сотворённое тело человека)
Эмпирический человек это есть образ самовосприятия человеком себя в исторической перспективе его бытия, которое есть жизнь - как собственной жизни на Земле, так жизни общества и всего известного ему мира.
Эмпирический рожденный человек, говоря онтологически, есть всегда человек исторической перспективы, точнее говоря: исторического дискурса, имеющего два направления: от прошлого (содержание памяти) к настоящему и от настоящего к предполагаемому будущему.
Это так, потому что сотворённый человек на Землю послан не как отправляют в ссылку и тюрьму наказанных людей - ибо Господь не наказывал впавшего в грех человека, но желал научить его в среде людей познанию добра и зла по их плодам.
И если Земля это для рас и народов (этносов, разделивших между собой Землю для жизни по расам и этносам), которыми стали люди в исторической перспективе, есть школа изучения добра и зла по их плодам, то смыслом наполнена не только история человечества, история отдельного народа, выжившего или не выжившего на Земле (а Бог дал человеку веру и Заповеди для выживания в мире), но также история каждого человека - если человек своим чувством и разумом сопричастен к восприятию и пониманию этой истории. Иначе человек проходит по жизни лишь как частица группового бытия.
Эмпирический рефлексирующий человек - в земном теле, воспринимающий себя в своей душе как "я", отделяющееся как не-я и лишь отчасти как "мы" группового сознания, в коммуникацию которого каждый человек вовлечен своими я-отождествлениями, принявшими роли групповых сюжетов от рекапитуляции архетипов (так что происходит совмещение отождествления "я" и "мы") в комплексе личности человеческой души (тела, боле тонкое чем плотное физическое тело вещества)
В каждый момент осознания (апперцепции) ролевой восприятие я-отождествления противопоставлено центру человеческой личности - субъекту (который не есть не ни физическое тело человека, ни душа, но дух и душа - есть его среда жизни)
Именно сотворённый дух человека субъект - центр личности воспринимает мир Земли (и воспринимает его цельно, как образ), но воспринимает посредством игры двух я-отождествлений (земного, социального и небесного, когнитивного) в центре личности.
Человек также воспринимает управляемый двуединый жизненный мир Земли посредством своего физического организма-тела, которое есть часть живого вещества физической матрицы вещества на Земле.
Итак, разумный субъект человека, действующий в его душе, воспринимающий мир и познающий в вещной форме, понимающий мир при помощи этих вещей, и есть существо, сотворенное по образу и подобию Бога
Таким образом истина, сопоставленная со знаниями человека о знаемом, есть в актах рефлексии и более того: апперцептивных актах субъекта, всегда в момент настоящего времени сопоставление человек-субъекта с меняющимся (другое дело: как меняющимся) по мере опыта на Земле эмпирического человека, как он сам себя понимает.
В историческом дискурсе момента настоящего живущий в условиях предлагаемых обстоятельств своей и общественной истории человек расположен всегда между двумя блоками доминант истории: прошлыми и грядущим. То есть в центре времён. От его духовного познания (то есть познания себя как духа, сотворенного по образу и подобию Бога, и действующего либо по воле Бога, что есть добро и бытие к жизни и против, что есть зло и бытие к смерти) и это духовное познание есть морально-нравственное (отношения между людьми) познание добра и зла по их плодам в опыте людей, зависят качественные изменения.
Это значит, с религиозной точки зрения спасения человека от власти его телесности, обучаемость человека (как и человечества) основному предмету земной исторической "школы народов" (и она же есть школа человека): морали, которая есть проводник любви. То есть способности распознавать в себе зло и отделять от добра (разрушая циклический комплекс событий добра и зла, являющийся предлагаемым обстоятельством школы-театра народов Земли)
От этого зависит понимание человеком своего грядущего (истинного будущего), то есть истинность понимания того, что произойдет с миром и людьми. Обычное знание о будущем у человека, использующего всю сумму эпистемических знаний от архетипов описательной реальности, есть ролево-сюжетное экстраполирование событий прошлого в предполагаемое будущее.
Грядущее знает Бог и даёт в духовном познании посредством антиархетипа Дао (Путь в грядущее) своим избранным в знаниях гнозиса.
Мы говорим о том, что подлинную картину грядущего для техногенной человечества (хотя она отчасти присуща и современным ему событиям, о чем он и говорит) описывает в своих "Откровениях" Иоанн Богослов, и это гибель техноцивилизации. Это малые кризисы отдельных стран-цивилизаций, которые уже происходили, или кризис человечества глобальный в середине ХХI века.
Что же касается анализа сущности происходящих в мире исторических событий, их качественных "поворотов" и перспектив человечества у Ф. Капры, то он собирает в вместе с великими мыслями все заблуждения древнего, от недолгого прошлого и современного ему научного атеизма с верой материализма, от типично европейских до типично азиатских историческим эпистем культуры, создавая фантастический мультиверс, формально близкий описанию происходящего, но по сути и по оценке возможных перспектив далекий, как мы это полагаем, от того, что грозит и грядёт.
Конечно в его мировоззрении мы наблюдаем также вехи истинных знаний, но искаженных в теле-сознании богоборческого человечества.
Автору не помогают его наукообразные рассуждения о Боге, далекие от христианской, да и вообще религиозной веры: в таких пострелигиозных рассуждениях Бог подобен человеку (типичное явление для политеизма, где религиозность вырождалась в магию), а не человек уподоблен Богу.
Разделим наш самый краткий анализ книги Капры на две части, в ней явные: критическую и позитивную
1.Критический взгляд Капры на "кризис ньютоно-картезинской парадигмы" в "западной цивилизации" и концептуализация "поворотного момента" истории познания и бытия общества (якобы к холическому, "иньскому" мировоззрению)
Первая глава книги и её критическая часть начинается с генеральной преамбулы:
"1.Маятник качнулся в другом направлении
В последние десятилетия ХХ-го века мы оказались в состоянии глубокого мирового кризиса, затрагивающего все стороны жизни – наше здоровье, образ жизни, качество окружающей среды и социальных отношений, экономику, технику и политику.
Это кризис интеллектуальный, моральный и духовный; кризис, беспрецедентный по своим масштабам и серьезности.
Первый раз за все время существования цивилизации мы сталкиваемся с весьма реальной угрозой исчезновения человеческого рода и всей жизни на планете"
Комментарий
Здесь и далее мы сталкиваемся со следующей особенностью мировоззрения автора этой книги: с одной стороны, в его критицизме проявляется немалая прозорливость. С другой же стороны, его критику постоянно "зашкаливает" и уносит в фанастический мультиверс.
Это прямо связано с особенностями его твердо научно-атеистического мировоззрения, но при этом порывающего с традициями веры материализма, и потому "съезжающего" в мистику. Точнее говоря - к мистическим традициям древности. Так главная идея Капры "единство материи и сознания" есть научная форма гилозоизма.
Эта формула при переводе ее на метаязык модели триединой реальности есть утверждения единства физического вещества (называемого "материей"), живого или косного, и живого сознания, то есть является искажением формулы двуединства подлинной реальности физического вещества и материально-полевой описательной реальности вещей (раздельного для косной и живой плоти)
Но тело-сознание существа (особь биоса или человек) есть живая материя, которую не следует отождествлять с матрицей, присущей косной материи (а именно это происходит в мистике гилозоизма)
Итак, научнее, с нашей точки зрения, говорить об управляемом двуединстве живого вещества и живой материи (живой плоти) в двуединых телах биоса и человечества, но это уже выходит за пределы компетенции физики, и тем более, физики математической.
Древние традиции мистики происходят от феномена того атеизма, который формировался в научном мировоззрении вслед за выродившимся политеизмом (вспомним, что именно такова трагедия Сократа в античности), и при этом атеизм заимствует у предшествовавшего ему политеизма или пантеизма их нематериалистическую веру.
Эти особенности мистического и оккультного мировоззрения, будучи закреплены в директивных архетипах эпистем, рекапитулируют в современность, направляя мыслителей тем же путями атеистических-нематериалистических блужданий и заблуждений, которыми шли авторы цитируемых трактатов и оккультно-квазирелигиозных систем воззрения на основы мира.
Неслучайно конечно речь у Капры идёт об азиатском пантеизме и абстрактной мистике, от выродившихся религиозных философий Азии вследствие закономерного упадка азиатских пантеических и политеических религий, которые в поисках клиентов-неофитов блуждали из одной азиатской страны в другую (например, из Индии в Китай и Тибет, из Китая в Тибет, Японию, Индонезию) порождая феномен синтетических верований. Таково соединение верования автохтонов с более философски развитым верованием-пришельцем, чаще всего, с философией буддизма (к примеру, таков дзен, тибетски тантризм и так далее)
Так в стремлении противостоять западной "дискретной философии" автор, по следам многим своих предшественников и так же поступают его последователи, к азиатскому перманентному (холистическому) мировоззрению. Ведь та же проблема вырождения язычества и у античной философии-науки, основы религиозной и затем научной философии западной цивилизации. Но в этом случае речь идёт о противоположных азиатским крайностях доминанты дискретного мировоззрения над перманентным.
Но мы уже говорили, что цитируемые древние учения Азии (кстати, они никогда не были чисто "азиатскими", а были "азиа-европейскими", будучи по существу евразийскими, но с приматом перманентного мировоззрения над дискретным, на западе же Евразии дело обстояло как раз наоборот) в свое время были наукой и были верой своего времени, на определённом этапе познания, который свойствен развитию языка и культуры с совершенно конкретным уровнем абстрактизации.
У таких учений (прежде всего, даосизма) Ф. Капра берет то, что ему нужно для мультиверса его мировоззрения, изымая теорию гармонии инь и ян из контекста древних учений (Дао есть источник этой гармонии) и указывая лишь на их противоречия.
Протест Ф. Капры и контркультура богоборческой западной цивилизации
(далее см. раздел 305, подраздел "Контркультура у Капры и Роззака", раздел 326, подраздел "О вырождении контркультуры "неолуддитов")
Так же он поступает и современными ему мыслителями, в том числе критиками современного ему общества техноцивилизации, от которых он явно заражается негативизмом. И таково его отношение к "неолуддизму", то есть антитехницизму, которым был в свое время заражен и молодой М. Хайдеггер, к другим аспектам "контркультуры", в частности, радикальному феминизму.
Далее Капра разворачивает описание того де-факто кризиса техногенной цивилизации, которому он явно не придаёт именно такой характер, только изредка обнаруживая свои склонности болеть "неолуддизмом" (объявляя технику и технологии заодно с урбанизмом "врагом рода людского") в русле радикально-непримиренческой-агрессивной "контркультуры" стихийного протеста молодежной среды против ужасов капитализма.
Такой протест, будучи стихийной борьбой с социально-гендерными болезнями капиталистического общества массовой антикультуры с культом наживы, резко осуждаемыми в социальной среде "контркультуры", отображал в субкультуре своей падшей среды те же болезни, как в карикатуре, доходя до крайних степеней хулиганства и прочего криминала, то есть насилия человека над своей и другими личностями.
В общем, протест такого рода демонстрировал верность русской пословицы "с чем боролись, на то и напоролись".
Например, среда "контркультуры", протестуя против сексуального рабства и насилия, которому женщины подвергались в обществе капитализма, могла гордится тем, что в ней женщины добровольно вступали в случайные связи с мужчинами и также легко могли расставаться с ними. Столь же легоковесным было отношение и к другим общественным порокам, в том числе и к наркомании.
Но это следствие и причина разрушаемых семей была лишь утопической видимостью освобождения от зла, ложью о сексуальной свободе как якобы "свободе любви". Это оказался лишь худший вид незамечаемого рабства, причем как женщин, так и мужчин в плену телесных и душевных страстей, то есть насилие разложившейся социальной среды групповых тел-сознаний и её сетей над своими серверами и клиентами.
Протестуя против эксплуатации труда и финансовой эксплуатации капитализма, против обезличивания человека в его массовой антикультуре и клише-продукте, в философии и психологии социума тотального потребления, такая среда в себе нередко поощряла потребительство сильных индивидов в их насилии над слабыми. Индивид в такой среде также обезличивался, он должен был подчиняться социальному ранжированию, тем ролям, которые для своих индивидов определяла социальная среда, которая таким образом иногда вырождалась во вполне криминальные сообщества.
Протестуя против "зомбирования массового сознания" мещан стереотипами потребления, против создания заведомо ложных ценимостей при отрицании подлинных, при капитализме и его тотальном рабстве людей бесправных перед властью и деньгами, его бесконтрольного насилия государства над слабыми стратами общества, и в протесте также действуя путем насилия, люди "контркультурной среды" становились также жертвами собственных стереотипов, и легко поддавались коллективному внушению, к тому же при этом систематически отравляя себя алкоголем, а нередко и наркотиками.
Больное «общество протеста» создавало условия криминализации и «пролетаризации» социальной среды, транзитивной к насилию, лжи, злу, враждебной морали труда и нравственности семей.
Естественно, что в среде таких социумов, и экологический протест против отравления и засорения природы безжалостной машиной массового производства, протест против засилия техники, осуществляемый насильственными методами "неолуддистов" и сторонников агропоселений, отнюдь не оздоровлял общество. Тем более, что всей справедливости критики техноцивилизации, сама она не в силах отказаться ни от урбанизма, локального перенаеления и типичного для него массового промышленного производства, ни от соответствующего стиля жизни, ни от способов массового потребления предметов и вещей массовой антикультуры, ни от технологий такого производства.
Насильственные действия криминальных групп "контркультуры" не помогали спасать природу от уничтожения, а скорее процессом её разрушения только содействовали, так природу края может оздоровить и украсить труд сельских жителей на родной земле, а не стихийная, всё разрушающая деятельность воюющих пролетариев.
Не забудем кроме того, что именно в среде неопытной молодежи, с её бурными и трудно управляемыми силами и желаниями, свойствен радикализм и непримиренчество. Тем более что в условиях социально-гендерных болезней капитализма страдало семейное воспитание жертв массовой антикультуры ввиду упадка диахрональных этнических культур под влиянием воинствующей антикультуры механически-промышленного производства. Это создавало условия для тотального непонимания, а значит, и агрессии, между поколениями уже в самих семьях, а тем более вне семей, куда выплескивалась бурная неуправляемая сила молодежи, отчаявшейся от полного отсутствия перспектив и открытая злу многочисленных социальных пороков, физиологических и психических заболеваний.
Многие из бунтарей улицы видели в своих семьях мало любви и ласки от обессиленных, углубленных в свои многочисленные проблемы родителей. Это были люди, отравленные урбанистической средой локально перенаселенных промышленных городов и/или мелких городков, где полностью отсутствовала работа и люди в отчаянии повсюду искали любые заработки. Здесь родителям для полноценной семейной жизни попросту не хватало времени.
Многие же из среды "контркультуры" вырастали уже в искалеченных семьях с одним родителем, которому не хватало денег.
Чувствуя к себе с детства мало любви и заботы, не приученное к систематическому труду и лишенное целей, это молодое поколение не могло и редко даже не хотело учиться, а без образования не имело и шансов на достойное применение своим силам и способностям в обществе и государстве. Ему оставался опробованный уже в периоды социальных кризисов путь для реализации своей негативной энергии - стихийный протест социального пролетария.
Заметим при этом, что неблагополучными могли быть семьи и вполне обеспеченные, но при этом растившие детей, с младенчества лишенных любви и внимания, отданных на воспитания наёмного персонала.
К тому же, хулиганствующие экологи и "неолуддисты" из подобной среды "неблагополучных" семей своими действиями разрушали в обществе репутацию тех разумных людей с экологическим сознанием, которые законными, разумными и научными методами стремились спасти свою родную природу от опасностей, которыми она подвергалась ввиду потребительских крайностей добывающей экономики капиталистического общества.
Радикальная "контркультура" - закономерное явление среды пролетариев, отчужденных от общественного-полезного труда, не нашедшими применения в обществе своим силам и способностям и перешедшими к разрушению того общества, которое они считали в этом виновным. Но сам протест деградировал такую среду до такой степени, что она калечила в себе людей, не давая им творчески развивать свои силы, к чему они первоначально стремились.
Такая "контркультура" сама по себе не могла конечно зарождать в себе культуру нового типа для грядущего, и она стала заметным явлением культуры будущего общества только в отдельных личностях, таланты, мораль и энергия которых смогли преодолеть этот кризис и вырваться из мрачного болота этой чудовищно разложившейся среды морально-нравственной деградации.
Конечно, многие из организаций "контркультуры" зарождались без крайностей радикализма, некоторые под знаменем политической борьбы, с лозунгами гуманизма, требованиями свобод и расширения прав угнетенных категорий граждан. Они могли возникать и в среде интеллигенции, среди студентов, и мало напоминали криминальные банды. В таких организациях не было явных пороков, свойственных "больным" социумам, и они скорее напоминали общины людей, собравшихся для добрых целей, исповедовали идеологию братства и сестринства.
Но, встречая в обществе неприятие и сопротивление, а часто и агрессию, защищая себя, некоторые из них постепенно вовлекаясь в сферу насилия, и такие сообщества переходили к стадии радикализации, а тогда в них развивались очевидные пороки.
Итак, явления разрушительных протестов, которые пользовались антихристианскими методам борьбы с "западным злом" методами самого зла, определяет заведомое вырождение "контркультуры" середины ХХ века и позже в США, а также ряде других стран, так как социальные болезни заразны. Это социальная антикультура, которая чужда социальным культурам производства, так что её носители и были закономерно либо отчуждены от общественно-полезного производства, либо такие болезни своей внешностью гуманизма заражали людей, вполне плодотворных в своей общественно-созидательной (а не разрушительной, или не только разрушительной) деятельности.
"Контркультура", включающая в себя определенного рода философию, разработанную в среде зараженных ею представителей умственного труда, мыслителей, подводивших под социально-политические протесты концептуальную базу, овладевала мировоззрением этих интеллектуальных лидеров протеста, сильно их проницательность искажая.
Раздел 305
Это как раз касается и философски-научного мировоззрения Ф. Капры, мыслящего в когнитивном плане чрезвычайно масштабно, но крайне узко в морально-этическом плане (прямое следствие атеизма), что сужает его возможности трезво взглянуть на те вещи, которые казались ему слишком очевидными, будучи частью его глубоко-фантастического, мистического видения мира.
Контркультурный нигилизм борьбы с традиционными диахрональными ценностями этносов вёл отдельные социумы бунтарей в США закономерно, по мере разрушения семейной морали - краеугольного камня выживания этносов во времени поколений, к типичным порокам пролетариев, отчужденных от общественно-полезного труда: лени и потребительству, разврату, алкоголизму и даже наркомании, криминальным поступкам в той деятельности, которая сперва выглядела вполне гуманными требованиями по защите экологии или прав молодежи, прав женщин в быту и профессии.
Ф. Капра, включивший в главный объект своей критики консерватизм патриархальных ценностей общества, ущемляющего права эксплуатируемых женщин, заражается у непримиримого феминизма его осуждением коренных принципов "маскулинизма" общества и государства, негативной энергией социально-гендерного протеста и борьбы с врагами.
При этом его переполняют негативные эмоции, так как явно атакуют агрессивные вещи соответствующих архетипов. Агрессия же есть непонимание.
Мы уже знаем из основ христианства, ведь Христос сказал об этом так ясно, что борьба со злом в людей методам самого зла, есть борьба без должной меры любви, и становится вместо уменьшения лишь увеличением меры зла на Земле, когда одно насилие умножается другим и так растёт по цепочкам взаимной мести экспоненциально.
Ф. Капра создаёт весьма реалистическую картину совместного эколого-экономического, а значит и социального, кризиса "западной цивилизации", но от него он торопится перейти сразу к волнующему его кризису научного-рационального, чрезмерно прагматичного и позитивистского, притом агрессивно-потребительского мировоззрения "западной цивилизации" (его он позднее назовёт "янским", в традициях китайской философии и, в частности, даосизма)
Эта поспешность выявляет его анти-христианскую ориентацию мировоззрения, так как именно Христос делал упор своей реформаторской деятельности не на социальном или этническом плане бытия, но на плане нравственном, провозглашая "не противься злому".
Но именно это означает - противиться злу в человеке, который стал злым под влиянием чуждой вещи мировоззрения, атаковавшим его внутри комплекса личности, не будучи злым изначально. Это социально больной, который нуждается в лекаре. А противится злу в других, при этом не противясь самому злому (конечно не противясь именно его мировоззрению, ценности которого он привык защищать) можно только тогда с любовью (вот единственное средство против зла), отвергая сами методы зла, если человек-борец с великими трудами и с Божьей помощью побеждает зло в самом себе.
Характерным пример такой жертвенной борьбы является завоевание христианством Рима, ранее жестоко преследовавшего христиан, и затем победа над рабством.
Как Христос победил рабство в Риме? Не таким путём меча и огня, подобного римскому, каким это пытался совершить Спартак, насилием противившийся "злому": таким путем рабство только укрепилось, научившись готовится к подобным бунтами и пресекать их в зародыше.
Христос, который не призывал к насильственному разрушению рабства как социального института, но религией любви способствовавший его естественному демонтажу, поставил нравственную трансформацию человека предшествовать естественному (преимущественно ненасильственному в ответ на явное преимущественное насилие) течению социальной культуры с эволюцией нравственности, и экономики.
Не осуждение и не атака рабства извне методами агрессии, не требования социально-гендерных реформаций, а морально-нравственная трансформация людей, с покаянием обращенных к Богу, стала возможной и даже неизбежной в теле-сознании жителей Рима с массовым ростом числа в них христиан, уходивших от римского многобожия.
При этой наилучшей борьбе с рабством, как сословным, так и гендерным, оно лишалось и своих экономических, утилитарно-этических корней в социальных культурах производства, даже в самосознании отдельных, элитарно управляющих этносов.
Так апостолы христианства призвали рабов усердно служить и любить своих господ, а господ призывали любить своих рабов. Реализация этой "примиренческой" по отношению к врагам морали и нравственности (не говоря уже о проповеди Христа любить своих врагов), которую гневно бичевали атеисты- сторонники прежде всего экономических и социальных реформ (панэкономисты и панкультурологи) как якобы служащей рабству, как раз и оказывалась с рабством несовместимой. И наоборот, борьба со злом рабства его методами, лишь умножает рабство человека в плену своих страстей.
Более того, на соответствующем этапе развития производственных отношений в экономике, этой идеологии стали соответствовать и тенденции, и доминанты экономики государства. Это определяет в единстве планов Бога единство исторических обстоятельств культуры и экономики в морально-нравственной эволюции этносов, а это и культурогенез в своих художественных формах искусства, и эволюция познания (которыми, в преодолении совместных диалектических кризисов, сопровождался рост производительных сил общества)
Но началом всему в квалитативной эволюции человечества является любовь и культура любви, насаждаемая в диахрональных традициях выживающих этносов при прямой помощи этнических религий. А такими религиями для Европы стали деноминации христианства.
И потому римский "популос", чья история завершалась историей христианских этносов Европы, возникшей на остатках римской, кельтской и германской культур, не выжил при всей длительности его насильственного бытия в истории Евразии, где он выполнил свои функции правового государства, то есть в те времена, когда завоевания более организованной культуры над менее организованными совершались путем военных экспансий.
Политеизм был этнической религией римского "популоса" и с его вырождением бытие самого "популоса" в универсуме стало невозможным, и так христианство завершило естественную смерть и Рима как государства, и его государствообразующего этноса (а позднее, путем «популоса» пройдут византийские «ромеи»)
Христианская по сути и главная при оценке всего человеческого бытия на Земли как "школы народов" идеологема в оценке "кризиса трёх Э", присущего техноцивилизации ставит именно болезнь этики (формализованной морали и нравственности) в главу угла эколого-этнического кризиса локально перенаселенной урбанической цивилизации на стадии глобальной техногенности.
Именно этого "слона"и "не примечает" Ф. Капра, от описания кризисов экологии и экономики современного ему "западного общества" (ибо восточное, азиатское он как раз ставил в пример западному: европейскому и в особенности северо-американскому) сразу переходя к глобальному кризису теоретических философии и наук, а значит: и практики.
Но атеист и не может признать кризис этики (за которым кризис экологии и экономики следует неизбежно) присущим именно богоборческой цивилизации, так как не в силах преодолеть крайний атеизм своих научных взглядов. И мистика "одушевленной материи" ему в этом не только не помогает, но оказывается вредной, направляя проторенными ахетипическими путями прежних заблуждений.
О кризисе нравственности современного ему общества США Капра говорит лишь косвенно, упоминая гонку ядерных вооружений, всеобщую милитаризацию культуры общества и экономики, а также "нуклеаризацию" энергетики, коль скоро и отравление природной среды, и нарушение абиологического-биологического баланса природы, и прямое отравление людей продуктами тотальных агротхехнологий и пищевой промышленности, завоевавшими и фермерские хозяйства, являются безнравственными в традициях именно этнических культур, ему вовсе не чуждых.
Историческая перспектива для рассмотрения мировоззренческого кризиса западной цивилизации
"Для того, чтобы разобраться в многостороннем кризисе, следует принять предельно широкую точку зрения и рассмотреть весь контекст культурной эволюции человечества.
Мы должны будем рассмотреть временной интервал, охватывающий несколько тысяч лет вплоть до нашего времени; перейти от концепции неизменных социальных структур к динамическим, изменяющимся структурам. С такой точки зрения, кризис предстает как трансформация" - пишет автор, рассуждая довольно разумно.
Ведь именно в истории человечества, рассмотренной масштабно в русле культурогенеза и истории познания и причем рассмотренной концептуально, как отображение глубокой онтологии в истории мира, нужно искать истоки истины при оценке техногенеза в техносфере ХХ технократического века и последующего 50-летия.
Русское слово "ис-тория" в этимологии своей и означает:"торение истины". Такой взгляд на историю, чтобы он не вырождался в программу механических циклов "объективной реальности" или "объективной действительности", чем часто страдают механические концепции атеизма, должен быть взглядом такой дисциплины разума, где наука и философия едины с положениями христианской религии, историей о Боге Личности, Творце всего сущего и затем человека, об истории взаимоотношений Творца и людей, его со-работников и со-трудников по управлению миром и жизнью.
Таким образом, грядущей посттехногенной цивилизации требуется новый взгляд, а именно: религиозная наука на историю взаимоотношений между людьми и Богом, который поселил людей на Земле не в качестве наказания за проступок грехопадения, но для морально-нравственного обучения своих будущих сотрудников и сотворцов добру и злу по их плодам в "школе народов" Земли.
Обучение в познании добра и зла для людей не есть самоцель, это жизненно необходимо людям для того, чтобы они могли стать со-творцами Создателя мира (и потому были созданы по его образу и подобию) и для целей созидания мира при необходимости жертвенно, смиряя присущее им эго, и с великим терпением, в неустанной борьбе со своим внутренним злом, соединяли собственную свободную волю, свою любовь с разумной волей любящего Творца.
Вот почему история человечества и также история веры и научного познания есть последовательная, полная смысла управляемая Творцом (учителем учителей) квалитативная эволюция.
Причем это земная эволюция человечества и человека линейно-циклическая.
А это значит: линейном прогрессе морали нравственности,всё-таки преодолевающая в циклах диалектические кризисы бытия человека греховно падшего, кризисы его мировоззрения, кризисы его ложного (скорее рационалного чем чувственного, то есть в кризисе религиозной веры) понимания добра и зла, то есть зла и добра.
Вот религиозно-мировоззренческая основа для понимания бытия человечества (в составе сообщества этносов) как череды диалектических кризисов(культуры и экономики), эволюций квантитативных и периодических кризисов религиозной веры, которые есть события инволюции (разрушения)
И как эволюция квалитативная Земли и человечества есть бытие к жизни, так инволюция богоборчества становится для человеческой цивилизации бытием к смерти (после чего человечество выживает, но в новой своей форме)
Именно это есть важнейшая концепция для оценки самого бытия (и его неизбежного финала) техногенной цивилизации человечества на Земле, который в своей образно-символической форме и дан в апокалиптическом труде Иоанна Богослова "Откровение", который завершает Новый Завет.
У Ф. Капры, как мы видим, в его философии концепция атеистическая и совершенно иная: вера в то, что остановить глобальный и смертельный кризис техноцивилизации люди смогут, сами став единым целеустремленным человечеством, способным изменить эпистемы научно-философского мировоззрения, глубоко укоренённые в прошлом и якобы исказившие ложью все науки.
Это учение предполагает, что люди таким образом якобы смогут усилием своих коллективно направленных воль, своим благоразумием - под действием неких неопровержимых доводов, которые им представят глубокие мыслители науки (то есть, в частности, и он, Капра), сами сумевшие совершить коренной поворот мировоззрения от преимущественной дискретности к преимущественному холизму, для этого соединив в синтез научные философии "запада" и верования "востока".
Это порочное мировоззрение антропоцентризма в богоборчестве. И его утопичность показывает всё развитие техногенной цивилизации, на которое "громовой набат" предостережений Ф. Капры и предсказанная им "точка поворота" не произвели того впечатления, на которое он, очевидно, очень рассчитывал.
Спасти себя без глубокого и решающего кризиса апокалиптического масштаба (а это спасения от Бога, и спасение дорогой ценой гибели глобальной мировой цивилизации с большими жертвами) техногенное человечество, управляемое архетипами и программой техносубъекта, конечно не могло и не может.
Горчайший опыт техногенного Апокалипсиса и неизбежен, но и необходим для выживания в целом человечества, сумеющего преодолеть техногенно обоснованное богоборчество и ложность философских и научных знаний такой цивилизации, не отрицании истины, но в её атеистическом искажении.
Весьма характерно, что идею диалектического кризиса, неизбежного для эволюционного развития человечества Ф. Капра не называет прямо, из современного ему источника, но ищет близкие понятия к древней китайской философии. Он пишет:
"Китайцы, которым всегда было присуще исключительно динамическое восприятие мира и острое чувство истории, по-видимому, хорошо видят глубокую связь между кризисом и переменами. Термин, которым они определяют кризис "вей чжи" состоит из двух иероглифов, обозначающих «опасность» и «возможность»"
Таким образом, "вей чжи", в нашей трактовке, есть понятие диалектического кризиса развития, который представляет собой опасность, без прохождения которой у человечества нет возможности развития и усложнения, необходимых квалитативной эволюции, а такая эволюция необходима бытию.
Естественно, мы с особым вниманием относимся к мировоззрению одного из величайших физиков своего времени,в числе немногих осмелившегося прибегнуть к обычно порицаемой ортодоксальной наукой и эпистемологией "метафизике", и в стремлении соединить знания философия востока и запада, обратившегося к азиатской концепции Дао-Пути.
Мы применяем это мировоззрение в качестве концептуальной дополнительности к религиозной философии, близкой ортодоксальному христианству. Иначе, что часто и происходило, использование этой концепции древнего материализма способно увести далеко от модели триединой реальности, созданной на земле Творцом.
Естественно, это требует соответствующей первоначальной концепции, рассматривающей и даосизм со своей точки зрения (что чуждо самим основателям даосизма, у которого есть своя прагматическая цель в развитии азиатской цивилизации)
Именно проблема проницательной концептуализации при использовании древних азиатских учений проявилась в фантазийном творчестве Ф. Капры, который изначально стоит на позициях атеизма. Он и строит свою модель мира на основании соединении некоторых концепций, две из которых мы назовем западными (модели А. Тойнби и П. Сорокина), а также древне-китайской ранней традиции понимания дуальности и инь и ян, которую трактует искаженно, отбрасывая для своих целей целый пласт китайской культуры. Это мы покажем ниже.
Итак, для нас причинная реальность Дао-Пути это инструмент управления разумным Творцом над системной последовательностью событий (квалитативных эволюций и инволюций, перемежаемых квантитативными эволюциями) в двуединстве реальностей Земли.
Для Капры Дао это холическая программа бесконечных трансформаций инь-янских и ян-иньских переходов-циклов диалектического характера.
Циклический хронос квантитативных процессов для нас есть два типа переходов и перекодировок между противоположными машинами двух матриц реальностей и их архетипов: подлинной вещественной и описательной вещной (физической и материальной)
Это происходит в интервалы (когда управление Дао последовательно) между событиями прямого параллельного управления Дао над двуединством реальностей Земли и событиями отсутствия управления (инволюциями).
Для нас причинная реальность Дао, именно потому что не самодостаточна, а инструмент Творца, есть антиархетип, то есть вестник того грядущего, которое творится Богом на Земле.
В модели Капры причинность Дао есть самодостаточный архетип, связывающий в циклы события прошлого и будущего по схеме прошлого, которое связывает с будущим определенный сюжет-программа. А это есть ни что иное как подмена модели квалитативной эволюции (линейно-циклической) на квантитативную, циклическую.
В русле именно такого мировоззрения Капра рассматривает и Книгу Перемен - древнекитайский И Цзин, который мы трактуем как диалектику пространства, способную к расшифровке при помощи диалектики времени, так как это код онтологической диалектики.
До принципов онтологической диалектике у Капры анализ не доходит. Жестко критикуя механицизм своих предшественников, создавших якобы кризисную цивилизацию, он не замечает механицизма в собственных исходных аксиомах Дао как программы.
Начнем с двух западных философий истории, которые описывает для своих целей Капра: А. Тойнби и П. Сорокина.
Двойная схема эволюции, диалектика пространства по английскому философу историософии культурологу А. Тойнби "вызов-ответ" (принцип рекурсии в составе исторического экскурса)
Вот что пишет об этом автор книги:
"Среди наиболее фундаментальных исследований взлета и падения цивилизаций выделяется книга Арнольда Тойнби «Постижение истории», несмотря на её гипотетичность.
Согласно Тойнби, зарождение цивилизации происходит в момент перехода от статического состояния к динамической активности. Этот переход может произойти спонтанно, благодаря влиянию уже существующей цивилизации, или же вследствие дезинтеграции одной или более старых цивилизаций.
Тойнби видит основной рисунок при зарождении цивилизации как взаимодействие, которое он называет «вызов и ответная реакция».
Вызов, исходящий из природного или социального окружения, приводит к творческой ответной реакции со стороны общества или социальной группы, которая, в свою очередь, ведёт к процессу создания новой цивилизации"
Оценивая двойную схему "вызов-ответ", и это явно принцип рекурсии в историко-литературном дискурсе, где мы различаем в настоящем две рекурсии человека в момент настоящего: к прошлому и будущему (ретроспективную и перспективную) в концепции нашей модели триединой реальности, мы приходим к выводу что "вызов" к эволюционному процессу есть акт рефлексии исторического (эмпирического человека) в настоящем, и это носитель определенного рода культуры. И такой вызов направлен к некоторой программе исторического развития.
Мы называем его экскурсом в архетип (или антиархетип, если речь идёт о грядущем). Экскурс вместе с ответом архетипа (или антиархетипа) транслирующего свои содержания, мы называем рекурсией, включая две противоположные по хрональному вектору рекурсии (от прошлого и от будущего к настоящему) в понятие историко-литературного дискурса.
Ответ программы на вызов, завершающий рекурсию, есть тот путь развития, которым начинают идти носители культуры, то мировоззрение и ту последовательность действий, которую они выбирают, то есть выбирают пути культурной революции.
Но у нас для определения качества онтологической природы вызова и ответа идет ли речь об квалитативной эволюции или инволюции (такова великая разница качественной оценки: бытие к жизни или бытие к смерти) требуются определения квантитативной эволюции и квалитативной эволюции:
I. Эпистемическое знание, квантитативная эволюция
В субъект-объектной коммуникации на уровне небесных зон вызов к циклическим архетипам описательной реальности, то есть квантитативная эволюция эпистемического знания, которая бывает двух типов:
- либо предшествует квалитативной эволюции (как утро предшествует дню)
- либо предшествует инволюции (как вечер предшествует ночи)
II. Знание гнозиса, квалитативная эволюция
В объект-субъектной коммуникации это вызов к антиархетипу Дао (вестнику грядущего, инструменту Творца) и ответ на вызов есть знание гнозиса от Бога
Контркультура у Капры и Роззака
(ранее см. далее раздел 304, подраздел "Протест Ф. Капры и контркультура богоборческой западной цивилизации", далее см. раздел 326, подраздел "О вырождении контркультуры "неолуддитов")
Эту довольно сложную качественную градацию нейтральная концепция Тойнби заменяет схемой вызов-ответ как символов эволюции вообще, как таковой.
Не удивительно, что молодёжную "контркультуру" в трактовке американского леворадикального культуролога и "неолуддиста" Т. Роззака (его программная работа относится к 1969 году, то есть возникла на первой стадии статического кода нейтральной информации) явную инволюцию культуры этносов, Капра принял за "поворотный пункт" общественной доминанты культур.
"Экологический персонализм" Роззака, провозглашавшего "спиритуальную трансформацию" мира, идеалы "экологической личности", был замешан, как это следовало ожидать от ученого атеиста, отошедшего от материалистической веры, на мистике и оккультизме (заменителе религиозных ценностей на светские "духовные")
Ф. Капра, которому взгляды Роззака вполне импонировали, ведь он и сам был не чужд мистике, оценивает "контркультуру" в изображении Роззака (который считал контркультурными и целый ряд научно-философских концепций "протеста") по схеме Тойнби вызов-ответ как революционное явление культурной эволюции, направленной против кризиса западного меркантилизма и философии механицизма, определяющих застой общества, увязания её наук в непримиримых противоречиях.
Этот радикальный протест против крайностей техногенной цивилизации требовал, как мы уже писали выше, её немедленного прекращения, хотя это попросту невозможно. И хотя сам Роззак был человеком мирным, но его идеи пробуждали насилие в молодежной среде "контркультуры", уже нами описанной, среди тех нигилистов нового поколения, которые не находили применения своим силам в общественно-полезном труде.
Двойная схема вызов-ответ по Тойнби кажется Капре крайне удачной, поскольку представляет собой ту же диалектику пространства, которую избирает также сам Капра. Кроме того, эту схему он совмещает с другим историческим концептом: моделью мирового культурогенеза П. Сорокина, представляющую собой три этапа, выстроенные в последовательности гегелевской диалектики времени (иерархии трёх основных ценностей культуры от тезиса до синтеза)
Переходы же от одного фазы цикла к другой к другому и есть дидлайны "поворотных моментов". И эту модель Ф. Капра как раз взял на вооружение, её он и отстаивал в своей философской работе текущего года.
Тройная схема культурной эволюции, диалектика времени исторических циклов по П. Сорокину
(далее см. раздел 328, подраздел "Модель матричного строения мировой культуры П. Сорокина")
Русский философ, социолог и культуролог-эволюционист П. Сорокин, принявший активное участие в политике и в 1923 году эмигрировавший в США, представлял то прекрасное поколение панкультурологов, которые противостояли панэкономистам (а ими стали марксисты) еще в революционно-идеологической борьбе Российской революции.
В своей философски-научной деятельности культуролога, изучавшего цикличность истории, Сорокин продолжил весьма плодотворную идею эволюции истории, владевшую некоторыми атеистами и при этом менее последовательными материалистами, а именно теми культурологами, которые в преодолении панэкономизма (большинство из них были убеждёнными противниками марксизма, подобно П. Сорокину) оценивали культуру в жизни общества как доминирующую над факторами экономики, а потому мыслили прежде всего понятиями историографии (для классиков марксизма второстепенными)
Их цель: представить исторически мировой процесс развития культуры человечества как модель диалектических циклов (то есть структуру программно управляемых процессов построения общества)
Такая модель должна описывать волновой процесс с частотными характеристиками, кратными трём (по числу важнейших диалектических фаз-периодов истории культуры, которая якобы и есть история общества)
Из ряда мыслителей, создававших модели тройственных циклов (в теории диалектики времени по Гегелю), а их было очень много, то есть из всех, создававших теорию таких циклов на основе панкультурологии, Сорокин оказался наиболее проницательным и последовательным. Гораздо более последовательным, чем например позитивист, то есть воинственный атеист и материалист О. Конт, предложивший также модель тройственного цикла.
Тонкость проблемы заключается в том, чтобы правильно выбрать концепцию циклической историографии, а это оказался вопрос выбора парадигмы ценностей и в ней ценности-прима, чтобы поставить именно эту ценность в синтез, завершающий тройной цикл после снятия противоречий между тезисом и антитезисом.
У Конта завершающей ценностью-прима, синтезом в цикле стал дорогой его сердцу позитивизм философии и науки (воинственное богоборчество, антропоцентризм)
Выбор же тезиса и антитезиса соответствует синтезу, так самим именно выбором синтеза (из будущего) избирается то или иное мировоззрение, иерархия ценностей.
П. Сорокин в качестве синтеза, самого гармоничного идеала культуры выбрал идеализм, понимаемый как светский идеал гармонии, якобы наступающий в обществе после перехода от крайности "материальных ценностей", это тезис, через крайность ценностей духовных (в понимании Сорокина, религиозность), это антитезис, к абстрактно-философской модели "светской духовности" ("духовности" интеллекта) которая и есть у него синтез.
Таковы в его модели три фазы в цикле культурного развития, которые якобы повторяются в истории как постоянные периоды диалектической эволюции. Ниже мы покажем, какая четвертая фаза необходима в приложении к указанным трём, чтобы возникла необходимость повторения таких циклов, проявленная на практике.
Именно так П. Сорокин и оценивал феномен расцвета античной культуры древних материалистов, а ведь эта средиземноморская цивилизации лежала в основе европейской: на фазе конечного перехода от политеической религиозности к светской форме культа человеческого интеллекта и торжества рационально понимаемой мистики как якобы наивысшую и самую органичную из всех трёх фаз. Апофеоз, синтез.
Что случилось с афинской демократией, защищавшей культ своих богов? Казнь Сократа, чья рациональная философия подвергала уничтожающей критике политеизм, в чем-то подобна в истории казни в античном Риме апостолов и других подвижников, христианских страдальцев за Иисуса: мученичество и поражение стало предвестником и переходом к завоеванию христианством Рима, к мирной победе жертв над мучителями.
Итак, после расцвета идеалистической-рационалистической философской мысли в трудах Платона и Аристотеля, а также их великих современников, дальнейший упадок пострелигиозной философии-науки античности (она выродилась как в Греции, так позднее и в Риме) показал, на наш взгляд, что античный материализм, сопровождавший последовательный упадок политеизма, был закономерным и в своё время прогрессивным следствием его вырождения, одно в себе он уже таил зёрна неразрешимых проблем для будущего познания.
Для их разрешения уже снова потребовалась религия, однако другого рода: монотеизм. Так, в начале второго тысячелетия техногенной эры (начало христианской эры) наступил следующий цикл культуры как культа веры, необходимой познанию.
Однако культурологическая модель П. Сорокина, для начала, видится неполной, так как в его тройственной структуре отсутствует четвертое звено, переходное от одного цикла к другому.
И это звено: кризис цикла, вызывающий необходимость нового целого, следующего витка спирали эволюционного развития данной цивилизации. В нашей модели четверицы культурных фаз этой последней кризисной стадией является форма социально-технологического общества.
Итак, онтологическая диалектика, где двойная диалектика пространства сочетается с тройной диалектикой времени, требуют в качестве метрики цикла четверицу, а не тройственность (она присуща диалектике времени по Гегелю)
Следующий коренной недостаток этой модели заключается в её коренном атеизме, который теоцентризм заменяет антропоцентризмом, выводя линейный вектор прогресса (он уже заключен в иерархию цикла, хотя смене циклов не свойствен) из торжества рациональной мысли человека.
Развитие этой же модели к анализу последовательности уже самих циклов приводит к той же проблеме "дурной бесконечности" Гегеля, у которого религиозность выродилась в мистику "диалектики духа" (хотя линейно-циклический характер истории он отобразил в идее спиралевидного развития)
При отрицании разумных нравственных целей управляемой линейной эволюции Земли, жизни и человечества, модель линейности уже отсутствует в модели последовательности циклов, хотя остаётся в модели самого цикла.
При этом история человечества на Земле неизбежно предстаёт гигантской бессмысленной машиной постоянного циркулирования определённых событий-программ. Это лишает правдоподобия и обессмысливает сам принцип квалитативной эволюции, присущей творению, но зато услужливо заменяет его идеей эволюции квантитативной.
"Диалектический материализм" у марксистов "отвергает" дурную бесконечность Гегеля тем, что он попросту отказывается считать её "дурной" ввиду фактора возможно бесконечного многообразия в путях её "развития". Хотя нельзя считать развитием хаос случайного разнообразия возможностей преображения.
У Г-В. Гегеля, вернувшегося к древнему мистицизму и обратившегося к азиатскому пантеизму "абсолютной реальности" (философии вырожденного политеического мировоззрения), принцип дурной бесконечности по крайней мере приписан свойствам материи, а не "абсолютного духа", материю преобразующего.
При этом Гегель в духе времени и с позиций эволюционизма интерпретировал древнюю, еще двайтистскую, концепцию "абсолютного духа", признающей его двойственность: объективную и субъективную, что в индуизме двайты соответствовало концепциям Брахмана и Атмана. И лишь адвайта Шанкары возвращала идее духа принципы абсолютизма, провозгласив "недвойственность" Брахмана и Атмана
Философия Шанкары "не то и не то" ("нети-нети") применяется при осознании неполноты понятия единства в этом случае, так как единение двух первоначал требует модели триединства как управляемой двуединой реальности. Но этот синтез дискретности и перманентности невозможен в нетеистическом мировоззрении, и тем более, активном богоборчестве.
Он оказался доступен только религиозным философам, богословам христианства в концепции Божественного Триединства (и нераздельности, и неслиянности ипостасей Троицы, как этот принцип звучит на языке "нети-нети" в апофатическом христианском богословии)
Таким образом Гегель, по следам двайты лишил деятельность "духа" в групповом теле-сознании коренного качества абсолютизма. Он постулировал эволюцию управляемой таким "абсолютным духом" материи.
Согласно подобной модели, "субъективный дух" проявлен в индивидуальном теле-сознании человека (где, согласно нашей модели, познавательной деятельностью занят субъект) - как единственную возможность эволюционирования материи в групповом теле-сознании - "духе объективном" (где, согласно нашей модели, коммуникации между я-отождествлениями субъекта, принявшим на себя роли в групповых сюжетах, в комплексах личности индивидуальных тел-сознаний людей в коммуникационных сетях осуществляется с помощью объектов восприятия мира, заключенных в знаниях (вещах тела-сознания)
Если принять такую концепцию, то Гегель не противоречил Канту в сущности знаемого, он противоречил лишь по форме вещных знаний.
У Гегеля в образе "духа", таким образом, описана живая материя тела-сознания, индивидуального у человека и коллективного у группы. Абсолютизм же такого "духа" есть концепция единого управления над материей, и здесь традиции мистицизма проявляются в том, что материя вообще, включая и косную, отождествлена с телом-сознанием - её живой формой. Эти традиции вполне разделяет и Ф. Капра.
Концепцию "духа" Гегеля мы рассматриваем как весьма совершенную для своего времени развития философии попытку обосновать принцип эволюции средств и технологий управления процессами на Земле, избегая естественно-религиозных взглядов на мир, сотворённый и управляемый Богом.
В панэкономизме этому соответствует теория совершенствования людьми орудий труда по мере прогресса в исследовании и познании мира, и этапам этого генезиса соответствует рост производительных сил цивилизации в природе.
У марксистского же рационализма, в модели которого отвергается мистицизм Гегеля, отошедшего в своем атеизме от материализма, то есть в теле-сознании социума, вернувшегося к последовательному для атеистической науки материализму, дело с механицизмом представлений о мире обстоит ещё хуже:
В этой модели циклическая бесконечность истории, как продолжения биоэволюции на Земле осталась бесмысленной в своей управленческой основе, ибо мистику "духов" марксизм не признавал, он признавал только бытие материи. Смысла в этом не усматривалось, ведь смысл связывался с деятельностью разумного человека, а весь мир не создан им.
И признание в "диалектическом материализме" бесконечности уровней развития материи в механицизме ничего не меняет. Это по-прежнему множественность циклов, без онтологического обоснования линейности, которая впрочем для биоэволюции и социальной эволюции человечества, но до определенных пределов, остаётся (и потому гегелевская спираль становится символом такого "развития")
Эта квазилинейность квантитативного прогресса не есть линейность трудного, преодолевающего свои противоречия только в диалектических кризисах и при помощи управляющего Творца, прогресса морали у первоначально падшего человека (и тем более, не есть любовь и мораль, положенные в основу мира, возникшего задолго до появления в нём людей), не есть целенаправленность творящей разумной Личности.
Сама морально-нравственная личность человека становится в такой модели чем-то вроде побочного продукта развития человеческой рациональности при вере позитивистов в изначальное торжество человеческой сознательности, якобы повышающей саму себя. Прагматизм такого рода доходит вплоть до панэкономизма, который объясняет линейный прогресс в развитии средств производства и производительных сил общества якобы торжеством человеческого разума, самопроизвольного и самоуправляющего в такой теории, как и вообще мир объявлен саморазвивающимися.
Что же происходит при этом искажении атеистических-материалистических знаний с пониманием веры (прежде всего, конечно веры религиозной) как принципа познания мира, с пониманием чувственности как дополнения к рациональности человека для полноты опыта (а в этом суть понимания грехопадений чувств и ума), что происходит, наконец, с последовательным пониманием линейно-циклической морально-нравственной эволюции человека на Земле в ходе мировой истории человечества?
Эти понимания по мере кризиса религиозной веры в познании постепенно исчезают из всеобщего обращения, заменяясь цивилизацией богоборчества механической технологией беспредельного циклирования обстоятельств истории (то есть "вечному возвращению", еще одному кризису познания атеистической культуры)
А непонимание целенаправленности морально-нравственной эволюции человечества на Земле, продукты которой и сохраняет благодаря своей памяти-"чувствилищу" эпистем диахрональная культура последовательных сменяющих друг друга народных (этнических) поколений (как семена, всходы и плоды добра и зла, дающие семена для следующего цикла), это уже отрицание самих основ человеческого бытия этносов на Земле, которое есть морально-нравственная школа народов Земли и основа их выживания.
И так как мир, жизнь на Земле и человечество управляемы и спасаемы своим Творцом, гибельность такого кризиса механичности атеистических знаний, удалённых от истины, приводящая к крушению таких мировоззрений, нам очевидна.
Так, крушение богоборческой техноцивилизации есть единственный способ спасения человечества на Земле в целом - и не потому что, Бог горд и стремится к власти, подобно человеку (такими качествами обладают и образы античных политеических божеств), а потому, что бытием к смерти чревато нарушение людьми установленных Богом не Земле законов жизни (и это законы любви и морали, исток которых в управлении Богом созданного Им мира)
Сложность эволюции тела-сознания человечества, проходящего через диалектические кризисы преодоления противоречией в идее единства, есть волновое колебание между двумя крайностями в парадигме ценностей
Двумя полюсами-крайностями такого колебания в зрелом техногенном обществе мы видим панэкономизм Маркса-Энгельса-Ульянова и панкультуризм П. Сорокина и его единомышленников.
Синтезом между этим тезисом и антитезисом является этнология, где двумя важнейшими и взаимозависимыми формами развития и выживания этносов - наций и народов является их культура (эффективные формы которой сохраняет народ) и экономика (эффективные нормы которой вырабатывает нация)
А это значит: синхрональная культура производственных социумов, и питающаяся, и обогащающаяся от диахрональных этнических культур народов, но от них и отделённая своей парадигмой ценностей (в производственном социуме, как правило, ценностью прима является его основной продукт)
Последовательной диалектической эволюцией этих основных форм этнического бытия (а значит, и бытия человечества в целом), которые мы наблюдаем в градации веков экономического развития и эпох культурного развития техногенной цивилизации, есть: культурогенез и повышение производительных сил общества в экономике и теономике, достигаемое путем техногенеза.
Итак, культура (синхрональная культура социума и диахрональная культура этноса) и экономика (а также теономика) - два основные двойные формы этнического бытия как общества, так и бытия государства, то есть социума, который обществом управляет.
Причем государствообразующими нами признаются в истории только синтетические этносы, в теле сознании которых диалектически самим развитием истории этногенеза соединены тело-сознание оседлого народа и тело-сознание кочевой нации.
Говоря иначе, государствообразующие синтетические этносы исторически возникали в результате совместного производства этносами тезиса - народами и антитезиса - нациями государственного социума управления.
И само это весьма конфликтное, диалектически постепенно преодолевающее противоречия мировоззрений, соединение происходит в два этапа по мере совместного строительства единого государства и общей страны синтетическим этносом и его этносами-спутниками, в обретении единого "календаря" поражений и побед, зла и добра, то есть критериев познания добра и зла по их плодам в поколениях (это синхронизированное единство чувственности познания порождает среди людей в государстве "пространства понимания", вмещаемые в пространства-места совместной деятельности)
Притом мы уже обращали внимание на то, как количественный состав наций и народов определял характер управления государствообразующего этноса, беря в качестве характерного примера два крупнейших синтетических этноса, создавших в первой половине ХХ века, то есть на фазе социум-общества, враждебные государственные системы с противоположными принципами управления:
- объединённая Германия — европейская мононациональная и полинародная страна, и потому в ней народы объединяет воинственное национальное сознание (сформированное в период «второго райха»)
форма быстрого продукта власти: национал-социализм
- Россия в расширенном формате СССР: страна евразийская, полинародная и полинациональная, где нации объединяет элитарный социум госуправления
форма быстрого продукта власти: социал-национализм
Так путем первоначальной борьбы в этнической истории соединяются в синтезе противоположности закрытых-тезис и открытых-антитезис мировоззрений, по мере того противоречия между этими мировоззрениями в едином бытии этносов снимаются (в историческом бытии единого государства, построенного государство-образующим этносом, устанавливается "пространство понимания")
В этой синтетической модели фазы циклического развития культуры этносов (культурогенез, включая генезис этнической религии, генезис языка и эволюционного поэтапного в совместном историческом опыте социумов и этносов создания структуры познаний, закрепляемые в эпистемах, этих "чувствилищах" тела-сознания этносов и человечества) находятся в волновой суперпозиции с волнами роста производительной экономической силы общества
Таким образом, этногенез оседлых этносов (а таков итог противостояния этносов полуоседлых с полукочевыми) есть синтез культурогенеза и генезиса экономики на базисе техногенеза в производстве городском-промышленном, которое захватывает своими технологиями (они становятся агротехнологиями) агрокультуру сельского производства натурального продукта.
Этногенез многочисленных оседлых цивилизаций (чем всегда заканчивали и кочевники), судя по истории, есть развитие цивилизаций городских, доминировавших над сельским хозяйством, обслуживающими растущие города, центры локального перенаселения (что в конечном итоге и приводило такие цивилизации к упадку)
Подобная суперпозиция двух коренных ценностей этноса предусматривает, в зависимости однако от стадии общественной, то есть диахрональной этнической культуры (которой соответствует форма государственной власти в стране, где совместно выживают этносы) однофазность или противофазность динамики волнового развития культуры и экономики, а это значит характерное сочетание дидлайнов кризисов науки и культуры:
1. Эволюция) Диалектика квалитативно-квантитативно эволюционная
Квалитативная эволюция, бытия к жизни в преодолении диалектических кризисов (и это, говоря языком китайской философии, дихотомия "сильного ян" и "сильного инь", внутри которых скрыта диалектика ян и инь), при этом кризисы экономики не совпадают с кризисами культуры, как и пики развития
2. Инволюция) Диалектика квантитативно эволюционная-инволюционная
Инволюции, бытия к смерти (диалектика "слабого ян" и "слабого инь", то есть крайностей), при которой совпадают кризисы и пики развития экономики и культуры (это квантитативная эволюция и потом следует инволюция, при которых вслед за фазой бурного подъема следует фаза столь же бурной гибели)
Наконец, мы подошли к наибольшей трудности понимания коренной и качественной ошибочности историографии Сорокина, которая заключается в необходимости пересмотра принципов диалектики времени исторического развития мира по Гегелю, обобщения и расширения понятия диалектики до онтологической, в русле которой возникает представление о процессах эволюции квалитативной и квантитативной. Причем квантитативная эволюция сопровождает либо квалитативную эволюцию, либо инволюцию.
Отсюда следует понятие о двух качественных видах диалектики: эволюционная (в развитии "духа истории" по Гегелю) и инволюционная:
1) Онтологическая диалектика времени "по Гегелю", диалектика квалитативной эволюции, то есть развитие и бытие к жизни
тезис (бытие к жизни)
антитезис (фаза метаустойчивости)
синтез (бытие к жизни)
2) Онтологическая диалектика пространства (тройная по количеству участников, но двойная по количеству участников, отмеряющих изменения качества системы), диалектика инволюции, бытия к смерти. Но синтез здесь не возвращает события к тезису:
тезис (бытие к жизни)
антитезис (фаза метаустойчивости)
синтез (бытие к смерти)
На этом принципе и строится в нашей модели четверица фаза культурно-экономического развития общества и государства:
тезис
бытие к жизни
1. Родо-племенное общество
2. Сословно-монархическое общество
антитезис метаусточивости
3.Социально-сословное общество
синтез
бытие к смерти
4. Социально-технологическое общество
Ян-иньская философия Ф. Капры и его концепция реальности Дао
Автор книги пишет об этом следующее:
"Анализируя процесс непрерывного течения и перемен, китайские философы увидели реальность, конечную суть которой они назвали Дао. По их мнению, все наблюдаемые явления участвуют в космическом процессе и, следовательно, существенно изменчивы.
Принципиальной характеристикой Дао является циклическая природа непрерывного движения; все изменения в природе – происходящие ли в физическом мире или в психологических и социальных сферах, обнаруживают циклический рисунок.
Китайцы связали идею циклически повторяемого рисунка с определенной структурой, введя в рассмотрение две полярные противоположности инь и ян, два полюса, устанавливающие границы циклов:
«Достигнув своего максимума, ян уменьшается в пользу инь; достигнув своего максимума, инь уменьшается в пользу ян».
По мнению китайцев все проявления Дао генерируются в результате динамического взаимодействия двух архетипических полюсов существующих в жизни природы и общества"
Нигде в своих анализах канонов даосизма и Книги Перемен - И Цзин Капра не пишет о нравственной силе "дэ", которой выражалась сама суть Дао. Этот важнейший постулат он, как мы уже говорили, отбрасывает за ненадобностью, как и идеологию двойного "у син", в которой основана концепция двух принципов взаимодействия пяти мировых элементов: созидание и ограничение.
В дальнейшем у Капры из-за такого столь фундаментального ограничения воззрений на даосизм, что мешает продуктивному взаимодействию с его основами (где усилено ограничение, там ограничено созидание, согласно канонам у син, которые впрочем применимы только для квантитативных процессов), возникают трудности именно морального характера, когда он, заявляя о нарушении гармонии между янской и иньской составляющей, которую он называет мужской и женской, обрушивается на такую традицию этнического общества, как патриархальность, желая уравновесить её феминизмом.
При этом он вольно или невольно нападает и на патернализм, лежащий в основе религиозного понимания структуры управления обществом.
Автор книги, обращаясь к парадигме ян и инь, которую он применяет к мужчинам и женщинам, игнорирует синтагматическую четверицу, созданную в китайской философии, без которой нельзя понимать и парадигму ян и инь в её феноменальном виде.
В парадигме в каждый момент её бытия качество определяет состояние иерархии двух ценностей парадигмы. И потому инь-ян и ян-инь есть два разных качественных состояния парадигмы, которые передаются только четверицей.
Заодно Капра игнорирует уже известную в западной философии и психологии модель бинарности человеческих гендеров.
А между тем, обе эти модели точно соответствуют друг другу.
Бинарность гендера, на которой настаивал К-Г Юнг, состоит в том, что мужской архетип "анимус" и женский архетип "анима" составляют двойственность и гендера мужчины, и гендера женщины, но в разном доминировании.
На языке иньской и янской парадигмы это значит, что мужской гендер есть ян-инь (доминант анимус- подчинение анимы, и это »сильный ян»), а женский гендер есть инь-ян (доминант анима - подчинение анимуса, и это «сильный инь»)
Ту же градацию мы видим в синтагматической четверице древнекитайской философии. Здесь рассматриваются те же два гармоничных элемента: "сильный ян" и "сильный инь", внутри которых инь и ян уравновешены в указанной выше парадигмальной иерархии. С другой стороны, есть два инволюционных неуравновешенных элемента, крайности (болезненные состояния системы): «слабый ян» (ян-ян) и «слабый инь» (инь-инь)
Рассмотрим теперь проблему осуждения Капрой патриархальных традиций этнической культуры.
Во-первых, эти традиции опираются на креативизм религий Откровения (авараамических религий Аравии), где Бог есть трансцендентная личность, творящая мир не в себе, а в другом (мы знаем, что это другое есть первозданный хаос мира). С точки зрения порождающей природы, это маскулинум, в отличие от фемининума, который порождает новое в себе. Трансцендентный Творец не подобен твари, которая имманентна само себе. Но человек в его разуме подобен Богу, это односторонний процесс уподобления, для которого Бог из любви к человеку, приёмному сыну, ограничил сам себя. Это значит, что по отношению к приёмным детям Бог-Отец выступает в ограниченной ипостаси.
В классической схеме патриархального общества, которую мы находим в Книге Бытия (Торы, то есть Ветхого Завета христианства) сфера жизни людей (и мы знаем что эти же технологии проявлялись в сообществах высокоорганизованных животных, социальная жизнь которых и гендерная, лежат в основе социальных организаций людей) существует дихотомическое разделение сфер жизни людей на профессиональную (производство средств для жизни, и здесь глава традиционно, как принято в патриархате - муж) и семейную (производство самой жизни, где главенствует жена)
Так как в древнем обществе первых синтетических этносов (им и было общество первых монотеистов - иудеев) семейная жизнь, а значит семья как социум, была подчинена мужчине, но и мужу, в Торе описан принцип главенства мужа и в семье.
Этот принцип власти в патриархальном обществе (маскулинизм) в дальнейшем остается той потенциальной слабостью, которая чревата социально-гендерными болезнями насилия при подчинении, которым будет страдать и будущее общество. А социальные болезни общества, где ценности продукта для жизни начинают доминировать над ценностями самой жизни, это проявление слишком сильного ян-ян, а это и есть слабый неуравновешенный ян, или слишком слабого инь-инь, а это значит: неуравновешенный слабый инь.
Во втором монотеизме - христианстве, который не реформировал, как известно, социальные и гендерные градации общества, но реформировал нравственные основы монотеизма, приняв Тору в состав Библии, патернализму людей в отношении Бога, остался соответствовать принцип управления патриархального общества, где древний маскулинизм потенциального тиранизма "вылечен" любовью, присущей гармоничным семьям.
Мужчина, он же муж в ортодоксально-христианской семье не просто хозяин в доме (принцип патриархии), но он глава "домашней Церкви", её священник. Он и не собственник жены и детей, и не осуществляет полноту власти над женой и детьми, так как полнота власти в семье и над ним, и над женой, и над детьми принадлежит Богу.
Это "сильный ян", который уравновешен в себе, а женщина и жена есть "сильный инь", также в себе уравновешенный.
Уравновешенный сильный ян и уравновешенный сильный инь в семье не побеждают друга, потому что они уже в равновесии, а значит: оба уже естественным образом победили, разделив свои профессиональные компетенции.
Разумеется, это лишь в идеале абстрактной философии, который редко (в краткие периоды гомеостаза) приближается к реалиям универсума с её кризисами диалектического единства противоположностей.
В групповом бытии жизни людей на Земле в школе народы совместно познают циклы добра и зла по их плодам, в бытии выживающих этносов. Но эти предлагаемые условия истории есть учебные пособия. Как раз задача личности человека есть отделение зла от добра и борьба со злом.
В странах и государствах, при их постоянных кризисах культуры и экономики (кризисы веры и научного познания), семейная жизнь очень часто есть также отчаянная борьба человека с его эгоизмом, преодоление (или же непреодоление) в семейном социуме кризисов тела-сознания каждого его члена на фоне волнового развития семьи как целого (и общества как целого, отображением которого является семья)
Это достигается любовью от Бога, её источника. А любовь без эгоизма и взаимопонимание также становятся не только причиной, но и следствием способности к сознательному труду членов семьи (и "ячейки" общества, но и производственного социума)
Отсюда следует: при совпадении чувственных пространств понимания в семье: внимание, забота и доверие, основанные на терпении, смирении перед волей Бога и других нравственных ценностях православно-христианской культуры при отрицании традиционных антиценностей.
Ортодоксальное христианство с его вероучением терпимости и любви даже к врагам (но при этом нетерпимости к самому злу, которое и делает людей злыми), с его принципом "домашней Церкви" (где человеку есть куда обратиться уже в семейных кризисах, для их диалектического преодоления) поддерживающее бескорыстную мораль труда, есть великая основа для семейной морали и нравственности этноса, хранимых в традициях диахрональных культур.
Об идеалах атеистического гуманизма
Итак, Капра не вполне правомерно, хотя его гуманистический идеализм вполне понятен, требует в человеческом обществе "равенства" мужчин и женщин.
Такое "равенство" (точнее сказать, уравнивание прав, которого женщины добиваются, но конечно не уравнивание обязанностей) как раз присуще критикуемому им капиталистическому обществу потребления с его предельным меркантилизмом, доходящим до цинизма в царстве "мамоны".
А финансовая, трудовая, поведенческая или сексуальная эксплуатация женщин в таком обществе (возникшая как раз в результате попыток уравнять права тех и других в производственных социумах), против которой так гневно протестовал радикальный феминизм и также мужские мыслители гуманизма, есть и неизбежное следствие локально перенаселенной урбанической, при этом богоборческой цивилизации.
Её социально-гендерные болезни, включая и радикальные формы самого феминизма, у которого конечно нельзя отрицать его гуманистической основы. А гуманизм есть заместитель религиозной морали в богоборческом обществе. Но атеистический гуманизм при всём благом своём устремлении обречён на вырождение, так как атеист истинного морального обустройства творимого мира не знает и не обращает к Творцу для истины сознание своё. А где не хватает истины, там не хватает и любви.
Сам гуманизм вполне оправдан в сложившихся обстоятельствах техноцивилизации, где каждая сторона, каждый социум должен защищать свои ценности и отстаивать своё неприятие антиценностей. И потому среди отдельных гуманистов, а это всегда были идеалисты, можно найти высокие степени нравственной культуры, обходившиеся без призыва к разрушениям, свойственным радикализму.
Такой, к примеру, нам предстаёт личность Э. Роттердамского в период Реформации и Возрождения, Ф. Вольтера, творчество которого было направлено против крайностей католического радикализма в период Просвещения, а также личность М. Ганди с его идеологией ненасильственной борьбы за освобождение Индии.
И такие гуманисты становились вехами, значимыми историческими личностями своего времени, ибо в цивилизации падшего человечества, включая и богоборческую, Бог проявляет добро в минимизации зла.
Но традиции гуманизма есть история антропоцентризма богоборческой цивилизации, где неизбежно гибельное влияние радикалов в крайностях, а такая борьба со злом методами самого зла, лишь умножает зло на Земле.
На острие критики радикального феминизма, которым заразился и Капра в своем поборничестве "контркультуре" ("слабый инь", которым является избыток иньского в парадигме женского гендера) находится не сам принцип патриархальности, который гармонично присущ ортодоксально-христианскому обществу, но его социально-гендерные болезни, которые богоборческому обществу в техноцивилизации также присущи латентно.
Подходя со своей целью к историческому анализу общества, Капра совершает при этом такую же ошибку крайности, что ранее совершил его идейный противник, критикуемый им панэкономист Маркс в отношении к той трудовой эксплуатации человека человеком, которую якобы, по канонам марксизма, порождает частная собственность на средства производства.
А там фактически на острие оправданной критики находилась лишь частная собственность на землю и её природные блага. Но это социальная болезнь крупной частнопромышленной экономики в локальном перенаселенном урбаническом обществе, болезнь потребительской сырьевой экономики, непроизводительного капитала в теономическом производстве ("быстрый продукт"), а не коренная черта национальной экономики (мелко-семейной и средней), которой присущ принцип частной собственности на средства производства.
Но в гармонической экономике, соразмерной с экологией и этикой, участвуют лишь те средства, которые созданы самими людьми, а не природой, которая человеку не принадлежит, и равновесием которой он не может произвольно управлять, но сам в нелокальном росте цивилизации должен быть уравновешен природой Земли.
Ф. Капра критикует и богоборчество в том, что касается диктатуры материальных благ, присущих первой стадии культурных трансформаций по П. Сорокину. Здесь в мировоззрении он критикует механицизм и односторонне-дискретный взгляд на мир (такова материальная цивилизация, тезис по П. Сорокину), которому требуется, на его взгляд, в качестве противовеса мировоззрение холическое.
Но, принимая идеалы светской "духовности" Сорокина, Капра не замечает богоборчества и механицизма собственного стремления к мистике при построении холического мировоззрения, уравновешивающего дискретное.
Ф. Капра прибегает, наконец, к авторитету даосизма и древней И Цзин, желая показать, что патриархальность есть изначальное нарушение гармонии ин и ян в пользу доминанции "мужского начала" ян над "женским началом" инь, он требует диалектики инь и ян, порицая их дихотомию.
Но он словно не подозревает, что как раз древняя китайская философия не отрицает дихотомии "сильного ян" и "сильного инь", а что же касается равновесия этих начал, то "сильный ян" и "сильный инь" именно потому и сильны, что в каждом из них установлена диалектика и равновесие между ян и инь, причем в необходимой иерархии.
Итак, согласно этой системе взглядов, разумнее требовать не "равновесия" между мужчинами и женщинами, а гармонии и равновесия двух основных природ Дао в каждом из начал: мужском и женском. Это как раз и есть основа естественного («у вэй» в даосизме), а не насильственно-искусственного равновесия между мужским и женским началом.
В этом заключается творческая, эволюционная роль причинной реальности Дао - если конечно понимать её не так, как в древнем даосизме (самоупорядоченный хаос причинного естества), а как инструмент управления Творца над двуединством реальностей Земли.
2. Позитивный взгляд на рекомендуемое Капрой будущее философии, науки и общества ("системное мышление")
Цитата:
"Первое очевидное различие между машинами и организмами заключается в том, что машины конструируются людьми, а организмы естественным образом растут"
Комментарий:
Термин "живые" при характеристике организмов природы автор забыл применить, а это главное фундаментальное отличие организмов от технических устройств, причем именно в системных терминах процессов ведь живым организмам присущи и процессы жизни и применение материальной энергии времени квалитативной эволюции.
Автор далее забыл упомянуть законы управленич живой природы, проявленные в росте организмов от их рождения к смерти.
А эти законы машинного энерго-информационного управления (материальная энергия, физическая информация) с особенностями их "правоприменения" на практике есть больше чем просто машины, хотя организмы и управляются машинами:
В действии таких законов, основанных на технологии материальной энергии времени, жизнь есть и взаимодействие организмов, и целых органических систем с разными законами соотношения между жизнью и смертью одного и другого, управляющего и управляемого.
Этим, и еще принципом квалитативной эволюции теория системности как модель взаимно управляющих процессов должна отличать живую природу от косной, при всем тесном взаимодействии их динамик в жизненном мире Земле.
Далее цитата:
"Это фундаментальное отличие означает, что понять организм можно только в терминах процессов"
Комментарий
Автор конечно прав (истинная реальность универсума есть процесс), но этой сентенции мало без понимания того, о каких именно процессах, и причем процессах управления идет речь при характеристике живых организмов, тем более с целью кардинально и онтологически отличить их от технологий управления косной природой, которая проявляется и в кибернетических устройствах, вроде часов (устройства, производящего меры унитарной динамики пространства от управляющего архетипа)
А системное понимание процессов, онтологическое различие между процессами живых организмов и процессами машин с точки зрения теории управления процессами, должно базироваться на понимании двух видов хроноса: неунитарной динамики открытых моментов времени, свойственной квалитативной эволюции живых организмов и унитарной динамики пространства, структуры закрытых моментов ("часам" природы)
А технологии управления машин и живых организмов уже основаны на этого базисе, которым определяется:
- гетерогенность мер динамического качественного времени (момент его характеризует лишь длимость, как замечал А. Бергсон), то есть неравномерность в скорости протекания процессов в живых организмах и органических систем, управляющих и управляемых, в соотношении такого свойства сообщающихся систем как сквозная передача мер энтропии материальной информации и целенаправленная передача мер её негэнтропии
- гомогенность мер механической динамики пространства (от управляющих архетипов циклов) с её закрытыми унитарными моментами математического стандарта соизмеренной длительности (пространствоподобия)
Это равномерность такой динамики, которая проявляется в действии самих машинах (а это квантитативный процесс), но и в действии живых организмов, когда они осуществляют динамику к жизни. Осуществляются также меры качественной динамики времени, так что в полной машине, управляющей агрегатом машин в двуединой реальности Земли при параллельном управлении динамичность времени моделируется полной машиной в балансе соотношения её двойного кода, в прямой пропорциональности этого кода - между мерами физической информации пространства и мерами материальной информации времени.
А при последовательном управлении полной машины, характеризующем квантитативный процесс, этот баланс проявляется в обратной пропорциональности между двумя видами информации, так как процесс квантитативный способен поддерживать как управление материальной машиной, так и физической, от чего зависит характер квантитативного процесса.
Сложность механистического мировоззрения, свойственного как раз атеистической науке с её верой материализма, изучающей преимущественно квантитативные процессы эволюции (и к ним сводя также квалитативную биоэволюцию даже эволюцию человечества) заключается в неразличении квантитативности («утро»), которая предшествует квалитативной эволюции (такова модель биоэволюции по Дарвину) и является её частью, от квантитативности, которая предшествует инволюции живого («вечер»), и также ей принадлежит.
Таким образом, следует принципиально отличать квантитативность процессов в косной природе и в живой (эволюционноподобную от инволюционноподобной):
В первом случае квантитативность может сопровождать квалитативную эволюцию живой природы даже на тех стадия формирования Земли, когда там еще не было самих живых организмов, но уже действовали процессы живой материи, направленные к созданию условий для появления живого вещества в первых организмах.
В системных процессах косной природы, в процессах квантитативных, которые природе также свойственны, но в её инволюционных фазах (а значит, и кибернетических устройствах, сооружаемых людьми) равномерность мер хроноса проявляется в такой организации систем, как раз изучаемой термодинамикой, где происходит при взаимодействии систем сквозная передача мер энтропии физической энергии в управляемых подсистемах, а при работе, направленной на преодоление такой энтропии, происходит целенаправленная передача мер её негэнтропии.
В живой же природе квантитативные процессы могут сопровождать как процесс созидания живого, но в этом случае квантитативный процесс сопровождает квалитативный рост, так и бытие живого к смерти, то есть процесс разрушения.
Такие динамики похожи только на первый взгляд, при концептуальном же взгляде становится понятным, что косной природе самой по себе свойственна квантитативность-инволюционность, живой же природе, квалитативно управляемой, наоборот: свойственна квалитативность-эволюционность.
Но при диалектическом рассмотрении взаимодействия живой и косной природ на Земле становится очевидным также: именно иерархия в мере соотношения этих двух природ (живого в косном и косного в живом) отличает:
- динамику косной системы (в созидании или разрушении) от
- динамики живой системы (в бытии к жизни или бытии к смерти)
При этом динамику разрушения и бытие к смерти следует различать двух кардинально различных видов, в зависимости от способности системы к накоплению продуктов энтропии физической энергии и материальной информации и их сбросу, к соотношению скоростей того и другого:
1. динамика разрушения и бытие к смерти системы в её диалектическом кризисе, преодолеваемом, предшествующем квалитативному процессу. При этом разрушение служит созиданию, устраняя отмирающие во времени формы бытия (это временное инволюционирование системы, её излечиваемая болезнь и даже необходимость роста)
В таком процессе после прохождения диалектического кризиса восстанавливается способность системы сбрасывать продукт энтропии быстрее чем он накапливается (суммарная энтропия системы колеблется от нуля и ниже, то есть снижается до определенного предела)
- порог метастабильности (суммарная энтропия системы колеблется около нуля)
2. динамика разрушения и бытие к смерти системы в дихотомическом кризисе неразрешимых противоречий, это гибель системы. Здесь разрушение служит лишь своей программе
- суммарная энтропия системы выше нуля, то есть растёт, компенсация извне недостаточна
Цитата:
"Клетки, как и все живые системы, представляют собой процессы, обладающие системной динамической организацией.
Машины конструируются путем сборки вполне определенного числа элементов заранее установленным, точным способом"
Комментарий
Автор ходит "вокруг да около", но так и не дал концептуального определения машине как технологии управления процессов над иерархически подчиненными процессами в системе или системе систем (и уж тем более он далёк от теории управления, где рассматривается соотношение между машиной и механизмами, которые в машине становятся исполнительными)
Ведь технологии управления в кибернетических устройствах и технологиях людей только осуществляются в физическом веществе и/или программе действий.
А в жизненном мире Земли машинные технологии управляют процессами жизни, будучи установлены Творцом всего сущего, так что людям остается и в научном изучении мира такие технологии усматривать, анализировать и вычислять, моделировать и применять (осуществлять)
Раздел 306
При этом "точный способ" конструирования машин предполагает наличие такой программы в технологии управления (это более чем программа механизма, которая срабатывает только на входе), когда энерго-информационная машина управления настроена на среду, откуда получает негэнтропию управления, и обладает с ней обратной связью.
Благодаря мерам полученной негэнтропии машина реализует также обратные связи внутри самой себя, управляя посредством энерготехнологии над исполнительными механизмами с их инфомационными технологиями.
Таким образом, в зависимости от внутренней динамики, где может расти энтропия материальной информации, управляемая машина в таком случае требует соответствующего повышения мер внешней негэнтропии управления.
В противном случае её суммарная энтропия падает к нулю и ниже, она теряет энерготехнологию управления над исполнительными механизмами. А механическое управление над механизмами есть ни что иное как усложненный механизм, в котором внутренняя энтропия начинает расти экспоненциально.
Таково вырождение машины к механизму, в результате которого сложный механизм, если он не получит компенсирующего управление извне, распадается на составные механизмы, время бытия которых, если они не обретают негэнтропического управления извне, определено программой и скоростью внутренней энтропии.
Действие обратной связи в живых организмах и машинах управления
Живое управляет над живым: начиная от живого причинного тела планетарного "организма" биоса и живого причинного тела человечества.
Управляемое двуединство земной жизни проявляется в биосе и человечестве через их живые планетарные тела, управляемые в осевой момент и в неосевой момент управляющие (в целенаправленном потоке негэнтропии от тела к телу):
- вещественное физическое организм-тело дискретное, у которого есть свойство единого организма, управляющего над отдельными органами и системами жизнеобеспечения, и
- вещное материальное тело-сознание перманентное, способное стать сервером, управляющим групповым телом-сознанием.
Вот основа понимания коренного отличия в машинном управлении над косной природой Земли от машинного управления над живой природой. При этом нужно учитывать существенное свойство технологий управления в триединой реальности: причинное тело Дао управляет посредством полной машины архетипа триединой реальности (информационного поля) над агрегатом машин в двух матрицах-реальностях Земли.
Капра же занят разрушением механистичных взглядов на живые организмы, сводимые, в его понимании к машинам, в "вульгарном материализме". Он пытается найти истоки "системного мышления" и таким образом во взгляде на управляемые живые организмы как системы найти коренные отличия их от управляемых технических устройств.
Но фактически ему в системно-управленческом анализе приходится иметь дело как раз с двумя технологиями управления, между которыми действительно в онтологии есть качественные отличия:
- машин, управляющих над живыми системами (то есть машин живых систем систем, управляющих машинными технологиями над живыми системами), и
- механических технологий косных систем, управляющих над косными подсистемами
Технологически говоря в механизмах косных и машиных живых существенно отличается характер "обратной связи".
При решении своей частной задачи у Капры определение самой жизни в организме-теле (не говоря уже о теле-сознании живых особей биоса, технология управления которыми у него совмещена с технологией физических организмов-тел) остаётся вне внимания и рассмотрения.
Это значит, что в своем описании автор постоянно имеет дело только со следствиями описываемых процессов как систем, принимая следствия и за причины, и за следствия, но онтологическая причинность эволюций жизни закономерно остаётся вне его материалистического анализа.
В атеизме-материализме и не может быть полного определения земной жизни, так как не существует адекватного определения жизни как таковой (её же источником является вечно Живой Творец)
Цитата:
"Несмотря на вполне определенные закономерности и паттерны поведения, соотношения между частями организма строго не определены.
Как показал Вайсс на впечатляющих примерах, поведение отдельных частей может до такой степени быть независимым и нерегулярным, что всякая жесткая связь с системой пропадает.
Этот порядок достигается путем координации действий, которые жестко не связывают отдельные части, но оставляют место для вариаций, причем именно эта гибкость позволяет живым организмам приспосабливаться к новым обстоятельствам.
Машина же (комментарий: Капра под «машиной» разумеет механизм) функционирует согласно линейным причинно-следственным цепочкам, и когда они разрушаются, всегда можно найти причину такого разрушения.
Напротив, поведение организмов определяется циклическими паттернами информационных потоков, известных как обратная связь. Например, компонента А может влиять на компоненту В; В может влиять на С; а С может «обратно» влиять на А, замыкая, таким образом, петлю".
Комментарий
Итак, Капра совершает ошибку технологическую, так как ранее он уже совершил онтологическую: он напрасно отрицает у машины обратную связь, представляя машину механизмом. Именно машине, управляющей процессами жизни и присуща обратная связь. Такие машинные технологии управления автор именует «организмами», отличая от «машин»
И, соответственно, он напрасно приписывает обратные связи самим живым организмам.
Гораздо точнее различать два вида машин:
- машин от живых систем систем управляющих над живыми системами: и над организмами-телами и над телами-сознаниями. Для этого понадобиться качественное разделение машин на физическую и материальную, а также выделение фактора полной машины, двойной код управления которой основан на едином базисе кода нейтральной информации.
- машин управления косной системы над косными подсистемами (выродившихся к механизму)
Кроме того, в самих машинах следует различать:
- положительную обратную связь, возникающую когда частота управляющей системы совпадает с частотой управляемых, такая связь характерна для инволюции выродившейся машины, когда сложный механизм управляет над суммой простых механизмов, быстро теряя меры свой остаточной негэнтропии, и это принцип энетропического управления системы над подсистемами, свойственный косным "машинам", технологически уже ничем не отличающимся от механизмов, по способных, пока такая "машина" еще существует, стать полноценной машиной, если возобновится внешнее негэнтропическое управление, компенсирующее её внутреннюю энтропию материальной информации (или энтропию физической энергии)
- отрицательную обратную связь, возникающую, когда частота управляющей машины обратна частоте управляемых механизмов, эта машина эволюционная, и она присуща как косным машинам, ставшим механизмами, в их квантитативной эволюции, так и живым машинам в квалитативной эволюции.
Причем именно в последнем случае принято говорить о "петлях обратной связи", подразумевая не просто циклическое управление, но и линейно-циклическую доминанту такого управления.
Понятие "петли обратной связи" уместно также употребить в отношении такой косной физической «машины», когда управляемая ею косная система и её подсистемы находятся во взаимодействием с машинами, управляющими жизнью (системами систем) и с ними синхронизируются (например, в биотических-абиотических оборотах природы, в различных процессах взаимодействия человечества с управляемой, изменяемой и созидаемой им косной природой Земли, но конечно не при разрушении природного равновесия техноцивилизацией)
Тогда эта физическая машина системы участвует в процессе квалитативной эволюции, и её энтропия физической энергии компенсируется извне системы.
В дальнейшем, когда Капра перейдёт к оценке отрицательной и положительной связи в системах, а не машинах, он уже оценивает их "системно", а не в логике машин управления.
Ввиду этого его понимание положительной обратной связи, присущей процессам квантитативной эволюции, передаётся, как это и неизбежно в науке атеизма, процессам квалитативно эволюционным. Так же и в дарвинизме предшествующая квантитативная биоэволюция описывается в теории естественного отбора как квалитативная, то есть ведущая к возникновению новых биологических видов в популяциях.
Цитата:
"Когда такая система разрушается, то разрушение обычно происходит под воздействием большого числа факторов, которые могут усиливать друг друга через взаимные обратные связи. Какой из этих факторов стал первой причиной поломки, часто установить не удаётся.
Современной биомедицинской науке не удаётся установить единственную причину болезни из-за того, что она не принимает во внимание нелинейную связь между живыми организмами"
Комментарий
Именно в этой части анализа Капра достигает высот своей интуитивной проницательности и профессиональной компетенции физика, так как модель энтропии материальной информации и ей закон сохранения информации в процессах инволюции (разрушения систем) вполне согласуется с законами термодинамики и законом сохранения энергии, а динамика энтропии физической энергии согласуется с динамикой энтропии материальной информации времени прошлого в архетипе.
"Большое число" факторов взаимных влияний в действии энтропии объясняется её "сквозным характером" для любых сложных систем, а такая "проникаемость" энтропии любых мировых систем вытекает из источника мировых энтропий - прапространства самости вселенной (хаоса), который действует на любом уровне организации любой мировой системы.
При разрушении сложной системы пространства-времени сюжет такого процесса проходит по всем линиям исторического сюжета прежнего построения этой системы (то есть по всем "линиям разлома", которые прежде были линиями соединения в структуре осного хроноса) и потому в нём задействуются как связи прямые между "историческими слоями" разрушаемого архетипа (каждый такой "слой" есть этап эволюционного развития этой системы в прошлом), так и обратные связи между событиями.
Такое разрушение не всегда бывает окончательным для системы: если при нём разрушается особенно энтропичный "исторический слой" и происходит соответствующее упрощение, может оказаться, что теперь внешнее управление компенсирует внутреннюю энтропию, и система остается живой, суммарная энтропия при этом у неё становится отрицательной. Такое временное разрушение, такую болезнь, только оздоровляющую систему, мы можем признать разрешением диалектического кризиса.
О самоорганизации как принципе процессов одухотворения в живых организмах (якобы обладающих свойствами "самотрансцендентности")
Цитата:
"Живой организм – это самоорганизующаяся система, а это значит: порядок и функции её структуры не задаются окружением, а устанавливаются самой системой.
Самоорганизующиеся системы проявляют определенную степень автономии; например, они стремятся установить свою величину в соответствии с внутренними принципами организации, независимо от влияний извне.
Это не значит, что живые системы изолированы от окружающей их среды; напротив, они непрерывно с ней взаимодействуют, но это взаимодействие не определяет их организацию.
Двумя основными динамическими явлениями в рамках самоорганизации являются:
- самообновление – способность живых систем постоянно обновлять и перерабатывать свои компоненты, в то же время поддерживая целостность всей структуры
– самотрансцендентность - способность достигать творчества, выходя за физические и ментальные ограничения в процессе обучения, развития и эволюции"
Комментарий
Это очень важное определение утопии автора, только внешне похожее на иллюзии И. Пригожина, который придавал системам, показывающим свойство восстанавливать равновесие и компенсировать энтропическую диссипацию энергии свойство к самоорганизации и самоусложнению.
Ф. Капра, движимый идеями древней мистики, обращается во-первых, к живым системам, а во-вторых, если прежде он, как гилозоист, был готов одушевлять всякую природу: и косную, и живую, то в этом случае он в понятии живой системы идёт и дальше, одухотворяя всякий живой организм, тело ли это животного или растения, или тело человека - он придает организму свойства "духа" познающего мир в среде организма, то есть человека-субъекта гармонизирующего и творящего.
К традициям языческой и постязыческой мистики здесь прибавлена мистика христианской философии, для которой свойственно человека сотворенного по образу и подобию, то есть духа в человеке (субъекта, действующего в среде тела-сознания, то есть души) отождествлять с душой. При этом сотериология сводилась к спасению человеческой души, якобы сотворённой в качестве человека.
Мало того, что эта мистика редуцирует субъекта в душе - среде его деятельности, Капра приписывает свойство познания и творения любой живой системе, чтобы тем обосновать её способность к саморазвитию (и тем близок к мистицизму Гегеля, но идёт еще дальше)
И действительно, два основных свойства организации в себе, которые автор приписывает живому телу особи биоса или человека, причем живое тело автор понимает двойственно: физически и ментально (то есть это присуще и физическому организму-телу и материальному телу-сознанию, которому придаются те же свойства целостной организации) есть способ познания мира путем переработки знаний о мире, их анализа и синтеза, а следующее качество самоорганизующейся живой система: это «самотрансцендирование».
Между тем и человеку-субъекту, человеку-духу, сотворенному в теле человека, мы не приписываем свойство самотрансцендирования, напротив- "трансцендирование" есть свойство общения человека и Бога (источника трансцедентности)
Именно эта редукция человека к организму и возвышение неразумного организма животного или растения, или организации животных и растений к человеку-творцу, которая при всей глубине свой мистичности и кажущейся нелогичности, помогает атеизму Капры объяснять те свойства сотворённости, которые явно видны в мире, и тем более заметны в живых системах, и уже очевидны в человеке.
И вот автор уже рассуждает, развивая свои идеи, далее, как бы наделяя волей в человеческом смысле всё живое на Земле, и более того, в космосе:
"Относительная автономность самоорганизующихся систем проливает новый свет на старый философский вопрос о свободе воли. С системной точки зрения и детерминизм и свобода – относительные понятия.
Система, будучи автономной, в определенной степени свободна от своего окружения; однако, поскольку она непрерывно взаимодействует со своим окружением, ее действия будут, опять же в определенной степени, формироваться им.
Относительная автономность организмов обычно возрастает с их сложностью и достигает своего максимума в человеческих существах.
Это относительное понятие свободы воли согласуется с традициями мистиков, которые призывали своих последователей превзойти понятие изолированного «я» и осознать то, что люди - нераздельные части единого космоса.
Цель этих традиций – полное избавление от всяких проявлений эго и мистическое единение с космосом. Как только такое состояние достигнуто, вопрос о свободе воли теряет свое значение. Если я – это вселенная, значит, пропадает всякое влияние «извне» и все мои действия становятся спонтанными и свободными. С точки зрения мистиков, поэтому, понятие свободы относительно, ограничено и иллюзорно, как и все другие понятия, используемые для рационального описания действительности"
Комментарий
Вот так легко и свободно на волне мистических эпистем автор переходит к "самотрансценденции человека" и свободы его воли в "космических масштабах". И это требуется для обоснования того древнего принципа мистического атеизма, что человек есть микрокосм и часть макроскосма вселенной, ему подобная.
Такая онтология "самопроизвольного мира" - явное принижение роли человека в мире, ибо Творец, создавший человека по Своему образу и подобию, тем сотворил как раз макрокосм, который способен творить миры описания - микрокосмы, подобные своим представлениям о внешнем мире - если только он приобретёт познание добра и зла по их плодам в нелегком труде опыта жизни и опыте любви, которая "не ищет своего".
А принижение человека в сравнении с миром атеистами-материалистами есть принижение и человеческого мировоззрения, и познания в целом.
Не стоит потому удивляться, что Капра снижает уровень своего "космического" мировосприятия, опускаясь от рассмотрения живых систем к "уровню" "самоорганизации" химических соединений и физических веществ и найдя себе единомышленника в теории И. Пригожина, одного из адептов мировой "самоорганизации".
Синергетика И. Пригожина
(ранее см. раздел 288, подраздел "Модель синергетики Пригожина для неравновесных, нелинейных (диссипативных) систем")
Ф. Капра обращается к модели Пригожина, описывающего необратимую "термодинамику неравновесных диссипативных структур", которые системно "самоорганизуются", якобы вытягивая из окружающей среды потребную энергию (и вещество) для компенсации собственной энтропии.
И. Пригожину, одному из самых выдающихся мыслителей атеистической науки ХХ века, удалось и в философии, и в точной науке, объяснить (точнее сказать, так считалось в техногенной науке) главное противоречие термодинамики: отчего мировые системы существуют, невзирая на постоянную доминанту энтропии.
В ответ он создал неравновесную термодинамику открытых процессов, в которой как раз обосновано равновесие система-среда - не внутреннее равновесие некоторых "диссипативных" системы (то есть рассеивающих свою внутреннюю энергию систем, это неизбежно для эволюционно усложняющихся систем, внутренняя энтропия которых соответственно растет), они-то как раз "неравновесны" в отличие от механизмов.
Равновесие диссипативной в себе системы достигается только в синергетике система-окружающая среда, а отсюда прямо следует, что компенсировать рост внутренней энтропии неравновесная система может только из метаболизма со своей внешней средой, с которой такая система соотносится, из которой и черпает потребную себе негэнтропию.
И происходит это динамически, в поисках равновесия рассеивающей свою внутреннюю энергию эволюционирующей системы, так как именно в актах усложнения системы происходит спонтанный рост её внутренней энтропии.
В результате возникает вектор неравновесия, которому система должна искать компенсации вовне. И если она такую компенсацию находит, причем компенсацию с излишком (в точке бифуркации по Пригожину), то суммарная энтропия системы уже меньше нуля, она усложняется и далее неизбежно следует новый скачок неравновесности, после чего цикл управления-управляемости может при наличии внешних условий повториться.
Так происходит в универсуме, но вопрос в том, что является источником активности и управления: сама эволюционирующая, то есть организуемая и усложняемая система, или управляющая внешняя среда: внешний источник негэнтропии для управляемой системы.
Итак, замечательная технологическая идея системного управления дала Пригожину возможность создать свою модель с технологией управления одной системой над другой, и законы таких "диссипативных систем" он назвал "термодинамикой неравновесных процессов".
Неявно, то есть с нашей точки зрения, это уже более чем термодинамика, но этой уже динамика систем с обменом материальной энергией времени настоящего и материальной информацией времени прошлого, то есть законы энерго-информатики, которые описываются математически с использованием кода нейтральной информации, и потому представляют собой в определенной мере приближение к реалиям универсума - правда, не квалитативных его процессов, а квантитативных, в которых, как мы уже гипостазировали, термодинамика количественными мерами приближается к действию законов энерго-информатики машинной управления "неравновексными системами".
Характерная черта синергетики Пригожина - это необходимость обоснования "самости" бытия и усложнения мира. Поэтому в бинарности неравновесная система-среда он активность придает системе, а не той среде, откуда следует компенсирующая негэнтропия.
С точки зрения законов энерго-информатики для квалитативных процессов (творения, созидания мира) это уже грубая ошибка: негэнтропия материальной информации передается всегда от системы, менее энтропичной к системе, более энтропичной, и передаётся с функциями управления.
Таким образом, не внутренние потребности системы в компенсации её энтропии материальной информации или физической энергии являются активной силой для получения внешней негэнтропии, хотя управляемая система делает соответствующий запрос, так как между нею и управляющей системой в машине управления есть отрицательная обратная связь, но и факт, и меру такой компенсации определяют источники негэнтропии, которые таким образом управляют по цепочке в иерархической среде системы систем, управляющей над своими системами.
Синэргетика Пригожина как модель система-окружающая среда (син-эргетика есть объединение энергий двух этих систем)
Но эта модель неприменима к миру в целом, если мир, а таков он в теории атеистов, есть закрытая в себе система.
Почему в синергетике властвует другой принцип: активности "диссипативной" системы, якобы самоопределяющей свою неравновесность?
По прямой аналогии с термодинамикой, где активный источник негэнтропии физической энергии находится вовне системы, но это чаще всего бывает трудно заметить, так как в качестве системы классическая физика, как правило, рассматривает систему систем - она и есть источник активности в передаче физической энергии от системы более горячей к системе менее горячей, а те рассматриваются как подсистемы при термических обменах внутри системы, где таким образом происходит перераспределение диссипатирующей негэнтропии физической энергии.
Таким образом, законы термодинамики неравновесных диссипативных структур по Пригожину есть математическая модель системы систем, негэнтропически управляющей над системами (в отличие от равновесной термодинамики, в которой рассматривается уравновешивание подсистем энтропически управляющей системой)
Проблема отождествления термодинамики с присущей живым системам динамикой компенсации негэнтропии материальной информации мерами материальной энергии настоящего, становится в полный рост, когда законы термодинамики применяются в оценке именно квалитативных процессов эволюции там, где действуют законы энерго-информатики.
Каков же закономерный результат применения синергетики "самоорганизующейся" систем к миру в целом, который эволюционирует квалитативно, управляясь Живым Богом и для целей жизни на Земле?
Так как это модель атеистической науки, мир в целом нельзя рассматривать в дуальности система-среда, ведь у мира в целом при таком мировоззрении попросту нет внешней среды.
Или, говоря языком самой синергетики, мир в целом (тем более, если под миром понимать бесконечность вселенной) есть среда для себя самого.
Но это, говоря языком модели триединой реальности, нарушает закон сохранения материальной информации времени и принцип двух онтологически различных сред - хаоса (первоначальной самости мира, актуально бесконечной) и космоса (мира), сотворенного в среде хаоса путем его внешнего отграничения и внутреннего ограничения (потенциальная бесконечность в среде бесконечности актуальной)
Таким образом, единственная внешняя среда мира, его окружающая со всех сторон - самость, хаос вселенной, а это источник как раз энтропии физической энергии пространства и материальной информации времени прошлого, который противодействует источнику негэнтропии - деятельности Творца в им творимом и таким образом управляемом мире.
Итак, мир в целом остается в синэнергетическом мировоззрении даже не самоуправляемой машиной, с петлей обратной связи, замкнутой на себя, а просто равновесным механизмом, с максимумом самости информационной технологии.
Этому-то мировому механизму синергетика вольно или невольно приписывает свойство компенсировать свою энтропию за счет неравновесных и якобы "самоорганизуемых" систем в себе самом.
Таким свойством сам механизм не обладает. Это свойство управляемых разумом энерго-информационных машин, над информационными технологиям механизмов управляющих посредством энерготехнологий.
Синергетика Пригожина - это модель мира, якобы управляемого своими стихийными силами, которым неправомерно придаётся статус источников мировой негэнтропии.
Болезнь такого механического мировоззрения "мир-программа" Капра в мистической теории жизни и человека как микрокосма в макрокосме доводит до крайности.
Резюме
Считать космос сознательным, разумным и благим, исполненным волей источником своего бытия к изменению, саморегулированию, усложнению и улучшению, то есть считать космос самосозидающим, как делает Капра в своей книге по следам древних теорий атеизма - значит отождествлять сотворённое с его Творцом.
Более того, с учетом того, что первоматерией космоса (материалом для творения мира Богом) является вечно действующий хаос, который в каждой мировой системе стремится вернуть творимый, отделенный от него, космос к собственному состоянию неорганизованного хаоса энергий.
А это значит, что с Творцом, источником вечной жизни, в такой иллюзии отождествляется противоборствующий ему источник вечной смерти - сила неразумная, нетворческая и разрушающая, а не созидающая (действие которой в сотворённом мире, проявляемое как энтропия, Бог ограничивает)
Каков же результат такой, мягко скажем, инверсии смысла вселенной, у Ф. Капры - одного из лучших представителей техногенного человечества: достаточно морального, то есть исполненного любви и сочувствия к страданиям людей и социально-гендерным несправедливостям, достаточного знающего, ясно мыслящего и прозорливого, чтобы заметить и сформулировать по ряду существенных критериев бытие к смерти современной ему технократической цивилизации, разрушающей и природу Земли, и другие основы своего бытия (в сознании, мировоззрении, формах познания и жизненной деятельности, в морали)?
Ф. Капра пророчествует в современной ему цивилизации "поворотный момент", руководствуясь моделью истории своего единомышленника П. Сорокина. И это, по его мысли, момент, поворотный к жизни, так как человечество якобы сумеет победить свой кризис ложного познания с преимущественно дискретным мировоззрением, дружно став единым.
Якобы человечество сумеет преодолеть для этого, будучи поставленным перед лицом уничтожения в анализе рационального мыслителя с его убедительными доказательствами, величайшее множество своих дихотомических разделений и мировоззренческих различий, источников длительного непонимания, непримиримой борьбы и вражды этносов и их производственных социумов.
И эти противоречия, как мы знаем, коренятся глубоко в прошлом техногенного человечества, исторически распространённого на Земле, внедрены в его структуру энергозаряженной исторической «памяти» о прошлом и причинно-следственных связях с событиями будущего (архетипический сюжет борьбы добра и зла)
Своими зарядам энергии вещей добра и зла определяют историческую память-»чувствилище», которая есть более чем просто память, но чувствилище и программы, обязательные к применению в универсуме как циклы, где фаза созидания соседствует с фазой разрушения.
То есть в эволюции раздробленного человечества, его циклы и промежуточные инволюции заложены в программы директивных архетипов двуединства реальностей (веществ и вещей)
И потому это прошлое, причем чаще зло чем добро, так как именно зло, как правило, вытесняется в архетип, становясь «долгом» негативной разрушительной энергии, сохраняет своё влияние на настоящее техно-человечества. Это, как правило, плоды зла, выросшие из его некогда посеянных семян.
Архетипы - вещи, насыщенные негативной энергиями эмоций и чувств энтропические следы познания, то есть вещные знания прошлого, основанные на сложившихся мировых эпистемах с их иерархией ценностей и антиценностей культуры. Так программа техносубъекта на последней фазе явно определяет собой состояние культуры и экономики социумов, этносов, стран и государств гибнущей технократической цивилизации и разражается на фазе социально-технологического общества непреодолимыми дихотомическими циклами кризисов экономики (теономики) и культуры целых цивилизаций.
И главное: в богоборчестве, как исторической традиции, этой сути антихристианской техногенной цивилизации, заключены глубинные причины кризиса этики, экологии и экономики глобального, локально перенаселенного человечества в целом (кризис религиозной веры и кризис богоборческих знаний)
И пока человечество захвачено этой болезнью техногенной цивилизации, новое знание, спасающее знание, и новое мировоззрение ко спасению Земли, для него невозможно. Уже поэтому для спасения человечества и его планеты технократическая форма бытия человечества должна быть разрушена. А религиозная вера должна быть спасена религиозной наукой.
И каким должно быть это новое знание, не противоречащее религиозной вере?
Ф. Капра мыслит прошлыми эпистемами, в его мыслях нет ничего нового...
Поистине новое знание спасённой цивилизации уже не должно быть богоборческим и не должно быть мистическим.
Итак, по мысли утописта, в "поворотный момент" своей истории всё человечество или по крайней мере достаточные его разумные и здоровые силы, сумеют достичь решающего поворота своего, и причем единого мировоззрения к жизни, обратясь к новому типу системного мышления и холического мировоззрения, и при этом опираясь на собственные силы разума, рациональности и благоразумия.
Но такой жанр философии есть техногенная утопия, то есть производство той же технократический цивилизации, которую он критикует.
Человечество само по себе не в силах спасти себя ни само себя, ни космос, как и космос и человек не происходили сами из себя.
Движение философской мысли в подобных гуманистических утопиях, направленных человеком к истине, но по пути искаженных богоборчеством, которое есть путь от истины прочь, является по сути, обращением человеком против самого себя собственной же аналитической силы, которой наделил его Господь. Ведь такая сила, обращенная против самого человека, противоречит единству с другой его силой: способности к синтезу.
Это неизбежно по той простой причине, что источником единства синтеза и анализа в познании является Бог.
Он и есть источник спасения человечества на Земле, то есть не даст разрушить расшалившимся ученикам свою школу. И это есть также программа обучения в познании добра и зла по их плодам.
Итак, в чем же мы считаем Ф. Капру, автора этой утопии, правым, а в чем он неправ?
Правота в гуманистической мысли о спасении человечества. Но он желает спасти технократическую цивилизацию и причем её же силами. А это невозможно.
Технологические достижения
Модели туннельного и атомно-силового электронно-сканирующего микроскопа как реализация в технике принципов кода нейтральной информации
Цитата:
"Разрешающая способность (способность различать тонкие детали) оптического микроскопа ограничена длиной волны фотонов видимого света. Наиболее мощные оптические микроскопы могут обеспечить наблюдение деталей с размером 0.1-0.2 мкм. Если нужно увидеть более мелкие детали, необходимо сократить длину волны, которая освещает объект исследования.
Для этого можно использовать не фотоны, а, например, электроны, дебройлевская длина волны которых намного меньше"
Хронология техники электронного микроскопирования в стадиях техногенеза выглядит следующим образом:
1. Просвечивающие электронные микроскопы - ПЭМ
Вторая стадия автоматизации
1926 год. Немецкий физик Г. Буш доказал, что электромагнитные поля могут быть использованы в качестве электромагнитных линз, влияющих на траекторию заряженных частиц, установив таким образом основополагающие принципы динамической геометрии электронной "оптики"
1928 год. Г. Гамов сформулировал принцип туннельного перехода альфа-частиц, испускаемых ядрами, через энергетический барьер. В тот же год открыта автоэлектронная эмиссия (выход электронов в свободном виде за пределы атомов, что создает вокруг физических тел "электронный" газ, и это явление тунеллирования частиц-волн за пределы физической матрицы
Вторая стадия машинизации
1931 год. Немецкий инженер Р. Руденберг запатентовал просвечивающий электронный микроскоп с электростатической фокусировкой электронов.
1931 год. Немецкие изобретатели Э. Руска (Нобелевская премия 1986 года) и М. Кнолль создали прототип просвечивающего электронного микроскопа с фокусировкой магнитными линзами.
2. Растровые сканирующие электронные - РСЭМ
Первая теоретическая стадия полной машины управления
1937 год.
В растровом (сканирующем) электронном микроскопе проводится регистрация сигналов от поверхности образца.
В основе технологии лежит телевизионный принцип развертки тонкого пучка электронов по поверхности образца.
Немецкий физик М. фон Арденне изобрёл растровый (сканирующий) электронный микроскоп с разрешением выше 100 нм. для тонких образцов
Цитата:
"Это был скорее сканирующий-просвечивающий электронный микроскоп: фон Арденне, по сути, добавил сканирующую систему к просвечивающему электронному микроскопу. Кроме регистрации изображения на кинескопе, в приборе была реализована система фоторегистрации на плёнку, расположенную на вращающемся барабане. Электронный пучок диаметром 0,01 мкм сканировал поверхность очень тонкого образца, а прошедшие электроны засвечивали фотоплёнку, которая перемещалась синхронно с электронным пучком.
Первая микрофотография, полученная на СПЭМ, зафиксировала увеличенный в 8000 раз кристалл ZnO с разрешением от 50 до 100 нанометров. Изображение составлялось из растра 400х400 точек и для его накопления было необходимо 20 минут. Микроскоп имел две электростатические линзы, окружённые отклоняющими катушками"
Первая практическая фаза полной машины управления
1942 год.
Цитата:
"Русский эмигрант, физик и инженер В. Зворыкин (один из изобретателей телевидения), работавший в то время в лаборатории Radio Corporation of America в в США, опубликовал детали первого сканирующего электронного микроскопа, позволяющего проанализировать не только тонкий образец на просвет, но и поверхность массивного образца.
Электронная пушка с вольфрамовым катодом эмиттировала электроны, которые затем ускорялись напряжением 10 киловольт. Электронная оптика аппарата была составлена из трёх электростатических катушек, а отклоняющие катушки размещались между первой и второй линзой. Чтобы обеспечить удобство размещения образца и манипулирования им в конструкции РЭМ, электронная пушка располагалась внизу микроскопа (у этой конструкции была неприятная особенность — риск падения образца в колонну микроскопа)"
2.1 РСЭМ с регистрацией вторичных электронов, трёхмерный
Вторая практическая стадия полной машины управления
1952 год.
В Кэмбридже Ч. Отли и его ученики создали сканирующий электронный микроскоп с регистрацией вторичных (испускаемых исследуемой поверхностью) электронов с разрешением 50 нм, который к тому же позволяет увидеть квазитрёхмерную структуру поверхности (грубое имитирование трёхмерности, более точное изображение смогут получать только на атомно-силовых электронных микроскопах, которые появятся в начале 80-х годов)
3. Сканирующие зондовые с изображением рельефа - СЗЭМ
Процесс построения изображения в СЗЭМ основан на сканировании поверхности зондом (статичным или движущимся по растровому принципу), то есть в реакции, во взаимодействии между двумя поверхностями: исследуемой плоской и остро отточенным, целенаправленным зондом, так что продукт информации снимается с зонда, будучи результатом влияния на него энерго-информационных особенностей рельефа исследуемого образца.
Особенностью всех СЗЭМ, возникших в начале 80-х годов, при существенных технологических различиях между ними (например, принцип действия и конструкция ТСЗЭМ может коренным образом отличаться от АС-СЗЭМ) является принципиальное искажение первоначального продукта информации в энтропии измерительного процесса, так что окончательный результат достигается только путем специальной компьютерной математической обработки с использованием принципов нейтрального кода информации.
В результате возникает такая статика изображения сканируемого образца, которая соответствует процессу квантитативного с ним взаимодействия, то есть возникает крайне односторонняя и специфическая картина реальности в её квантитативной динамике.
Вторая фаза статики нейтрального кода информации
1981 год.
Сканирующий туннельный - ТСЗЭМ создан немецким физиком Г. Биннигом и швейцарским физиком Г. Рорером
Цитата первоисточника:
"Над поверхностью любого проводника или полупроводника всегда наблюдается некоторое количество свободных электронов, “вышедших” за его пределы не в результате термоэлектронной эмиссии, а благодаря туннельному эффекту. Если взять два проводящих вещества, расположить их на расстоянии 0,5 нм друг от друга и приложить к ним сравнительно малую разность потенциалов (0,1_1 В), то между ними возникнет электрический ток, обусловленный туннельным эффектом, который называется туннельным током.
Если повторить тот же опыт, но к поверхности интересующего тела поднести острый предмет, например, очень тонкую иглу с кончиком в атом толщиной, то, проводя ею над изучаемым объектом (сканируя его поверхность) можно получать информацию о строении объекта на атомном уровне.
В туннельном сканирующем микроскопе система пьезокристаллов, управляемая компьютером, обеспечивает трехкоординатное перемещение металлического зонда на расстоянии порядка 0,1 HM от исследуемой поверхности. Между ней и зондом прикладывают напряжение около 1 В и регистрируют возникающий туннельный ток.
Компьютер управляет вертикальным перемещением зонда так, чтобы ток поддерживался на заданном постоянном уровне, и горизонтальными перемещениями по осям c и у (сканированием). Воспроизводимое на дисплее семейство кривых, отвечающих перемещениям зонда, является изображением эквипотенциальной поверхности, поэтому атомы изображаются полусферами различных радиусов"
Комментарий
Таким образом, с точки зрения технологии, принцип ТСЗЭМ использует явление автоэлектронной эмиссии, открытой в 1928 году (и это тунеллирование, как в эффекте Гамова)
Но продукт информации, благодаря которому удается электронное сканирование поверхности исследуемого тела, при котором возникает продукт информации о его строении не атомном уровне (расстояний порядка величины дебройлевской длины волны электрона) благодаря наличию "электронного газа" у сканирующей иглы и сканируемой поверхности, обусловлен вполне определёнными обстоятельствами.
Об эффекте Гамова и автоэлектронной эмиссии, открытых в одном году, на фазе автоматизации сознания, мы написали следующее (цитируем с существенными уточнениями):
"Хотя объяснения для обоих случаев квантового туннелирования (альфа-частиц в первом случае, и электронов в другом) могут быть различны, основой описанных выше процессов является принцип энергоавтомата, управляемого сигналом определенной энергии, и выдающего сигнал с распределением продукта информации (энергоавтомат управляет исполнительными механизмами и сам является промежуточной частью машины управления)
При явлении автоэлектронной эмиссии энергетический барьер между телом и его средой преодолевается благодаря особому "туннелю" материальной энергии времени, по которому и "тунеллируют" частицы-волны, пересекая "барьерные зоны".
Результирующее излучение несёт во времени-пространстве продукт - код нейтральной информации, своей энерго-информацией описывающий строение пространства-времени поверхности, откуда происходит тунеллирование, порядка длины волны материальной энергии у электрона (соотношение пиков и спадов её продукта материальной информации времени, так как это результат действие материальной метрики времени-пространства, этот фактор и определяются кодом нейтральной информации)"
Нейтральная информация излучается причинным телом сканируемого образца, и код этого излучения, порождаемого архетипом триединой реальности и его полной машины, является нейтральным.
Вот та коренная причина, по которой возможно туннельное сканирование, возникающее в протекании туннельного тока между облаками свободных электронов сканера и сканируемой поверхности, так что результат туннелирования в своем нейтральном коде отображает инфо-энергетику сканируемой поверхности на уровне атомов.
Для освоения таких технологий науке потребовалось основательное изучение тех явлений статики нейтрального кода информации (так как финальная "картинка" в ТСЗЭМ есть статика), но обусловленной факторами динамики. Результат же массового использования ТСЗЭМ и особенно АС-СЗЭМ, в которых можно исследовать образцы практически в нормальных условиях, без предварительного препарирования и нанесения проводящего слоя металла, а значит, и био-образцы, что привело к значительным успехам в понимании физического вещества, в том числе органического.
Именно так объясняется тот факт, что ТСЗЭМ построен только через 53 года после открытия туннельного эффекта в автоэлектронной эмиссии, на второй фазе статики, через 49 лет после изобретения электронного микроскопа, да и его фактический изобретатель Э. Руска получил Нобелевскую премию только в 1986 году вместе с создателями ТСЗЭМ, когда мир науки вспомнил его первоначальные заслуги, то есть с "опозданием" на 54 года.
1982 год.
Сканирующий атомно-силовой ЭМ - АС-СЗЭМ
Первоначально атомно-силовой электронный микроскоп создавался как модификация изобретённого годом ранее сканирующего туннельного микроскопа, но с измененным принципом регистрации сканируемого рельефа.
Это значит, что в первом образце для получения информационного продукта о сканируемой поверхности образца уже применялся метод измерения межатомных сил между сканируемой поверхностью и сканирующим зондом, но еще по принципу туннельного микроскопа, то есть по анализу величины туннельного тока.
В текущем году для определения рельефа поверхностей непроводящих тел в АС-СЗЭМ использовалась упругая консоль, отклонение которой, в свою очередь, определялось по изменению величины туннельного тока, как в сканирующем туннельном микроскопе.
И эта, еще неудобная, с большой энтропией технология уже стала настоящей революцией электронной спектроскопии, так как позволила сканировать и непроводящие поверхности, не в вакууме и без специальной обработки металлом, что коренным образом повлияло на практическую ценность и применимость метода.
Об онтологической природе электрического межатомного-межмолекулярного диполя и его сил Ван-дер-Ваальса с точки зрения модели триединой реальности.
Отчего же так эффективен оказался атомно-силовой метод для электронного сканирования, да еще любых поверхностей?
Здесь использовалось свойство прежде всего электронно-дипольных межатомных и значит, межмолекулярных сил, за которыми в физике было закреплено название сил Ван-дер-Ваальса (другой дело, что кроме этих сил, между сканером и сканируемой поверхностью возникали и другие, паразитарные взаимодействия, обусловленных энтропией самого процесса измерения)
Электрический диполь молекул (момент дипольного), более-менее постоянный при осуществлении перекрытия электронных облаков молекулярных атомов при поляризации химической связи и образовании ковалентных сил, осуществляемый со сдвигом к электроотрицательному центру диполя, или наведенный негэнтропическим влиянием извне и определяющий их химическую природу, с точки зрения нашей модели триединой реальности есть бинарный результат интегрирующей материальной метрики времени-пространства в контуре пространства-времени атома, определяемый в коде материальной информации (то есть результат упорядочивания атомно-молекулярных систем вещества при управлении со стороны причинного тела реакции)
Метод использования принципа туннельного ЭМ оказался для атомно-силового ЭМ оказался слишком энергоёмким, неудобным и неточным ввиду его статичности. И через два года, на переходе к фазе динамики нейтрального кода, был изобретен принцип лазерного управления сканированием.
Кроме того, первые АС-СЗЭМ, возникшие на второй фазе статики нейтрального кода информации, использовали статическую технологию сканирования, а позднее возникли динамические с вибрирующим сканером, где получаемый код информации регистрировался по своему влиянию на его вибрации. Это позволяло уменьшить потери на энтропию самого процесса сканирования (высокую у всех зондовых сканирующих ЭМ, где осуществляется активное квантовое взаимодействие между сканируемой поверхностью и сканером-измерителем) и получать изображения менее искаженные, так что их математическая обработка упрощалась и возникал результат более высокой точности.
Свидетельство о публикации №224080401598