Бхемот и левиафан

                конспект по лекциям Е.А.Авдеенко

Следующий раздел второй речи Господа к Иову логически вытекает из предыдущего. Речь пойдёт о сатане. Итак, Иов посрамил дьявола, но не победил его. Это возможно только Спасителю Миссии Христу, который будет иметь эту брань с дьяволом. Имена сатаны названы как – «бхемот» и «левиафан». Бхемот – это множественное название как – «скоты», т.е. как союз существ во главе с сатаной. Однако в масаретском тексте «бхемот», как имя сатаны - НЕ ПРОИЗНОСИТСЯ. А чьё имя запрещено произносить всуе?.. В этих текстах присутствует стойкая тенденция провести аналогию или с мифическими, или просто с земными существами животного мира, но никак не с падшим ангелом и противником Бога. Однако в греческих текстах учение о сатане есть и оно часть учения о человеке. Сопоставление текстов греческого и масаретского текстов о сатане помогает выявить тенденцию еврейского текста, в котором губительная духовная природа сатаны оказывается в значительной части скрытой.
Итак, далее читаем о сатане-бхемоте (40 гл. 10 стих) то, что он ест траву как волы. Это означает, что некогда высший ангел ниспал на уровень скотов. Это его великое унижение. А масаретский текст исключает, что бхемот есть ангельский чин. Далее говорится, что сила его – на пупе чрева, ибо в эту точку обращён сатанинский ум. Хвост его как кипарис, т.е. сатана выставил свой хвост точно в Небо. Это значит, что ум сатаны имеет концентрацию в пупе от Бога вниз и направленность воли строго против Неба. Сатана это умный дух и сила его, данная от Бога, осталась при нём, ибо говорится, что рёбра и хребет его несокрушимы, но, хоть он и есть «начало» творения Господня, он должен быть поругаем от ангелов Его, т.е. бхемот здесь никак не гиппопотам и земной зверь. (О поругании зверя-левиафана можно узнать и из 103 псалма). Далее открывается следующая характеристика дьявола – сатана как враг Божий и как будущий враг Христов. А в войне со Христом у дьявола будет момент торжества – Голгофа. Поэтому в книге Иова мы находим упоминание о некой таинственной «высокообрывистой» горе, взойдя на которую, бхемот сотворил радость четвероногим, (бесам в образе скотов) что в «тартаре» т.е. в аду. Здесь прослеживается параллель Ветхого и Нового Заветов. Центральный символ здесь – гора высокообрывистая. Когда Бог спасал евреев в пустыне от жажды, Он извёл из камня источник воды. Вода – жизнь, источник воды из камня – Вечная Жизнь, значит камень – Христос, а на церковнославянском языке – «камень несекомый» т.е. не человеком соделанный. Этот самый камень сообщает всему Св. Писанию единство. Далее упоминание об этом камне имеется в книге Иисуса Навина, когда еврейский народ перешёл Иордан, то от Бога последовало повеление об обрезании мужчин, для которого ножи должны были быть именно из такого же камня - «несекомого», путём расщепления кремниевых глыб. Первая, кто применила каменный нож для обрезания была Сепфора, жена Моисея, спасшая его от смерти (Исход. гл.4) Дальнейшее развитие символа подобного камня – это камни стен Иерусалимского храма. В основание храма были заложены камни природные и огранённые с помощью другого камня таким способом, каким получались ножи Завета обрезания. Эта символика опять говорит о том, что камни храма были живые, и храм был построен в образ живой Церкви Христовой.  Это ясно понимал апостол Пётр, чьё имя означало – камень. Итак, камень «несекомый» - это камень, из которого была изведена вода в пустыне, это камень для ножей Завета, это обработанные камни Храма. А в общем и целом смысле этот камень – Христос. Возвращаясь к книге Иова, можно в ней усмотреть гору, именуемую тем же смыслом. Но предыдущие образы здесь не совсем подходят. Эта таинственная гора упоминалась в последней, 9-й речи Иова и именуется - «высокообрывистой». Совершенно очевидно, что здесь она связана со Христом и прообразует Голгофу. Возвращаемся к описанию бхемота. А что же он сделал?.. Он, как сказано, взошёл на эту гору и сотворил радость тем, что в аду. И это очевидное пророчестово о том, что сатана поднимется на Голгофу для локальной победы над Христом.
Далее следует повествование о том, как бхемот таится и выслеживает то, что хочет погубить: «Под всяким деревом он почивает. При папирусе и трости. Затеняются в нём деревья великие с отраслями и ветви вербы». Этот смысл пронзительный – дьявол притаился при всяком человеке, кто пишет тростью на папирусе и кто читает Писания. Верба - это символическое дерево, под которым празднуется праздник Кущей в воспоминание об Исходе. Следовательно, ИМ (сатаной) затеняются деревья великие, т.е. Св. Писание. Поэтому переписчики Писаний должны быть на страже и быть очень внимательны и добросовестны в своём деле, как и читающие Писания. Из всего этого мы узнаём, что ПОРЧА ПИСАНИЙ – одна из главных забот сатаны. Масаретский текст в христологическом смысле является ярким доказательством этого процесса, в результате действия которого в последнем описании можно увидеть лишь ландшафтную картину о том, где бегемот лежит в болоте и как на него падает тень деревьев. Однако сила бхемота - сверхприродная. Он порождает смуту и войну среди людей и уверен, что все жизни человеческие принадлежат ему. Далее это символически описывается в образе реки Иордан, попадающей как бы ему прямо в пасть. Что это значит?.. Течение реки Иордан из Генисаретского озера к Мёртвому морю своим устроением символизирует течение жизни человеческой от жизни к смерти. Т.е. сам бхемот в образе Мёртвого моря, из которого уже ничего не вытекает, уверен, что всегда будет поглощать души умерших людей, как воду из Иордана, которые все пойдут в ад. И он уверен, что никогда никакого движения вспять реки не будет. Однако из Писания мы знаем, что когда Христос крестился в водах Иордана, река физически потекла вспять, ибо Мессия спасёт людей своим Воскресением от неминуемой духовной смерти.
Иной образ сатаны в книге Иова именуется – «левиафан». Определение ему – вьюн. Он плетёт сети погибели, ибо Дьявол всегда был несравненным ловцом человеческих душ, но… пока не пришёл Христос и не дал миру апостолов. Важно всегда помнить, что ощущение духовной опасности, трезвение ума и понимание природы дьявола постоянно необходимы каждому человеку, ибо нельзя заигрывать с ним, нельзя договариваться, нельзя иметь какой-либо доли и кормиться от него, нельзя торговать с ним. В связи с этим – все совокупные усилия человечества никогда не смогут обратить и одолеть падшего духа, и никакой прогресс человечества никогда не ослабит власти левиафана.
Чтобы понять дальнейшее повествование, надо знать разные уровни и смыслы, какими руководствуется Господь,  говоря с человеком. Бог может непосредственно обращаться к человеку (к Иову). Также Бог может обращаться к человечеству в целом в лице праведника. И самое сокровенное – Бог может говорить в Себе Самом, а человек слушает и призывается быть свидетелем. И это – вершина Откровения Божьего. Пример – Евангелие от Матфея 22 глава: «Сказал Господь Господу Моему седи одесную Меня доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Из этого следует, что Христос человек, потомок Давида и Бог Сын Божий. А Иов в свои древние времена тоже был свидетелем, как Бог Отец говорит с Богом Сыном: «Я исповедовать буду, что может десница Твоя спасти». И это уже описывалось выше. Далее мы узнали о дьяволе бхемоте-левиафане и о его вражде к Божьему творению. Поэтому Бог Отец продолжает обращаться к Сыну: «Ты возложишь на него руку, воспомянув брань, бывающую в теле его, и он уже да не будет». Т.е. Миссия сразит левиафана. В масаретском тексте смысл совершенно обратный: левиафан неукротим, неуязвим и непобедим. Однако брань с дьяволом Господу Иисусу Христу ещё предстоит. Бог объясняет это Иову (гл.41 стих 1. далее точный перевод): «Ты не видел его. Не удивляешься ли сказанному, не ужасаешься ли, что он уготован Мне». И это говорит всесильный Бог. Он учит Иова страху Божьему. Но это не страх перед Богом, это страшное в Боге, как образ Агнца, закланного от Сложения Мира, который будет предан сатане и будет заклан, как человек. Бог говорит Иову по сути то же, что дал познать Аврааму в жертвоприношении его сына Исаака. Тогда Авраам познал страшное в Боге, но и Бог познал веру Авраама. О своих страданиях на кресте Господь полнее всего открылся Аврааму, Давиду и Иову. Поэтому Иов пророчествует об этом своим страданием и познаёт, что страх Божий, это разумение страшной жертвы Бога и что сам, как человек, может не уступать сатане. Человеку сразу после грехопадение было заповедано враждовать с семенем змея (Бытие. 3 гл. 15 стих), и если он сможет не уступать, то будет помилован Богом Словом, Богом Силой, Богом Христом Миссией. И только тогда, когда Господь откроет Иову смысл понятия страха Божьего, и что человек может не уступать дьяволу, только тогда Он даёт понять Иову о неуязвимости сатаны, с которым Господь встретится на кресте как человек, чтобы человеку было понятно какова эта великая брань. Дело в том, что у всякого творения Божьего есть свобода. Относительно человека мы говорим о сердце, как духовном органе, которое может открыться или закрыться. Так вот этот орган левиафана, его свобода закрылась так, что не осталось и щели в брони его злого упорства. Милость Божья не может проникнуть внутрь его. Почему?.. Потому, что и в сатане есть святое – его духовная свобода. Поэтому Бог её не нарушает и силой не взламывает, хотя мистический «союз» левиафана во всём противостоит Церкви Божьей. (41 глава) Члены этого союза один с одним прилепляются «муж брату своему прилепится», они описаны в тех же терминах, что и Церковь Божья, и тем страшнее их различия. У апостола Павла (1 Кор.) есть слова - «Прилепляющийся блуднице есть одно тело с блудницей, прилепляющийся Господу есть один дух с Господом»… Сатанинский союз имеет противоестественную природу и символически обозначен через мужеложную связь, когда муж прилепляется к брату своему. Члены союза крепко содержатся в духовном теле сатаны, и Господь Духом Своим не проникает в него, не нарушая его свободу. Образно говоря, этот союз – тюрьма без тюремщика и взаимное бессрочное удержание.
Следующий ряд образов относится к понятию – свет. Сатана отверг Божий Свет, в котором был сотворён, и избрал свет заревой, земной, свет утренней звезды в ночном небе. Описана картина исхода из пасти его каких-то носителей огня. У пророка Иезекиля есть видение о том, как общаются между собой ангелы. Он описывает, что общение между ними происходит посредством света, который и непрерывно светит, и разделяется на единицы смысла, т.е. как речь – голос и слова. А в книге Иова говорится о падшем ангеле, что он выбрасывает из пасти огонь, подобный этому ангельскому, умному свету, т.е. падший ангел воспроизводит умную речь небесного света, ибо когда-то был Божьим высшим ангелом. Но для человека эти похожие извержения света левиафана опасны как язвы искушения и греха. Также говорится о том, что из ноздрей его как из сопел исходит огонь для раздувания пламени под котлом преисподней. Заместить собою Бога это главное желание сатаны, отсюда происходят его похожие внешние действия, но только как символы духовного оборотничества – союз сатаны вместо Церкви Божьей, злоба, вместо Божьего гнева. Вообще-то левиафан это морское чудовище, но, сказано, душа его – уголья. Дыхание – источник огненной муки, потому, что он начальник, как сказано у евангелиста Матфея - геены огненной. Символические образы Библии это картина для ума, а не для чувств, и они могут быть даны через признаки, которые непонятны для чувственного восприятия как, сказано, одновременно и «абсолютный невещественный негасимый пламень и абсолютный невещественный холод».
Священное Писание нам говорит о двух левиафанах: сам дьявол и предтеча его, кто и есть - антихрист. Левиафан – это духовное тело, принимающее в себя плоть в свальное переплетение своих членов, блудное прилепление. И в это духовное тело не войдёт Дух Божий, который Он излил на апостолов, членов Церкви и всякую плоть в день святой Пятидесятнитцы. Духовное тело сатаны держится духом вражды и войны, поэтому в книге Иова сказано о том кто победит левиафана - это Миссия Христос.  И здесь поднимается христологический вопрос – какой войной одолеть того, кто имеет дух войны? Но, как было сказано, прямой агрессией его не одолеть, и когда он поворачивается, то внушает страх и трепет всем скотам четвероногим (демонам), и людям, членам союза сатаны. Это значит, что они черпают силу для себя в этом сообществе и чем сильнее их бить, тем сильнее они становятся. Людям, членам Церкви Христовой, надо знать методы ведения войны со сторонниками сатаны.
Важное знание о духе левиафана состоит ещё в том, что он держат в своём владении и контроле всё золото мировой торговли. Сказано, что «Всё золото моря под ним как глина несметная, как брение несказанное». И это «брение несказанное» весьма противоречивый символ, но в речи Господа говорится о «брении осказанном», коим является человек, и тогда «несказанное» становится понятным как – бесчеловечное. Значит, сатана владеет всем золотом для бесчеловечного употребления. (Гл. 41 стихи 19-21). Аналогия этой теме есть в книге Захарии (9 – 3), где говорится про центр мировой торговли – город Тир, который накопил золота как грязи уличной или глины. И здесь Тир – это символ мировой морской торговли, а деньги Тира это деньги движущиеся, это всемирная концентрация богатств такая, что там золота стало как грязи. Отсюда в Септуагинте, в переводе 70-ти появилось выражение – «Золото моря», т.е. морской мировой торговли. Переводчики Писания на греческий язык из книги Захарии смогли уловить мысль, что собирание золота вокруг одного торгового центра – Тира, повреждает человека даже на уровне плоти. Отсюда и появилось выражение – «брение несказанное», или не благословенное, т.е. человек-плоть. Отсюда следует мысль, что левиафана нельзя победить не только средствами войны, но и средствами экономики. Однако бояться этого не нужно, хотя многие экономические модели работают именно бесчеловечно.
Следующая мысль – левиафан в преисподней. Сказано, что он «кипятит бездну», т.е. находится в самой нижней её части или под ней и раздувает огонь, что ниже бездны. А ниже бездны лишь состояние падения, «место безместное», бесконечное движение от Бога с невозможностью достигнуть небытия – Аваддон (греч.) В Апокалипсисе (9 гл. 11 стих) так и написано – Аваддон. Он также имеет значение как – погибель, губящий, как ангел бездны, как «тартар бездны». Этот тартар для сатаны привычен как место для гуляния, т.е. всякая бездна и низость для сатаны проходима. Поэтому таким значительным и важным для еврейского народа был образ прохождения через Чермное море, как через бездну погибельную к будущей Жизни Вечной.
Итак, окончание речи Господа о сатане содержит два вывода. (41 гл. 25 стих) ПЕРВЫЙ – нет ничего на земле подобного ему (сатане), «сотворённого поругаемым быть от ангелов Моих» (в слове). Это значит, что сатана ниспал на землю, в желании уровняться со Творцом и не иметь подобного себе… но на земле. В масаретском тексте иной смысл – «Нет во прахе подобного ему», т.е. он сопоставляется не с ангелами, а с человеком, и с ангельскими чинами вообще не сопоставляется. Здесь важное значение имеет отрывок из книги Бытия, когда после потопа Господь говорит Ною: «Страх от вас и боязнь вас будет на всяком животном земли. Кровь вашу от душ ваших взыщу от руки всякого зверя». Но Бог не наказывает неразумных животных. Здесь надо перейти на язык символов. Когда Бог говорит с Ноем, Он говорит о возобновлении жизни до конца истории, который описан в Апокалипсисе. Там говорится о двух зверях. Один восходит из моря как дьявол, а другой – от земли и служит первому. Оружие первого зверя – удивление (говорили - кто подобен зверю?..) Оружие второго зверя – страх, потому, что он творит знамения и убивает всякого, кто не поклонится образу первого зверя. Поэтому Господь и говорил Ною о том, что Он кровь Сынов Божиих взыщет и от первого и от второго зверя. Наоборот, говорит Бог – страх от вас и боязнь вас будет на всяком звере, ибо они боятся нас – Сынов Божьих, а мы бояться их не должны. Итак, одна из важных мыслей книги Иова убеждает нас не дивиться бесподобию зверя. ВТОРОЙ вывод Господа о сатане (26 стих) – «он всё высокое видит, а сам царь над всеми, кто в водах» т.е. он сохранил разум и свободу ангельского творения, но, тем не менее, бесконечно падает вниз, образом чего является вода, что всегда льётся вниз. Сатана есть царь над низостью в слове, деле и помышлении. Здесь важно заметить, что гордый человек по своей бесовской надменности – не глупец. Он тоже всё высокое видит и понимает, но при этом проливается как вода.
Итак, сатана неуязвим ни от людей, ни от Небес по своей свободе, всё видит, всё знает, всё понимает. Так кто же его победит?.. Но в том-то и дело, что сатана стал заложником этих своих свойств, ибо не ведал путей Премудрости. Он кинется на гору «высокообрывистую», возрадуется на Голгофе своей мнимой победе и не узнает, кого же он проглотил в своё царство смерти. А Тот, кто тихо сошёл на землю как Сын Человеческий будет невидим для гордого ума падшего ангела, как Бог на кресте. Такого смирения и унижения, как Бог на кресте, умный падший дух, что видит всё высокое, понять не сумел, проглотил в свой ад, и ад взорвался от переполнения всеприсутствием Божества. Можно сделать вывод, что козней сатанинских избегнет только смиренный человек, кто знает истинный смысл смирения Христова. Таким образом, если сатана видит всё высокое, как было сказано, то он присутствовал при разговоре Господа с Иовом, и в этом смысл загадочности и трудной символичности речей Господа. Как сатана не опознал, что распятый на Голгофе человек был Богом, так он и не понял речей Господа. А понял ли человек?.. Бог учил Иова мудрости, смирению и страху Божьему, требовал от Иова ответа. Так что же он скажет? Если Иов понял, что сказал Господь, то человек воистину посрамил дьявола. Вопрос – подлинно ли богобоязненный человек мудрее сатаны?.. Этот вопрос предваряет последнюю часть книги Иова.