Духовный аспект масонского права. 7 градус

Зодческая с. Татьяны К. (Д.:Л.: «Медный змей» на Востоке г. Санкт-Петербурга, под сенью Смешанного Верховного Совета России)

Во славу Великого Архитектора Вселенной!

Возникают многочисленные споры по поводу развития регулярного (классического) масонства, которым обычно называется англо-саксонское, и споры о том, является ли а-догматическое (либеральное/эзотерическое) масонство, собственно, Королевским Искусством, а не подделкой под него.

Для начала определим — а с чего вообще начинается изучение и практика масонского права?

Все это начинается с принесения клятв. Утверждая их, каждый масон — от Ученика до Мастера — знакомятся с определенными обязательствами и добровольно берут их на себя.

Клятвы существовали как первая регулирующая масонского общества, задолго до написания и принятий более масштабных орденских документов. Соответственно, чтобы разобраться в порядке легитимного управления, в первую очередь стоит обратиться именно к клятвам, учитывая, что остальные законы создавались позднее как административные настройки.

Несмотря на то, что масонство является светским Орденом, клятвы приносятся на одном из Светочей — Книге Священного Закона (КСЗ). Клятвы приносятся при самых различных ситуациях: начиная от посвящения в Ученики и далее, из наиболее глобального — подведение под присягу и клятвы при назначении на офицерские должности. Посвящаемый дает свое слово, положив руку без перчатки на Священную Книгу той религии, веры или духовного учения, которое он исповедует, или которое ему наиболее близко.

Итак, Книга Священного Закона — это высокое духовное наследие и символ Высшего Божественного Закона, переданного человеку как Откровение, т.е. сама возможность человека достичь познания Божественной Воли и применить это Знание многовариантно, во благо развития себя и совершенствования окружающего мира. Традиционно КСЗ являются: Тора, Библия и Коран, но могут использоваться Адвайта-Веданта, Махабхарата, гностические тексты и другие издания по согласованию с Досточтимым Мастером Ложи. Но случаются исключения: в некоторых масонских Ложах принято использовать вместо КСЗ так называемую «Белую Книгу» (наподобие белого запона Ученика) — то есть книгу с чистыми листами, таким образом, символизируя невинность, поиск личного гнозиса и совершенный творческий свет. Иногда встречается, что в некоторых Уставах и юрисдикциях используют Конституции Д. Андерсона или документы Ложи в качестве КСЗ (другие же используют эти документы не вместо, а вместе, что, на мой субъективный взгляд, лучше).

Оставим эти допущения с заменой классических КСЗ на выбор тех Братьев и Сестер, которые склоняются к нестандартным решениям в этом вопросе. В этом случае не берусь судить и я о таких нововведениях, придерживаясь традиционных взглядов на КСЗ. Мое восприятие вытекает из осмысления того символизма, который несет данный Светоч и значение которого оставляет неизгладимый отпечаток при торжественных обещаниях. Мой анализ ставит целью не обесценить чужой опыт, а обогатить понимание вопросов масонского права и, возможно, изгладить противоречия и проблемы восприятия.

Обратите внимание, что масон приносит свои первые обязательства на КСЗ, хотя может по тем или иным причинам (например, будучи Учеником) не знать всех премудростей масонских древностей — например, Уложений и Конституций, нестандартных решений в практике, правил поведения в Ложе, мер ответственности за совершенные мелкие проступки. Тем не менее, он имел право подать заявление и даже прошел опрос под повязкой с утвердительным голосованием. Это несвойственно для многих других организаций, где требуется дотошное знание того, как работает система изнутри. Почему?

Дело в том, что помимо юридической части, масонство управляется духовно-философскими и легендарно-эзотерическими смыслами. Например, широко известны древние, восходящие к добиблейским временам, легенды о посвящении в вольные каменщики, которые положили основу в понимании иерархии Божественного и человеческого — например, о том, что масонская Ложа является прообразом Храмом небесного. Книга Священного Закона, таким образом, является связующей нитью между горним, небесным, и земным, человеческим. Иными словами, через выполнение герметического закона «то, что внизу, подобно тому, что наверху», вольный каменщик, выполняя символические действия на КСЗ, соединяет себя с Божественным и берет обязательства, с каждым разом более серьезные и строгие, стремясь таким образом к воплощению вечных идеалов.

Собственно, отсюда и вытекает красочное, и не менее ужасающее описание участи тех, кто может пойти на предательство и клятвопреступление. Это означает собственноручно разорвать связь с Божественным и отказаться от себя как от «образа и подобия» Творца, Его бесконечного величия и могущества. Означает обречь себя самого, своими руками, на несчастья, написав имя, данное отцом и матерью, на колонне бесславия... Поверьте, что подобное куда хуже, чем детальные подробности о физическом возмездии, которыми пестрит конспирологическая литература. Никто не способен наградить себя лучше, чем восстановиться в Божественном, и никто не может наказать себя сильнее, чем отделиться от Животворного Источника.

Таково метафизическое действие закона. Собственно, оно же и является превалирующим. С этого понимания — выраженного явно или тайно — создавались первые спекулятивные мастерские, заключая это позицию в общей инвокации «Во славу Великого Архитектора Вселенной!». То, что противоречило бы этому, автоматически нарушило добрую половину тех ландмарок и выдержек из орденских документов, которые были приняты куда позже.

Теперь перейдем к следующей проблеме; как быть, если верующие (или агностики, мне проще использовать эту формулировку, нежели вульгарный атеизм) в Ложе — разных конфессий? И соответственно, понимание Великого Архитектора Вселенной и правил, как достичь единства с Божественным тоже разнится.

Здесь стоит еще раз напомнить, что масонство соблюдает тонкую грань между духовным, этическим и философским, и между религиозным в среде pro fanum. То, что присутствует во всех стандартных Писаниях, использующихся как КСЗ — заповеди о любви. И вот здесь различные конфессии почти единогласны, в отличие от многого остального.

Говоря о любви, мы должны помнить, что человеку, этому грубому и несовершенному булыжнику, свойственно уклоняться в эгоизм, начиная с детства. Неважно, является ли он pro fanum или вольным каменщиком. Когда он заботится о чем-либо, вкладывая свои силы и возможности, он отождествляет это нечто с собой, и таким образом, распространяет на него свое «Я». Разница в эгоистическом и альтруистическом подходе заключается лишь в том, что эгоист любит свое «Я» исключительно в себе, проявляя духовную ленность, альтруист — любит и ту частицу своего «Я», которую вкладывает в окружающий мир. Таким образом, масштаб его личности увеличивается и включает в себя не только собственную телесную оболочку, но и то, о ком или о чем он заботится.

Например, говоря о том, если бы масон клялся на Торе как на своей личной Священной Книге, можно вспомнить золотое правило иудаизма — любовь к ближнему как основу человеческих взаимоотношений. Известен факт, когда нееврей пришел к Гилелю (главе Сангедрина в период, непосредственно предшествовавший разрушению Второго Храма) с тем, чтобы пройти гиюр и присоединиться к еврейскому сообществу. Понимая всю ответственность свое шага и опасаясь, что никогда не сможет постичь премудрость Торы и исполнить ее священные заповеди и предписания, он обратился к Гилелю с просьбой о том, чтобы великий раби изложил ему все законы Торы за то время, когда будущий гер сможет стоять на одной ноге. Мудрец не счел эту просьбу оскорбительной, и дал исчерпывающий ответ: «Не делай ближнему своему того, что не желаешь, чтобы делали тебе. Это вся Тора, всё остальное является комментарием к ней».

В главе «Кдошим» (Ваикра, 19:18) сказано: «Люби ближнего как самого себя». Об этом стихе говорят как о золотом правиле морали, цитируя его непосредственно, перефразируя или ссылаясь для того, чтобы объяснить, что является фундаментом человеческих взаимоотношений. Похожие высказывания можно встретить в трудах Филона Александрийского и Иосифа Флавия. Раби Акива, самый выдающийся мудрец, руководитель поколения, которое выросло после разрушения Храма, сказал: «Люби ближнего своего, как самого себя, — это самое общее правило Торы». Он же и объясняет, что любовь человека к человеку лежит в основе всех заповедей и без нее невозможно исполнение заповеди любви ко Всевышнему. Любопытно, что в иудаизме считается, что эта заповедь обязательна не только для евреев, но и для тех, кто не открыл для себя учение Торы (согласно Раби Иеуде аХасиду).

Говоря о масоне, который кляется на Библии, стоит вспомнить важные дополнения, почерпнутые из Посланий Апостолов. К примеру, становится ясно, что светские и духовные дары ничего не стоят, если не имеют в своей основе любви к ближнему: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:1-3). Очень важен элемент жертвенности за ближнего, который вменяется как основной критерий проявления любви на деле и ведет к обожению самого человека: «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1Ин 3:16).

Кроме того, здесь же дается развернутое определение того, что понимается под любовью, с целью отделить ее от симпатии, фаворитизма и пр.: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем» (1Кор. 13:4-9). И также, в Новом Завете, дается широкое оглашение этического стандарта исполнения заповеди о любви: «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:8), «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3:14), «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Ин. 4:7).

Масон, который клянется на Коране, помнит важное дополнение: «Когда один человек полюбит другого искренней, божественной любовью ради Всевышнего и только, тогда он ощутит сладость веры» (Хадис от Анаса, св. хадисов аль-Бухари, Муслима и ат-Тирмизи). Здесь любовь ставится как фундамент пламенной веры, и также ставится как некий смысл, который не может превосходить ни одно религиозное предписание: «Для любящих друг друга в Величии Моем – минареты из света, и позавидуют им пророки и павшие за веру» (Хадис аль-кудси). На мой взгляд, это высокое изречение прекрасно отвечает на конфликтные вопросы в связи с масонскими признаниями и различиями между Ложами — начиная от таких «острых» тем, как принятие женщин в ряды вольных каменщиков, нормы в либеральном и регулярном послушаниях и т.п.

Верующий масон каждой конфессии может выразить на практике закон любви теми путями, которые для него наиболее реальны, и с теми особенностями, которая предлагает близкая для него религия. Но, если частные детали различаются, то суть остается одна.

В случае с «любовью к ближним», закон любви помогает перейти от индивидуализма к братской цепи, расширив масштаб своей личности до целой общности людей, имеющих общие цели. Когда эта любовь взаимная, поистине, общество движется по пути прогресса и во имя благополучия живых существ.

В случае с «любовью ко Всевышнему», мы отдаем Ему частицы несовершенного себя (т.н. «скорлупы», Клипот), выполняя взятые на себя обязательства во славу Великого Архитектора, и таким образом, исполняются слова ап. Павла: «когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1Кор. 13:10). То есть, прекращаются недомолвки и недопонимания, связанные с низменными страстями.

Соблюсти эти дисциплину — а именно и так стоит называть братскую любовь — невозможно умозрительным способом, или декларацией мудрых изречений, или даже путем обвинений в нерегулярности. Любовь — это, что достигается на практике в то время, когда Брат или Сестра приучают себя к следовании клятве, в соответствии с тем, что подсказывает его Книга Священного Закона. Через осознанное исполнение долга и слова, данного Ложе, получается расширить границы своего духовного естества, подать пример братского отношения и, понимая чужие несовершенства, сдержанно относиться к ним. Это и есть тот масонский дух, с которым стоит подходить к тому или иному юридическому вопросу в случаях, где существует сильное разногласие.

Говоря о печатном масонском праве и сухом юридическом языке, очевидно, что не стоит этим пренебрегать или даже игнорировать. Обычно это делается в следующем порядке: от малого к великому, от принесения клятвы или присяги — к высокой философии насчет масонских древностей, например, Конституций, Генеральных Регламентов и ландмарок. Потому что здесь открывается свобода трактовки для каждого Брата или Сестры; так уж вышло, что часть правил написана в размытой формулировке, или вовсе исключает правильность друг друга. Кроме того, нельзя не забывать, что правила пишутся людьми, изменяются и дополняются людьми; масонская юриспруденция — с одной стороны, несколько «профанная» плоскость в Королевском Искусстве, с другой стороны, при гибкости подхода, продиктованного милосердием и пониманием человеческого фактора — серьезная опора и повод изменить букву закона к лучшему, показав достойный пример.

Это обстоятельство — служение закона во благо человеку — может серьезно запутать того, кто желает делать «правильное масонство по единым законам», и жестоко делит Братьев и Сестер на «регулярных» и «диких» со всем вытекающими — просто потому, что единых законов не существует. Со времени создания масонства Ложи в различных странах создавались стихийно, и не всегда по тому стандарту, который принят сейчас. Случалось и так, что Верховный Совет имел право основывать символические Ложи (1°-3°), как это было во Франции, и в связи с этим — основать Великую Ложу (ВЛФ, 1894 г.). Случалось и так, что один человек совмещал должности Великого Мастера и Великого Командора — так было в Великом Востоке Италии под руководством Евгения де Богарне (1805 г.). Многие вольные каменщики утверждали о ландмарках как о «древних и незыблемых заповедях» масонства, но известно, что ландмарка о запрете женщин вступать в масонство вышла в 1723 г. (согласно Конституциям Д. Андерсона), тогда как чуть раньше, в 1712 г., Элизабет Лежер-Олдуорд была принята в братство на общих основаниях в британскую Ложу. Что, впрочем, никак не повлияло на репутацию ОВЛА как регулярной ВЛ.

Историк и выдающийся исследователь масонского права А. Маккей замечал эти противоречия и нередко указывал на них в своих изданиях. В предисловии он прямо утверждал, что при оформлении постулатов основывался не только на опыте разных Лож, но из логических и наиболее удобоваримых соображений, допуская многовариантность сложных решений. Те, кто ищет ответы на свои вопросы, повинуясь долгу и духу братства, всегда смогут найти ответы на них. В таком случае, масонское право станет не очередным сложным фолиантом и не книгой, полной противоречий. Не памятником, тяжестью которого можно придавить наилучшие стремления. А надежным инструментом, с помощью которого можно просчитать не менее десятка вариантов решения сложных масонской ситуации, обосновывая законность каждого из них. Но помните, что один вариант из этого десятка предлагается выбрать, исходя из веления сердец, наполненных милосердием. Именно это решение и будет самым регулярным и правильным. Потому, что оно сделано во славу Великого Архитектора Вселенной и является точным исполнением долга. Потому что оно учит любит Бога через служение ближним и прямо отвечает на вопросы, которые задавал сам себе Кандидат перед посвящением: в чем мой долг перед обществом? Перед Творцом? А перед самим собой?..

Любой закон предполагает заботу о благе тех, на кого он направлен. Это определяет пользу от предписаний, созданных человеком для человека. И этим можно обосновать, насколько Ложа заинтересована в сохранении братской цепи.

Соответственно, оправдывать нелюбовь к ближнему «следованию точной букве юриспруденции» недопустимо с точки зрения масонской этики и смысла Великой Работы, даже если логически это не вызывает нареканий. Пользуясь масонским правом, нельзя толковать его частично, закрывая глаза на проступки одних и жестоко осуждая других за те же ошибки, или ошибки меньшего масштаба — это может привести к распаду мастерской и внутренним расколам, что на территории одной страны наблюдать печально.

И, наконец, знакомясь с масонским правом, стоит помнить о презумпции невиновности, которая применяется в обычной жизни в различных сферах жизни. Этот принцип гласит, что человек считается невиновным, пока его виновность не будет доказана в предусмотренном законом порядке и установлена вступившим в законную силу приговором... Для этого приговора необходим масонский суд и зафиксированные нарушения, за которые может поручиться тот или иной человек, положив руку на КСЗ. Удивительно, что не каждый отважится на пдобное действие. Редкость отчетов о подобных мерах при внушительном количестве внутримасонских конфликтах свидетельствует о том, что наиболее яростные обвинители руководствуются чем угодно, кроме принципов согласия, сотрудничества, мира и терпимости. Чем угодно, кроме единой высшей Мудрости, которая ставит своей целью привести все разрозненные явления нашего мира к наивысшей Гармонии. Чем угодно, кроме неустанного поиска Истины, ради чего когда-то вступали в ряды вольных каменщиков. Увы, но с таким подходом нетрудно превратить даже самую простую ландмарку в тюремные кандалы.

Дорогие Братья и Сестры! Говоря о масонском праве, которому должно подчиняться масонскому духу Свободы, Равенства и Братства, и которое является неоживленным без светочей Веры, Надежды и Милосердия, хочу подвести черту под этим небольшим исследованием заключительными словами.

Справедливость без Любви — это жестокость, противная мудрости.

Честь без Любви — это гордыня, означающая духовную гибель.

Ответственность без Любви — это бесцеремонность и «слабость ума в пределе наглости» (Серж Пьетро).

Обязанность без Любви — это черствость и раздражительность в усталом человеческом сердце.

Компетентность без Любви — это высокомерие, порождающее грубость и неуступчивость.

Правда без Любви — не больше, чем критиканство.

Ум без Любви — это крайнее проявление хитрости.

Воспитание без Любви — это превосходное лицемерие.

Власть без Любви — это насилие над внутренней природой каждого Брата и Сестры.

Вера без Любви — это проявление фанатизма и нетерпимости к окружающим.

Я сказала.