О воскрешении и распятии со Христом

                Апостол Павел пишет: «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим. 6:8). Спаситель говорит: «Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф.16:24). Суть и того, и другого сводится к тому, что желающий спасения должен следовать путем Христа через искушения, которые ему посылаются до самой смерти. Несение креста Христова подразумевает терпение в скорбях с надеждой на обретение вечной жизни. Исходя из этих, до конца не понятых слов Христа и апостола Павла, многие решили, что для спасения достаточно нести скорби, следовать заповедям и тогда – он спасен! На самом деле все совершенно не так. Они не задумываются о том, что между распятием и спасением есть еще одна сокрытая ступень, о которой Господь умолчал, чтобы испытать стремящихся к Нему. Прежде, чем вознестись на небо, Христос спустился во ад. Поэтому, когда Он говорит: «Возьми крест свой и гряди по Мне», Господь призывает всех, кто считают себя Его учениками последовать за Ним сначала в глубины ада, а уж затем на Небо. Ибо только после ада возможно вознесение. Об этом люди не задумываются. Святитель Григорий Богослов говорит: "Если снисходит во ад [Христос], нисходи с Ним и ты, познай и тамошние Христовы тайны...всех ли без изъятия спасает, явившись там, или одних верующих?".  Следование за Христом – это не только скорби и искушения, но и готовность спустится в самые глубины преисподней, и прежде, чем пойти на это каждый должен сам себе ответить, а готов ли они вынести то, что там увидит. Некоторые могут возразить, а как же тогда понимать слова Христа: «В терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21:19) и «Претерпевший до конца спасется» (Мф. 24:13). Терпение в скорбях и искушениях само по себе никакой гарантии спасения не дает. Это путь к обожению, а не рецепт вечной жизни. Без терпения спастись нельзя, но и само терпение не спасает. Святоотеческий Патерик знает не мало случаев, когда подвизавшиеся в пустынях и пропастях земных, спавшие на голой земле, вкушавшие самое ограниченное количество черствого хлеба и воды, пребывавшие в постоянных бдениях и молитвах, по приставлении отправлялись в преисподнюю. Скорби и искушения нам посылаются для укрепления веры и, главное, - для познания истины, как говорит преподобный Исаак Сирин: «Без попущения искушений невозможно познать истину». И только познавший истину через скорби и напасти имеет шанс пройти все мытарства и воскреснуть со Христом. Не познавший истину не может быть с Господом, Который сказал: «Аз есмь истина», а значит так и останется в геенне.  Спаситель призывает: «Познайте истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). В связи с этим возникает вопрос: а как познать истину? Как понять, что есть истина? Истина приходит Духом Святым, а не волей или трудами человека. Нельзя стяжать истину по собственному желанию, ибо это зависит не от грешника, а от Бога. От нас зависит только приготовление себя к богопознанию  через добродетели и любомудрие, и когда Дух найдет место в сердце человека, приготовленном для принятия истины, тогда она и откроется. Быть свободным – значит не быть рабом, и рабом греха прежде всего. Познавший истину – свободен, а значит вне ада, потому что там  свободных нет. А не познавший ее обречен остаться в преисподней навсегда. Узнать Христа в сердце можно по чувству омертвения к удовольствиям, наслаждениям и всему вещественному. Преподобный Исаак Сирин говорит: «Никто не может приблизиться к Богу, если не удалится от мира. Удалением же от мира называю не переселение из тела, но устранение от мирских дел… В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром.». Он же дает самое лучшее, с моей точки зрения, определение истинного смирения: «Смирение есть сугубое, добровольно принятое на себя, омертвение для всего». Поэтому, желающий воскреснуть со Христом там, должен умереть для мира здесь.
                В нашей теме есть еще один богословский или эсхатологический аспект. Согласно «триаде сущего» преподобного Максима Исповедника, рождение человека приводит к возникновению  бытия, благобытия и присноблагобытия, где бытие – это появление на свет и сама жизнь разумной твари, и не более того; благобытие – жизнь во благе, то есть в благочестии, чистоте и любомудрии и присноблагобытие – жизнь будущего века. Второе – это следование путем Спасителя, и со-распятие вместе с Ним в попускаемых скорбях, а последнее – воскрешение со Христом для вечной жизни или обожение. С этими понятиями нужно вдумчиво разобраться, ибо они имеют прямое отношение к жизни во Христе. Вся проблема заключается в том, что рождение Христа – это не рождение человека и Его богомужняя природа – это не наша природа. Соответственно, возникает вопрос: как распинаться и воскресать со Спасителем, при таком кардинальном отличии и способа рождения и природ. Ведь то, что было по силам Христу – явно не по силам человеку. Вышеназванная триада Максима Исповедника дает ответ на этот вопрос с богословской точки зрения.
                Зачатие и Рождение Христа произошли сверхъестественным образом. От Матери Он принял плоть, зачатую не по законам человеческой природы, а от Святого Духа. Это было необходимо, чтобы избежать страстности, которая неизбежно сопутствует человеческому рождению. Именно зачатие, присущее скотам, – как его называет Максим, – несет в себе семена страстности, которая передается по наследству. Это является прямым следствием грехопадения праотцов, ибо райское состояние Адама и Евы не подразумевало такой способ размножения. Получив «кожаные ризы», то есть данное человеческой природе тело, прародители унаследовали и соответствующий ему способ размножения. Святыми отцами он определяется как противоестественный, поскольку не являлся частью первозданной природы человека, то есть не был изначально заложен в нее Богом. Решая задачу нашего спасения, Христос должен был восстановить естественное состояние человека в его неповрежденном виде. Это было возможно только через непорочное зачатие Святым Духом, в ходе которого полностью исключалась страстность. Кроме того, необходимо было восстановить человеческую природу во всей ее полноте, то есть и мужскую и женскую ее части.  Повреждение грехопадением мужской части заключалась в извержении семени и страстности, а женской – в лишении девственности, то есть первоначальной целостности при зачатии и родах. Исключая мужское семя при Своем зачатии, Христос устранял в нашей природе страстность, а не нарушая девственность Пресвятой Богородицы до и после рождения, Господь сохранял неповрежденной Ее природу. Таким образом, родившись от Богородицы сверхъестественным образом, Иисус восстанавливал бытие человека в его первозданном виде. Это объясняет, почему никто из ветхозаветных людей не мог избавиться от греха, а значит избежать геенны. Все были грешны в силу страстного зачатия и рождения. С момента боговоплощения упразднялся неизбежный закон греха, и, восстановленная непорочным зачатием природа, становится достоянием всякого грядущего в мир. Это не следует понимать буквально как изменения способа рождения людей. Обновление Христом нашей сущности относится к ее духовной части, то есть к области греха и добродетели. Человек, как и прежде, рождается от мужчины и женщины, за исключением последних извращений медицинской науки; но такое рождение уже не несет в себе зараженности грехом, а значит не отправляет гарантированно в геенну. Все люди такие же страстные и грешные, как и их ветхозаветные предки. Однако в отличие от них, эти страсти не вменяются нам в вину, поскольку устранены в человеческой природе сверхъестественным рождением Спасителя. Следовательно, всякая греховность является уже привнесенной извне и не имеющей ничего общего с восстановленной природой Адама. Действие греха устраняется покаянием и исправлением образа жизни. И каждый раз, когда человек прибегает к покаянию, его естество обретает первозданный вид как освященное воплощением Сына Божьего.
                Решив вопрос восстановления безгрешной природы, Христос привел бытие человека – первую часть триады – в  соответствии с его предназначением и планом Божественного домостроительства. Теперь следовало наделить его свойствами и качествами необходимыми для пребывания в благобытие, то есть вернуть грешника на  путь к Богу. Любой путь состоит из  начала и завершения. Помимо этого, должны быть определены цель и способы движения. Все это свойственно и пути к Богу. Благобытие или движение к Богу начинается с познания Творца через веру, заложенную в каждом. Нельзя двигаться к тому, чего не знаешь или во что не веришь. Такое движение, не начавшись, становится бессмысленным. О том, что такое вера и как она возникает я уже говорил ранее, и поэтому подробно на этом останавливаться не буду. Отмечу лишь, что вера присутствует в каждом, но не в каждом он дает свои плоды. Все зависит от свободного выбора между добром и злом. Зародившись в душе, вера становится инструментом познания, по слову апостола Павла: «Верою познаем» (Евр.11:3). Всякий инструмент создается для его применения в соответствующей деятельности. Так принято у людей, и, тем более, так принято у Бога. Как способ познания и стремление к Богу, вера закладывается при зачатии, являясь частью образа и подобия Божьего. Поэтому Христос и говорит: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17:21). А вот объект познания, в зависимости от свободного волеизъявления человека, она может обрести, а может и нет. Таковым объектом является богословие, основанное на учении Христа. Оставляя людям Евангелие, Иисус, с одной стороны, дает неведомые доселе знания о Боге, человеке, нравственности, добре и зле, настоящей и загробной жизни; а с другой – открывает путь к Богу, а значит и ко спасению. Таким образом, Он указывает в Себе  цель, а в Евангелие –  способы достижения цели как исполнение заповедей. Морально-нравственная и богословская основа  благобытия заключается в опытном православии, то есть в новозаветном образе жизни. Это фундаментальная база последования Христу общая для всех и каждого. Уверовав во Христа и приступив к Священному Писанию и Священному Преданию, христианин начинает свой тяжкий путь на Голгофу, чтобы со Христом распяться и со Христом воскреснуть. Таким образом, благобытие человека – вторая часть триады –  состоит из блага, то есть добродетели и бытия или уклонения от зла и борьбе со страстями.
                Последним в триаде сущего, раскрывающую тайну распятия и воскрешения со Спасителем, стоит присноблагобытие. Это понятие состоит из трех слов: присно  (всегда, вечно, неизменно), благо и бытие, то есть жизнь, существование [в данном контексте – вечная], которое можно перевести как вечная жизнь во Христе или обожение. Это явление очень сложное и в богословском, и в философском смыслах. Его суть сводится к тому, что в человеке еще с Адама заложено стремление к Богу, которое угасло в результате грехопадения и пребывает в душе в виде скрытой возможности. Эта потенция начинает раскрываться по мере прохождения бытия и благобытия. Ее действие выражается в том, что меняется весь образ мыслей и жизни человека таким образом, что ничего кроме Бога он уже не ищет. Об этом состоянии пишет апостол Павел: «ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2). Все мирское и тленное для такой души становится как бы не существующем и второстепенным, потому что все ее устремления – Бог и жизнь будущего века. Это уже элементы святости, обретаемой при жизни. Присноблагобытие начинается всегда при жизни, по мере духовного возрастания подвижника, и завершается на Небе соединением со Христом в обожении. Это состояние в теле рассматривается отцами как со-распятие со Христом, поскольку оно неразрывно связано со скорбями и искушениями, претерпевая которые в смирении и с благодарением Бога, христианин уподобляется Спасителю в Его добровольных страданиях. Это распятие может длиться мгновение, а может и годы. Все зависит от промысла Божьего в отношении каждого в отдельности. Однако его неизменным свойством является, прямо пропорциональное искушениям, усиление влечения или стремления к Богу. Со-распятие Себе Господь попускает исключительно тем, кто прошел первые два этапа пути к Нему, и приобрел необходимые аскетические навыки, опыт духовной брани, и проявил терпение в попущенных скорбях. Добровольное принятие на себя страстей Христовых – начало обожения, которое открывает праведнику врата Царствия Небесного, и, что самое главное, – он об этом извещен особым промыслом Божиим. Подвижник знает и уверен, что твердо идет путем спасения и обещанных небесных благ уже заслужил. Это только усиливает его стремление ко Христу, укрепляя желание поскорее расстаться с этой бренной жизнью.
                Завершаю нашу беседу, хочу сказать следующее. У каждого есть путь: любить жизнь или любить Христа. Первое подразумевает забвение часа смертного, поиск наслаждений и удовольствий, по получении которых, всегда наступают страх и уныние; второе – это пренебрежение первыми и уверенность в скоротечности бренной жизни, за которой последует вечное блаженство. Чтобы получить первое достаточно ни о чем печальном не думать и радоваться земным благам, а чтобы стяжать второе – придется отбросить все тленное и задуматься о будущем по исходе души из тела. Выбор у каждого свой.